使徒行传第二十六章拾穗
【徒二十六1】「亚基帕对保罗说：“准你为自己辩明。”于是保罗伸手分诉说：」
保罗已经在非斯都面前自辩过了（廿五8∼11），因此路加自然把目前这一番话，当作主要向亚基帕说的了。这样他辩词的高潮，则指向犹太人，而不是罗马人；这个也配合已确立了的实证，就是保罗没有触犯罗马律法。亚基帕被放在整个场面的中心（廿五23、24、26），他主持整个程序，非斯都把大会的操掌权交了给他。保罗虽然被锁着（廿六29），但可能用右手作势，正如古代演说者典型的姿势。先前他似乎是双手被缚的（廿一33），但这一回似乎他有足够自由挥动手臂。──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六2∼3】讲词开始，总是想先赚得听众的欢心（廿三2f, 10）。保罗自称为犹太人告他的事作分诉，因此，能在亚基帕面前陈述，实在万幸，因亚基帕熟悉犹太人的规矩，和他们的辩论。他请求他耐心听，因为陈词势必很长。──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六4∼5】保罗提到自己早年的生平，似乎是人所共知的。他在社会所占的地位，声名足叫犹太领袖们知晓。本国的民可指在大多数犹太人的社会，但既然保罗多半在耶路撒冷成长（见廿三3注），就可能是指犹太地的犹太民族了。在耶路撒冷就加上要接近的定义。他的同乡族人都必能作证，他一直以来都是法利赛人的成员。法利赛（五34注，廿三6注），是个统称的名字，是指聚结成小组的严守律法者，特别着重持守礼仪上的洁净，就是旧约对祭司要求的各种仪节，还有一切农作物的纳十分之一。──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六6】「现在我站在这里受审，是因为指望神向我们祖宗所应许的。」
保罗宣称他当日受审，原是因为指望神向犹太人祖宗所应许的。盼望是保罗辩词中的关键词（廿三6，廿四15，廿六4f.，廿八20）。这是指神在旧约的应许和预言，存信心等待应验；对保罗来说，就明白相信这等应许已应验在耶稣身上，并将要继续应验。于是问题的核心，就在乎犹太人到底是否相信神的应许要应验了。──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六7】「这应许，我们十二个支派，昼夜切切地事奉神，都指望得着。王啊，我被犹太人控告，就是因这指望。」
说准确一点，保罗心目中的盼望，是死人得以复活，叫神的子民蒙救赎。犹太人本一心盼望有这经历，称之为未来的世代，是借着不断的敬拜，表明对神的忠诚而获得的。这民称为十二个支派，因此说新约犹太人只有被掳归回的犹太便雅悯支派（南国的人），是个难以纠正的错误观念。（但见路二36）。敬拜神，是在殿中昼夜进行的；寡妇亚拿“不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉神”（路二37），正代表这理想。路加的著述中，一再强调耶稣的跟随者中，不单是罪人，也包括了忠心恒守犹太律例的虔诚人（见路一6，二25，七4f，廿三50；徒十2）。因此，保罗可以理直气壮地反问，他忠于犹太人的宗教和盼望，何以因而被控。──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六8】「神叫死人复活，你们为什么看作不可信的呢？」
答案很明显，全集中在保罗相信复活一点上。他采取攻击，质问何以神叫死人复活，被看为不可信呢？这是个一般性的开始，法利赛人对这方面决无困难，因为他们大都相信有复活，撒都该人不相信，但也很容易被人反问，为什么他们认为神作不到呢？当然，保罗虽然一般性地问，但却针对耶稣的复活，证明祂是弥赛亚：为什么会被看作不可信呢？──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六9】「从前我自己以为应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名，」
保罗也承认曾一度这样疑惑过，他一听见有人宣称耶稣复活，又称祂为弥赛亚，立即的反应就是要与这样的人对抗。“攻击拿撒勒人耶稣的名”一句，意思是反对跟随耶稣的人论及他的言论。保罗作为法利赛人，若他接受第八节自己所说的观点，则他该有不同的想法才是。但事实上，他同样盲了心眼，这正是不信的最终原因（廿六18，廿八26f）。──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六10】「我在耶路撒冷也曾这样行了。既从祭司长得了权柄，我就把许多圣徒囚在监里；他们被杀，我也出名定案。」
「出名定案」：直译是「丢下小石子」。古希腊人判决时，以丢下黑色小石子为有罪，白色小石子为无罪。因此这个字就有了「投票」的意思，保罗用这个字表达自己完全赞成公会逼迫基督徒的决议(没有确实的证据证明保罗当时是公会成员)。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒二十六11】「在各会堂，我屡次用刑强逼他们说亵渎的话，又分外恼恨他们，甚至追逼他们直到外邦的城邑。」
他在会堂里罚他们说亵渎的话，就是咒诅基督，抛弃信仰（参林前十二3），则大不出奇了。会堂有权柄处罚成员，而保罗自己也多次在他们手下受罪：他曾五次在会堂受鞭刑（林后十一24）。保罗这些行动是否有效，这里没有提及，他只能说他逼他们离弃信仰。不但如此，他的手段不只在耶路撒冷，更追逐到别的地方去。这话也同样是一般性的意见，我们只知道他去过大马色，不过他在其它地方活动，也并非是不可能。──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六12】「那时，我领了祭司长的权柄和命令，往大马士革去。」
这是他第三次讲述自己的经历，在细节上与前面的稍有不同（九1∼19，廿二6∼21）。故事的主题还是一样，但讲述时的变化，带出了重点的不同角度。在此我们看见路加的手笔，把一些情节加以变化，使读者每再读都觉新鲜。每一次都从保罗往大马色开始，带着权柄去捉拿信徒。前面说带着书信去，这次说带着权柄和命令，是那书信所授予他的。（九2）说的权柄，是从大祭司授予的，这里却用复数的祭司长，即是领导的祭司权威人士（九14、21）。──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六13∼14】这次记载重点，全集中在主对保罗说的话上，因此他瞎眼和同伴的反应，全部按下不提。这里其实并没有说完他信主的故事（对照九7∼9，廿二11），他直接就说到他对主命令的响应（廿二19）。
因此，强调的是天上的声音。即声音用希伯来话向保罗说话，一般来说是指亚兰语（廿一40），这是由称呼保罗为扫罗（Saoul）看出来的，扫罗是保罗的希伯来名字。不过路加在别处也有用他的希腊名字 Saulos。三次记载都有同样的问话：“为什么逼迫我？”这里却多了一句：“你用脚踢刺是难的。”这话反映出一种箴言式的讲法，是好几位古希腊作者所用的，尤其是在 Euripides, Bacchae 794f，向反对 Dionysus教派的 Pentheus，有这样的警告：“你是个人，他是神，我若是你，就必好好控制自己的怒气，向他献祭，不徒用脚踢刺了。”不过这箴言也用于犹太教（见所罗门诗篇十六4），此外斐罗也提过良心怎样刺人（Decal 87）。布鲁斯认为保罗这时在良心上有大挣扎，但 Hanson（p.238）却指出，在希腊文学上，这箴言是指人与命运搏斗，这似乎是更合适的解法。至于这些是否天上声音一字一句的记录？还是当保罗逐渐知道自己在错的一方打仗时，生动地描写了自己在心思里的良心挣扎？以上问题，各家看法不同。而解经者也多提及，目睹司提反之死，必然对保罗有刻骨铭心的印象。──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六14】「我们都仆倒在地，我就听见有声音用希伯来话向我说：‘扫罗，扫罗！为什么逼迫我？你用脚踢刺是难的！’」
「希伯来话」：指「亚兰文」。保罗此时用希腊文发言，所以需要表明耶稣讲话的语文。
用脚踢「刺」：原文是复数型态，指农夫犁田时用以驱赶牛的带刺长棒。
「用脚踢刺」：这是希腊的通俗格言，表示一只牛被刺弄痛以后，用脚踢刺，反而造成更大的伤害。表示被管理的人自不量力，想要反抗有能力的管理者，终究造成自己更大的伤害。敌挡造物者，就是典型的「用脚踢刺」。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒廿六14主对保罗说，你用脚踢刺是难的何意？】
答：当保罗在大马色路上蒙主光照的时候，他扑倒在地，就听见有主的声音向他说：「扫罗，扫罗，为什么逼迫我，你用脚踢刺是难的。」这里所描绘的图书，乃如一头牛用脚踢赶牛的刺棒，牠这样作，只有给自己带来更多的麻烦和痛苦，所以这一句话成了格言，为古代学者们所使用，亦为希腊人和罗马人所共知的。这里的意思是指逼迫基督的门徒，藉此来抵挡拒绝主，乃是毫无用处的，从这一句话使我们颇能清楚看出保罗的心理精神状态之表现，他对主逼迫，不但于主无损，反而被主所服，让他从主那里多次领受了美好的信息，被主所拣选来作他的圣工，成为传福音给外邦万民的使者（徒九1-22，十三2，3，廿二17-21，廿六9-23）。——李道生《新约问题总解》
【徒二十六15】「我说：‘主啊，你是谁？’主说：‘我就是你所逼迫的耶稣。」
保罗的回答，主耶稣的反应，与前述大略相同。不过这一次保罗称对他说话者为“主”；他内心已经认定耶稣就是神，理由是若耶稣从天上以这样的方式向他说话，证明祂已被高举与神同等权柄的地位了（参廿二10）。──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六16】「你起来站着！我特意向你显现，要派你作执事，作见证，将你所看见的事和我将要指示你的事证明出来。」
主继续不断地说话（对照廿二10），中间没有打断的，然后吩咐他起来。但以前的记载却叫保罗进城去，接受进一步的指示，这里却把故事拉近了，把前面记载神对亚拿尼亚转述的话，变成在路上对他说的。这种记叙的浓缩法，在别处经文也有采用（例如比较一下太九18与可五22f、35）。这里的功效，就可以集中注意在天上的命令，要保罗行这样的路，也正因如此他如今受审。在这场合里，不需要论及亚拿尼亚的角色，无论事情怎样发生，和帮助保罗的这人怎样敬虔，都不必费唇舌（比较廿二12）。主吩咐保罗不必俯伏战兢，要起来，为主作工。主所以要向他显现，是要委派他作仆人，作见证，将所见的和将要指示他的，证明出来。这是指他异象所见复活的主，和他将来要接受的异象（十八9f，廿二17∼21，廿三11；林后十二1∼4、7）。称保罗为“仆人与见证人”（中文译作执事作见证），正呼应路一2所说，福音是由亲眼见的人，和传道的人（仆人）所传下来的，表示这些人中间包括有保罗这样的人，是未尝跟随耶稣在地上作工的。──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六17】「我也要救你脱离百姓和外邦人的手。」
保罗的呼召，与以色列先知的呼召相似（参结二1），而神应许保护他，也呼应旧约（耶一8，历上十六35）。神救他脱离百姓，即犹太人，以及外邦人的手；这也许是对路加的读者一个暗示，说保罗目前的试炼也必平安无事，不过，必须记得，神的仆人既是必死的人，神的应许只限于他能完全地完成任务，并不一定从此无恙。神的仆人也会有保罗后期的经历：“我为这福音受苦难，甚至被捆绑像犯人一样；然而神的道，却不被捆绑。”（提后二9）。保罗的工作是使徒的工作：奉派往百姓和外邦人那里去（耶一7；结二3），但主要是外邦人。──《丁道尔圣经注释》
【徒廿六18大好的信息「叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明,……又因信我得蒙赦罪……同得基业。」】
人都喜欢听见好消息，特别是对自己有利有益的消息。但这类消息不多，即或有关系也不大，但有一种好消息，真是古今中外最大最好的消息，可以称之为福音。这比起任何好消息都要好得无数倍。如果一个人病得要死，有人告诉他一种方法能治他病，能起死回生，延长他的寿命，那对他是很好的消息了，如果一个人被判了死刑，忽然报给他的罪得赦免，可以出狱自由的消息，那对他真是一个好消息。再如一个穷人，忽然有消息告诉他有一分极大的产业送给他，那也是一个好消息，但这一切怎能比得上信主耶稣而来的福气呢？
这福音包括：一信主耶稣就得蒙赦罪，不至灭亡，反得永生。作神的儿女 并且在光明中，神国里得到基业，这不是延长几年的生命，乃是永生，不是免了小罪，乃是免去永刑，不是成为富人，乃是承受万有。这好处简直无法形容，却有人不愿意听，不肯信，真是可惜之极，他将永远悔恨。但若相信接受主的福音就要欢喜快乐，那真太有福了，所以自己得到福音也要传给别人。──《每日天粮》
【徒二十六19】「亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象，」
乃是那从天上来的大光，使徒保罗一生之久将自己献上，这顺服是出自异象。虽然，凡将自己奉献给神的，在父神的眼中都是十分珍贵的；可是盲目的奉献，在事奉上却不能持久。我想当我们悔改得救以后，那初步，天真和未受教导过的奉献，与那更进一步，因为见了父神伟大计划所产生的奉献，是大不相同的！前者的奉献，是基于我们个人所获得和享受的救恩，父神不会立刻对我们有任何严厉的要求。但当祂敞开祂的心，将祂自己所要做的向我们启示以后，祂便寻求我们甘心乐意的反应，从此以后，祂在我们身上的要求就逐步加深。我们是根据一个新的认识，便向祂献上我们的心愿，同时祂也接纳了我们这新的奉献。今后，我们的一生，都要进入这一个奉献中，并且是一直的进入。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【徒二十六19「我故此没有违背那从天上来的异象。」】
天上的异象也临到我们。在暑期的假日望阿尔卑斯山，或散步在浪潮拍案的海滨，有时在病痛的床边，我们会看见复活的主主异象，看见祂为我们受的伤痛，还有我们生命的异象，见证我们经理的恩典，在那里黑暗的心灵重获光明，从奴役中释放，从污秽中有圣徒的洁净，神的异象确留下不可磨灭的印象，使我们在日后的年月中更经琢磨而有珍贵的品德，如果没有这样圣洁甜美的生命异象，那会有多么可怜！
我们的回应很重要，也许我们拒绝随从那恩手与唤召的声音，也许我们仍回到原有的恶道，偏行己路。我们也可能不跟天使走向自由，他拍醒我们，我们却仍留在狱中不出来。可能我们像巴兰，在属灵方面是盲目的，那驴看见的我们却一无所见，结果我们的工作只有失败。
在另一方面，我们知道随从异象，不仅有深刻的印象而且有持久的能力，看见神显露的旨意，将所看见的和指示的事证明出来，凡爱祂而且顺服祂的人，祂必使我们对父神有更新与深切的思想。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【徒二十六19∼20】他说他没有违背这吩咐，这句不过是强调他极热心地遵从。于是他立刻传悔改之道，并要人行事与悔改的心相称。这辞句叫人想起二十21和三19，彼得同样向犹太人说话；此外，强调悔改与行为的明证，也与施浸约翰相呼应（路三8）。保罗从大马色开始传道（九19∼22、27），后在耶路撒冷（九28f）。下面一句犹太全地，则大有困难了。文法上，它在句法上不合（其它词是间接受词，而这词则是用直接受词），意思上也不配合使徒行传前面记叙保罗的活动（徒九26∼30，参加一22保罗强调的话），很可能这句是误句，整句辞语可能是抄写者附注（赫肯 pp. 686f），又或许该修正说“在犹太及外邦人全地”（布鲁斯，Book p.492注24，根据 Blass）。无论如何，经文把犹太人和外邦人，视作保罗传道的对象，救恩在同样的条件下赐给犹太人和外邦人。──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六21∼22】正因这缘故，犹太人在圣殿捉拿他，想就地置之死地。但他们徒劳事不成，幸有罗马人干预，保罗免遭毒手。但在罗马背后，是神的手在保护他，又因祂的帮助，直到他作见证之时仍站得住，对尊贵卑贱者们作见证。最后总结中，他复述讯息的内容，并宣称这一切完全与摩西及旧约先知预言的吻合，因此也该为犹太人所接纳（罗一2，十六26）。──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六23】「就是基督必须受害，并且因从死里复活，要首先把光明的道传给百姓和外邦人。”」
「就是基督必须受害」：原文是「如果真的基督能够受苦」，保罗用挑战的语气来邀请听众思考他所传的道理。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒二十六24】「保罗这样分诉，非斯都大声说：“保罗，你癫狂了吧！你的学问太大，反叫你癫狂了。”」
非斯都的话，好像打岔了保罗滔滔不绝的话，但其实他已到了总结。这罗马人看来仍未领会犹太神学的微妙，只能大声插嘴，也许表示有点不客气的态度，说保罗疯狂了。他说保罗太有本领才学，有时太有学问是无益的。这也许表示现实头脑的罗马军人，根本没时间作宗教暇思呢。不过，也不能说路加无非想刻画一种传统的罗马人心态，因为前面十三7、12，他写过一个对福音有很好印象的罗马巡抚。──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六25∼26】保罗唯有否认癫狂，他说他的话都是真实的明白话，并不是疯话或传闻。为了印证他的话，他向亚基帕呼吁。他说王本晓得这些事，所以敢放胆直言。他又说亚基帕不可能毫不知情，因为都是公开人所共知的。他用了一个常见的成语，强调说这事并非发生在一个角落里。无可否认地，使徒行传前半部，提到人信主的统计报导，若当真看它，就必然体会基督教运动已在巴勒斯坦喧赫一时了，同时使徒宣称耶稣从死复活，也必然是人所共知的事。亚基帕也必有所听闻。Sta／hlin（p.312）认为他过份夸张了亚基帕的见闻，因为他若相信先知，这见闻就必然引导他成为基督徒了。这个批评是假设亚基帕只要知道基督徒对耶稣的看法，就会心悦诚服。可是事实并不是这样（参路十六31）。──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六26】「王也晓得这些事，所以我向王放胆直言。我深信这些事没有一件向王隐藏的，因都不是在背地里做的。」
「背地里作的」：原文是「作在角落里」，这是当时的谚语，形容某些哲学家离群索居、闭门造车地研究学问。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒二十六27】「亚基帕王啊，你信先知吗？我知道你是信的。”」
「先知」：原文是复数型态，指「众先知」。保罗的意思是耶稣应验了旧约众先知的预言，所以亚基帕如果相信众先知，就会相信耶稣。亚基帕也不能回答不信众先知，这样他可会被犹太人唾弃的。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
无论如何，保罗尝试叫亚基帕不只看见事实，更要留意先知的讯息，就是基督徒认为是指向耶稣的讯息。若亚基帕是个敬拜神的犹太人，就必然相信先知的话──也必然要接受信徒的看法，认为先知预言的应验，基督是唯一可能的实证。保罗何以会说：“我知道你是信的”，很难解释；他决不会是说亚基帕已接受耶稣就是应许的弥赛亚，他充其量可能认为亚基帕相信先知说弥赛亚要来，然而基督徒对预言应验的看法，与犹太人并非必然相同。──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六28】「亚基帕对保罗说：“你想少微一劝，便叫我作基督徒啊？”（注：或作：“你这样劝我，几乎叫我作基督徒了。”）」
亚基帕机灵地知道，若他对保罗的问题答“是”的话，将引致的后果。因为他若承认自己相信先知，那末很自然的下一个问题便是：“那你理当接受耶稣是弥赛亚了？”可是另一方面，作为敬虔的犹太人说自己不信先知，也是不堪设想的。因此他说：“你想稍微一劝，便叫我作基督徒啊。”这答话是顺口而出的，但也并没有反讽的味儿。那是亚基帕处于逻辑上进退维谷的陷井，而企图摆脱的途径。──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六29】「保罗说：“无论是少劝，是多劝，我向神所求的，不但你一个人，就是今天一切听我的，都要像我一样，只是不要像我有这些锁链。”」
保罗回答说，他希望所有听他的人都作基督徒，但不要像他那样带着锁炼。这话是保罗最终的宣告：只因为人作了基督徒就把他监禁刑罚，是十分无知之举。无论是少劝，是多劝，是针对亚基帕的回答的，意思是“不管花多少时间来劝你信主。”──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六30】「于是，王和巡抚并百妮基与同坐的人都起来，」
开庭告终，台上主持的人退席。路加仍把亚基帕放在整个集会的主位。同坐的人可能是指法官的咨询议员（廿五12），不过这里也许并没有官方职位的意思。──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六31】「退到里面，彼此谈论说：“这人并没有犯什么该死该绑的罪。”」
「谈论」：原文的时态显示这些权贵「不断的谈论」。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
路加决不可能亲自知道巡抚及随员幕后讲的话，但他的推断也不会错，依刚才的查问结果，根本不可能定保罗有罪。这资料可能是遣送保罗上罗马时随行附上的。──《丁道尔圣经注释》
【徒二十六32】「亚基帕又对非斯都说：“这人若没有上告于西泽，就可以释放了。”」
若保罗根本在罗马人手下，没有任何死罪或值得监禁的罪名，那又何必不实时释放呢，这仍是个大疑问。前面已说过，相继几任罗马官员都不放保罗，为的是讨好犹太人。但如今多了一个因素，是路加藉亚基帕口说出来的，不过这也可能只是把当时场面戏剧化的手法而已。一般想法会认为，这样的一个案件，犯人根本显然无罪，皇上也乐于免了上诉的烦累。根据 Sherwin－White（p.65），严正地依法而论，在这阶段的案情，实在是可以释放的了，可是“若不理他的上诉而宣判无罪，又会触犯皇上与及省政府。”
因此，保罗引颈以待上罗马的心愿，又接近一步了。当然，他可以用其它途径赴罗马的，但得在皇上面前站立，他甚望能确定对基督徒宽待的决定，而这将对审判案产生效力。──《丁道尔圣经注释》