這杯忿怒的酒、起首

这杯忿怒的酒、起首

〔舊約鑰字〕

〔旧约钥字〕

「耶和華以色列的神對我如此說:『你從我手中接這杯忿怒的酒,使我所差遣你去的各國的民喝。他們喝了就要東倒西歪,並要發狂,因我使刀劍臨到他們中間。』」(耶二十五15~16)

「我既從稱為我名下的城起首施行災禍,你們能盡免刑罰嗎?你們必不能免,因為我要命刀劍臨到地上一切的居民。」(耶二十五29)

《耶利米書》第二十五章記載二件事,就是:

  1. 1.  神對猶大刑罰的預言(1~14節)
  2. 2.  神對列國審判的預言(15~38節)

本章是耶利米的第十二篇信息 —— 內容乃是預言巴比倫統治世界,猶大眾人被擄七十年,並列國將會受到審判。

本章記載先知耶利米預言神審判猶大和列國的信息。首先,耶利米指出他已經向猶大人傳講預言達二十三年之久;神也不斷地差遣先知向他們說預言,但他們沒有聽從。他們甚至隨從別神,於是惹神發怒。接著,由於猶大的悖逆,沒有聽從神的話,神宣告祂將興起祂的僕人尼布甲尼撒王攻來攻擊這地,以致:

  1. 1.  將這地百姓盡行滅絕
  2. 2.  歡喜和快樂都將離開這地
  3. 3.  全地必然荒涼
  4. 4.  百姓被擄,要服侍巴比倫王七十年

神也清楚地表示在七十年之後,祂將要按照巴比倫的行為,而懲罰他們。然後,神宣告對列國的審判。神以「忿怒的酒杯」為喻,形容祂的審判將要臨到列國:

  1. 1.  「忿怒之杯」來源 —— 來自耶和華的手,因祂像懲罰猶大一樣,要懲罰列國。
  2. 2.  「忿怒之杯」目的 —— 神是公義的,其審判也將照他們的行為,按他們手所作的報應他們。
  3. 3.  「忿怒之杯」次序 —— 先是耶路撒冷,然後從周圍南方的列國開始,再延展到北方列國。
  4. 4.  「忿怒之杯」可怕 —— 神的忿怒如吼叫、吶喊、響聲等,並被殺的屍首無人哀哭,也不得埋葬。
  5. 5.  「忿怒之杯」警告 —— 牧人(指猶大君王和官員)將要哀號,因為他們被殺戮分散的日子來到,他們的草場將變為荒場。

【歷史背景】

耶利米的這篇預言發生在主前605年(即約雅敬在位第四年)宣讀的。這一年尼布甲尼撒在迦勒米施大戰中擊敗埃及,成為中東霸主。約雅敬及鄰近其他君王便被迫臣服於尼布甲尼撒,而猶大國則被併入巴比倫作附庸。猶大百姓被擄這七十年可從主前606年,巴比倫王第八年尼布甲尼撒第一次攻破耶路撒冷起(王下二十四10~15),直到西元前536年。之後,神激動波斯王古列下詔鼓勵以色列人回國建殿時止,前後共七十年時間(拉一1~5)。

「這杯忿怒的酒」的「忿怒」希伯來文為 Chemah(黑瑪),其意思包括:

  1. 1.  「烈火/熱度」 —— 指一種如火焰般燃燒的強烈情感
  2. 2.  「毒氣/毒液」 —— 在詩歌體中常指毒蛇的毒液,象徵審判帶來的致命與痛苦
  3. 3.  「憤恨/暴怒」 —— 指對罪惡極度的排斥與聖潔的震怒

「這杯忿怒的酒」代表神對各國罪惡的審判。各國民必須將這杯接過來飲下,不可拒絕,並且要喝到東倒西歪。這象徵各國在巴比倫的鐵蹄下陷入混亂、失去理智與防禦能力。

「起首」希伯來文為 Chalal(哈拉爾),其意思是「開始」、「引發」、「啟動」。29節是耶利米預言的分水嶺,審判的起頭從猶大(耶路撒冷)開始,擴展到了列國(巴比倫、埃及、非利士、推羅、西頓等),無一倖免。這是一個嚴肅的原則:審判先從神的選民開始。如果連神所愛、有祂名號的耶路撒冷都不能免去刑罰,那些不認識神、行惡的萬國又怎能僥倖逃脫?這使我們想起《彼得前書》四章17節:「時候到了,審判要從神的家起首。若是先從我們起首,那不信從神福音的人,將有何等的結局呢?《啟示錄》十四章10節也提到那些拜獸的人必喝「神大怒的酒」。正如馬太亨利所說:「當神發怒的時候,誰不心驚膽戰?」

親愛的,神是慈愛的,但祂絕不以有罪為無罪;神也是公義的,與祂為敵的都要受審判。因此,我們不應對神的審判與警告有僥倖心理。這提醒我們要看重在生活中的聖潔,免得喝耶和華「忿怒之杯」。

「耶和华以色列的神对我如此说:『你从我手中接这杯忿怒的酒,使我所差遣你去的各国的民喝。他们喝了就要东倒西歪,并要发狂,因我使刀剑临到他们中间。』」(耶二十五15~16)

「我既从称为我名下的城起首施行灾祸,你们能尽免刑罚吗?你们必不能免,因为我要命刀剑临到地上一切的居民。」(耶二十五29)

《耶利米书》第二十五章记载二件事,就是:

  1. 1.  神对犹大刑罚的预言(1~14节)
  2. 2.  神对列国审判的预言(15~38节)

本章是耶利米的第十二篇信息 —— 内容乃是预言巴比伦统治世界,犹大众人被掳七十年,并列国将会受到审判。

本章记载先知耶利米预言神审判犹大和列国的信息。首先,耶利米指出他已经向犹大人传讲预言达二十三年之久;神也不断地差遣先知向他们说预言,但他们没有听从。他们甚至随从别神,于是惹神发怒。接着,由于犹大的悖逆,没有听从神的话,神宣告祂将兴起祂的仆人尼布甲尼撒王攻来攻击这地,以致:

  1. 1.  将这地百姓尽行灭绝
  2. 2.  欢喜和快乐都将离开这地
  3. 3.  全地必然荒凉
  4. 4.  百姓被掳,要服侍巴比伦王七十年

神也清楚地表示在七十年之后,祂将要按照巴比伦的行为,而惩罚他们。然后,神宣告对列国的审判。神以「忿怒的酒杯」为喻,形容祂的审判将要临到列国:

  1. 1.  「忿怒之杯」来源 —— 来自耶和华的手,因祂像惩罚犹大一样,要惩罚列国。
  2. 2.  「忿怒之杯」目的 —— 神是公义的,其审判也将照他们的行为,按他们手所作的报应他们。
  3. 3.  「忿怒之杯」次序 —— 先是耶路撒冷,然后从周围南方的列国开始,再延展到北方列国。
  4. 4.  「忿怒之杯」可怕 —— 神的忿怒如吼叫、呐喊、响声等,并被杀的尸首无人哀哭,也不得埋葬。
  5. 5.  「忿怒之杯」警告 —— 牧人(指犹大君王和官员)将要哀号,因为他们被杀戮分散的日子来到,他们的草场将变为荒场。

【历史背景】

耶利米的这篇预言发生在主前605年(即约雅敬在位第四年)宣读的。这一年尼布甲尼撒在迦勒米施大战中击败埃及,成为中东霸主。约雅敬及邻近其他君王便被迫臣服于尼布甲尼撒,而犹大国则被并入巴比伦作附庸。犹大百姓被掳这七十年可从主前606年,巴比伦王第八年尼布甲尼撒第一次攻破耶路撒冷起(王下二十四10~15),直到公元前536年。之后,神激动波斯王古列下诏鼓励以色列人回国建殿时止,前后共七十年时间(拉一1~5)。

「这杯忿怒的酒」的「忿怒」希伯来文为 Chemah(黑玛),其意思包括:

  1. 1.  「烈火/热度」 —— 指一种如火焰般燃烧的强烈情感
  2. 2.  「毒气/毒液」 —— 在诗歌体中常指毒蛇的毒液,象征审判带来的致命与痛苦
  3. 3.  「愤恨/暴怒」 —— 指对罪恶极度的排斥与圣洁的震怒

「这杯忿怒的酒」代表神对各国罪恶的审判。各国民必须将这杯接过来饮下,不可拒绝,并且要喝到东倒西歪。这象征各国在巴比伦的铁蹄下陷入混乱、失去理智与防御能力。

「起首」希伯来文为 Chalal(哈拉尔),其意思是「开始」、「引发」、「启动」。29节是耶利米预言的分水岭,审判的起头从犹大(耶路撒冷)开始,扩展到了列国(巴比伦、埃及、非利士、推罗、西顿等),无一幸免。这是一个严肃的原则:审判先从神的选民开始。如果连神所爱、有祂名号的耶路撒冷都不能免去刑罚,那些不认识神、行恶的万国又怎能侥幸逃脱?这使我们想起《彼得前书》四章17节:「时候到了,审判要从神的家起首。若是先从我们起首,那不信从神福音的人,将有何等的结局呢?《启示录》十四章10节也提到那些拜兽的人必喝「神大怒的酒」。正如马太亨利所说:「当神发怒的时候,谁不心惊胆战?」

亲爱的,神是慈爱的,但祂绝不以有罪为无罪;神也是公义的,与祂为敌的都要受审判。因此,我们不应对神的审判与警告有侥幸心理。这提醒我们要看重在生活中的圣洁,免得喝耶和华「忿怒之杯」。