近代教会──扩展与分裂时期
(主后1789年 ~ 1914年)
【扩展与分裂的时期序论】基督教随着历史的演进，由发源地巴勒斯坦而扩展到小亚细亚、希腊和义大利，也伸延到北非洲埃及、衣索比亚等地，大体上先在地中海沿岸地区落脚，然后向北扩及欧陆各国，向西达于西班牙、英国。迨十八世纪，随着移民潮而进入新大陆北美洲。但在本时期以前，非洲大部分地区、亚洲、澳洲和南美洲(注：罗马天主教于十六世纪初叶即已在南美洲开工，故今日中南美洲绝大部分居民属天主教徒)，尚属基督教处女地，未有大规模的宣教运动出现。所以，本时期可谓是基督教扩展到世界各地的时期。
再者，基督教自从马丁路德改教之后，虽也分裂成如下的数大宗派：路德会(信义宗)、加尔文宗、长老会、英国圣公会、公理会、浸信会、贵格会、卫斯理循道会、摩尔维亚弟兄会，以及清教徒等少数自由团体，但大体上仍寥寥可数。迨至本时期以后，各公会宗派一分再分，又加上各种新兴团体如雨后春笋，纷纷出现，故本时期又可谓是基督教的分裂时期。
【宣教工作的开展】各公会宗派受了卫斯理运动的影响，开始认识到差派宣教士出去到异地宣教，乃是教会相当重要的使命，因乃有各种宣教团体成立，展开大规模的国外布道工作。本时期最主要的宣教人物和团体，可列举如下：
(一)威廉‧克里和浸信会差会：威廉克里(William Carey，1761~1834)被人称为「现代宣教工作之父」。他是英国人，原是个鞋匠，但热切求学，利用工余闲暇，自学而通晓拉丁文、希腊文、希伯来文和法文。后来做了浸信会的传道人，因收入有限，故靠教书补贴。有日在教地理课时，他发现世界大部分地区尚未听过福音，因此心很忧闷，就在浸信会的教牧聚会中提问：「主耶稣命门徒往普天下去传道，是单向当日的门徒说的呢，或是也向万代的门徒说的呢？」当时会长答道：「倘若神要外邦人悔改，不是靠着你我的力量。」这句话的意思就是说，神用不着人为祂出去国外布道。克氏听了，久久不能释怀。一七九二年的浸信会教牧聚会，由克氏主讲，他引用以赛亚五十四章二至三节，以宣教责任为题，讲了一篇有力、感人的信息；说了一句著名的口号：「期望神为我们成就大事；尝试我们为神成就大事。」赴会的人都受了感动。过了五个月，浸信会的差会宣告成立，第一个宣教士就是威廉克里本人。
一七九三年，克氏举家到印度去宣教。起初，英国商人和英国政府多方留难；并且手中缺钱，家眷生病，工作又不见成效，真是苦不堪言。但他一点都不气馁，再接再励。四十年之久，一面传道，一面教书，又把圣经翻译成数十种不同的印度文字和方言。他实际上把他一生和所有都奉献给在印度的宣教工作，妻儿都在印度患病死去。有关威廉克里在印度的宣教工作报告，激励了英、美的各宗派公会，成立各种国外差会，投入教会对海外的宣教工作。
(二)圣经公会：圣经公会(Bible Society)与差会同时兴起，成为基督教宣教工作的左右手。于主后一八零二年，一位出名的北威尔斯加尔文派牧师多马士‧查理斯(Thomas Charles)，因为没有任何团体肯为他出版一本威尔斯语圣经，于是着手成立了一个独立的圣经公会。到了一八零四年，经过一位浸信会信徒名叫约瑟夫‧休斯(Joseph Hughes)的呼吁，终于成立了「英国圣经公会」，为英国本地及国外供应圣经。英国圣经公会的规模很大，到一九零六年时，单在英国国内，就有五千八百个分会；在英国国外，也有二千二百个分会。将新旧约全部圣经翻译成一千多种文字，每年印刷百万本以上，并且大多是免费赠阅的。
随着英国圣经公会的出现，各国也陆续成立了类似的组织。起初，多系属于英国圣经公会的分会。但在美国，经过一位名叫撒母耳‧米尔斯(Samuel Mills)的策划与推动，终于在一八一六年联合了美国各地的圣经组织，正式成立「美国圣经公会」(American Bible Society)。这个圣经公会，也和英国圣经公会一样，翻译、印刷并分发成各种语文的圣经，对全世界的宣教工作，提供了很大的助力。
(三)马礼逊到中国传道：更正教最初到中国的传道士，就是马礼逊(Robert Morrison，1782~1834)。他是英国人，十二岁即得救，立志献身服事神，因此努力读经，时常祷告，又学会了拉丁文、希腊文和希伯来文，还有别种的科学。马氏最大的希望，就是顺服神的旨意远赴国外传福音。一八零四年，他向「伦敦传道会」(London Missionary Society)申请为外国传教师，该会命他就非洲或中国择其一时，他选择了中国，便开始学习中国语文，请了一位侨居伦敦的华人杨善达做他的教习。
一八零七年，马氏动身来华。因英商不许他乘他们的船，他就先乘船到美国。在彼有美国人问他说：「中国人崇拜偶像，你想感化他们信神么？」马氏说：「这不是我所能做到的，只有神纔能。」后来他到了广州，得不到居留权，且当时满清政府严禁外国人传教给华人。
直到一八零九年，马氏与莫玛丽(Mary Morton)在澳门结婚，并受聘为英商东印度公司的翻译员。他藉此取得居留中国的身份，得以往来于澳门、广州之间，并且利用所得的薪金作为传道费用。马氏一生努力传教，但甚少有效果，仅得着几位中国人归主。第一位信奉主的中国人名叫蔡高，他于一八一四年受浸。第二位信徒名叫梁发，他后来做了首位中国传道人，但因清朝政府要捉拿他，就跑到南洋麻六甲(Malacca)。
马氏一生的传道事业虽被时代环境所限制，而不见有甚么果效，但他精通中文，除编着了一本《华英字典》外，又将新旧约全部圣经翻译成中文，给中国基督教历史留下了一页不可磨灭的功迹。
(四)李文斯顿与非洲传教：李文斯顿(David Livingstone，1813~
1873)，他是苏格兰人，家境清贫，十岁时即在一间绵纱厂作工，每日长达十四小时，但他好学不倦，买书自习。后来环境许可，得入夜校攻读。他悔改重生后，即感到有强烈的传道呼召，因此改攻读神学和医学，并获得神学及医学学位。一八四零年，他得到伦敦传道会的差派，在南非开始宣教，在那里遇见著名的莫法德医生(Dr. Robert Moffat)，两人同工配搭，李氏并娶了莫氏的女儿为妻。
李氏热爱非洲土人，尽力保护他们，因此受到买卖奴隶的白种人的忌恨，甚至烧毁他所建立的教堂，但他不改初衷，深入非洲内陆探险、传教，而成了有名的探险布道家。他因不顾艰险、苦楚，到处向非洲土人传福音，因此很受土人的爱戴。由于非洲内陆生活环境很差，实在令他筋疲力尽，人们劝他稍事休息，他反而劝别人当竭力为主作工，他说：「我所作的算不得甚么牺牲，该算是从中获取一生的好处。」一日早晨，他的仆人到他房间来向他请安，发现他跪在床旁于祷告中去世。死时，年纔六十岁。他的同工们将他的「心脏」葬于非洲，因他们说他的心属于非洲；另把他的遗体运回英国，葬于伦敦西敏寺教堂之内。
(五)戴德生与中国内地会：戴德生(Hudson Taylor，1832~1905)是英国人，他在1853年加入「中国传道会」到中国当宣教士。后来因他不满意该组织，且自己又倾向于弟兄会的思想，故变成一个独立的宣教士。直到1860年，因健康问题不得不返回英国疗病。回英期间，他完成了医科的训练，并于1865年成立「中国内地会」(China Inland Mission)。这是第一个真正超宗派的布道团，也是十九世纪世界「信心宣教」的模范。
当时，各宗派的差会都只在中国的沿海各省作工；中国内地会乃设定如下的宗旨：(一)只在别的团体不去的内陆地区传福音；(二)欢迎各宗派、人种的传教士加入行列，共同促成「引导非基督徒脱离黑暗进入光明，从撒但权下归向神」；(三)接纳没有受过神学训练的宣教士；(四)所有的宣教士必须认同中国人，采用中国衣着、饮食和生活习惯；(五)经费完全以信心依靠神──不求人馈赠，不向人借款，不表彰捐款人的姓名；(六)宣教士没有固定的薪水，量入为出；(七)总会设于中国，仅偶而派人回英国或寄送书信，使关心的信徒得悉他们的工作情况。
(六)救世军：十九世纪的末叶(1878年)，有一个名叫卜威廉(William Booth，1829~1912)的英国人发起了一个特殊性质的宗教团体，并称它为「救世军」(Salvation Army)。起初的目的，在乎宣传福音，后来推广范围，包括社会事业。他称这个会为「军」，因他认为他们所作的工作，是与罪恶交战；他自己是本军的「大将」，他以下有「军官」和「兵曹」，他们都要穿军衣。他们聚会和办公的场所，名叫「炮台」。他们的军旗上，有「血和火」的字样，「血」是指耶稣基督为人舍身，「火」是指圣灵用祂的灵火，烧掉人心的罪恶，并激发人有火热的心去救人的灵魂。
救世军的工作，不独注重灵性和道德方面的培养，还以基督教的原则推动社会和慈善的事业，他们对于救济穷苦、酗酒、失业、无告、罪犯、堕落等各种遭遇之人的工作，已成为举世皆知的了。现在救世军的服务已普及世界各国和地区，所用的语言达一百多种。
【几个重大的社会事件】本世纪发生了几件对基督教具有重大影响的事件，兹略述如下：
(一)法国大革命与拿破仑：十八世纪末叶，由于法国政治的腐败，以及罗马天主教的压迫，引起一般平民的厌恶和反抗，终至爆发法国大革命(1789~1815)。1792年，法国成为共和国；接着，法王路易十六伏法。当时，罗马天主教占有全国土地的一半，僧侣阶级不事生产，还对平民强索各种什一捐，使平民对罗马天主教反感至深，因此，法国大革命的动机，是为着反宗教权势而战。这与美国独立战争的动机完全相反；美国的革命是为宗教自由而战，而法国革命却为推翻宗教，推崇理性而战。可以说，法国新共和国，是建立在无神主义之上。
法国革命之发生，有如可怕的狂风怒潮，势将扫荡欧洲各国的教会、君王、贵族和一切固有的制度。欧洲的根基动摇了。因此，欧洲各国组织同盟军，要把法国的革命打倒，但初期时，反为法国拿破仑所统率的军队所击败。拿破仑屡战屡胜，很快地变成法国的民族英雄。他并于1798年侵入义大利，把教皇比乌六世掳至巴黎。拿破仑于1804年加冕为皇。他的军事胜利与外交策略，把欧洲的地图都改变了。但是他到底被欧洲的盟军所击败，并于一八一五年被放逐到圣希里拿岛(St. Helena Island)。是年召开维也纳会议，欧陆各国极力想要回复到法国大革命以前的情形。
(二)欧美工业革命：「工业革命」一词，最先出自法国作家笔下，但第一个将它普及化的人，则是英国经济史学家汤恩比(A. Toynbee，1852~1883)。他以「工业革命」来形容英国在1760~1840年的经济发展。自此，这个词语的意义广为应用了，意义包括整个急剧改变现代社会的工业化过程。简单来说，这个改革改变了大量人口的生活方式；自有文化以来，人类主要是以耕作为生，工业革命却介绍新的工作和生活方式。
「工业革命」使大批人口从农村向城市涌进，并且随之而产生了失业、贫富不均、工作压力、道德腐败等社会问题。这对教会而言，如何回应大众的需求，乃是一项重大的挑战。在开头的时候，在肩负生活重担的平民大众眼中，基督教是属于特权阶级的教会。但是逐渐地，有些教会开始起来照顾工人阶级，例如浸信会的「帐棚」和原始循道会，对于容纳劳工特别有兴趣。各宗派中都有人热心于福音工作，藉此关心劳工大众的属灵需要。最出名的福音布道家当推费尼和慕迪(Dwight Lyman Moody，1837~1899)。此外，也产生了一些著名的慈善机构，如：卜威廉的救世军、莫勒(George Muller，1805~1898)开办孤儿院等。
(三)废除奴隶运动与美国内战：十九世纪以前，欧美各地盛行买卖奴隶制度，基督教中有识之士，特别是热心宣教的福音派基督徒，竭力反对奴隶制度，因此深受那些贩卖和拥有奴隶之士的痛恨，他们迫害了很多的宣教士。但到了十九世纪初期，欧陆各国逐一解放奴隶，剩下美国尚未对奴隶问题采取行动。
1820年代，美国的废除奴隶运动开始活跃起来，以渐进的策略，说服的方式来推行，但成效不彰。因此，在1830~1860年期间，反对奴隶制度的人们，用强硬并激烈的手段，甚至以暴力来解放奴隶。最后，终于引发了南北战争。
1860年时，美国约有四百万奴隶，其中四分之三是在南部，以种植棉花为业。是年，反对奴隶制度最力的林肯(Abraham Lincoln)当选美国总统。1861年初，南方十一州陆续退出美利坚合众国，成立南方联盟，由杰佛逊(Jefferson Davis)出任临时政府总统，遂爆发了南北内战。1865年4月9日，南方的李将军(Robert E. Lee)战败投降，结束了长达四年的残酷内战。
这场美国的内战，是基督徒打基督徒的一场悲剧，投入战争的双方，都坚信是为公义而战，也都运用圣经作支持，又向同一位神祈求胜利。南方的教会领袖，认为奴隶制度是神的旨意，所以他们是为神及宗教而战；在他们看来，废除奴隶运动，乃是来自无神论者。而北方的教会领袖，则认为南方的联盟，乃是地狱的盟友，他们的领袖理应永永远远遭受报应。
战争结束后，南北两方的教会，并没有重大的改变，也没有重大的事件发生。南方各宗派公会，宣称他们仍然忠于原有的立场，保持他们惯常的基督徒型态与活动。
【各种影响重大的思想运动】十九世纪兴起了很多新思潮，各对神学及基督教会发生了某些程度的影响：
(一)浪漫主义：欧洲人饱受战祸煎熬之后，开始渴慕古时美善与安宁的情况，他们对超自然的事物，以及对自然的理想主义再一次深感兴趣，结果便掀起了新「浪漫主义」运动(Romanticism)。浪漫主义对于文学、艺术和宗教，都曾发生特别的影响。浪漫派重新着重情感，主张从现代复杂的文明，回复到往日较简单的生活。此种恢复包括对古代和中世纪的重新估价，并反对支配法国大革命的精神。这种重新估价，竟然使古代的罗马天主教会成为理想化，于是有许多复原教徒决定回到罗马天主教里去。牛津运动(Oxford Movement)便是其中最明显的例子；此运动的领袖纽曼(John Henry Newman，1801~1890)，他从英国圣公会率领一百五十多个牧师回到罗马天主教里去了。
著名的浪漫主义神学家有：英国的柯尔雷基(Samuel Taylor Coleridge，1772~1834)，和德国的士来马赫(Friedrich Daniel E. Schleiermacher，1768~1834)两位。柯尔雷基认为理性主义是会令人死气沉沉的机械化哲学；他的名作有：《平信徒讲道集》(Lay Sermons)和《求知者忏悔录》(Confessions of an Enquiring Spirit)等。士来马赫主张宗教的基础是内心的感受，而非理智或教义；他的名作有：《独白》(Soliloquies)和《宗教与敬虔》(Religion & Feeling)。
(二)自由主义：浪漫主义是对理性主义的反动，而自由主义(Liberalism)则是延续理性主义的，它是变相的理性主义。自由主义的原则是出版自由、良心自由、结社自由，并且严格地分离教会与国家。自由主义的鼻祖当推黑格尔(George Wilhelm Friedrich Hegel，1770~1831)，他是康德的门生，是十九世纪初期的著名宗教哲学家，他的学说深深地影响到当时的神学。自由主义神学家则以立敕尔(Albrecht Ritschl，1822~1889)为代表；他对形而上学表示怀疑，排斥教会教条及自然神学，集中注意力在历史人物耶稣和祂的道德教训上，认为灵性自由的人相聚自一起，那就是天国。
(三)无神主义：尼采(Friedrich Nietzsche，1844~1900)是立敕尔的门生，他极端反对传统宗教教义与价值观，无情地攻击基督教，声称基督教是一大咒诅、是人类永存不灭的污点；他甚至宣布神已死亡，并断言当基督教从已死的神的阴影中踏出来、明白到神果真死去时，便会疯狂。但令人觉得讽刺的是，尼采本人在晚年时精神全然失常，疯狂至死。
(四)进化论：在十九世纪初中期，基督教内部即有些怀疑论者出现。1838年，赫纽(Charles Hennell)出版了《基督教起源探究》(Inquiry Concerning the Origin of Christianity)，以科学方法质疑圣经无误的理论。1860年，牛津的约屈(Benjamin Jowett)出版一篇名为「圣经解释」的文章，提议用渐进启示的科学角度来解释圣经。而最令基督教受到冲击的，乃是达尔文(Charles Darwin)的「进化论」。
达尔文在1859年出版《物种起源》(Origin of Species)，认为人类与动物之间虽有重大的分别，但此种分别只是程度而已，而不是类别不同。1871年，他又出版了《人类血源》(Descent of Man)，书中题出进化论，并作出人类与猿猴有共同祖先的结论，据此挑战圣经是真理之源的讲法，又质疑人类道德的独特性质。达尔文后来临死之前，虽悔改相信主耶稣，但他的理论已经来不及收回了。
(五)唯物主义：达尔文的进化论对马克思(Karl Marx)影响甚深，他认为进化论是唯物主义的生物学基础。马克思是共产主义的设计者，他认为实体(reality)之基础，不是绝对精神，也不是自然本身，而是物质；人类历史，只不过是人与物质的关系的发展史。对马克斯来说，历史是趋向共产社会发展，那时再没有私人财产，政府将管理一切。马克思指出宗教，尤其是基督教，是令人痛恨的资本主义的核心问题；基督教与资本主义是一对亲密伙&#