近古教会(一)──改教运动时期
(主后1517年 ~ 1648年)
【改教运动的基本观念】改教领袖们所强调的基本内容如下：
(一)改教领袖们主张回到使徒教会形态。他们深信使徒教会纔是教会当有的形式与属灵光景。初期教父们如耶柔米、居普良、俄利根、亚他那修的著作，重新出版，给改教者们很大帮助；奥古斯丁的著作，尤受偏爱。从这些圣徒们的著作中，他们认识了早期教会的单纯，和他们当日充满繁复仪式的教会，截然不同。因此，改教领袖们致力于减少教会的仪式、习俗及传统，而强调传扬「真道」及「因信得救」的福音。
(二)他们也强调「信徒皆祭司」的看法。意思是：每个人可以直接与神交通。人得救不是借着教会，只因信基督便可成为教会的一份子。罗马天主教以祭司称呼圣职人员，表明他们像祭司一样，站在神和人中间，代替人说话。改教者则着重每个信徒都是祭司，每个人都可以与神面对面交通，不需经过教会所扮演的「中保」的角色。
(三)改教领袖们认为教会是信徒的集合，而不是「圣品人员的阶级组织」。这种观念早于一百年前胡司时代就已提出。他们把教会看成一个有机体(Organism)，信徒们在这个活的身体中彼此相属；他们绝不认为教会是由圣品人员组成的「机构」(Organization)。在行政的功用上，改教者也承认教会「组织」是必要的，只是在救恩的获得上，却不需要经过这个组织。
(四)改教领袖们强调圣经是信仰与生活的最高权威。早在改教运动以前，已经有许多教会领袖主张将圣经分给一般信徒。威克里夫将大部分「武加大」译成英文；丁道尔(Tyndale)也翻译了圣经。但罗马天主教严禁非官方的翻译，以致丁道尔付出生命的代价，被火焚而死。路德翻译了全本圣经；慈运理(Zwingli)将伊拉斯姆的希腊文圣经中的保罗书信手抄下来；赖非甫尔(Lefevre)将新约译成法文，加尔文(Calvin)也翻译了圣经。每一项改教是否被接受，全看这原则能不能从圣经中找到支持和印证。因此，圣经成为当日的试金石；圣经的研究和精读，也成为一切宗教教育的基础。
【改教运动的开端】改教运动肇端于马丁路德之张贴九十五条款，时为主后1517年10月31日。所谓九十五条款，乃是路德对当时罗马天主教贩卖赎罪券的看法。路德此举并不代表改教运动，这只是带进改教运动一连串活动中的第一个行动而已。
路德将九十五条款钉在威登堡教堂门上的那一天，正是万圣节。按照罗马天主教的惯例，要将教堂的神圣遗物展列出来，给来自远近各地的人观赏，并藉此获得捐款。这些来宾很自然地看到教堂大门上张贴的大纸。他们驻足而读，回家后，报告给邻里街坊的人；这些人又传给别人，于是这件新闻像野火般地传开了。
当时印刷术刚发明不久，这九十五条以拉丁文写成的条文，立刻被译成各种文字并付印，以令人无法置信的速度，传送到西欧各国。不到两个礼拜，全德国都知道了路德的九十五条。四个礼拜后，全西欧的人都读到了。它所带来即时而巨大的影响是：几乎停止了赎罪券的出售。
【九十五条款的真正意义】路德的九十五条并未攻击赎罪券本身，他所攻击的是销售赎罪券时所引起的弊端和恶习。对这些弊端，威克里夫和胡司早已提出抗议，然而路德的抗议所引发的冲击，远超过前人所作的。路德靠着圣灵的引导，提出对赎罪券的质问，他的手指，大胆地指向罗马天主教最敏感的焦点上。
教会和它的首脑人物──教皇，因赎罪券的售卖，可以获致大笔进项。尤有甚者，这时期，整个教会系统已经腐化到一个地步，把圣礼和圣职人员抬举到最重要的地位上。罗马天主教规定，只有神父可以主持圣礼；若没有告解礼、宣赦及赎罪券，就没有救恩。一个人的得救与否，全操在神父手中。因此，教会对信徒产生了一种奇特的控制力量。
九十五条所表达的意义，有将信徒自神父手中释放出来的意向。这一下，罗马天主教会不只是略受震撼而已；事实上，路德所摇动的正是当日罗马天主教会的根基。
【九十五条款所引起的抗争】(一)路德被传到罗马：路德所做的事，正好打击到教皇的两个要害：他的权威和他的钱包。当教皇发现奥古斯丁修道院院长无法制服路德时，他决定自己处理。主后1518年7月，他发出了传票，将路德传到罗马，到他本人面前。路德假如真的去罗马，必定是死路一条。幸好，路德有一位忠实而有大权的朋友──选侯腓勒德力，腓勒德力尽他最大的影响力，要罗马取消对路德的传票。当时教皇盼望腓勒德力能成为皇帝，因为他比其他两位选侯容易操纵。为此，教皇听了腓勒德力的话，取消了对路德的传票。
(二)迦耶坦无法对付路德：这时，教皇的代表迦耶坦(Cajetan)正在德国奥斯堡参加国会。教皇写信给迦耶坦，特别授权给他，命令路德到奥斯堡。对路德而言，前往奥斯堡是非常冒险的事。还好他的王族朋友帮助获得老皇帝发给安全保证。主后1518年10月，路德和迦耶坦在奥斯堡见面三次。他们的讨论，好几度进入火爆情况。最后，路德经他朋友的劝告，在夜间秘密地离开了奥斯堡。
(三)米尔提次较有成就：教皇的下一步，就是派一位特使，前往德国捉拿路德。教皇所派的特使就是米尔提次(Mititz)。他和路德有一次私人会晤。这次晤谈的结果，路德答应只要他的敌手不开口，他就不再讲赎罪券的事；同时也答应给教皇写一封表示屈服的信。
(四)厄克向路德提出挑战：路德和他的反对者双方所保持的缄默，没能维持多久。厄克(Eck)写了一本反驳路德九十五条的小册。路德在威登堡大学的一位同事迦勒斯大教授(Carlestadt)，挺身而出，写了一套反对厄克的论文。而厄克又写了一些驳回迦勒斯大的论文。在驳文中，他对教皇至高权柄提出极端的看法，引起了路德的反驳。厄克对此无法容忍，于是向路德提出挑战，要和他辩论教皇的至高权柄。
(五)来比锡之辩：主后1519年7月，厄克与路德在来比锡会面。以学识和辩才而言，这次辩论差不多棋逢对手；但厄克用巧计对付路德，使他在众人面前宣称：康士坦丁会议对胡司的某些教导作了不公正的定罪。这使得路德在众人面前，显出他是和一位被教会正式指责为异端的人站在一边。经过这次辩论之后，所有的人都看清，要使路德与罗马天主教会再度和好，是绝对不可能的事。
(六)革除教籍：来比锡之辩以后，厄克立刻赴罗马，要求教皇利奥发出革除路德教籍的诏谕。而路德也于主后1520年5月，出版了一本小册，题名为《论善行》。书中，他很实际地将「义人唯独因信得救」的真理，应用在日常生活中。这一本小册，给举世带来了远大的影响。终于在主后1520年6月，教皇利奥签署了革除路德教籍之诏谕。在诏谕中呼吁所有人焚毁路德的著作，并要路德及他的跟从者于六十天内公开撤销看法，否则，他们都将以异端定罪。
(七)路德的对抗：对于教皇的诏谕，路德出版了一份单张题名为《驳敌基督可咒之教谕》以示对抗。又于主后1520年下半年，出版了三份论著，这三份著作，被称为「三份伟大的改教论著」。第一份名叫《致德国基督徒贵族书》，文中呼吁他们远离罗马所助长的恶习；第二份是《教会被掳到巴比伦》，在此文中，路德揭露教会必须经由神父及圣礼纔能得救的错谬；第三份叫《论基督徒的自由》，内容包括了基督徒生活的各层面。
(八)皇帝传唤路德：在来比锡辩论会期间，西班牙王查理被选为神圣罗马帝国的皇帝。教皇利奥虽用尽权柄要使路德屈服，都没有成功；最后只好请求皇帝查理五世设法将路德屈服，不然就将他置于火刑。于是皇帝下诏，传唤路德，出席第二年在沃木斯(Worms)召开的国会。
(九)沃木斯国会：主后1521年4月2日，在皇帝的「安全通行保证」下，路德存着必死的心首途前往沃木斯。一路上，群众夹道而立，瞻仰这一位敢于为德国人民站出来反对教皇，且为着他的信仰坚毅地面向死亡而行的人。四月十七日，路德在国会简短地出现，他被质问说：「这些书是你写的吗？你要收回这些书，还是继续维护？」路德以肯定的口气回答了第一个问题；至于第二个问题，他恳求皇帝开恩给他时间思考，使他的答案不至伤害到神的话，也不使自己的生命处于险境。国会议员们经过一段磋商，然后宣布皇帝批准路德的请求，只是他必须在廿四小时内提出他的答案。于是，国会暂时休会。
(十)避难于瓦特堡：第二天，四月十八日，路德第二次出席国会。当被问到「要不要撤销所出的书？」他回答说：「对我而言，决不可能撤销，除非圣经证明我错了。我的良心持守神的话，昧良心的行为既不诚实，也不安全。我站在此，神啊，帮助我，我无其他选择！」
路德因受到德国贵族们的保护，未被加害，沃木斯会议也在没有协议的情形下结束。其后路德被命令离开沃木斯回到威登堡，不准他再讲道。教皇派的人计划，等到皇帝的「安全通行保证」失效后，就将路德逮捕，以异端罪名处死。几天后，路德在他的朋友们的协助下，突然失踪。最后被带到瓦特堡(Wartburg Castle)──一个安全的藏身之所。他在那里藏匿了十个月，免于受到风暴的搅扰，而将全部时光用于写作。
【压制路德主义受到拖延】(一)皇帝忙于与法王开战：皇帝查理五世，于一五二一年的沃木斯大会结束后，很快便忙于与法王法兰西斯一世开战，断断续续，一共有八年之久。而且，由于土耳其人声势汹汹，驰骋在巴尔干一带，企图推翻这个帝国，致使皇帝身边一些反对路德的人，无暇向路德下手。更有趣的，是教皇自己的政治阴谋，也阻延了查理五世去压制路德派，因为教皇恐怕查理手中的权力太大了。
(二)路德大量著述：虽然路德住在瓦特堡，并没有受敌人的骚扰，但辗转病榻，患了抑郁、失眠及其他多种病症。他把注意力集中在剧烈的智力劳动上去，十个月内，他写了十二本书，并且将整本新约圣经由希腊文翻译成德文。路德这本新约译文，以通俗德文译成，文字刚健，令圣经对德国人民的生活，起了重大的影响；另一方面，新译本亦有助现代德语的形成。日后，他又把旧约圣经翻译成德文。
(三)由别人推动路德主义：正当路德在瓦特堡的时候，他的两位威登堡同事，承担了改革的领导工作。二十五岁的墨兰顿(Melanchthon)，是研究古典作品的天才，他所写的《教义要点》，订定了圣经的基本观念及教义，实际成了新运动的第一本系统神学著作。对于墨兰顿本人，路德说：「我粗野、狂暴、激烈，合起来就变成好战；但墨兰顿先生却温文尔雅，以喜乐来灌溉和耕耘。」
另一位路德的同事也在此时踏上前线。他就是激进的迦勒斯大(Carlstadt)教授。他企图将路德的改革转为一个激烈的革命。他倡导废除告解和神父装束，以及教士的独身制度。他在弥撒中以德文代替拉丁文，将酒与饼分给一般信徒，并反对使用偶像与图画。由于他的影响，反对弥撒的骚乱发生了，损毁教会的艺术品以及财物。
(四)路德出面打击激烈派：威登堡的城市会议，对迦勒斯大及其他激进的行动都深感震惊，于是邀请路德回来再领导改革。路德遂冒着生命的危险复出，亲自出来打击激烈派，在威登堡公开作改革运动的领袖。从此以后，路德就被认为是一个保守的改革家；就是说，他保留了罗马天主教中他认为并不是圣经所特别禁止的一些遗传，例如：婴孩受水礼，教士袍，蜡烛等，因此一些天主教的特征，也出现在路德派里。
(五)农民革命：一五二五年，路德结婚，同年，也发生了一个大规模的农民叛变。一直以来，有几个世纪之久，中古的欧陆农民对剥削他们的贵族不满，经常有反抗和叛乱之事。而宗教改革时威登堡的教会会众大多是农民，所以不久，农民们发觉，他们的民族英雄路德，已替他们的要求提供了神学的基础。他们开始借用「自由」与「信心」等字句，不是运用在神学命题上，而是应用到社会问题上。他们出版了《十二条款》，声称：如果人民有自由选择作基督徒，也有自由不被劳役。他们要求取消各种苛捐杂税。结果引起流血暴乱。
路德最初对农民的要求表示同情，后对农民的抢掠与屠杀极感震惊，竟发表文章赞成对暴乱的农民处死。在这场暴乱与报复中，估计至少有十万农民被杀。路德也因此对一般老百姓失去信心，以后就寄希望于贵族去作改革运动了。
(六)路德派的新危机：到了一五二九年，皇帝查理击败法王，又将土耳其人逐离维也纳，遂召开斯拜尔(Speyer)会议，通过一个谕令，要完全根绝路德派的改革运动，把路德化的区域，重新天主教化。路德派的人对此提出抗议，就是因为这次抗议，所谓「抗议者」(Protestant)一词便产生了，此名后来又译作「抗罗宗」或「复原派」。本来这名最初是指路德宗派，后来却泛指所有于十六世纪与罗马天主教决裂的教会团体。斯拜尔会议，限定路德派在一年内回答上述的谕令。
(七)奥斯堡会议：翌年，即一五三零年，召开奥斯堡(Augsburg)会议。那时，路德因已被帝国摈出教门，当然不能出席奥斯堡会议，只好委由墨兰顿辩护。事先，他们准备了一份「信经」，在会中当众宣读。后来各处的信义宗(路德派)大半都承认这「信经」为公共的「信经」，这也是团结全信义宗的一个工具。但是奥斯堡会议却不予采纳，并限令路德派在一年之内放弃他们的「异端」，否则就要叫他们尝尝剑锋的滋味。为这缘故，拥护路德主义的邦国在一五三一年组织了军事同盟，称为「施马加登同盟」(Schmalkaldic League)；而拥护天主教的邦国也联合起来，准备军事行动，但因皇帝查理五世犹豫不决，故再次成为僵局。
(八)路德之死：抗罗宗与罗马天主教徒相持不下所造成的休战状态，在一五四六年二月仍在难分难解之际，路德死了。路德死前，尚竭力排解两位彼此不和的公爵。事后，路德在回到威登堡途中，忽得一病，就死在故乡埃斯勒本。临终时说：「父啊，我的灵魂交托在你手里。信实的神啊，求你救赎我。」旁边的人问他说：「你仍坚心信靠基督和你所传的道么？」路德说：「是！」言讫气绝而死。路德之死，对于路德主义运动并不是一个致命的打击，因为后继有人，高举火炬的名士遍布欧陆各国和英格兰。
【路德主义的广传】在一五四零年之前，德国的北部大多数已正式采纳路德主义了。在一些边境的邦国如波希米亚和波兰等国中，路德主义声势极盛。匈牙利在改革初期，即已采纳。丹麦于一五三六年，也采纳了改革运动的主张。瑞典于一五二七年，采纳路德主义。至于在苏黎世的慈运理，在日内瓦的加尔文，在大陆各处的激烈派和重浸派，和在英格兰的亨利八世，虽与路德主义稍有差异，但亦属改革运动。
【施马加登之战与奥斯堡和约】教皇保罗三世于一五四六年发动十字军，向路德派的国君进攻，因此爆发了施马加登之战。路德派惨败，但因查理五世与教皇彼此猜忌，阻止了路德派的立刻毁灭。一五五二年战事再起，路德派在数个月内便收复了一切失土。
一五五五年，争战双方签订奥斯堡和约，承认路德派有权在帝国境内留存。如此，新旧两派遂能和平共存。
【瑞士改教和慈运理】(一)慈运理：主后一四八四年，著名的改教运动领袖慈运理(Ulrich Zwingli)生在瑞士。慈氏的一生和路德完全不同。他从未在修道院中过修道士生活。他也不像路德，心灵经历深处的罪恶感。他不了解路德寻求得救的属灵挣扎。
路德出自于中世纪黑暗时代，接受经院派神学教育，读过许多教父著作及中世纪教会色彩的作品；慈氏则在文艺复兴的影响下受教，研读的是早期希腊、罗马的著作。
慈氏最先受伊拉斯姆很深的影响。他详尽研读全部新约及教父著作；他和伊拉斯姆的看法一样，无意攻击罗马天主教会，只希望藉教育慢慢改善教会。最初，他个人的某些改教看法与路德无关，但后来他完全被路德影响，以致越来越远离伊拉斯姆的看法。
一五零六年，他作了牧师，常常研究圣经，兼任军中的牧师，有时随营到外国。后来看见在外国当兵的瑞士人，品行恶劣，有害于瑞士，感触良深。
(二)慈运理改革瑞士教会：一五一七年，他宣告「圣经乃基督教独一的根基」。基于此立场，慈运理比路德更跨前一步；路德还容忍那些圣经没有特别禁止的事，而慈运理只相信并顺从圣经明言的教训和礼仪。此外，慈运理很注重在日常生活中顺服神的命令，视此为「因信称义」的结果，也是「因信称义」之外当加上之事。
一五一九年，慈氏充当苏黎世总会的牧师，他开始有系统地传讲马太福音，这项激进的新作风被视为瑞士改教运动之始。一位听见慈运理解经的人见证道：「当他听见被淹没了千年之久的神之道时，仿佛有人抓住他的头发拖着走一般。」
苏黎世教堂中的图像被搬走；弥撒被废止；祭坛、圣人遗物及宗教游行都弃绝不行；教会的行政管理、穷人的照应工作交给市政府来办理；学校制度也改善了。
从苏黎世开始，改教运动蔓延到好几个瑞士的县郡。
(三)慈运理与路德的不同：慈运理改教的目的，虽大致和路德相同，但下列数点与路德相异：
(1)慈氏改教，不但要改罗马天主教根本上的弊病，也很注重改正所遗留的形式：他更改礼拜的规条，不准用诗歌、风琴、圣桌等等。
(2)他依赖政府的权势&