上古教会(一)──使徒后的教会
(主后100年 ~ 主后325年)
【引言】主后100年至325年之基督教史，是基督教运动的极度危险时代。它面临的两大险阻：一是从异教政府而来的仇视与残害，二是自己内部的腐化与纷争。
外在的主要危险，是从罗马帝国来的。自使徒时代(主后100年)结束以后，罗马皇帝便视基督教为非法的宗教。一个人只要承认自己是基督徒，便有生命的危险。在这期间，罗马政府很不惮烦地用尽方法，要从世上消灭基督教，直至康士坦丁下令保护基督教，并在主后323年独揽皇帝大权后，基督教的倒悬便解了。主后325年，在尼西亚所举行的世界基督徒大会，结束了这一个时代，而基督教也朝向一个新方向去发展了。
在基督教里面，腐化和纷争的危险，是从它与犹太和异教运动的密切关系来的。基督教的内部，实在很受外在环境的影响。有的时候，从排斥异端而来的反动，竟与腐化的情况同样有害。
【罗马帝国逼迫教会的原因】(一)政治原因：基督教被帝国政府看成犹太教分支的期间，很少受到当局的取缔，因为犹太教是公认合法宗教之一。罗马帝国对国内宗教信仰的政策，本来是相当开明的。只要某一宗教的教徒尊重政府当局，避免行为不检，就能受到宽容。犹太人虽然坚守特殊的排他性「唯一神」信仰，仍然被允许执行独特的礼拜方式与宗教习俗，只是不可恃宠而骄罢了。后来火热的宣教运动使基督教的独特性越来越明显，犹太教徒对基督徒的敌意乃有增无减，公开否认基督教是犹太教，基督徒也否认自己是犹太教徒。两教的区别一旦划分，基督教自然属于非合法宗教的部类，就开始受法律禁止了。
当时基督徒宣扬强烈的末世性信仰，期待普世性王国的来临。以政治立场而言，此超强的新王的出现，对罗马帝国的安全构成莫大的威胁，而宣传对此王的信靠与顺服，无异公开煽动叛乱。不但如此，活在这种期待之中，无非是不满现状，非难当代政治。事实上，基督徒拒绝参加对当政者政绩的歌功颂德，反对国家主权者的神格化，唾弃世俗价值的绝对化，所以被目为对公民责任的不履行，对国家社会阴险而肆意的破坏；换句话说，对帝国不忠。
护教士每每著书主张基督徒是最守法的良民，他们所盼望的王国不是属于现世的，乃是一个属灵的国度。可是非基督徒根本听不进他们的话，一来是听不懂，二来是因为普世性基督教会在帝国内的成形。教会组织越来越严密，从异教皈依者越来越多。这庞大而团结的教会，几乎成为国家里面的国家。难怪罗马帝国的忧国之士对教会深具戒心，有心人越来越不相信护教士的话。事实上，越有为的皇帝如奥热流(Marcus Aurelius)、德修(Decius)、戴克理先(Diocletian)等，越仇视基督徒；而像柯模督(Commodus)、卡喇卡拉(Caracalla)、纥流加巴鲁(Heliogabalus)等愚昧昏君，则缺乏政治眼光，对基督教都很友善。
基督徒火热的宣教活动，也触犯了帝国政府禁止勾引他教信徒归依自教的规定。政府当局认为这样会造成不同宗教之间的磨擦，妨害社会安宁。可是，基督教的本色就在于排除万难做耶稣复活的见证，到普天下去使万民做基督的门徒。以政府的立场而言，基督徒显然逾越了帝国宽容宗教的限度，顽梗的一意孤行。
(二)社会原因：基督教在贵族跋扈、阶级意识强烈的罗马帝国社会中，公然主张人人平等。打从基督教的源起，教会一向是关怀被忽略的人，同情弱者的。贵族为维护阶级利益与特权而憎恨「惹是生非」的传教者。大量下层阶级的平民和奴隶被吸引而皈依基督教，使有财有势的特权阶级惧怕教会雄厚的群众基础。许多教会成员的出身低微，更遭受上层阶级的鄙视。
基督徒不参观政府在圆形斗技场所举办免费但残忍的流血表演，不观赏淫荡的戏剧，也不光顾淫秽的公共浴室，不加入游行，不参加宴会和竞赛，不用花包头，不用香油、香水。他们不过是以消极的不同流合污，表达对不道德的风俗习惯无言的抗议，但一般罗马公民却把他们的洁身自爱，看成孤芳自赏而反社会的罪行。
逼迫的社会原因和宗教原因是没办法严格加以区别的。异教徒日常生活的每一细节，都浸润于偶像崇拜的环境中，基督徒乃被迫洁身自爱，避免与异教徒发生社交。异教徒这就给基督徒一个绰号「憎恶人类者」，把他们说成人类公敌。
基督徒不参谒异教神庙，既不祭拜偶像，又从自己身上和家中除掉一切偶像的痕迹。说是作礼拜，但根本没有看得见的敬拜对象。异教徒无法领悟心灵的礼拜，就指控他们是无神论者，诸神之敌。
基督徒既然被看成诸神与人类共同的敌人，流行于罗马社会的荒诞谣言，只要那是与基督徒有关的，就不管多么骇人听闻或不近情理，都有人信以为真。当时的信徒惯常在夜间秘密聚会，守「主的晚餐」。基督徒互相之间的团结与亲昵，又是众所周知的事。异教徒自然忖度，基督徒鬼鬼祟祟的相聚，一定有见不得人的隐情。从聚会人数之众多看来，所干的勾当是伤风败俗的群众无疑。何况听说基督徒主张把「身体献上，当作活祭」(罗十二1)。他们将淫乱所生的孽种献为「活祭」，岂不是一举两得！他们聚会时「所吃的身体，所喝的血」(参林前十一24~25)，想来必定是残杀这种活祭的结果！狂野的想象力加上偏见，基督徒挖心肝、吃人肉的谣言，就如野火的延烧，传遍于罗马帝国。
对无神论、群奸、吃人肉等根深蒂固却无稽可笑的诬告，游斯丁、雅典那哥拉(Athenagoras)、特土良、俄利根等护教之士，都有所辩驳辟谣。然而，主后250年以前的逼迫，主要是上述未经证实的所谓罪行，引起群众公愤的结果。
(三)经济原因：逼迫的宗教原因与经济原因也难以区分，有时候异教徒所发动的逼迫，表面上的理由是宗教性的，可是，深一层的动机常常是经济性的。基督教公开否定偶像，传扬独一真神。基督徒的增加，等于崇拜偶像者的减少，异教的衰微。靠异教的存续维生的祭司、庙里的神妓、占卜者、雕刻偶像者、绘画的、盖神庙的、销售祭牲和偶像的，难免敌视威胁他们生计的基督徒。
天灾、地变、人祸或瘟疫发生，削弱帝国的经济力量而民不聊生的时候，总有人很快把宗教意义赋予这些灾难，一下子就跳到结论，主张基督教的存在引起诸神的愤怒而降祸、降灾。逼迫基督徒，是异教徒取悦诸神、改善经济生活的手段。
(四)其他原因：在某一特殊的时际，经济原因与心理原因造成一次有计划的大逼迫。在主后248年帝国庆祝罗马建城一千周年纪念时，令人沮丧的瘟疫、饥荒与内乱、外患接踵而来，使一般罗马人将这些灾祸归咎于帝国内基督教的存在。传统诸神已保佑了罗马长期的昌盛，此时发生天灾、人祸，必定因为诸神不悦帝国容忍「诸神之敌」基督教，而撒手不管，不再保佑罗马。逼迫基督徒是取悦诸神、解除困境最合乎逻辑的方法。
同一时期，帝国内最具影响力的哲学，是重视心境宁静笃定、求安身立命的「斯多亚主义」。罗马社会中有识之士，不隐瞒他们对基督徒火热宗教行为的厌恶。奥热流皇帝对基督教的憎恨，部分起因于他的斯多亚哲学观念对「宗教狂热」的鄙视。
帝国政府规定公务员与军人有义务在皇帝守护神的祭坛献祭，向皇帝的像下拜，以表示忠君爱国之忱。当时归依基督教的人，只要他有真诚的信仰，就无不勇敢拒绝履行上述义务，只承认基督是主，甘愿被控以叛国之罪。
【罗马帝国的十次大逼迫】第五世纪的教会历史学家阿若修(Orosius)，将逼迫期分成十个时期。事实上，全面性的逼迫并不多于十次，但地区及省域的逼迫就不止十次了。而所谓「十次大逼迫」的头两次，是发生于使徒时代。
(一)罗马帝国首次逼迫：初期的教会首次遭遇罗马帝国的大逼迫，是在尼禄(主后54~68年)作王的时候。尼禄的性情十分凶暴，他弒了自己的母亲，又杀了妻子和胞妹。主后64年，他吩咐部属纵火焚烧罗马城，自己反登塔顶，玩琴吟诗，豪语在他死前，他愿万物毁灭净尽。九昼九夜火光冲天。高楼大厦付之一炬，数千人民葬身火中。这件事触犯众怒，引起极大反感。王深怕百姓罪己，乃捏造谣言，将纵火的罪推在基督徒身上。逼迫就此开始。尼禄发明许多新刑：有的被缝在兽皮内，丢给野狗玩弄，直到气绝；有的被迫穿上腊油浸透的内衫，绑在木杆上，晚间燃点，充花园的灯火。迫害蔓延全国，基督徒非但不消沉，反而更挑旺。主后68年，尼禄被国人讨伐，畏罪自杀。
以拉都(Erastus)本是哥林多城管银库的，得着保罗的引导而信主。他辞去职务，跟随使徒保罗游行各地，直到被留在马其顿工作。他在腓立比被人虐待而死。
亚里达古(Aristarchus)生在帖撒罗尼迦，信主后常与保罗作伴。当以弗所城发生大乱时，他被拥进戏园，受尽羞辱，但他毫无怨叹，反而以善报恶。后又跟随保罗赴希腊等地工作。最后护送保罗至罗马，遭尼禄逮捕，被斩而死。
特罗非摩(Trophimus)乃以弗所人，经保罗引领归主。常随使徒游行各地，宣扬福音。保罗被解送罗马城，彼亦随往，殷勤伺候。彼曾目睹保罗殉道，后亦被斩而死。
约瑟(Joseph)又称巴撒巴，一生竭力传扬福音，人常迫其饮毒物，但未受害。他受到犹太人多方侮辱，最后又遭犹太地的外邦人所杀害。
亚拿尼亚(Ananiuas)是大马色的信徒，曾按手在保罗身上，使他能看见。他是七十位门徒中之一。最终在本城殉难。
(二)罗马帝国第二次逼迫：第二次大逼迫发生在多米田(Domitian)任内(主后81~96年)。多氏性情凶暴，杀兄篡位。他迫害基督徒，并吩咐杀尽大卫后裔，因他误解基督再来，辖管万国，以为基督要来夺他的王位。虽经主的兄弟犹大的两位子孙讲明基督乃天国的王，他仍闷闷不乐，意不能释。他抢夺许多基督徒的财产，有的信徒被充军，有的被处死。将使徒约翰放逐拔摩海岛，又将罗马议员的女儿弗兰维(Flavia)充军本都。他制定一条残酷的律法说：「基督徒一进法庭，除非反悔，无可免刑。」国内遇有饥荒、瘟疫或地震，一概加罪于基督徒。很多人被利所诱，起来诬告无辜者，使之丧命。凡不肯起誓，或承认自己是基督徒的人，都被处死刑。这次逼迫中采用各种刑罚，如：监禁、拷问、火烫、热烙、火焚、鞭打、石击、绞刑等。烧红的铁钳撕裂了许多人的皮肉，野牛的角挑死其他的人。被害人的朋友不准收埋尸体。迨主后96年，多米田被部属杀害。
丢尼修(Dionysius)乃亚略巴古的官，精通希腊文学。曾往埃及研究天文，并观察日蚀，其时适逢救主被钉十字架，天地黑暗，太阳掩蔽。返雅典后，备受荣誉，升为议员。他听见保罗讲道，受感信主，后来作雅典教会的监督。他被斩首殉道。
尼哥米底(Nicomedes)乃罗马城内著名的基督徒。大逼迫临到教会，他服事受难的弟兄不遗余力，安慰贫穷的，探望被囚的，勉励动摇的，坚固信实的。因着他的善行，他至终被捕，鞭打而死。
提摩太(Timothy)在保罗殉道后，重返以弗所，在那里他殷勤服事教会，直到第一世纪将告结束的时候。某次居民举行庙会，各戴假面具，手中持杖，抬着偶像环街游行。提摩太劝勉他们回头敬拜真神。百姓不听，反用棍乱击，以致重伤。两日后，他在主里睡了。
(三)罗马帝国第三次逼迫：他雅努(Trajan)登基后(主后98~117年)，立志兴国定乱，基督徒得以相安无事。迨哲学家皮尼(Plinius)就任庇推尼巡抚，见基督徒人数众多，既不赴庙宇，又常受人民控告，于是上奏：「臣不能明指基督徒有何为非作歹之事，只知这些人意志坚定，无论如何不变初衷。今后对于信道的人，是否遽行判刑，或须有其他罪名纔罚之？」他雅努覆谕：「勿无故追搜基督徒，但若有人指控，应即查办。」因着这个谕旨，逼迫的门户洞开，且从庇推尼省逐渐蔓延全地。
不久，他雅努又指令耶路撒冷的官吏，灭尽大卫的后裔。有犹太教派的人起来控诉西缅(Simeon)，他是在耶路撒冷教会的监督，又属于大卫的苗系。他被带到方伯阿太留的面前，忍受多日的鞭打，而后坚定地殉道，使方伯和群众都感觉惊讶。那时他已一百二十岁了。
他雅努崩，哈德良(Hadrian)继承，逼迫的事并未减少。富葛(Phocas)是本都教会的监督，因为拒绝向偶像献祭，被扔入火窑，再拖出来，投在沸水里烫死。哈德良崩于主后129年，死前数年下令缓和逼迫。
辛弗沙(Synphrosa)是个寡妇。王吩咐她和她的七个儿子，向偶像献祭。她们抗不遵命，大大触犯王怒。先将她带到庙宇内，用她的发髻悬她在梁上，重重鞭打，然后用大石头系在她的颈项，把她扔在河里。她的七个儿子被绑在七根木柱上，用滑轮吊起，四肢脱节，但是这种酷刑不能摇动他们的信心。于是长子破喉，次子扎胸，三子剖心，四子破脐，五子刺背，六子刃侧，七子锯裂，一一为主殉道。
罗马教会的监督亚历山大(Alexander)和二位执事，亦在此时殉道。约计殉道的人数超出万名。许多基督徒被钉在亚拉腊山上，头戴荆棘冠冕，肋旁受枪扎，重演当时加在基督身上的苦楚。罗马著名的将军犹推革(Eustachius)，在庆祝他胜利的大会中，拒绝参加向偶像献祭，竟判处死刑，全家殉道。
勃里赛(Bressia)的公民法斯丁(Foustines)和乔维他(Jovita)耐心忍受各种暴刑，使旁观的人凯罗西利司(Calocerius)钦佩万分，不禁出声喊说：「基督徒的神实在伟大！」因此他被捕处死。
哈德良鼻孔流血而死。继承的庇乌(Pius)十分良善，人民尊称他为「美德之父」。他登基后，立刻下令禁止逼害，并说：「假若有人因他们是基督徒而难为他们，此外别无缘由，可释放被告，而惩罚原告。」基督徒因此得到一时的平安。
(四)罗马帝国第四次逼迫：奥热流(Marcus Aurelius)接承王位(主后161~180年)，第四次逼迫开始，许多信徒殉道，在法国和亚细亚一带，尤其众多。奥氏乃斯多亚派的大哲学家，对于任何事都不动心。因为不服信主的人热诚洋溢，也不信永生之道，遂仇视教会。他本人虽然不信鬼神，但是身为罗马国王，见基督徒不赴庙宇，认为有损其尊严；加以信徒常说属天的国定胜属地的国，误认近乎叛逆；于是任人迫害教会。当时所用的暴刑，常使旁观者战栗，而惊奇受苦者的勇敢。有人被迫用受伤的脚行过荆棘、利壳和尖钉；也有人被鞭打，直到筋脉毕露。
裘曼尼葛(Germanicus)是个青年的基督徒。他被扔给野兽噬害，他的勇敢激励了旁观的人，使数人悔改归主，因此触怒了百姓，群起呼叫「灭尽恶人，快捉玻雷卡。」结果，士每拿教会的监督玻雷卡，和十二位其他的信徒，不久亦名录殉道者的册子上。
菲丽西达(Felicitas)是一位尊贵的罗马主妇，品德高尚，信道虔诚。她有七个儿子，个个受她良好的教导。国内发生地震、饥荒和水灾，谣言纷传，说这些灾害乃因基督徒不敬鬼神所致，百姓群起攻击信徒。菲氏和她的儿子们因此被执。王令巡抚波勃里审问他们。巡抚先从母亲着手，以为只要说服母亲，余者自然跟随。无论是利诱，或是恫吓，菲氏的信心坚定不移。她轻看应许，也鄙视恫吓。巡抚乃转移目标，分别审问她的儿子们。他们的信心坚强，他们的意见相同。于是下令全家处死刑。长子经鞭打后用重物压死，次子、三子被木棍击死，四子被推下山谷跌死，其他三个幼年的被斩首。母亲亦被枭首示众。
游斯丁(Justin Martyr)也在这次逼迫中殉道。他是一位著名的哲学家，原籍撒玛利亚的尼波立(Neapolis)，生于主后103年。他受到当时的最高教育，并且游学埃及。在亚历山大，他获悉编译圣经七十士译本的一切人物事迹，参观过他们工作的小房间。他爱慕真理，是个博学鸿士。他研究斯多亚派和巴黎培戴底派(即亚里斯多德派)的哲学，尝试过毕赛古利的制度(即轮回学说)。后又转攻柏拉图的哲学。迨主后133年，当他三十岁之时，悔改归主。他曾写过一篇优美的通启，劝告世人，归服他新近所得到的信仰。他的生活十分纯洁，堪称基督徒哲学家。他也用他的才智来劝导犹太人。他常游行各地，最后寄居罗马城，在那里开办学校，教育多人。当外邦人开始逼迫基督徒的时候，他上书罗马皇帝，替基督徒申辩。结果王降旨缓和逼迫。不久以后，他与克利新发生辩论。克氏乃讽刺派的著名人物，为人不修品行。游斯丁的理由十分有力，对方无法驳倒，于是克氏怀恨在心，极思报复。当时适有夫妇二人住在罗马，都是不良之徒。后来妇人悔改信主，多次设法使她丈夫归正，均告无效，乃请求离异。因而激怒了丈夫，上告妇人乃基督徒。经妇人ŏ