重擔與話語
一個作神話語執事的人，不只需要有神啟示的光，也不只需要把光定住，還需要有負擔、重擔才行。在希伯來文裏有一個詞，譯音是「馬沙」，這個詞在希伯來文有兩個用法。一個用法，在摩西五經裏面，是「擔起來的擔子」的意思(如出廿三5所說的「重馱」，民四15、19、24、27、31、32、49所說的「抬」，民十一11、17，申一12所說的「重任」，都是「擔起來的擔子」的意思。)還有一個用法，就是在先知書裏面，中文聖經譯作「默示」(以賽亞書十三1，十四28，十七1，十九1，廿一1、11、13，廿二1，廿三1，三十6，耶廿三33、34、36、38，那一1，哈一1，亞九1，十二1，瑪一1，都譯作「默示」。)可見先知所得著的默示，就是先知所得著的重擔。的確有一個東西在神面前叫作「重擔」，和話語的職事發生極大的關係。先知在那裏作話語的職事，就是根據於他的「馬沙」來作的，就是根據於他的「重擔」來作的。沒有重擔，就沒有話語的職事。所以話語的執事必須有重擔。
【重擔的構成】我們已經看見，話語職事的起點，乃是在光照。話語光照在我們身上的時候，乃是忽然而來，飛快而去的一個啟示。因著我們的思想在神面前受了對付，從神而來的光照就能在我們的思想裏被定住了，我們的思想就將照在我們靈裏的光繙成功可以知道的意思。這一個光照和這一個定住，在我們就構成我們的重擔。話語的職事需要有重擔。但是，話語的執事沒有光的時候，還沒有擔子，光沒有繙作思想的時候，也沒有擔子，光離開了，只剩下思想的時候，也沒有擔子。乃是光加上思想才有擔子。我們必須在神面前看見，沒有光就沒有擔子，有了光還不是擔子，光繙成功作思想之後，而光離開了，只剩下思想，也不是擔子。乃是有了光又加上光所繙成的思想，並且光還在那裏，這一個才是我們作執事的人在神面前所有的擔子。
為甚麼稱它作擔子呢？因為當光給我們定住成功思想之後，而光離開了我們，只有思想在我們裏面的時候，我們就不覺得重。乃是當我們裏面摸著這一個思想，有這一個思想，而同時我們還在那一個光照之下，我們就覺得重，好像裏面覺得悶，裏面覺得不舒服，甚至裏面覺得痛苦，這一個就是神的話的重擔。先知們所得著的重擔，只有藉著話卸出去。如果我們沒有得著話，我們就不能將這個擔子卸掉。
所以我們要學習作話語的執事，要在神面前來看這個話和思想，和神的光的關係。我們乃是先得光照，然後得著思想，然後得著話。話的用處乃是將神的光卸掉。在神那一邊，是光在我身上變成功作思想，在人身上變成功作話。我今天要將神的光從我身上帶給別人，好像將一個重擔卸在別人身上。在我身上今天有了光，有了思想，就像一個擔子壓在那裏一樣。在重擔底下，我不能自由，我覺得悶，我覺得重，我覺得受壓，有的時候覺得痛苦。總得等到有一次，我能夠將這個重擔傳遞出去，能夠將這個重擔送到神的兒女中間去，那麼，我的靈就再一次的輕鬆，思想就再一次的自由，好像把肩上挑的一個重擔卸在一個地方一樣。
【有話才能卸去重擔】我們如何能卸下這個擔子呢？要卸下這個擔子，我們必須有話。物質上的擔子，是用手卸掉；屬靈的擔子，是需要有話才能卸掉。我們如果找不出話來，這個擔子仍舊是沉重的。乃是我們找到話的時候，我們才能卸下擔子，裏面才能覺得輕鬆。作神話語執事的人都有一個經歷：光有了思想不能講道，必須有話才能講道。光有思想，不能把人帶到神面前。光有思想，你去講一篇道，越講越亂，越講越兜圈子，越講越走不出，好像走在迷宮裏一樣。有話的時候，就越講越出去。所以有許多時候，一個作神話語執事的人，裏面有一個很重的負擔，來到聚會裏面，神把光照在他裏面，神把負擔加在他裏面，叫他傳話，但是傳了一點鐘，回家的時候，還覺得重得很。挑了一擔來，仍舊挑了一擔回去。這，除了因為對象不對之外，只有一個緣故，就是沒有話。越講越難受，越講越講不出去；不是不講話，是講得很多，就是裏面的話講不出去。這就是沒有話。不是思想不夠，是話不夠。如果話夠，結果就不一樣。你來的時候，裏面的擔子相當重；你講的時候，越講你裏面越輕鬆，講一句輕鬆一句，講一句裏面的擔子少一句，你越講越出去。你裏面背了一個擔子來，講完之後，你覺得裏面的擔子卸掉了。這就像先知的卸脫擔子。先知的預言就是先知的擔子。先知的工作就是卸擔子。先知的擔子怎樣卸掉呢？是用話語來卸掉的。作工的人，藉著話，他才能卸掉他的擔子。沒有話的時候，要卸還是卸不掉，整個擔子在你裏面。人也許在那裏說你講得好，人也許在那裏說他得了幫助，但是你知道你這裏面一點東西都沒有出去。人只聽見了你的話，人沒有聽見神的話。保羅對哥林多人說到他的話語職事的時候，他說：「我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事。」所以你如果沒有得著主所給你的話，你不能作話語的執事。你總得得著主擺在你身上，擺在你口裏的那個話。那個話一出去，擔子就隨著出去。每一個作工的人都要學習怎樣卸去這個擔子。用頭腦作工的人，不明白這一個；憑知識作工的人，不明白這一個。要學習作話語的執事，就要學習怎樣卸去重擔，就要學習怎樣用話語卸去重擔。擔子的卸掉卸不掉，不是看你的話如何，不是看你的思想用了多少，乃是看你有沒有神的話。有了神的話之後，你把神的話說出去，那個話一說出去，你就知道這個擔子卸掉了。所以我們要學習在神的面前得著神的話。神的光來到我們外面的人裏是思想，不多久這個思想在我們身上又成為話，這個話出去，才會有神的話，這就是話語的職事。所以我們在神面前要看見，我們的思想在我們裏面怎樣變作話，以及裏面的話怎樣變作外面的話。在這裏我們要注意，在我們用話卸去重擔的這一個舉動中，我們要學習知道裏面的話和外面的話的不同。我們要有話，要有裏面的話和外面的話。裏面的話，就是我裏面所得著的話；外面的話，乃是我將我裏面的話用外面的話把它說出去。
【重擔與裏面的話的關係】我們先提起裏面的話。當我們在神面前得著了光，有了思想之後，這一個只夠來構成重擔，這一個不夠來構成一個卸下重擔的東西。光和思想只能變作我們的重擔，光和思想不夠叫我們卸下重擔。光和思想必須在我們裏面先成功作話，思想要變作話，我才有辦法用我外面的聲音將這個話說出去。我不能把我的思想說出去，我只能把我的話說出去。我不能臨時叫我的思想變作話，我必須在我裏面先把這個思想變作話，然後在外面將我裏面的話說出去。話語的職事和普通的說話不一樣。普通的人說話，有意思他就能說話，他所說的話是根據於他的意思。話語的執事卻不如此。話語的執事，必須他的意思先變作話，他裏面不只有意思，裏面還得有話，然後才能將裏面的話說出去。
主耶穌來到地上，乃是最高的話語執事。但是祂不是神的意思成肉身，祂乃是神的話成肉身。所以一個作話語執事的人，總要得著話才能作話語的執事，不是有意思就能作話語的執事。你必須在神面前得著你那個意思變作話之後，你才有職事。你如果只得著那個意思，而你不過是用你的話來說，那你就漏了一步，還不能作話語的執事。這都是基本的原則。要有光，要有思想，要有裏面的話。你在神面前有了光，這個光被思想定住了之後，你就得學習在神面前起首求話。你在神面前需要儆醒，需要禱告，需要尋求，才能有這個話。
神的光照在我的靈裏，乃是一個啟示，我還得把它繙成我的思想。沒有啟示，就沒有光照；光照是神的工作。思想的定住光，是在神面前有了學習的人的工作。思想繙譯了光之後，還需要話再來繙譯思想。我們用思想來繙譯光，乃是為著自己；我們用話語再來繙譯思想，乃是為著人。如果把光留給我們自己用，思想已經夠了，但是要給別人，還應該把思想再繙譯作話才能用。沒有思想，光差不多是抽象的，雖然在屬靈上是實際的。我們用人的話來說，沒有思想，光差不多是抽象的。沒有光，思想沒有用；有了光，還需要光變作思想，光在我身上才是具體的。不只，有了思想還要有話，光在別人身上才是具體的。我們需要思想來繙譯光，我們也需要話來繙譯思想，我們才能有話語的職事。只有光，不夠作話語的執事；只有思想，也不夠作話語的執事；有了光和思想，也不夠作話語的執事。必須有光，有思想，也有話，才能作話語的執事。我們需要有話繙譯這個思想。這不是指著普通人的那個思想，乃是專門指在啟示裏的那個東西。我的那個思想就是我所看見的那個光。我們不能將思想給人，我們必須將我們的話給人。所以在話語的職事上，還有另外一步重要的工作，就是我如何能得著神的話來繙譯我的思想，我如何能得著神的話來定住我的思想。必須得著話。光是神所給的，你要用你已經受過對付的思想來定住它，並且，你要用話再來定住你的思想，這話也必須是神給的。那個定住思想的話，必須是神給的才有用。可見，有的時候啟示是在靈裏面，有的時候啟示是在話裏面。現在我們要看，到底這兩個是怎樣的。
【在靈裏的啟示與在話裏的啟示】當神在我的靈裏給我啟示的時候，那就是我們所提起的光照。神在我們靈裏啟示了之後，它不停在那裏。我們要用思想定住光。但是我們天然的那個思想又不能用，不能就在這個時候把思想變作話，那我們怎麼作呢？我們還得求神再一次給我光照。這一次的光照，不是照在我的靈裏，然後給我意思，乃是光照的時候給我一句話，把屬靈的意思變作話在我裏面。在這裏，你看見有兩個啟示：一個啟示是在靈裏的啟示，一個啟示是在話裏的啟示。在話裏的啟示，就是神自己給我們一句話、兩句話。當你禱告的時候，你裏面得著了光，非常清楚，這一個光你也能定住它，你握得牢，這就是光在你身上繙成了思想。可是你要出去對人講到這一次啟示的時候，你說不出去。你對你自己說得上來，你對別人說不上來。你自己有一點明白，你要別人明白卻沒有話。因此你在神面前就起首求神給你話。你儆醒禱告，你在神面前有週到的禱告。心要向神開起來，一點成見都沒有，靈向神也開起來。這樣，你在神面前就起首看見一件事情會發生，神給你一句話或者兩句話，剛剛好能表明那個意思。是那一句話，那兩句話，剛剛好就是那一個啟示。神所給的這一個啟示的話，乃是第二次定住了神的光。
光繙成功作意思，光繙成功作思想，思想就變成功作話。這樣說是對的，一點都不錯。光變作思想，思想變作話，再從我們身上出去。是光來到我身上，光被定住是思想，今天這個思想發出話來到人身上去，這樣說一點都不錯。如果說，啟示和思想的關係，就是在話語裏的啟示和思想的關係，這就不夠準。因為第二個啟示是神給我話。第二次神給我啟示的話，也是為著定住我在祂面前所看見的光。可以說在我身上有兩個定住：一個是我用我的思想來定住神的光，一個是用神所給我的話來定住神的光。我在靈裏所得著的光，我如何在心思裏把它定住，今天神並且在話語裏給我光，我把那一個光也定住了。這叫我在話語上所得著的啟示，和我在靈裏面所得著的啟示合而為一。我們在靈裏面一下子所看見的，好像在很短的時間裏看見的，那個內容，是沒有時間的。問題不是你看見了一秒鐘，你能出來說一秒鐘，是說你在靈裏面所看見的那一下子不知道看見了多少東西。所以，在定住這個光的時候，我的悟性越強，我的心思越豐富，我的心思，我的悟性越能用，我所定住神的光就也越多。照樣，我在靈裏面所看見的那一下子，也不知道有多少東西，但是，神給我話的時候，好像只有一句話，只有兩句話。神所給的一句兩句話來定住神的光的時候，在一句兩句話的裏面所包括的，就是那一個啟示，不是一句兩句的話。在普通的話裏面，假如有八個字，你把這八個字說了就可以了，假如有十個字，你把這十個字說了就可以了。一段話需要十分鐘來說它，你用足十分鐘就了了。世界的說話是用字數計算的，是按著分鐘計算的，這不是啟示的。啟示的話，也許只有一句兩句，但是啟示的話和神的啟示是同樣的豐富。啟示所包羅的是豐富的，那一下子的光照是豐富的，也照樣，神給你一句話，你也就得著神豐富的話語，你也就得著豐富的啟示。如果在一秒鐘之間你能得著豐富，那麼在一句話裏面你也能得著豐富。神如果能把祂的豐富裝在一秒鐘裏面，神也能把祂的豐富裝在一句話裏面。一秒鐘所看見的，也許幾個月也講不了，一句話也許也是幾個月講不了。在這裏你要分別裏面的話和外面的話。裏面的話不是很長的，是包括了所有的豐富，好像一秒鐘所看見的是包括了所有的豐富一樣。在這裏，不是給你長篇大論的話叫你出去講。也許你只得著一句話、兩句話，但是那一兩句話包括了靈裏那麼多的東西。這一句話、兩句話來的時候，有一個非常大的特點，就是這一句話或者兩句話是能夠釋放生命的話。
甚麼叫作釋放生命的話？神賜給啟示，就是神賜給生命，神就是藉著祂的啟示給我們生命。啟示在一個作工的人身上，在一個執事身上，變作一個重擔。這一個重擔能卸出去，生命就出去；這一個重擔卸不出去，生命就不出去。這個重擔越重，如果能卸出去，那個力量越大。這一個重擔在你身上卸不出去，那個擔子仍然在你自己身上，那個擔子就越過越重。比方：在這裏有一大皮袋，裏面裝滿了水，你把它拿在手裏，相當的重；後來你把它扎一個洞，把它裏面的水放掉，你拿在手裏就不覺得那麼重了。話語就是這樣。你裏面如果有負擔，就應當有話，有剛剛好的話，你只要說一句，就好像把皮袋裏面的水放出來了一樣。你如果沒有話，就好像水放不出去。所以，甚麼叫作啟示的話？啟示的話就是釋放生命的話。本來生命好像關閉在裏面一樣，現在你藉著這個擔子把生命釋放出去分給人。可是你必須有恰當的話，你才能把裏面的壓力放出來。你如果在神面前沒有這個話，你就不能釋放生命。
所以，每一次不管這擔子有多重，你如果在神面前再等下去，話語自然而然就來了。有的時候，你有擔子，你要禱告多少天才能有話。在定住光的時候，思想明白，可是說不出來。有的時候，思想定住神的光的時候，話就來了，感覺重擔的同時話語就來了，很快就來了。得著話的時間我們不能規定，當你在神面前有所看見之後，或者神馬上給你話，或者過了一個時候因著你擔子重給你話；無論在甚麼時候得著話，當神給你話的時候，那個話就是恰當的，那個話就是你所得著的光。你所得著的整個啟示，好像那一句話都把它說透了。整個啟示是那麼豐富，你得著的一句話兩句話也是那麼豐富，好像你所得著的那一兩句話是瓶子口上的塞子一樣，塞子一拔出，裏面甚麼東西都出來了。總得有一句兩句神給你的話。這話，我們稱它作裏面的話。這一個裏面的話是神的，這一個話就是給了來包括你所得的啟示的，這一個話就是要把你所得著整個的啟示包括在裏面。神就是要把祂所給你的啟示擺在這一兩句話裏面，你把這一兩句話說出去的時候，啟示也出去了。你把神的啟示的話說出去的時候，神的那個光照也出去了。所以我們在神面前要看得清楚：沒有光照，就沒有話語的職事；沒有悟性的定住叫光照變作思想，也沒有話語的職事。但是，有了定住的光照，就是光繙成了思想之後，還必須有話，有啟示的話。這一個就是保羅所說的「用靈所指教的言語」(林前二13)。聖靈必須給我們話。聖靈不只給我們啟示，聖靈還得給我們啟示的話。這一個啟示的話，也許只有一句兩句，可是這一句兩句是一針見血的話。這一句兩句話一說出來的時候，就把生命扎出來了。你將別的話都說了，這一個話卻不說，生命就流不出來。好像這個話說了之後，生命就流出來似的。
神所有的生命都是藉著啟示出去的。像主耶穌的釘十字架，按著那個事實，主已經為全世界的人死了，但是全世界的人有沒有得著生命？以事實來說，主已經為全世界的人死了，可是全世界的人沒有都得著生命。這沒有別的，這是因為人沒有個個都得著啟示。主耶穌為人死，這個話人即使會背了，還是沒有用，因為他沒有啟示。另外有人得著了啟示，他裏面能夠感謝，能夠讚美。就是那一個看見叫他得著了生命。聖靈藉著祂的話叫我們活，人一看見就活。
神今天要藉著話供應教會。神要將基督給教會，神要將基督的生命給教會。這一個生命的出來，好像是藉著我們所背負的重擔出來似的。當這一個重擔來到我們身上的時候，必須有剛剛好的話把生命扎出來。有的話講兩個鐘點生命不出來，有的話一講生命就出來。有的話講半天沒有生命，有的話一講就流出生命。作話語的執事總要有話；沒有話，沒有用。每一次有啟示的時候，要有一句兩句話，那一個話一說，生命就流出來。扎出生命的話，一針見血的話，你一說就把生命扎出來了。你不說，生命就不出來。你有這個話，你就碰著生命；你沒有這個話，你怎麼作都摸不著生命。
啟示、光照是第一。你總得從這裏起頭，總得在神面前得著這個啟示、光照。但是有了啟示、光照，還沒有話語的職事。你需要有更新的悟性，更新的心思，這樣，神一光照你，你就清楚內容。你絕不能將一個模糊的啟示拿出來講給人聽。至少這一個啟示在你的思想裏是清楚的，你才能說出去，不清楚就不能說。你所得著的啟示，你自己的思想還弄不清楚，你就說不出去。一個人就是有啟示，他的思想如果還沒有弄好，這個啟示就說不出去。不錯，他所講的道沒有錯，但這不是話語的職事，主不能出去。所以光照之後，至少你自己的思想要清楚。你的思想如果是那樣糊塗，你所看見的光就定不牢。在這件事上，你必須有更新的心思。你那個舊的思想不能用，你那個舊的思想非拆毀它不可。一個人思想不清楚，必定不能作神話語的執事；思想清楚了，還不一定能作話語的執事，因為他還沒有話。人只能聽見話，人不能聽見思想。如果沒有話，你在講臺上講了半天，你那個意思還沒有出去。所以你在神面前總得有話。有的人在思想定住光的時候就有話來。有的人也許有幾天的工夫，也許有幾個月的工夫，話還沒有來。不管話早來也好，遲來也好，這個話總得清楚。我有清楚的話才能說話，我沒有清楚的話就不能說話。不必多，一兩句、三五句就夠。我在主面前得著了這一兩句、三五句的話，這一兩句、三五句的話就能夠把啟示統統說出去。我們裏面如果不是十分有把握，我們就不能出來說話。一個人如果沒有光照，就沒有職事的路可走；沒有光照，根本沒有話語的職事。有光照，有思想之後，還要有扎出生命的話。不是聰明的話，不是智慧的話，是扎出生命的話。這個話一扎進去，生命就出來。這幾句話一說，生命就出來，生命非出來不可。許多時候，就是一句話，就是兩句話，生命就出來。所以我們總得在神面前得著這一個話。這個，我們稱它作啟示的話。沒有這個啟示的話，你就沒有法子來說神的話。
我們要記得，神給你一個重擔，神總是給你一個卸重擔的話。兩個都是神給的。祂在裏面給你光，祂在裏面也給你思想。有光，有思想，這兩個在你身上成功作重擔。你覺得苦，你覺得受壓不自由，但是，給你重擔的神，也給你卸去重擔的話。給你負擔的是神，叫你能卸掉負擔的也是神。神要給你話，叫你能扎出生命。就是那一句話那兩句話，生命就釋放出來了。所以你千萬不要挑了重擔就跑，你要知道怎樣把生命釋放出去。不然的話，你在神面前不能作工。你到弟兄姊妹面前去，不是帶了一個皮袋給他們，是要放水給他們。所以這一個放水的方法必須在神面前得著，然後才能說話。有許多時候，我們遇見一個弟兄，看見他在那裏說話，話說了很多，但他不能說出那個東西來。他相當吃力的說，卻不能說出那個東西來。你在神面前如果稍微有一點學習，你就看見這個弟兄在那裏說話是在繞圈子。快要到那個地方，能夠把水放掉的地方，他又在那裏繞圈子，水仍舊沒有放出去。他到了那個地方，如果有一句話加上去，那個東西就說出來了。可是他就是缺少裏面的話。那個基本的話沒有學習，就出來作話語的執事，所以越講越長。越講越摸不著。
所以我們在神面前必須等候話。你在思想上定住光的時候，能立刻有話，那是最好的事。如果思想定住光的時候，不立刻有話，那就必須在神面前求話。到了有一天，你裏面起首知道你的口才不行。有一件事很希奇，人沒有學習作神話語的執事，也許都以為自己的口才好。可是，你要記得，人天然的口才，說甚麼事情都行，就是說神的事情不行。人的口才不能用在神的事情上，你用人的口才把生命怎麼說都說不出去。生命裏的話，只有啟示才有，甚麼地方都沒有。不管你口才多好都沒有用。你要把生命扎出來，你自己的話絕不成功。
我們不能不承認保羅是一個會說話的人，可是保羅在以弗所書六章十九節說：「也為我祈求，使我得著