勝過死亡
勝過死亡的經歷，在聖徒中並非絕無僅有的事。以色列人藉著羔羊的血曾脫離擊殺埃及人長子之天使的手。大藉著主的名字曾脫離獅子和熊的爪，並歌利亞的手。以利沙曾將一點麵放在鍋子裏，將致死的毒除去(王下四38~41)。沙得拉、米煞、亞伯尼歌在烈火中，並不受傷(但三16~27)。但以理在獅子洞裏看見神為他封獅子的口(但六21~23)。保羅也曾將毒蛇甩在火中(徒廿八3~5)，而不受害。至於以諾、以利亞他們被提上天，沒有嘗過死味，更是勝過死亡的一個最好模範。
現在神的目的是要帶領祂的兒女在經歷中勝過死亡。勝過罪惡，勝過自己，勝過世人，勝過撒但，都是最要緊的；但是，如果沒有勝過死亡，就我們的得勝還不完全。我們如果要有一個完全的得勝，就不能不勝過這個「儘末了的仇敵，就是死」(林前十五26)。如果我們沒有在經歷上勝過死亡，就我們還剩下一個仇敵，未曾得勝。
在天然界中有死亡，在我們裏面有死亡，也有從撒但來的死亡。地是受詛的，萬物都受了咒詛的支配。我們如果要活在這個世界裏時常得勝，就必須勝過其中的死亡才可以。我們的身體裏面也有死亡。當我們才生的那一天，死亡就已經在我們身上動工了。那一個人不是一生下來，就是面向著墳墓而去呢？我們不要以為死亡不過是一個「關頭」，我們應當知道死亡乃是一種的進化。死亡早已在我們裏面逐漸的、不住的蠶食我們。我們軀殼的解脫，不過是死亡作工達到最高點時所有的結果。死亡能夠攻擊我們的靈，使之缺乏生命和能力；或者攻擊我們的魂，使之昏亂，失去感覺、思想和主張；或者攻擊我們的身體使之軟弱、患病。
當我們讀羅馬書五章的時候，我們看見有一個「死的作王」(17節)。不只是死，乃是死作王，死掌權。這個死的掌權，在靈裏有，在魂裏有，在身體裏也有。雖然我們的身體現今還未死，但是，死已經在我們身上掌權了。雖然它的勢力尚未達到極點，但是，它已經掌權，要推廣它的範圍到全身。我們身上所發現的各種病狀，都是表明死亡的權勢如何在我們身上。這些都是為著要引進人生的終局而有的。
除了這個「死的作王」，還有所謂生命的作王(羅五17)。使徒告訴我們說：凡接受耶穌基督白賜之義的人，能以得著「生命作王」遠超過死亡工作的力量。信徒今日因為偏面注意罪惡問題的緣故，便把死亡的問題忘記了。勝罪固然是最緊要不過，但是，勝死乃是與勝罪相依相輔的問題，也不可不注重。我們知道羅馬書五至八章是勝罪問題講的最清楚的地方，勝死的問題在這一段的聖經中也有同樣的注意。「罪的工價乃是死。」(羅六23)所以使徒注重罪的本身，也注重罪的結果。使徒不只將義與過犯來對照，並且也將生命和死來對峙。不少的信徒就是注意如何勝過罪在日常生活和品格中的各種表顯，而不注意如何勝過罪所表明的結局就是死。但是，神藉著使徒在這幾章的聖經中，並不多說罪在日常生活的各種表顯是甚麼，而特別注意的說罪的結果──死。
我們必須把罪和死的關係看得清楚。基督為我們死，不只救我們脫離罪，並且也救我們脫離死；神現今是呼召我們來勝過此二者。我們罪人本來是死在罪中，罪和死在我們裏面掌權(作王)；但是，因為主耶穌為我們死的緣故，便叫我們的罪與死都被祂的死所吞滅了。死本來在我們身上作王，但是，因著我們受死歸人祂的死的緣故，我們就不只「向罪死」，並且，能以得著生命向神活(羅六11)。因為我們是與基督聯合，所以，「死(怎樣)不再作祂的主」(9節)，「也照樣不能再捆綁我們」(13節)。基督的救恩乃是要義來代替罪，生命來代替死亡。我們如果謹慎的讀過這一段聖經，我們就要看見此二者是使徒主要的意思。我們如果只接受一半，自然是不完全的。當使徒把主耶穌的救法說到完全的時候，他就說，「賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了」(八2)。自然我們已經有不少勝罪的經歷了，但是，我們勝死的經歷有多少呢？
我們信主得重生的人，因為有了神非受造的生命進入我們的靈裏的緣故，自然都有一部分勝死的經歷。但是，勝死的可能就是這麼多麼？生命能夠勝過死亡到甚麼程度呢？一件事是定規的，現今一般普通的信徒所經歷的勝過死亡，必定沒有達到神所預備的程度。我們不能不承認，死亡在我們身上作工比生命還厲害。所以，我們現今應當和神一樣的注重罪和死。好叫我們怎樣勝罪，也怎樣勝死。
基督既然勝過死，就叫信徒不再覺得他是必須死的，雖然他或者要死，如同基督在肉身中定了罪的罪案，叫信徒不再必須犯罪，雖然他或者要犯罪一樣。信徒的目標如何是不犯罪，信徒的目標也如何應當是不死。信徒應當明白因著基督的死和復活的緣故，他對罪的關係怎樣，他對死的關係也怎樣。他在基督裏已經完全勝過這些了，所以，神現在呼召他來勝過此二者。我們平常都是想，基督已經為我們勝過死了，所以，甚麼都不必管了。但是，若然，我們就不能在經歷上說明主的得勝。自然，沒有各各他，我們就沒有得勝的根據。但是，一任自然，並非得勝的法子。我們不能這樣勝罪，也不能這樣勝死。神的意思乃是要我們把勝過死亡當作一件實在的事：藉著基督的死實在勝過我們身上的死。我們已經勝過不少的試探了，也已經勝過肉體、世界和撒但了；所以，現今應當起來攻退死亡的勢力。
我們既是應當抵擋死亡，如同抵擋罪惡一般，就我們對於死亡的態度應當完全改變才可以。因為死亡乃是墮落人類的公產，所以，我們的態度天然好像要順服它。信徒並沒有學習起來反對死亡。人類都是傾向墳墓。雖然我們也知道主的再臨已經緊近，我們不都是要死的，乃是都要被提上天的；但是，我們在日常的經歷上，卻是預備等死的居多。當神的義在我們裏面作工時，我們就天然恨惡罪惡；但是，我們並沒有讓神的生命在我們裏面作工，使我們恨惡死亡。
信徒如果要勝死，他對死的態度，必定應當完全改變。順服死亡的態度，必須改為反抗。信徒對死如果不肯除去他被動的狀態，就他斷不能勝死，而且要時常受死的戲弄，而至終入夭壽者的墳墓中。現今信徒多是將被動誤會為相信。他以為我甚麼都是信託神的。我如果是不當死的，就神必定救我不死；我如果是當死的，就神必定讓我死。我甚麼都是讓神的旨意成功。這樣說來，自然是很好聽的；但這豈是信心呢？這不過是一種懶惰的被動。乃是當我們不知道甚麼是神的旨意的時候，我們才同主耶穌說：不是我的意思，乃是你的意思。並非謂我們不必專一向神呼求，將我們所要的告訴神。我們不應當被動的順服死，神乃是要我們主動的與祂的旨意同工。如果我們不是的確的知道神是要我死了，就我們不應當被動的讓死亡壓制我們，乃是活潑的與神的旨意同工，反抗死亡，抵擋死亡。
我們對於罪惡的態度，並非如此，為甚麼用這樣的態度對待死亡呢？聖經都是把死亡當作我們的仇敵(林前十五26)。所以，我們應當決志與之爭戰，而且得勝。如果主耶穌已經為我們與死亡相遇，並且得勝，就祂的目的乃是要使我們個人能夠在今生得勝過它。我們不當求神賜給力量，使我們擔當得起死亡的力量，乃是使我們能夠勝過死亡的權勢。
死是從罪來的，因此得救脫離死乃是從主耶穌為我們死，救我們脫離罪的工作來的。主耶穌的救贖與死的關係乃是最深的。希伯來書二章十四至十五節說：「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼：並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」十字架乃是勝死的根據。
撒但是掌死權的：牠所以能掌死權，乃是以罪作牠的恨據。「罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪」(羅五12)。但是主耶穌親自進入死的境界裏，藉看祂的救贖，繳除了死的毒鉤──死的毒鉤就是罪──因此撒但便失去了牠的懽勢。因看基督的死，不只罪失了能力，死也失了權勢。所以，我們現在必須藉著基督的死來攻破死的權勢，並支取各各他所有的意義，使我們全人脫離死的包圍。
信徒對於勝死，共有三個法子：(一)就是相信工作未完之前，是不會死的：(二)就是相信死的毒鉤已經褫去，所以，就是死的話，也無甚麼是可怕的：(三)就是相信會完全脫離死亡，因主再來，被提上天。我們現在逐一來看：
【完工方死】信徒若非明知他的工作已經完成，主無需他再在世界了，才可以死：不然，他總當抵擋死。信徒如果知道自己的工作還未完成，而已經有死的現象在他的身上逐漸發生，他就應當完全拒絕這樣的現象，不肯死。並且應當相信主必定成功他所抵擋的，因為主還有工作要他作。所以，當我們還未作完所分派給我們的工作之先，雖然我們身體的險像環生，我們可以安心相信：當我們與主同工，抵擋的時候，主必定作工，用祂的生命吞滅死亡。
我們可以看主耶穌如何抵擋死亡。當人要將祂從山崖推下去的時候，「祂卻從他們中間直行，過去了」(路四29~30)。在另一個時候，「耶穌在加利利遊行，不願在猶太遊行，因為猶太人想要殺祂」(約七1)。又有一次，眾人「拿石頭要打祂，耶穌卻躲藏，從殿裏出去了」(約八59)。祂為甚麼緣故，這樣的再三抵擋死呢？因為祂的時候還沒有到。祂知道彌賽亞被剪除是有一定的時期的，祂不能先於神所定的時期，而死在一個非各各他的地方。我們斷不可未及時而死。
使徒保羅在他的經歷中，也常有這樣抵擋死亡的經歷。黑暗的權勢要使他不及期而死。但是，他卻一一勝過。當他一次關在監裏很危險的時候，他說：「我……不知道該挑選甚麼；我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的；然而，我在肉身活著，為你們更是要緊的。我既然這樣深信，就知道仍要住在世間」(腓一22~25)。他並不怕死，但是，因著工作還沒有完成的緣故，他就信靠神，因而知道必定不死。這是他的勝死。再後，當他知道「那美好的仗已經打過了，當跑的路已經跑盡了，所信的道已經守住了」之後，他就說：「我離世的時候到了」(提後四6~7)。當我們知道自己的程途還未走完之先，我們是不可以死的。
不只保羅如此，就是彼得也是如此。他知道甚麼時候是他離世的時候。「知道我脫離這帳棚的時候快到了，正如我們主耶穌基督所指示我的」(彼後一14)。我們如果只看環境、身體的情形，和自己的感覺，而無主明白的指示，就以為死期已經到了，乃是一個錯誤。我們活著如何是為主，死也如何應當為主；所以，一切不是從主來的離世呼召，都應當抵擋。
當我們讀舊約的時候，我們看見所有列祖都是「日子滿足」才死的。這「日子滿足」到底是甚麼意思呢？就是他已經活滿神為他所定的日數。神為我們每一個都有祂所特別定的年歲(約廿一)，我們如果沒有活到那時，就是沒有勝死。但是，我們怎能知道神為我們所定規的壽數是多少呢？聖經已經將一個普通的數目告訴我們了。「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲」(詩九十10)。我們並非謂每一個最少都應當活到七十歲，神的主權是我們所不能侵犯的；但是，如果我們沒有得著明示是必定比這個數目更短的，我們就當以這數目為標準，抵擋一切比這個更快的死亡。站在神的話語上，你要看見你是得勝的。
【雖死不怕】我們所說過的勝過死亡，並非必須謂我們的身體將永遠不死阿。雖然我們相信，「我們不是都要睡覺」(林前十五51)的話；但是，我們如果說，我是不會死的，就未免是迷信。我們已經看見過，聖經如何將七十作為人生壽數的普通標準，所以，我們如果有了信心，就可盼望活到那個時候。總不能以為因為我是以主耶穌為生命的，所以就必定長生不老。並且在許多的時候，我們知道神有祂的例外的，人還不到七十就已經離世了。我們的信心所能要求於神的，就是當我們的工作還未作完之先，我們是不能離世的。無論我們是夭是壽，我們總不當像罪人一樣還沒活到他們日子的一半，就滅亡了。我們的年歲應當夠長，完成我們生命的工作。如果結局來到，我們可以靠著神的恩典平安的離世，好像瓜熟蒂落那樣的自然。約伯形容這樣的死說：「好像禾捆到時收藏」(五26)。
勝死的意思不一定是不死，因為有的人也許神要他在復活裏來勝死，像主耶穌一般。不過信徒雖然經過死，他可以像主耶穌那樣的不怕死。信徒如果是因為怕死，不願死，而來追求不死、勝死者，就他是已經失敗的人，那能盼望得勝呢？主也許要救我們完全免死，活著被提上天，但是，我們不能因為怕死的緣故，而要求主快來。這樣怕死的心已是被死打敗的現象了。我們必須知道，我們就是當死的話，也不過好像是從一個房間走到另外的一個房間而已，並不必有甚麼了不得的痛苦、恐慌和懼怕。
我們本來是「一生因怕死而為奴僕的人」(來二15)，但是，主耶穌已經「釋放」我們了，所以，我們可以不再怕死的甚麼了。無論死的痛苦、黑暗、孤單，都不能使我們畏懼。一位有勝過死亡經歷的使徒告訴我們說：「我死了就有益處……情願離世與基督同在，因為這是好得無比的」(腓一21~23)。這裏都沒有一點怕死的態度，這是真正的勝死。
【活著被褆】這是最末了勝死的法子。我們知道當主耶穌再來的時候，有許多的信徒是要活著被提的。哥林多前書十五章五十一、五十二節和帖撒羅尼迦前書四章十四至十六節都有這樣的教訓。我們也知道主耶穌的再來是沒有定期的，在過去的二千年中，每時祂都有再來的可能；因此，信徒無論何時都有活著免死被提的希望。我們又知道現今的時候是主耶穌再來比從前更近的時候；所以，現今的信徒對於活著免死被提的希望好像也是比前人更多的。我們不願在此說甚麼，不過，有幾句很穩當的話是可以說的：如果主耶穌的再來是要在我們這一世代的人活著的時候，就我們豈不是要活著被提？就我們豈非應當勝過死亡，不讓自己在這時候未到之先，就短命死了，才好活著被提？無論如何，我們知道將來總有一班的信徒，照著聖經所預言的，不經過死而活著被提的。他們這樣的活著被提，乃是勝過死亡的一種。我們一日活在世上，就一日不能說，那些人必定不會是我們自己。如果我們就是那些人，就我們豈非應當預備來完全勝過死亡麼？
我們相信自己要永遠不死──身體永遠不死，並非一個迷信，因為這是聖經所給我們的盼望，我們也許會死，但是並沒有必須死。主耶穌對我們所說的話，將這點教訓得頂明白。「吃我肉，喝我血的人就有永生；在末日我要叫他復活」(約六54)。但是，祂又說：「這就是從天上降下來的糧，吃這糧的人就永遠活著，不像你們的祖宗吃過嗎哪，還是死了」(58節)。祂的意思是在信祂的人中間，有的是要死而復活的，有的是完全不必經過死的。
主耶穌在拉撒路死時所說的話，更是表明這個意思。「我是復活，也是生命；信我的人，雖然死了，也必復活；凡活著信我的人必永遠不死」(約十一25~26另譯)。在這裏我們明看見主耶穌不只是復活，也是生命。但是，我們多半只信祂是復活，卻忘記了祂也是生命。我們只知道當我們死後，祂要叫我們復活，卻忘記了當我們活時，祂就要作我們的生命，使我們不死。主耶穌說出祂兩種的工作來，但是，我們只信其一。祂說：「信我的人雖然死了，也必復活」──這是這二千年以來信徒所要有的經歷；但是，祂也說，在將來必有一班「活著信我的人，必永遠不死」。現在也不知道有千萬的信徒已經信著神而離開此世了；但是，神所說的還不只如此。祂說，有的人要「永遠不死」──不是復活，乃是永遠不死。我們沒有理由說，我們是必須死，而後得著復活的。如果主耶穌的再來已經近了，就我們為甚麼必須在祂未來前先死，然後等候復活呢？我們為甚麼不仰望主耶穌再來提接我們，使我們完全脫離死亡的權勢呢？
主在這裏已經告訴我們，祂不只要作許多人的復活，也要作一些人的生命。從死裏復活雖是奇事，像拉撒路的經歷一般；但是，並非除了復活之外，就再沒有得勝的道路了；主說，還有「不死」的一個方法。本來我們是必須陷入死亡的幽谷裏，但是，神為我們搭一座浮橋，使我們可以直接上天。那浮橋就是被提。
如果有人要活著被提，而被提的時候又已近在目前，神就是要我們學習如何勝過死亡，而為活著被提的數目中的一個。在被提之先，所應當勝過的末了一個仇敵，就是死。主耶穌在十字架上，已經完全勝過死了；但是，神要教會經驗過主耶穌的得勝。我們都覺得我們是在這個世代的末了，聖靈現在就是引領我們，在被提之先，與死亡作最後的爭戰。
撒但知道牠的時日已經無多了，所以，牠盡牠的力量要攔阻信徒被提。就是因此，所以神的兒女在今日才受許多身體上的攻擊。因為身體上攻擊這麼多的緣故，就叫他們好像在死亡的空氣中呼吸慣了一般，以致失去了活著被提的希望。信徒並不知道這不過是仇敵的挑戰，要攔阻他們上升而已。當信徒真是接受被提的呼召時，他就天然的發生一種與死亡爭戰的靈，他在靈中就覺得死乃是他被提的一個阻擋，非勝過不可。
魔鬼原是一個殺人的兇手(約八44)。牠的工作就是兇殺。撒但對於信徒所有工作的目的，就是要他們死。牠在末世時，對於神的兒女有一個特別的手段，就是「折磨」(但七25)他們。他只要使信徒在靈裏多有一點的牽掛，在心思裏多有一點煩躁不安、恐懼憂慮，在身體上這次失眠一夜，那次少食一點，再一次過度作工一點，叫信徒因而受死亡的侵佔。滴水雖然無力，但因年日長久，竟能穿石。撒但知道這個意思。所以，牠就是藉著一點的憂慮、急切、忽略，來折磨聖徒。
在別的時候，牠就很直接的攻擊信徒，要使之喪命。這樣「死亡的攻擊」也不知道有多少，不過是信徒所不及知而已。有時也許不過是受涼、中暑、失眠、過勞、厭食，有時也許是污穢、忿怒、妒忌、放縱，但是信徒多不知其中有致死的意義；所以，沒有完滿的得勝。信徒如果會認識甚麼時候是有死亡的攻擊，而按著抵擋死亡的法子來對付這樣的攻擊就要得勝。信徒因為沒有甚麼知識的緣故，就不知他自己近來經歷的真意義，就常以為這不過是因自己年紀或其他的關係，而不知乃是因為被提緊近，所以，仇敵才藉著死亡這樣的攻擊他。
因為主耶穌快來的緣故，我們應當與死亡作一個有系統的爭戰。我們如何與罪惡、世界和撒但爭戰，也應當如何與死亡爭戰。不只要求得勝，並且應當抓住得勝。應當在各方面抓住基督勝死的工作。我們如果回首追看我們已過的經歷，求神的亮光照明，我們就要看見，我們也不知道有多少次已經受死亡的攻擊了，還不知道。我們以之算為別的，因此，便失了對付它的能力。我們如果知道那些就是死亡的攻擊，神就要給我們力量，使我們能在經歷上勝過它。我們好像多次走過斷橋殘路的所在，四圍以及一切好像都是說，我們是要死亡了，但是，我們不能死。多次我們生命的指望都絕了，但是，我們不能死。為甚麼現今是必須死的呢？神的兒女近來大概多有為著他們的氣息而爭戰的經歷。苦痛是最多的，但是，我們總覺得不能死。他們好像是說，我不要死。這到底是甚麼意思呢？這些就是死亡的攻擊，要使我們不能活著被提。這就是神引導我們，在被提之先，與死亡末了一次爭戰。
我們現今應當用基督的得勝將陰府的門關了。應當站立，不許死亡有一點的能力在身上。凡一切有死亡性質在裏面的都當拒絕。一切的疾病、軟弱、疼痛，都應當用這個眼光來看。有時也許身體並沒有覺得甚麼，但是，死亡已經在那裏作工了。靈裏的牽掛，魂中的憂苦，也都是為著產生死亡的。神現在是呼召我們被提，所以凡攔阻被提的都應當消滅。
神現在把祂的兒女放在各樣的環境中，叫他們無倚無靠，無能無力，必須將自己的生命好像用一縷的信心，掛在神的手中，不然，就無生存的希望。在這樣的時候，好像除了呼喊說，「主阿，使我活著」之外是沒有辦法的。現今的爭戰真是生死關頭的爭戰。
兇殺的邪靈現今到處作工，信徒若不抵擋，若不禱告，就要失敗。你們若再像從前那樣的被動，你們真是要死的。你們說：「主，使我勝過死亡；」但是，主說：「你若抵擋死亡，我就使你勝過死亡。」意志若不抵擋，光禱告是沒有多大用處的。你們應當說：「主，因著你勝過死亡的緣故，我現今拒絕一切死亡的攻擊，我立志要立即得勝。求主使我勝過死亡。」主要使你們勝死，應當要求免死，相信沒有甚麼能夠害你，如果你抓住神所給你的應許。不要承認死亡能夠摸你。例如：你是在疾病叢生的區域，你可以拒絕那裏的疾病，不許其親近你身。不要讓死亡藉疾病攻擊你。
我們不能被動的等候再臨，以為無論如何我都要被提。我們必須預備好。被提像其他的事業一樣，是需要神的教會與神同工的。信心從來沒有任其自生自滅的。死亡是必須專一抵擋的，被提是必須專一抓住的。信心是不可少的。但信心並非被動著放棄責任。我們如果不過是在理想上相信我們是能夠完全免死的；但是被動的順服它的能力，到底有甚麼益處呢？
【至於死的罪】聖經告訴我們有一種罪，是「至於死的罪」(約壹五16