認識『羅馬天主教』
【『羅馬天主教』簡介】「羅馬天主教」(The Roman Catholic Church)簡稱「天主教」，它的的正式名稱是「大公教會」(Ecclesia
Catholica)；這名稱的含意表明了他們的主張，就是自認為他們才是惟一真正的普世教會。他們也採用「羅馬教會」(Ecclesia
Romana)的名稱，而梵諦岡議會之教義諭令則自稱為「聖潔大公使徒的羅馬教會」(Santa
Catholica Apostolica Romana Ecclesia)。
「羅馬天主教」分佈於世界各地，約佔歐洲總人口的三分之一，北美洲的四分之一，南美洲人口中的絕大多數是屬於天主教徒，亞洲則除菲律賓大半是天主教徒外，其餘僅零星分散於各國中，而非洲則約有三至四千萬。
「羅馬天主教」以正統的基督教自居。從表面看，「羅馬天主教」與基督教一樣，敬拜同一位神(God)，相信同一位救主耶穌基督(Jesus
Christ)，領受同一位聖靈(Holy
Spirit)，甚至誦讀同一本聖經(Bible)。在它已過一千多年的歷史中，有一個無可否認的事實，就是曾經產生過許多真實的基督信徒，以及一些知名的屬靈偉人，例如：極力衛護「大公教會」的奧古斯丁(Augustine)、愛人如己的法蘭西斯(Franciscus)、《馨香的沒藥》的主人翁蓋恩夫人(Madam
Guyon)等位。然而，這一個事實並不能叫我們據以推斷：「羅馬天主教」是一個正宗的基督教。
【『羅馬天主教』是變了質的基督教】聖經裏面只有「基督徒」(徒十一26)，而沒有「基督教」三個字。一般人所謂的「基督教」，乃是指信仰基督的宗教。從這一個觀點來說，「羅馬天主教」也可算是基督教；它不是一個異教，而是基督教的一個異端。廣義的基督教包括基督教、羅馬天主教、東正教等。至於狹義的基督教，僅指信仰純正的更正教(新教)說的，並不包括「羅馬天主教」，因為它是一個變了質的基督教。
【基督教在先，『羅馬天主教』在後】不懂得歷史的人會說，「羅馬天主教」在先，基督教在後。「羅馬天主教」的人也說，基督教開始於馬丁路德的叛教，所以是新教，而他們才是舊教。但真正的史實乃是：「羅馬天主教」偏離了純正的基督信仰，從原始正統的基督教走岔出去；馬丁路德勇敢地站起來，定罪他們的不是，號召一班基督的信徒脫離「羅馬天主教」，恢復原有古教會的光景。所以現在的基督教又稱作「更正教」或「復原教」。
【基督教如何變成羅馬帝國的國教】信仰基督的教會，開始時並無統一的名稱，僅按各地地名而稱呼「耶路撒冷的教會」(徒八1)、「安提阿的教會」(徒十三1)等；後來才出現「神的教會」(林前一2)、「基督的教會」(羅十六16)、「聖徒的教會」(林前十四34)等三種稱呼。
教會在初期時，為著持守信仰，備受羅馬帝國的迫害，無數的信徒為信仰而殉道。直至主後第四世紀，羅馬皇帝君士坦丁(Constantine，306~339年)皈依基督，才停止迫害教會。主後313年，君士坦丁頒佈了有名的米蘭諭旨(Edict
of Milan)，給予基督徒及其他人民有宗教信仰上的完全自由。這乃是基督教歷史上的轉捩點，使基督徒免再受到政治的迫害。主後325年，君士坦丁進一步頒佈了一大告示，諭令全國臣民都要皈依基督教；又因當時的貴族仍頑信外邦神的緣故，就將他的京都遷到拜占庭(Byzantium)，改名為君士坦丁堡。
雖然君士坦丁諭令羅馬帝國所有的臣民都要皈依基督教，卻是提阿多修(Theodosius，378~395年)正式立基督教為國教；他不遺餘力的壓制其他宗教，並禁止偶像的崇拜。
【羅馬大主教的興起】本來各地的教會都是平等的，並且在一個教會中所有長老的地位也都是同等的，但漸漸地發展出由其中一位長老負起帶頭之責，他成了長老團的主席，帶領崇拜並講道。在新約聖經裏，「長老」(Presbyter)與「監督」(Episcopos)原係同義詞，長老指其身份，監督指其職務。等到某一長老形成長老團的領導者後，為了使他與其他的長老們有所區別，竟不知不覺稱他作「監督」。如此一來，形成了一種有異於初期教會的觀念，即監督高於長老，主教(Bishop)的頭銜便是由此而來。
我們無法得知到底教會何時開始有主教，因為主教制的產生是逐漸的，而且各地教會的情形也不一致。主教又稱「教長」(Patriarch)，被認為是使徒的繼承人，這種觀念賦予他們無比的權威，在各地教會中獨攬大權。希臘文稱獨裁為
"Monarch"，因此在教會中獨攬大權的主教便稱為「專制主教」(Monarchical
bishop)。
在羅馬帝國內，基督教分成了五個教區：羅馬教區、君士坦丁教區、安提阿教區、耶路撒冷教區和亞歷山大教區，每教區立一教長(或稱大主教)治理。起先，所有的大主教是平等的，沒有一位大主教高於另一位。當時，各教區大主教相爭。惟獨羅馬大主教才智過人，再加上羅馬是帝國的第一大城，所以他的教區很興旺。其他教區的大主教們請他主持公道，因而逐漸地，羅馬教區大主教的勢力日益漲大，其權位遂超過其他地區的大主教。
【教皇制度的產生】教皇的理論，是由利歐一世(Leo I，440~461年)提出的。利歐曾聲稱他乃是奉神委派為眾監督的大主教，是全教會的主宰，擁有普世性教皇的專權；並在主後445年獲得羅馬皇帝的承認，因此有部分歷史家認為他是第一任教皇。但在主後451年所召開的迦克墩會議(Council
of Chalcedon)，從各地來赴會的監督，仍給予君士坦丁堡的教長以與羅馬的教長相等的特權。
真正被人公認的第一任教皇，乃是貴鉤利一世(Gregory
I，590~604年)，他在主後590年宣佈自己為第一任教皇，以教干政，政教聯合。「教皇」(Pope)源自拉丁文
PaPa，是「爸爸」的意思。在教皇管轄下的眾教會，總稱為「羅馬天主教會」(Roman Catholic Church)。因此，正式有所謂「羅馬教皇」是從貴鉤利一世開始的。換言之，在主後590年以前是沒有「羅馬天主教」的。
【『羅馬天主教』的錯謬】「羅馬天主教」的信仰大大地乖離了聖經的真理，在聖經之外加進了許多屬人的遺傳、教訓和作法，因此有很多謬誤，茲舉其犖犖大者如下：
(一)奉行教皇專權制度：他們為了使教皇制度合法化，就追溯至使徒彼得，稱他是羅馬城首任的主教，就是第一位教皇。他們的理論根據是在《馬太福音》第十六章，主耶穌曾應許要把教會建造在彼得這塊磐石身上，並賜給他權柄，可以在地上捆綁和釋放任何人(太十六17~19)。其實這是曲解聖經。
要知道「彼得」二字，原文是petros，小石的意思，而磐石(大石)，原文是petra，就是基督(林前十4)。耶穌對彼得說，祂要把教會建立在彼得所承認的基督(磐石)上，而不是要建立在彼得身上。並且不止彼得有權柄(鑰匙)可以施行捆綁與釋放，其他眾門徒也同樣有這個權柄(太十八18)。
聖經說：基督是房角石(為首的基石)(弗二20)。彼得自己也承認我們信徒不過是活石，惟耶穌基督才是房角石(彼前二5~6)。
「羅馬天主教」高舉教皇，明令教徒必須服從教皇，因為教皇在地上代表神權。他們為了壓抑群眾的思想，以建立教皇絕對專制的權威，就在主後1870年宣佈「教皇無誤論」。他們說教皇絕不會有錯誤，彼得也沒有錯誤。但歷史告訴我們，多少任天主教的教皇，人品敗壞邪惡，生活腐化，姦淫、賄賂、殺人之事層出不窮；聖經也給我們看見，彼得曾經犯過大錯，三次不認主(太廿六69~75)，後來也犯過錯(加二11~14)。
(二)神化馬利亞，奉她為神母：馬利亞是主耶穌的生身母親，信徒固當敬重她犧牲奉獻的存心(路一38，46~47)，但她是人，不是神。「羅馬天主教」卻將她神化，說她無原罪，是「聖母」；又說她終身守童貞，後來升天。如今在天上作神與人之間的中保，人可以求她吩咐耶穌赦人的罪，耶穌不能不聽從她。
聖經說，只有神的兒子耶穌，祂沒有犯罪(來四14~15)，「眾人都犯了罪」(羅五12)，馬利亞不可能沒有罪。聖經也給我們看見，耶穌是馬利亞「頭胎的兒子」(太一25小字)，馬利亞除了生耶穌以外，還生了許多兒女(太十三55~56)，她並未終身守童貞。聖經除了記載以諾、以利亞和耶穌升天以外(創五24；王下二11；徒一9)，從未記載過馬利亞升天。聖經又說：「在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌」(提前二5)，怎麼還有另一位中保呢？
(三)隨意刪改並加添聖經：「羅馬天主教」認為《聖經》是由教會確定的，因此教會有權刪改或加添聖經。他們除了刪改十條誡命的第二條之外，又將「次經」加添在聖經之內。直到二十世紀初期，他們還禁止一般信徒讀聖經，為此也多次搜查聖經、燒毀聖經。此外，他們也認為聖經並不完全，就把教皇的諭旨和教會的遺傳，置於和聖經具有同等的地位，以它們來補聖經的不足。
《聖經》之所以成為聖經，早就流傳在初期教會之間，而為信徒所誦讀，直到主後397年的迦太基會議(Council
of Carthage)，全部新約廿七卷書才被無異議接受為正典。那次的會議，只不過是接受三百多年來的事實，說明大家的共識而已。神的話就是神的話，它的價值並不因教會的確定與否而有所改變。換句話說，聖經的權威高過教會，聖經有權威審判教會。但「羅馬天主教」卻認為教會的權威高過聖經，教會有權定奪聖經並解釋聖經。這是以人意來支配神意，這種態度是任何忠實的基督徒所不能接受的。
(四)教皇與神甫有赦罪的權柄：他們公認彼得為聖經中的教皇，說他有赦罪的權柄(太十六19)，因此歷任的教皇也有赦罪的權柄；而神甫是由於教皇授權給他們，他們也有赦罪的權柄。凡教徒犯罪，就必須跪在神甫面前認罪求赦，並且奉獻金錢，使罪得赦。這就是「告解」。每人每年最少行一次告解。
主後700年，教皇因為經濟的需要，竟然發行起「贖罪票」。誰犯了罪，只要他花錢買贖罪票，他的罪就可以得到赦免。贖罪票分為好幾等，你犯的罪越大，所需買的贖罪票等級就越高，金額就越多。不過，自從馬丁路德改教之後，贖罪票似乎已經銷聲匿跡了。
聖經告訴我們，信徒若跌倒犯罪，只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，向祂認罪，祂就要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義(來四15~16；約壹一9)。
(五)封立聖人，敬拜偶像與聖蹟：「羅馬天主教」封立許多古聖徒，稱他們為聖人；又在他們的日曆裏，每一位聖人分派一日，該日專向那位聖人祈禱。
天主教堂內有很多石像與畫像。他們不但拜馬利亞的聖像，也拜十二使徒的聖像。他們把舊約十條誡命更改了，把第二誡(出廿2~6)刪去，因為第二條是禁止拜偶像的；同時為了十條誡命的完整數字，他們把第十誡一分為二(出廿17)。他們為了要拜偶像，就膽敢刪改聖經！
他們甚至拜遺物及古聖徒。他們盡量搜集「聖物」，如耶穌在馬槽中的遺物，或一塊十字架的朽木。本來把耶穌釘十字架只用幾枚釘子，但他們竟然找出了十四枚釘子；刺耶穌肋旁只用一個槍頭，但他們找到了四個槍頭；他們又保存了施浸約翰的兩根骨頭，一根在羅馬，一根在阿米安。他們認為這一切「聖物」都可以護身與降福，所以偽造了很多「遺物」。
(六)誇大洗禮的功效，改浸水為點水：他們認為一個人單單相信耶穌基督仍不能得救，必須加上受洗才能得救；這就碰上一個難題，比方說臨死的病人無法受洗怎麼辦？他們就想出一個「妙法」，在病人頭上點水三次，表明奉父、子、聖靈的名給予施洗。由此，點水禮就取代了洗禮。有一次，有一個神父將樹枝浸在水中，拿起來向士兵一揚，揚了幾次之後，幾十萬士兵都受洗了。他們也為嬰兒施點水禮。
其實，一個人得救的條件不在乎受洗；試看十字架上的強盜並沒有受洗，但耶穌對他說：「今日你要同我在樂園裏了」(路廿三43)。施洗的聖經原文是受浸，是將全身浸在水裏。
(七)望彌撒：「彌撒」(Mass)是天主教的特產，它的拉丁文意思是「遣散」，原來是用在領聖餐之前遣走那些尚未領受洗禮的人，並在聖餐結束後遣散全體參禮的人；後來成為在禮儀最後給予祝福的用語。天主教把望彌撒看作是一項十分重要的信仰儀式，他們稱彌撒是十字架犧牲的繼續。教徒參加彌撒，具有贖罪和積功德的功效。每一個天主教徒在臨離世前要作最後一次彌撒，但只許吃餅，不能喝葡萄汁。
他們認為彌撒聖禮中的餅與葡萄汁一經祝謝，就變成了耶穌的肉和血，因此具有贖罪和賜幅的功效。他們在領「聖體」時，在胸前畫十字。
基督徒擘餅喝杯，是為著記念主，直等到祂回來(林前十一24~26)。 (八)守齋日：每星期五，他們要守小齋一次；復活節前要守大齋一次，計四十天。守齋就不能吃肉。但聖經說，禁戒食物(或作叫人戒葷)，乃是鬼魔的道理(參提前四1~3)。
(九)不許神甫和修女結婚：他們不許神甫和修女結婚，須守童身。但聖經說，禁止嫁娶也是鬼魔的道理(參提前四1~3)。
(十)數念珠：他們在祈禱時要念「聖母馬利亞」若干次。每人有一串念珠，不斷地數念，以修功德；念的數目越多則功越大。這都是沒有聖經根據的。
(十一)死後須下煉獄說：他們又發明「煉獄說」。據他們說，煉獄是在天堂和地獄之間；所有死了的天主教徒，先到煉獄受煉。因為他們有小罪，不能上天堂，又因他們沒有大罪，所以又不用下地獄。他們只得到煉獄裏受火煉。如果他們的親友為他們念經祈禱、獻金錢、望彌撒，這樣就可以幫助他們早些出煉獄；否則他們就要下地獄了。這不是聖經的真理，而是天主教為了要金錢而發明的。
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黃迦勒《慎思明辨──慎防基督教的異端邪派》
混亂的異端──羅馬教
今天要提起一個題目，可稱它作混亂的異端。每一個讀預言的人，都知道羅馬教要一天比一天進步，更正教要一天比一天衰敗。啟示錄說，女人先是騎在獸上面，後來要被獸殺死。所以，所有神真實的兒女，在末了的時候，要完全預備好，來應付這一個危機。今天，我們不知道，或者五年、十年、二十年之後，也許我們還在這裏，或者我們已經走了，那時羅馬教的問題要發生。所以我們自己要清楚，也必須給弟兄姊妹們認識這一個異端。若是等到難處來了再去應付，那就太遲了！所以在這一件事沒有發生之先，我們作教會守望的人，要早注意，早對付。
讀經：
「祂又設個比喻對他們說：天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田裏。這原是百種裏最小的，等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹，天上的飛鳥來宿在它的枝上。祂又對他們講個比喻說：天國好像麵酵，有婦人拿來，藏在三斗麵裏，直等全團都發起來。」(太十三31~33)
「拿七碗的七位天使中，有一位前來對我說：你到這裏來，我將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看。地上的君王與她行淫，住在地上的人喝醉了她淫亂的酒。我被聖靈感動，天使帶我到曠野去，我就看見一個女人，騎在朱紅色的獸上；那獸有七頭十角，遍體有褻瀆的名號。那女人穿紫色和朱紅色的衣服，用金子、寶石、珍珠為妝飾；手拿金杯，杯中盛滿了可憎之物，就是她淫亂的污穢。在她額上有名寫說：奧祕哉！大巴比倫，作世上的淫婦和一切可憎之物的母。我又看見那女人喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血。我看見她，就大大的希奇。天使對我說：你為甚麼希奇呢？我要將這女人和馱她的那七頭十角獸的奧秘告訴你。你所看見的獸，先前有，如今沒有，將要從無底坑裏上來，又要歸於沉淪。凡住在地上、名字從創世以來沒有記在生命冊上的，見先前有，如今沒有，以後再有的獸，就必希奇。智慧的心在此可以思想。那七頭就是女人所坐的七座山，又是七位王；五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到；他來的時候，必須暫時存留。那先前有，如今沒有的獸，就是第八位；他也和那七位同列，並且歸於沉淪。你所看見的那十角就是十王；他們還沒有得國，但他們一時之間要和獸同得權柄，與王一樣。他們同心合意，將自己的能力權柄給那獸。他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主、萬王之王。同羔羊的，就是蒙召，被選、有忠心的，也必得勝。天使人對我說：你所看見那淫婦坐的眾水，就是多民、多人、多國、多方。你所看見的那十角與獸必恨這淫婦，使她冷落赤身，人要吃她的肉，用火將她燒盡。因為神使諸王同心合意，遵行他的旨意，把自己的國給那獸，直等到神的話都應驗了。你所看見的那女人就是管轄地上眾王的大城。」(啟十七)
「此後，我看見另有一位有大權柄的天使從天降下，比就因他的榮耀發光。他大聲喊說：巴比倫大城傾倒了！傾倒了！成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴，並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴；因為列國都被她邪淫大怒的酒傾倒了；地上的君王與她行淫；地上的客商因她奢華太過就發了財。我又聽見從天上有聲音說：我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃；因她的罪惡滔天，她的不義，神已經想起來了。她怎樣待人，也要怎樣待她，按她所行的加倍的報應她；用她調酒的杯加倍的調給她喝。她怎樣榮耀自己，怎樣奢華，也當叫她照樣痛苦悲哀，因她心裏說：我坐了皇后的位，並不是寡婦，決不至於悲哀。所以在一天之內，她的災殃要一齊來到，就是死亡、悲哀、饑荒。她人要被火燒盡了，因為審判她的主神大有能力。地上的君王，素來與她行淫、一同奢莘的，看見燒她的煙，就必為她哭泣哀號；因怕她的痛苦，就遠遠的站說；哀哉！哀哉！巴比倫大城，堅固的城啊，一時之間你的刑罰就來到了。地上的客商也都為她哭泣悲哀，因為沒有人再買他們的貨物了；這貨物就是金、銀、寶石、珍珠、細麻布、紫色料、綢子、朱紅色料、各樣香木、各樣象牙的器皿，各樣極寶貴的木頭和銅、鐵、漢白玉的器皿，並肉桂、荳蔻、香料、香膏、乳香、酒、油、細麵、麥子、牛、羊、車、馬、和奴僕、人口。巴比倫哪！你所貪愛的果子離開了你；你一切的珍饈美味和華美的物件也從你中間毀滅，決不能再見了。販賣這些貨物，藉她發了財的客商，因怕她的痛苦，就遠遠的站哭泣悲哀，說：哀哉！哀哉！這大城啊，素常穿細麻，紫色，朱紅色的衣服，又用金子、寶石、和珍珠為妝飾；一時之間，這麼大的富厚就歸於無有了。凡船主和坐船往各處去的，並眾水手，連所有靠海為業的，都遠遠的站，看見燒她的煙，就喊說：有何城能比這大城呢？他們又把塵土撒在頭上，哭泣悲哀，喊說：哀哉！哀哉！這大城啊。凡有船在海中的，都因她的珍寶成了富足，她在一時之間就成了荒場。天哪！眾聖徒，眾使徒，眾先知何！你們都要因她歡喜，因為神已經在她身上伸了你們的冤。有一位大力的天使舉起一塊石頭，好像大磨石，扔在海裏，說：巴比倫大城也必這樣猛力的被扔下去，決不能再見了。彈琴、作樂、吹笛、吹號的聲音，在你中間決不能再聽見；各行手藝人在你中間決不能再遇見；推磨的聲音在你中間決不能再聽見；燈光在你中間決不能再照耀；新郎和新婦的聲音，在你中間決不能再聽見。你的客商原來是地上的尊貴人，萬國也被你的邪術迷惑了。先知和聖徒，並地上一切被殺之人的血，都在這城裏看見了。」(啟十八)
【天國在地上的歷史】在馬太福音十三章，主耶穌說了七個比喻。這七個比喻乃是給我們看見，天國在地上的歷史。就是當祂來撒種之後，天國在地上所要經過的各種情形，一直等到祂再來為止。在這七個比喻裏，從祂第一次的來，從人子來到地上撒種起，一直等到祂第二次來審判，把麥子收到倉裏為止。你看見說，有各方面的情形，在這兩個來的當中發生。主在這裏，用七個比喻來解釋，預言那各種的情形。
好像一粒芥菜種：其中有兩個比喻告訴我們，天國在地上走了樣子。這兩個比喻，第一個是說，天國好像一粒芥菜種。你們要特別注意這裏所說的「天國好像」，都是指整個比喻說的，都不是指第一句話說的。馬太福音十三章三十一至三十二節：「天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田裏。這原是百種裏最小的，等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹，天上的飛鳥來宿在它的枝上。」這一個叫作「天國好像」。「天國也好像麵酵，有婦人會來，藏在三斗麵裏，直等全團都發起來。」這一個叫作「天國好像」。換一句話說，「天國好像」，不是好像第一句話，乃是好像整個比喻。
祂說：「天國好像一粒芥菜種。」這一粒芥菜種是祂的道，像前頭的種子，是祂的道一樣。這一粒芥菜種，完全是出乎神的。這一粒芥菜種裏面的生命，一切都是出乎神的。「有人掌去種在田裏。」上面的聖經已經告訴我們，田乃是世界，上面也給我們看見這一個人就是祂自己。這就是說，主要把祂的道種在世界裏。是主自己拿神的道種在世界裏。
按神所定規的，「這原是百種裏最小的」。芥菜種非常小，是比其他的種子都小。神的目的是；將祂自己的話種在世界裏，長出來的時候，芥菜乃是菜蔬。要各從其類的長出菜蔬來，這是神從創世以來所定規的律。一切的東西都要各從其煩。很小的芥菜種，如果長出芥菜來，就沒有錯。這力是神本來的目的。神差祂自己的兒子到世界來，把自己的道種在世界裏，然後在這世界上就生出教會來。神乃是盼望說，這一個教會在地上是充滿了生命，可以作糧食，有結果。但是要像菜蔬一樣，不是永遠的，也不是偉大的，不是受人注意的，也不是可以蔭庇別人的。
神的目的是：這一次種下去，這一次長出來，這一次收回去。下一次再種下去，下一次再長起來，下一次再收回去。像麥子一樣，是一直下種，一直收成。一成功菜蔬就要挪去，留地位，下次再種。留地位，給別人再來信；留地位，給別人再來生；留地位，給別人再來長；留地位，給別人再來收回去。給別人再信、再生長、再收到神面前去。教會在地上一面是繼續下去的；另一面，神的目的，是要一批一批的，把教會裏的人，收到祂面前去。可以作人的糧食，可以餵養別人，但是一批一批的要過去像菜蔬那樣。
菜蔬不是為好看，不是為偉大，乃是為糧食。在創世記裏，當人犯罪之後，神給人作糧食的，第一樣就是菜蔬。神是將菜蔬給人作糧食。這不是花，所以不是為好看的。這也不是樹，所以也不是為偉大。這乃是菜蔬，在人面前是較弱的，是沒有力量的，是不剛強的。
卻長成一棵樹：但是，有一件意外的事發生。雖然是意外的事，可是是在主的預言裏。祂把芥菜種種在田裏面的時候，它本來是百種裏最小的，但是「等到長起來，卻比各樣的菜蔬都大，且成了樹」。主沒有意思，讓教會在地上成功作一棵樹，根很深的扎在地裏面。現在卻不是一批一批的生長，一批一批的收成，而變作一個長久的，繼續生活的，高大廣瀾能吸引人注意，給人尊重，給人看見，並且能蔭庇別人的。
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