世人都是神的兒子麼？
現在有一種很時尚、迎合潮流的道理，以為神是普世人的父，世人都是兄弟，都是神的兒子。以為：當主耶穌降世時，猶太民眾對於神的觀念是很窄狹的，所以基督特別表明此道，叫人明白，祂不是極威嚴可怕的神，乃是頂慈愛可親的父。所以祂教門徒禱告說：「我們在天上的父。」
這種說法，很能博得人眾的歡迎；但是，這是糖殼的毒藥丸，叫屬乎肉身、未曾重生的人非常快樂。因為他們不必再為他們的罪憂愁，神是他們的父，斷無為父的人，罰子下地獄之理。他們不必重生，不必懊悔，不必離罪，不必結果。神是他們父，神是愛他們的。他們不必信主耶穌，不必倚靠祂，不必接受祂作救主；因為他們已經是神的兒女了。他們以為神只是愛；刑罰惡人，永遠沉淪，是神所不肯作的。
這種道理是頂危險的。它是福音的仇敵，人的信心的破壞者。它欺騙人，引人入永苦的地方，叫人無可救藥。實在基督來，祂雖然以神為父，但是，祂並不傳神作普世人的父，乃是令人應當更換一個父，才有得救的可能。主耶穌只以神為祂門徒的父，並不以神作普世人的父。這點是應當注意的。
感謝神！因為祂賜給我們以一本聖經，作我們的導師。神的話是不會錯誤的。惟有它是我們最高的法庭，解決、判定一切的問題。在它面前，並無人世理想存在之餘地。我們的神並不留屬祂它的人在黑暗裏。凡謙卑的人，祂要引導他的判斷；溫柔的人，祂要教訓他的道路。我們若真是謙卑、溫柔、受教，神必定指教我們。「人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得這教訓。」願神的聖靈，在我們這個研究上指引我們，叫我們明白聖經的教訓。
【主耶穌所表明的神】雖然在舊約裏已經多次稱神為父，以賽亞書六十三章十六節說：「你卻是我們的父」；耶利米書三十一章九節說：「我是以色列的父」。但是，進入至聖所的路尚未開通，所以，蒙愛的以色列人，究竟與神不能有父子親密的交通。主耶穌來了，祂表明神的父格。在山上的教訓裏，主耶穌十七次說到神是父。除了末了一次(太七21)以神為祂自己的父之外，其他各次，祂都是說，「你們天父」、「你的父」、「我們在天上的父」。在馬太福音裏共有四十三次以父稱神，其中二十一次是指著祂為門徒的父說的。馬可福音共有五次，其中二次是主耶穌的父，一次就是單單說父，其他二次是門徒的父。路加福音二次記神為「父」，三次記神為門徒的父，八次記神為主耶穌的父。約翰──神子的福音──以神為父計有一百十四次之多，除了書末之外，全書都是以祂為主耶穌的父。單在十四到十七章裏，我們的主末次談話與禱告中，已約有五十次稱神為父了。真的，不錯，主耶穌是特別表明神為父。當祂禱告快完的時候，祂說：「我已將你的名指示祂們」(十七26)。這個名就是父。主耶穌所表明的神，就是父。這是不錯的。但是，主耶穌雖然表明神的父格，到底這個父格是有限的，或是普通的呢？神是某種人的父呢，或是作全世人的父呢？世人的一部分是神的兒子呢，或者都是呢？這個問題應當有最謹慎的答覆。因為，世人若都是神的兒子，像有的人所傳的，則世人對神的關係，都是一樣的，並無甚麼分別。世人都是神所創造的，所以都是神所生的。我們應當彼此相愛，自由廣闢，我們都是由一個仁愛的父親而來，他日我們也都是向一個地方而去。若有人得救，眾人就都得救，斷無甚麼分別。沒有審判，因為神是我們的父；沒有地獄，因為神是仁愛的父；沒有救主，因為我們用不著祂──世人若不都是神的兒子，則我們應當尋求知道如何才可以作神的兒女，以免後日受神的刑罰。
【四種「子」道】聖經裏表明有四種的「子」，是世人所無幹、無分的。單照這四種子道而看，世人就已有分別了，世人已不都是神的兒子了。
【耶穌基督】我們的主耶穌基督，祂是神的兒子。在祂的為神兒子裏，是有一種的特別、單獨，為神其他兒子所沒有的；所以聖經說：祂是「父的獨生子」(約一18)。祂是如此神聖，如此清潔，如此特別，沒有人能像祂那樣稱為神的獨生子。既說「獨生」，就是將其他世人，一概擯棄在外。
【天使】天使也稱為神子(伯卅八7；創六)。他們是直接承受神道的人(約十53)。我們世人既非天使──這用不著證明，自然無分在這個子道裏。
【以色列人】他們也是稱為神的兒子。摩西對以色列百姓說：「你們是耶和華你們神的兒子」(申十四1)。我們不是以色列人，自然我們不能在這個地位上，作神的兒女。
神在聖經中，頭一次稱為父的，就是在於出埃及記。當神差遺摩西去拯救以色列人時，祂說：「你要對法老說：耶和華這樣說：『以色列是我的兒子，我的長子；我對你說過：容我的兒子去，好事奉我』」(四22)。神並不是全世人的父，祂單獨把以色列人選召出來，稱他們為兒子；世人並不在內。就是以賽亞、耶利米、諸先知所說的神的父格，也都是單對以色列人說的，並不許世人插足其間。雖然，瑪拉基說：「我們豈不都是一位父麼？豈不是一位神所造的麼」(二10)？但是「我們」兩字並不是指著全世人說的。請看下文，就明白了。「我們各人怎樣以詭詐待弟兄，背棄了神與我們列祖所立約呢？」神立約的百姓，就是以色列，並無別族。神只與他們的列祖立約，並非與全世人的列祖立西乃山的約。所以除以色列人外，這裏無人是神的兒子。並且先知說：「耶和華藉瑪拉基傳給以色列的默示」(一1)。瑪拉基的預言是專為以色列人說的。
我們的主，在世上所設比喻中的兩個，也是以此選民是神子為根據。「有一個人有兩個兒子，他來對大兒子說：我兒，你今天到葡萄園裏去工作。……又來對小兒子也是這樣說」(太廿一28~29)。這個比喻是否證明神是全世人的父？不。我們的主說這個比喻，以警告祭司長和民間長老，因為他們不受約翰所傳的道，並且厭棄基督。小兒子就是指著悔改的稅吏、罪人、妓女等說的；他們雖然是汙穢的，然而他們肯改變，順服恩召；所以他們是順命的兒子。浪子的比喻，與這個也是一樣意思的。這是因為法利賽人和文士議論主耶穌接待罪人，又同他們吃飯，所以主說此，以責備他們。大兒子指著他們說的；小兒子指著悔改的罪人說的。
我們在肉身上，既非以色列人，則以色列人在肉身上得為神子的權利，與我們是毫無相干的。我們不能在其中作神的兒女。
【亞當】亞當是神所直接創造的，他也稱為神的兒子。「以挪士是塞特的兒子，塞特是亞當的兒子，亞當是神的兒子」(路三38)。除了亞當之外，世人並不是神所直接創造的，所以世人不能像亞當那樣稱為神的兒子。路加福音三章全篇的家譜，連亞當共有七十五人(36節該南不算)。此七十五人都是神所創造的，但是為神所直接創造的，則只有亞當一人。七十四人都是稱作人的兒子，惟獨亞當──神的直接創造──稱為神的兒子。所以這個家譜已足證明世人不因著創造，而為神的兒子。「亞當是神的兒子」；「塞特是亞當──不是神──的兒子」。
人既是神所創造的，又是一脈從亞當所生的，聖經雖然不稱他們作神的兒子，然而卻以他們為神的種類。保羅在雅典傳道時，說：神「從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界；要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得；其實祂離我們各人不遠；我們生活、動作、存留，都在乎祂；就如你們作詩的，有人說：『我們也是祂所生的。』我們既是神所生的，就不當以為神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石」(徒十七226-29)。
這裏的「所生的」，原文用「真挪士」字。這字在聖經都是譯作種類、族、列國；惟有在此譯作「所生的」。這字與「兒子」大有分別；惟像「兒子」一樣，也是一個名詞。所以這裏只說到世人是神的種類，並不以世人作神靈性上的兒子。並且看上下文，更明白保羅所說的，是指著人是神所造的說。神是這樣高大慈愛，所以不應當把偶像拿來當神拜。這節聖經並不證明世人都是神的兒子。
人斷不能以神的創造，作為人是神子的根據；因為，如果創造就能證明子道，則牛羊犬馬也都是神所造的，牠們也都是神的兒子嗎？
世人既不是(一)耶穌基督，(二)又不是天使，(三)又不是以色列人，(四)又不是亞當；則世人斷不能像這四種人那樣為神的兒子。世人既不能在這四種「子」裏尋著一種，叫他們也像那一種人稱為神子；則世人應當在這四種之外，另找一個根基，叫他們成為神的兒女。但是，在聖經裏，我們沒有看見別的說法，除信主之人外稱誰作神的兒女。世人既沒有聖經的憑據，稱他們作神的兒女；世人就不是神的兒女了。
至於這四種的子道，現在已都沒有了；若欲雲其有，則除以色列尚留在地上外，其他都不在了。但是時至新約，就是以色列肉身上的權利，也已經擯棄了(約八)。因為「肉身所生的兒女，不是神的兒女；惟獨那應許的兒女，才算是後裔」(羅九8)。如果原稱為神兒女的以色列人，也在擯棄之列，則其他不稱為神兒女的世人，尚有權利自稱為神的兒女麼？在這個世代中，神已不分以色列人與外邦人，都是一樣看待。世人──無論以色列、外邦──都不是神的兒子。
【世人──以色列和外邦──是誰的兒子？】以色列人對基督說：「我們只有一位父，就是神」(約八42)。我們的主所答覆是頂明白的：「倘若神是你們的父，你們就必愛我；……你們是出於你們的父魔鬼；……牠……是說謊之人的父」(42~44節)。我們的主明以以色列人為魔鬼的兒子，因為他們行魔鬼的私慾(44節)。如果主所揀選的以色列人尚不得作神的兒子，是以魔鬼為父，則其他世人豈不更如此麼？這是何等的嚴肅！我們的主不只以以色列人為魔鬼的兒子，祂並且有更大的眼光。主說：魔鬼「是說謊之人的父」。祂說這話，就是將全世界一切未重生的人(詩一一六11，三4)都歸於魔鬼的名下，作牠的兒子。這樣的見證，豈不清楚麼？他們不是神的兒子。
到了約翰的書信裏，更顯明的將這個界限推廣到全世界的人身上。「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。……凡從神生的就不犯罪，因神的道存在他心裏；他也不能犯罪，因為他是由神生的。從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女」(約壹三8~10)。親愛的朋友哪！不要受欺。全世界的人，是屬乎兩個父親。世人是作這兩個父親中一個的兒女。他若不是神的兒女，就是魔鬼的兒女；這裏並沒有中立的地位。神是全世人的父，世人都是祂的兒女的理想，在這幾節聖經面前，完全站立不在。
「從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女。」作魔鬼兒女的人，不只是反對基督的人，就是一切尚未顯出他們是神的兒女的人，也都包括在內。這兩家的人，各有他們的特性、特質，就在這裏顯出他們是屬那一家的。屬魔鬼的人，是死在罪惡與過犯之中的；屬神的人，是神所生的，是有永生的。照普通而言，死人和活人是不難分別的。所以神的兒女們，應當特別謹慎，顯出他們是屬神的。當我們讀馬太福音十三章時，我們又見神的兒女和魔鬼的兒女的分別。好種是天國之子──神的兒女；稗子是惡者之子──魔鬼的兒女。稗子和麥子，雖然在初生時，好像是相同的，但是到了結果的時候，就要分別出來。現在，雖然有許多人外面是很不錯的，但是實在的果子一出，就能分別了。神的兒女，和魔鬼的兒女，是必定顯出來的。
保羅對以弗所的信徒說：「你們……本為可怒之子，和別人一樣」(二3)。這裏也是明將「你們」(現在信主耶穌為神兒女的人)和別人(可怒之子)分別出來。沒有由恩得救的人，都是可怒之子，撒但的種類。
所以聖經是串珠的表明這個大道理：神不是全世人的父，世人不全是神的兒女。自創世記三章後，聖經都是表明世人分為兩家──婦人的後裔(屬基督的)，和蛇的後裔(屬魔鬼的)。神既如此分開世人，我們信祂的人，就當謙卑接受。
【世人不都是神的兒女】在聖經裏尚有其他許多的旁證。我們可以略看一二。神是全世人的父的理想，以為主耶穌在山上教訓時，都是稱神為父，所以神是全世人的父。然而，我們應當注意一下，到底山上的教訓是對誰說的。如果主耶穌是對閒雜眾人說的，則那個理想所說的就很有理；若不然，主是對一班特別的人說的，則那個理想就要跌倒。馬太福音五章一至二節說：「耶穌看見這許多的人(主耶穌沒有教訓這些人)，就上了山，既已坐下，門徒到祂跟前來(門徒也上山來)，祂就開口教訓祂們(誰？門徒，不是眾人)說。」主耶穌山上的教訓，是對祂門徒──就是基督徒(徒十一26)──說的，不是對大眾說的。所以主耶穌在山上教訓裏，十六次以神為門徒的父，並不以神為那些群眾的父。山上教訓所有的「你們」和「我們」，都是指著門徒說的。由此而觀，世人都是兄弟的理想是無根基的。
在山上教訓時，主耶穌說：神「叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人」；這裏是說神怎樣不偏待世人；然而，我們的主是頂謹慎的，祂並不以此就混了神的父格，祂並不以為好人歹人，義人不義人，都是神的兒子；祂立刻就分別出神的父格來，祂說：「要愛你們的仇敵；為逼迫你們的禱告；這樣，就可以作你們天父的兒子，因為祂叫日頭照好人，也照歹人。」這裏分明把好人歹人，和神的兒子分別出來。並且作神兒子的人，應當有這一種的愛心才可。平常的世人那足以語此？
「你們若單請你弟兄的安，比人有甚麼長處呢？……所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」「你們」是神的兒子，因為神是「你們的天父」。這裏分明把「你們」──神的兒子──從「人」分別出來。這豈不明白麼？眾人不都是神的兒子。這句還有一個意思：「在世上尚有人不是你的弟兄，神也不是祂們的父；神是『你們的天父』；他們雖然不是神的兒子，但是神是完全的，祂卻出日下雨給他們。」再分明沒有了。神的兒女應當愛仇敵，愛不是神兒女的人，因為天父是這樣。
主耶穌回答猶太人說：「倘若神是你們的父，你們就必愛我」(約八42)。神的兒女在性情上，必定應當像他們的父神；好像身體上的特點，表明肉身的父親一樣。神喜悅主耶穌，神的兒女們也必親愛祂。不愛主耶穌的人，神不是他的父。不然的話，則哥林多前書十六章二十二節，豈不太重？聖經特意記下這一句話，作我們的指引。基督的話，將一切未重生的人，完全擯棄，不承認他們是神的兒子。「倘若」二字深深刺入這問題的根基。如果基督的「倘若」站立得住，則神為普世人的父的理想，完全失敗了。
「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄」(太十二50)。遵行神旨的人才是神的兒子。世人沒有得著救贖，沒有重生；不能知道神的旨意，他們又怎能遵行神的旨意呢？我們的主這個見證，是深深拒絕世人都是祂的兒子的理想。
約翰一書三章一節的話，也是頂堅固不移的。「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女；(我們也真是祂的兒女；)世人所以不認識我們，是因未曾認識祂。」人作神子是神特別的慈愛，世人無幹。這裏明把「我們」和「世人」分開。「我們真是神的兒女」；世人呢？世人不認識我們。若使世人都是神兒女，則聖靈斷不在此將信徒和世人分開，也斷不說「世人不認識神」。如果世人都是神的兒女，則聖靈在此所說的，一點的意思都沒有！請看：「世人都是神的兒女，世人不認識神的兒女」成為甚麼話？世人都是神子的理想，是聖經所無的，是聖經所反對的，也是聖經明瞭的教訓。
彼得對信徒說：「你們在世上的眾弟兄」(彼前五9)。這裏並不說世人是信徒的兄弟，乃說信徒的兄弟是在於世上。世人不是他們的兄弟；世人中有他們的兄弟。這節聖經是說：他們的兄弟如何受魔鬼的苦難；這是因為他們不屬乎世界。「全世界都臥在那惡者手下」(約壹五19)，魔鬼自然不必搔擾地們。世人與「弟兄」是大有分別的。
「務要尊敬眾人，親愛弟兄」(彼前二17)。眾人──世上之人──是與弟兄兩相分開的。神所分開的，人不要合起來。世人不都是弟兄，因為世人不都是神的兒子。
所以書信裏所常說的：「恩惠平安從父神賜給你們」，是對一種特殊的人說的；書信中的「我們的弟兄」的稱呼，也是專對信徒說的。
【神的兒女是怎樣？】雖然世人不都是神的兒女，但是世上總有神的兒女。主耶穌既表明神的父格，則神必須是某班人的父。聖經將神的兒女，與世人分開的事實，就是為此作證。但是，神的兒女是怎樣呢？聖經對於這一個問題，不是寂默無聲的，且有明確的見證。聖經表明，神的兒女們，有他們的(一)地位，(二)心靈，(三)性質，並(四)行為；這四種表明誰是神的兒女，誰不是。凡沒有這四樣的，都是撒但的兒女，不是神的。雖然有時神的兒女們軟弱了，跌倒了，好像趕不上此四者，但是這是一時的，不是長久的。他們一復興，一起來，就恢復平常的光景。(這裏應當注意一下：神的兒女是這樣，但不是因為他們是這樣，他們就變成神的兒女。下文要說，如何為神的兒女。)
【神兒女的地位】神與世界是分開的。豈不知與世俗為友，就是與神為仇麼？與神為仇的人不是神的兒女，所以神的兒女是離開世界的人。「你們和不信的原不相配，不要同負一軛；義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？基督和彼列(撒但別名)有甚麼相和呢？信主的和不信主的有甚麼相干呢？神的殿和偶像有甚麼相同呢？因為我們是永生神的殿；就如神曾說：『我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的父，他們要作我的子民』。又說：『你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。』這是全能的主說的」(林後六14~18)。人都是神子的理想，在這幾節聖經面前，完全跌倒了。神的兒女們，與世界是沒有沾染的，是從世人裏面出來的人。在神的面前，凡是屬祂的和凡是屬撒但的，中間的界線是極乎分明的。神不願意祂的兒女們，與世人混起來。從神看來，義和不義、光明和黑暗、基督和彼列、信的和不信的、神的殿(信徒)和偶像的中間，是有一個深淵隔開。祂看世上是有兩大家的人，他們是相反的、對敵的。神的兒女們不是那些仍在「他們」(世人)中間的人，不是仍沾不潔之物的人，乃是分別的、聖潔的。神兒女們的地位，是和那些世人完全不相合、不相同的。
信徒如果真是這樣與世界分開，他當然得不著世人的稱讚和同情。這樣，他自己若不是驕傲，就是屬靈。他若不是自驕，不與人來往，鳴高自賞，則他必定有美好的生活，與他分別的地位相稱。神的兒女們，若與世界混合起來，他們就失去他們見證的能力。世界就要以為這樣的基督徒，與我們也沒有甚麼分別！如果一從他們中間分別出來，屬世的人就要以為這人是何等的高傲！若使神的兒女們沒有驕心，則物議有何可怕？不過，在今日的世代中，如果信徒真是活出主耶穌聖潔、屬天、公義、愛心的生命，則世人必定與他們不洽。若我們屬主的人顯不出我們在主裏面的分別地位，則難怪世人相信世人都是神的兒女，因為我們與他們都是一樣的！因此，信徒更當表明他們與世界是分別的。
【神兒女的心靈】「因為凡被神的靈引導的，都(或作這等人)是神的兒子。你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫『阿爸，父』。聖靈與我們的心同證我們是神的兒女」(羅八14~16)。人有聖靈在心，為他作見證，他是神的兒子，這個人才是。「聖靈乃世人不能接受的」(約十四17)，所以世人不是神的兒女。聖靈引導我們；這證實表明我們是神的兒子，因為祂除神的兒子外，不引導別人。不只有聖靈，並且有我們的心，也作見證。不是神兒女的人，怕神；一想到神祂的威嚴，並將來的審判，他們就怕；因為他們沒有愛神的心。懼怕是罪的最先結果，是從魔鬼來的。因為沒有得著主耶穌寶血的洗淨，良心仍然汙穢；所以有許多的懼怕。但是，我們屬主的人，作神兒女的人，所接受的並不是懼怕的心，乃是兒子的心。我們對神已經沒有了懼怕；因為神已經因著主耶穌十字架的功勞，赦免我們的過犯，稱我們為義，作祂的兒女了。我們現在與神是有父子的親情；祂愛我們，我們愛祂。祂如何愛惜我們，顧念我們，撫摩我們，照著我們，都在「父」之一字裏表彰出來。我們怎樣對祂順服、敬愛、自由、傾心吐膽，都在「兒女」二字裏顯明出來。人世父子如何有種種的關係；屬靈的父子中的種種關係，更為深摯得多。「阿爸，父」的稱呼是何等的親密！何等的和合！世人一點兒也沒有這種心靈。一件是我們所當記得的，就是這種兒子的心，是接受的，不是天然有的。這就是說，本來我們是沒有這心的，如同其他世人一樣，惟因我們接受了這心，所以才能以神為父。記得這事實，就明白以神為普世人之父的錯誤。
加拉太書四章四到六節說：「及至時候滿足，神就差遺祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得