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应许 应许(Promise)应许是某人向另一个人所发的声言，答应某些事会成就或不会成就。接受应许的人，有权利预期那些指定的事件会依着应许成就。应许的种类圣经中散布着很多应许，有某人应许别人的（例：民二十二17；斯四7），也有某人应许神的（例：尼五12），但最重要的是神给予人的应许。神的应许是绝对可靠的，因为提出应许的并不是人，必不会说谎（民二十三19；多一2；来十23，十一11），祂也完全有能力去成就祂所应许的事（罗四21）。圣经指出神的应许保证接受的人可得到许多属灵和属地的益处，包括作神的儿女（林后六16至七1），罪得赦免（约壹一9），祷告蒙应允（路十一9），能胜过试探（林前十13），遇困难时有恩典（林后十二9），各样需要得着供应（腓四10），顺服便得奖赏（雅一12），以及有永生（路十八29、30；约三16；罗六22、23）。神的应许是肯定和确定的，但要得着其中的祝福，人通常要满足这些应许所附带的条件。神的应许并不一定保证是福分。事实上，有些应许是一个审判的宣言，指出那些「不认识神和那不听从我主耶稣福音的人」必受审判（帖后一8、9）。除了神在不同时间、不同地方，给予不同的人一些个人的应许之外，还有许多应许，是神在漫长的历史进程中，渐渐揭示其救赎计划的。这些应许不会重复，也不是基于某些条件。在这些例子中，应许就几乎等于预言，这种应许，连同应许的应验，是纠结地交织在救赎的历史之中。词汇纵使应许与应验是圣经中重要的主题之一（主要是基于旧约中的叙述），但我们却赫然发现希伯来语文中，并没有一个相等于应许这观念的特别用词。在某些特别的经文中，希伯来文用了许多颇为普通的字眼，而不是一个专门性的用词，来传达应许的观念。这些字眼包括「说话」（出十二25；申六3，九28；书二十三15；撒下七28）、「陈述」（民十四40；王下八19；诗七十七8）、「发誓」（创二十六3；代上十六15-18；尼九15）。若神是这些用语的主词，向祂的子民给予某些保证，就可理解为神在讲述祂的应许，因此通常译作「应许」。 在新约里，「应许」这词的希腊文动词和名词，出现了超过40次。除了使徒行传二十三章21节外，这词一般是指神给人的应许。这情况跟圣经以外的希腊文献有显著的分别，因为圣经外的文献多用作人与人之间的应许，只有一个可知的例子是讲及一个神明的应许。旧约中的应许旧约中应许之主题的重点，可见于常称为原始福音（即福音首次的宣告）的应许中。这原始福音是亚当、夏娃犯罪后即向他们宣告的（创三15）；同时亦见于后来给予亚伯拉罕（创十二、十五、十七）、大卫（撒下七）的应许，以及新约（耶三十一）之中。原始福音创世记三章15节说：「我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。」这句话是应许在将来，女人的后裔要打垮撒但。在最后一句话中，女人的后裔被个人化为「他」。虽然撒但会伤害女人后裔的身体，但「他」会伤你（即撒但）的头。这是一个给予亚当、夏娃，以及他们后裔的应许，这应许让他们期望仇敌撒但最后要被他所引诱之人的后裔所毁灭。给亚伯拉罕的应许创世记十二章1-3和第7节中，神吩咐亚伯拉罕离开本族和本国，往耶和华所指示他的地方去。神又应许他说：(1)他的后裔要成为大国；(2)他会蒙神祝福，他的名字要显为大；(3)列国要借着他得着赐福；(4)神要将迦南地赐给他的后裔。这些应许中尤为重要的是借着亚伯拉罕的后裔，多国要得着祝福。这应许在创世记重复了5次之多（十二3，十八18，二十二18，二十六4，二十八14）；同时这应许跟先前创世记三章15节的应许有关连，也遥指基督和基督所赐的救恩。给大卫的应许神在撒母耳记下第七章应许大卫王说，他的国度会存至永远（第16节；诗八十九34-37）。就是因这大卫的约，致使蒙应许的家系由先前的亚当、塞特、闪、亚伯拉罕、以撒、雅各和犹大，收窄至大卫家的皇室继承人。大卫是那将要来的弥赛亚君王的先祖（诗八十九3、27-37）。大卫因而成为了救恩历史中的重要人物，圣经指耶稣基督为亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙（太一1）。新盟约的应许耶利米书三十一章31-37节应许说，将来耶和华要与以色列家和犹大家立一新约。这新约里的内容重新强调，同时也延展前约基本的应许：「我要作他们的神，他们要作我的子民」（三十一33下），「我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶」（耶三十一34下）。那么，耶利米书中的「新约」似乎要看为重申亚伯拉罕和大卫之约中基本的应许；在这新约之下，摩西之约的礼仪和典章都成为过去，因为这些礼仪所象征和预表的那一位，已在肉身显现了（来九11、12）。新约在基督第一次降临时正式开始了，相信基督的人便从圣灵得到那新约所带来的福分（来八6-13）。然而，这福分最后完全的实现，则要等基督再来的时候，那时基督的国度的显露和最后的形式才完全建立起来，在新天新地之中，生命才得着完全的祝福。神的子民活在这中间时期，有些来世的恩典在现今已实现，但新时代之完全到临，却又是未来的事。新约中的应许新约作者提及旧约应许时，并不会看这些应许为独立互不相干的言论，而是看它们为同一应许中之不同表现，这单一的应许最后会在基督身上得着应验（参路一54、55、69-73；徒十三23、32、33，二十六6、7；林后一20）。耶稣是神给予列祖和大卫之应许的应验，这些应许的单一焦点就是耶稣。保罗在加拉太书和以弗所书更详细地发展这观念，他对外邦的基督徒说：「那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人。」（弗二12）但这些外邦人归向基督后，他们就与以色列人「同为后嗣，同为一体，同蒙应许」（弗三6）。事实上，保罗是说信靠基督的外邦人，已成为亚伯拉罕的后裔，因而可「照着应许承受产业」（加三29）。在下面的经文里，他甚至说福音就等于给予亚伯拉罕之应许：「圣经既然预先看明，神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说：『万国都必因你得福。』」（加三8）上述经文与其他经文，把基督的降临与应许的应验紧紧连系在一起。神的众应许，在基督身上，和祂已成就或将要为其子民成就的事上都汇合了。应许中有一个层面是新约特别强调的，就是有关圣灵之来临。保罗说基督徒是受了所应许的圣灵为印记（弗一13），又说要得着所应许的圣灵（加三14）。圣灵这礼物不单是旧约应许的应验（赛三十二15；结三十六27；珥二28），也不单是基督自己的应许之应验（路二十四49；约十四16、20；徒一4），祂本身就是一个关乎将来之事的应许。保罗说圣灵住在信徒之中，是信徒「得基业的凭据」（弗一14；林后一22，五5）。圣灵是将来之荣耀的「初结果子」（罗八23）。保罗在加拉太书第三章把圣灵的恩赐与基督的信心连系起来，作为蒙圣灵接纳的途径，因为基督就是赐下圣灵的那一位（徒二33），祂把圣灵赐给那些因信成为了亚伯拉罕的真后裔和应许继承者的人（加三29；徒二38、39）。 新约应许的最后一方面，就是关乎基督第二次降临和设立新天新地的保证（参约十四1-3；彼后三4、9、13）。J.RobertVannoy另参：「神的本体和属性」；「神的名称」；「立约／约」；「预言」；「先知，女先知」；「盼望」。―― 证主圣经百科全书 |