對付魔鬼
抵擋魔鬼
讀經：
「務要謹守，儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋牠。」(彼前五8~9)
「免得撒但趁著機會勝過我們，因為我們並非不曉得牠的詭計。」(林後二11)
這兩處的聖經，給我們看見，撒但乃是有許多的詭計的。撒但基本的工作，就是不明顯的給人知道，甚麼工作是牠作的。牠也裝作光明的天使(林後十一14)。牠所作的一切工，都是在假冒的情形之下來作的。牠說謊是出於自己，因牠本來是說謊的，也是一直說謊的。牠所有的工作雖然都是牠自己作的，但牠從來不肯表現出是牠作的。撒但如果公開的報告說：甚麼工是牠作的，恐怕人都不會接受，也許還要公開的抵擋牠。所以牠不願意人知道牠，並且盡力量裝作許多不同的外表，而在許多不同的外表中，來作牠所要作的。
【撒但的工作】撒但的工作有許多。人如果在神面前，要作一個好的基督徒，路要走得正直，就必須在神面前學習怎樣抵擋撒但。所以，第一我們要看見撒但的工作到底是怎樣的。從聖經裏，我們看見有許多事情，按人看，都是相當天然的，但是聖經卻告訴我們說，那些事是撒但的工作。有許多事，憑著人的眼光來看，我們絕對認為說，這不過是偶然的事，這不過是世界上普通所遇見的事，這不過是每天自然而然會碰著的事。然而聖經裏清楚的、明顯的給我們看見，這些事乃是出於撒但的作為。所以，神的兒女如果要在地上走一條正直的路，就必須認識撒但的詭計。要認識撒但是多麼詭詐，牠能夠假冒，牠能夠用假冒的外表來遮掩牠自己，所以我們要認識牠，要抵擋牠。
【撒但在人思想裏的工作】現在我要提起幾件事，是撒但特有的假冒，而叫我們在主面前，能抵擋牠，勝過牠！
哥林多後書十章四至五節說：「我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」
撒但作工的地方：撒但用堅固的營壘把人圈住，叫人不能順服基督。牠特別要作工的地方，乃是人的思想，或者說人的心意。「計謀」這兩個字，柳伯來把它譯作人的幻想和想像。因為人有許多的想像，就沒有法子順服基督，所以保羅說：我們爭戰的兵器，不是屬血氣的。我們先要把這些幻想拆毀了，然後才能將人的心意奪回來，順服基督。
撒但作工的地方，就是在人的思想裏。牠給你一個想像，給你一個幻想，這一個想像，這一個幻想，好像就變作是你，你就用這一個想像。其實這一個想像是牠的。
請你們記得：在基督徒的生活裏，有許多事情都是從幻想起頭的。有許多的罪，都是從幻想起頭犯的。許多弟兄姊妹中間的事，都是從幻想起頭的。人先有許多幻想，然後事情才接著進來。
有的時候，你忽然有一個思想說一個弟兄不對。我告訴你們說，有許多神的兒女，他就不知道這是撒但作的。他以為說，這是我的思想，他以為說這是真的，他以為說某弟兄真是不對，他以為說是我想他不對。但是某弟兄並沒有不對，也不是你想他不對，乃是撒但把那一個思想，塞到你的思想裏來，可是你不知道抵擋牠。甚麼叫作抵擋魔鬼？就是我不要，我還你。可是你若接受，就變作是你的思想了。起頭是牠的，繼續想下去，就變作是你了。
所以，你們必須知道撒但的試探到底是甚麼？撒但的試探，大多數(不敢說所有)，都是從思想的外表進來的。撒但給人試探，牠不能掛上一個牌子，說：這是撒但的試探。因為人如果看這是撒但的試探，老早就會抵擋說：我不要。牠來的時候，是非常輕，好像是躡手躡腳的，一點都不驚動你。撒但所有的試探，很不容易驚動基督徒。撒但所有的試探，都是不願意你知道是牠在那裏作。牠不歡喜讓你知道是牠。牠要你好好的睡覺，牠一點也不打動你，牠是暗暗的把一個思想塞進到你裏面來。這個思想一被你接受，牠就能得著你。
所以，神的兒女都要學習拒絕那些不應該有的思想。不過也不要過分的注意它。過分的注意它，思想就亂。過分的注意它，就又中了牠的詭計。因為你若注意你的思想，你的眼睛就不看主了！我們固然要拒絕不正當的思想，但我們不能一直在那裏注意我們的思想！
我要大聲的說，我這十幾年來看見兩個極端：有的人不約束自己的思想，這是一個極端。有的人一天到晚一直注意他的思想，這是另外一個極端。這樣的人，上了撒但的當，神經要出事情。所以要維持這一個平均。我們不應該讓撒但用思想試探我們，我們也不應該一直注意思想。若是有了這種情形，這就證明說，你是在撒但的試探裏，你的眼睛不在主的身上，你的眼睛是在你的思想裏。
你們要看見，撒但的思想，是很容易拒絕的。有一句話，是許多主的僕人所說的，就是「你不能禁止鳥從你頭上飛過，但是你能禁止鳥在你頭上作窩」。你沒法叫鳥不從你頭上飛過，但你能禁止牠在你頭上作窩。請你們記得，思想從你頭上經過多得很，你不能禁止它不來，但是，你能不許它作窩。有一個思想忽然來的時候，你可以簡簡單單的抵擋說，我不要這一個，我不接受這一個，我拒絕這一個。你看見說，這一個思想就出去了。
積極用自己的思想：有許多神的兒女，對於思想有一個很大的難處。有許多人，很不容易約束自己的思想。在過去的這些年間，在我收到的信裏面，最多的問題，就是說，我沒有法子約束我自己的思想。有的人說，在我禱告的時候，特別不能約束我自己的思想。我想我趁著這一個機會，簡單的說幾句。聖經告訴我們說：「凡是真實的，可敬的、公義的，清潔的、可愛的，有美名的，若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念」(腓四8)。要思想這些事！你就知道說，神的兒女應該在積極方面，學習用自己的思想。神的兒女越是積極的用自己的思想，思想不能約束的事情就越少。有許多神的兒女，所以不能約束自己的思想，乃是因為他自己根本不想，根本在思想上是一個被動的人！所以，結果就有許多的思想，是撒但想好了才擺到他裏面來的。
請你們記得：如果你們在神面前學習用你們自己的思想，想屬靈的事，想該想的事，想公義的事，想聖潔的事，想和平的事，想正直的事。你專一的在那裏想，而不是一個頭腦懶惰的人，不作一個思想懶惰的人。結果，我告訴你們說，撒但很不容易把一個思想塞到你的頭腦裏面來。基督徒如果在思想方面懶惰，不專一的思想該思想的事情，思想是被動的，是空閒的，因此撒但就很容易把牠的思想塞到你的思想裏來。
所以，神的兒女要叫他的思想有運動，像他的身體有運動一樣。人在思想上的活動，如果像他身體的活動一樣，就不容易讓撒但的思想塞進來。要學習認識甚麼時候有一個思想是污穢的、分裂的、毀謗的，你立刻就認識這是出乎仇敵的，就拒絕牠。有許多思想明顯是出乎撒但的，那很容易拒絕，有許多思想是相當詭詐的，雖然不容易拒絕，但我們在神面前必須學習拒絕。
撒但不是無所不知的，撒但也不是無所不在的。牠是藉著牠的邪靈，藉著那犯罪的天使，佈了一個網在全地上，所以牠能知道許多事。所以當人在那裏空閒的時候，撒但很容易把牠所知道的事，而不是我們所知道的事，塞到我們的思想裏來。牠有情報，牠把牠的情報塞到我們的思想裏來。牠製造一個幻想、一個想像塞在你裏面。你一想，一接受，就變作真的。所以神的兒女，要學習拒絕一切撒但的交通！牠就是能叫你從思想上知道一件事，你也要學習拒絕知道這件事！事情如果不是在禱告裏得著啟示，你就不要知道。事情如果不是有弟兄有姊妹告訴你，你也不要知道。
神的兒女，要學習不好奇，不求知，他就能夠免去許多撒但的思想。人一好奇，一求知，就很容易讓撒但將牠所知道的事，不斷的往你的頭腦裏塞。你覺得好，你能夠知道許多的事。但是你如果這樣的接受，到有一天，牠很容易利用你的思想來作牠的事，所以一切無緣無故的思想要拒絕！每一次忽然的想某弟兄不對，不是靈裏面的覺得，乃是頭腦裏想某弟兄不對；結果，你就以為某弟兄真的不對。你想說：某弟兄對你有事情，你就以為某弟兄真的對你有事情！結果，兩個人就分裂。
在思想上要有對付：起頭若不拒絕忽然來的思想，後來就不容易拒絕。撒但的試探，才來到思想裏時候，你很容易對付牠。如果繼續的在你思想裏成功了事實，結果就難對付。所以要在思想上有對付，不要接受不潔淨的思想而去犯罪！要拒絕這些不潔淨的思想，要主動的用自己的思想，不能在那裏散漫飄蕩的過生活！請你們記得：神的光要給你看見，許多的罪，都是從思想的試探裏來的。
我要重新的聲明和警告說，如果拒絕思想，第一次拒絕，就算牠是過去了！第二次再來就算牠不來了！這話就是說，一個思想到你裏面來，你用信心抵擋牠，你就相信牠已經逃跑了！就是第二次再來，請你們記得那一個第二次的再來是撒謊的，不是真的！第二次你不要承認牠是真的。第二次再來時，你要說牠是假的。你要說：我已經抵擋了！你已逃跑了！再來不是真的！你第二次如果承認牠是真的，我告訴你們，牠就牢了，就難以對付。你們要注意這一件事。許多人在這裏失敗了！你如果抵擋牠，牠就逃跑！這是主的話，是靠得住。撒但的話是靠不住的。主的話是說，你們抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了(雅各四7)。所以現在來的，就是假的。你如果再注意它，牠就進來了！
許多神的兒女頭腦亂，是甚麼緣故？就是因為一直在那裏抵擋。聖經說，你抵擋魔鬼，牠就逃跑了！你一次抵擋，牠就逃跑了！你要相信牠是逃跑了！所以抵擋不要多，只要相信牠的逃跑。神的話是說一抵擋就逃跑，所以現在來的不是真的，你根本不去理牠。這樣，你就看見是已經沒有了！好像牠是在門外，在那裏窺探著，你如果把牠當作真的，牠就進來。這是基本的原則：第一次是抵擋，第二次是不理睬，連抵擋都不抵擋，再也不去注意牠。你第二次的抵擋，乃是你不相信你第一次的抵擋。你第三次的抵擋，乃是你不相信你第一次和第二次的抵擋。你第四次的抵擋，乃是你不相信你過去三次的抵擋。多一次的抵擋，就是多一次不相信你前一次的抵擋。你不相信「你抵擋，牠就逃跑了」。第二次第三次的抵擋，要叫你有第十次、第一百次的抵擋。那你一天到晚都是想這些事，越想，越亂，越想頭腦裏越難受。所以你千萬不要糊塗的去抵擋，要相信一次抵擋，牠就逃跑！
【撒但在人身體上的工作】撒但的工作，有的是在人的思想裏，有的是在人的身體裏。你們要知道，有許多的病不是病，乃是撒但的工作。有許多的病，明顯是撒但的攻擊。
當彼得的岳母害熱病甚重的時候，主耶穌到了他的家，就斥責那熱病(路四39)。我們知道熱是一種的病狀，熱不是有人格的。你不能斥責一個現狀，你只能斥責一個人格。必須是有人格的東西，你才能責備他。我不能斥責一張椅子，我不能責備我的手錶，因為椅子也好，手錶也好，都沒有人格，所以我不能責備它們。一個有人格的人，我才能夠責備他。所以請你們記得，主耶穌在那裏作了一件非常希奇的事，就是他看見彼得的岳母害熱病，就責備那一個熱病，而熱就退了！你就明顯的看見說，這一個熱不是普通的熱，乃是有人格的熱。換一句話說，是撒但在那裏作的事。所以當主責備牠的時候，牠就退了！
有一個孩子，從小的時候就是啞吧(可九17、21、25~27)。當他父親把這孩帶到主耶穌面前的時候，主就斥責說，你這聾啞的鬼，我吩咐你從他裏頭出來。結果那孩子的病就好了。因為是有鬼，所以主一責備，鬼就出來了。孩子的口能夠說話了，耳朵也能夠聽見了。
新約裏的兩種病：從此，你們該看見，在新約裏，有兩種的病人，一種是在醫學上有的，就是身體上的病；一種是鬼在人身上，所以病。一種的病主醫治它，聖經說主醫好了它。還有一種的病，主不是醫治牠，主是責備牠，把牠當作有人格的。啞吧和耳聾是沒有人格的，但是主耶穌把牠當作是有人格的而責備牠，結果鬼就出去。
許多時候，許多的病，的確是在人身上害了病。但是，也有許多病是撒但的攻擊，是撒但攻擊人的身體。神的兒女，在這一個時候，必須要學習拒絕。
許多時候，你能夠看見，有許多的病發生，沒有明顯的理由。你沒有特別的不小心，在你附近也沒有人傳染你。在這一種的環境裏，沒有生那一種病的可能，竟然生了病，就必有另外的原因。因為有神的工作，因為有屬靈的事情，我在這裏要注意的作，卻忽然來了一個打岔，就必定不是普通的病。因為從天然方面來看，沒有理由可以生病；從屬靈方面來看，又有屬靈的工作要作，這時候，你的眼睛差不多可以閉起來說，這不是病，這乃是撒但的攻擊。
有對付病就好：你如果能夠在主面前抵擋說：「主！我不要這個病！這是從仇敵來的，我不要！」你這樣一抵擋，病就去了。你看見這件事非常的希奇，它來是非常希奇的來，去也是非常希奇的去。來是那樣的突然，去也是那樣的突然，一責備就去了！來是沒有天然的理由的，去也是沒有天然的理由，一斥責就去了！弟兄們！你們要學習知道撒但是能特別攻擊人的身體的！牠能攻擊人的思想，牠也能攻擊人的身體。
你們可以把約伯的事拿來看：在這裏有一個人，撒但攻擊他到一個地步，身上生了許多的瘡。本來牠的目的，是要害死他；但是神攔阻牠，神說你要存留他的生命。因此撒但就叫約伯全身生瘡，這一個瘡是沒有法子醫的。有一天，我們能夠有對付的時候，這一個病就好了！
在神面前查問：所以，我們基督徒對於病有一個另外的看法。有許多病是撒但作的工，不是病。有許多人身體那樣的軟弱，乃是因為接受撒但所作的事，從來沒有疑惑過。我告訴你們，你們要在神面前學這一個功課。有許多的病發生，你要在那裏查考它的理由，你要在那裏看這一個病是不是有正當的理由？如果有理由可以疑惑的話，你就得查問。每一次一生病，你不要就接受說，這是病。你要考問這是真的病呢，或者是撒但的攻擊？如果是撒但的攻擊，你就得抵擋牠，你就得拒絕牠說：「你給我生病，我不要！」
許多的病，不是真的病，乃是仇敵的攻擊。如果神的兒女，在這件事情上能站起來，我相信有許多的病可以過去。我不敢說所有，我說許多的的確確是仇敵的攻擊，而我們從來沒有考查過那一個病是從那裏來的，我們也沒有好好的拒絕牠，所以那一個病就長成功了！你如果學習拒絕，我告訴你，撒但在你身上，就不能作甚麼事，病就能夠除去。這是一件很奇妙的事！
當然有許多我自己的事，我不樂意提起，但對於這一個，我可以說一點。一九二八年或者是一九二九年，我從上海回到福州。我有兩天多的工夫，熱度高到一百零五至一百零六。我是住在一個親戚家，我不願意難為她。我不知道這個病要有甚麼種的結果。各種各樣的思想都來，亂極了！可是不清楚原因在那裏。後來覺得事情非常為難，我就勉強爬起來，到走廊那裏坐下來。我說：「主啊！我要和你拚一下，到底這是甚麼事？」那時，或者我是在那裏禱告，或者我是在那裏讀一點聖經，忽然想起來，這恐怕是撒但的攻擊，這不像是主的手到我身上來，頂希奇，我一看見，裏面一有光，一知道是撒但，我裏面通了，亮了！也就爬起來了！我本來沒有想到是撒但的攻擊，此時，好像笨的思想忽然變作聰明了！明明是仇敵作的事，不然那裏能這樣。我就說，這是撒但作的，我不能接受！我對牠說：這是你作的，我拒絕！我那一天晚上，本來非常累，雖然這樣，我裏面得著了一點光，知道是從撒但來的。我說，如果是從撒但來的，我抵擋，我不接受。那一天晚上，我是非常的難受，是非常的痛苦，也有許多的掙扎。但我說，這是從仇敵來的，不能在我身上！到第二天早起，我睡了一會，病就好了！到底這是怎麼一回事，我不知道，就是這樣，熱度退了！這樣的事，在我個人身上相當的多。在別的弟兄姊妹身上，也相當多。都是這樣，把撒但一責備，病就退去了！
有好些經歷給我們看見：許多時候你如果接受那一個病，你就病牢了。你如果不接受那一個病，那一個病就不能在你身上繼續。我不是說，所有的病都是如此。難處就是要學習在神面前有光，會分別撒但的攻擊。如果是撒但的攻擊，定規不是天然的原因，而是屬靈的原因。你一看見這是撒但的攻擊，你一抵擋，牠就退去。
不接受死亡的思想：撒但不只要信徒生病，撒但還要人死。撒但從來是殺人的，因為牠從起頭就殺人。牠要許多人早死，牠也要神的兒女早死。我盼望你們看見，撒但的目的是要人死。所以我們要在神面前拒絕牠的兇殺！你不只是拒絕魔鬼，你還要把牠當作兇殺的人而拒絕牠。許多神的兒女，以為我死了就好。這一種的意念，都是從仇敵來的！牠攻擊人，要傷害人的生命，你只要在約伯的身上看，就可以知道牠的目的是要把約伯殺死。所以你們要知道說，牠的目的是要殺人。
這一種撒但兇殺的行為，有許多方面，是撒但在那裏作工。人在走路的時候，來了一個思想說，我要遇險。人在坐船的時候，來了一個思想說，我要遇險。人在乘飛機的時候，來了一個思想說，我要遇險。牠總是要你接受牠的思想，就是一個會死的思想。你要學習不接受，你要學習抵擋。在任何的時候，都不要讓撒但把這一種的思想塞進來。
有一個信徒，每一次在那裏剃鬍子的時候，就有一個思想說，會把自己割死。結果他連鬍子都不敢剃了！他怕從這裏會發生出許多事情來。有一天，他對一個弟兄說，我不能剃鬍子。那一個弟兄說，為甚麼緣故。他說：我怕我會把自己殺死。那一個弟兄就說，這明明是從撒但來的，你非抵擋不可。他說，你可不可以替我禱告？那一個弟兄說，禱告是可以，但抵擋還是要你自己抵擋。你要說，我拒絕任何死亡的思想！你要靠著主耶穌的名說，我奉著主耶穌的名趕出這一個思想！
今天不是你的背向著撒但的時候，你的背向著撒但，那是你跑，不是牠跑。今天不是你的背向著撒但，是要你的面向著牠。這一件事總得記得，我們對於神是面對面的，對於撒但卻不是。如果你的面朝著牠的背，是牠跑。如果你的背朝著牠的面，是你跑。從古到今，撒但和基督徒都不是面對面的。你如果說，我不要自殺，你朝著牠，牠就跑了！你如果說，我怕會殺自己，那是你的背朝著牠的面，你就跑了。如果你見牠怕，你就完了！
那一個怕被剃刀割死的弟兄，有一天轉過來對撒但說：「我受了你的欺騙，我今天知道這一件事是你作的，我今天反對你！」結果，從那一天起，再也沒有那個思想了。他後來作見證說：「從那一次拒絕後，連小的割破也沒有了！」你們不要以為這是頂小的事。你們要知道，許多人在頂小的事情上，受了頂大的捆綁。所以你們在神面前，要學習知道撒但能夠在身體上作事。甚麼時候覺察是牠的攻擊，你抵擋牠，反對牠，牠就不能存在。
【撒但在良心裏的控告】撒但的攻擊，不只在思想裏，不只在身體上，也是在良心裏，這就是我們所說的控告。這也是基督徒最難受的一件事情。就是覺得我有錯，就是覺得我有罪，就是覺得我在神面前爬不起來，就是覺得我這個人不行。
撒但的控告和聖靈的責備不同：控告能夠到一個地步，叫整個人軟下來。有許多人不敢抵擋，因為怕是聖靈的責備。他們分不清楚，甚麼叫作撒但的控告？甚麼叫作聖靈的責備？因為這樣，就有許多神的兒女接受撒但的控告，以為是聖靈的責備，而把他一生的日子花光了。他的一生是活在控告裏，就是這樣完了！請你們記得：撒但的控告，能夠叫一個最屬靈的人、最有用處的人變作殘廢，叫這一個人，在神面前一點用處都沒有。因為良心一軟，甚麼就都軟了。因為良心一軟，甚麼用處都沒有了。
良心的控告與聖靈的責備到底有甚麼不同？這是非常要緊的一個分別。撒但的控告，從來不像神的啟示那樣的痛快，把你的罪清楚的排在你的面前。撒但的控告，乃是唧唧咕咕的。箴言裏有話說，妻子的爭吵，如雨連連滴漏(箴十九13)。撒但的控告，也是如此。一下兩滴，一下三滴的漏下來。不是像一桶水的倒下來。就是這樣一直在那裏唧唧咕咕，像一個話多的女人，不滿意的女人，在那裏一直唧唧咕咕一樣。因為牠是那樣的性情，所以牠在你裏面不是痛快的明顯的說。牠是一直在你裏面唧唧咕咕，叫你覺得自己錯。「唧咕」這兩個字，剛好是控告的情形。牠不是重重的說你，就是那樣唧唧咕咕的叫你覺得自己錯。但聖靈來的時候，是有大的光照，給你看見說你錯了。給你痛痛快快的很明亮、很清楚的看見錯在那裏。這兩個完全不一樣。
如果是撒但的控告，你就看見說，乃是沒有目的的，不是為造就你，乃是要叫你受苦。牠在那裏唧唧咕咕，就是要摸著你，叫你在神面前爬不起來。可是聖靈責備的目的，不是要你軟弱，反而是要你剛強。聖靈所有的責備都是要你剛強。你越受責備，越在神面前能爬起來。撒但的控告，是越控告，你這一個人越軟弱。聖靈的責備是積極的，乃是把你責備到一個地步，叫你非到主面前去不可，非把那一個功課學好不可。撒但的控告是越控告越沒有用，越控告越倒下去。所以，請你們記得：甚麼時候有一種唧咕的