教會是基督的身體
使徒保羅說：「教會是祂的身體」(弗一23)。聖經用人的身體來形容教會，其中的含意非常豐富，它表明了：
【教會是一個生機體】身體(body)不是屍體(corpse)；身體乃是一個充滿生命活力的東西，身體一失去了生命，就成了一個死的屍體。教會是身體，意即教會是充滿生命的，是活的，並且是滿有生命的感覺的。甚麼時候，教會一離開了生命，按照教條、規章來行事，她就馬上變成了一個組織，一個死板的、機械化的東西。
並且這個身體是「祂的身體」，就是「基督的身體」(西一24)。基督的身體必須有基督的生命；若缺少了基督的生命，就不是基督的身體。因此，教會只能由那些被聖靈重生，裏面擁有基督復活生命的人所組成。教會應當向不信的人竭力傳揚福音，但不能把不信的人也接納為教會中的一部分。同時，教會必須單單以基督的生命為生命，而不可讓人天然的生命在教會中有任何的地位。請記得：人的性情、愛好、作法，都屬於天然生命的範疇，都必須受對付，纔能表現基督的生命。
【教會是基督的彰顯】教會是基督的身體，是為使基督能得著彰顯的，因此聖經說，教會乃是「那充滿萬有者的豐滿」(弗一23另譯)。一個人若是沒有身體，就無法得著彰顯，也沒有豐滿可言；身體是一個人的豐滿彰顯。基督是那在萬有中充滿萬有者，祂先要得著教會做祂充滿的器皿，將祂的生命、性情充滿在教會裏面，使教會作祂的豐滿，好彰顯祂自己。因此，基督少不了教會，因為若沒有教會，基督就無從彰顯。教會是從基督得到一切，基督是藉著教會彰顯一切。基督與教會，二者互為表裏。基督是教會的生命和內容，教會是基督的豐滿和彰顯。
教會在地上的功用，就是為著彰顯基督。教會若是像一個屬世的團體，充滿了世俗的活動和人情的交誼，卻叫人看不出、也摸不著基督的成分，便失去了她存在的意義。教會若忽略了彰顯基督的功用，即使是為社區作了許多慈善好事，在神面前仍無多大的價值。
【基督是教會的頭】一個人如何必須有頭、有身體，纔是一個完整的人；照樣，「基督是教會的頭」(弗五23；西一18)，而教會是基督的身體，基督加上教會，纔成功為宇宙中一個奧秘的大人。身體如何是頭所藉以行作一切、成就一切，並彰顯一切的；教會也如何是基督所藉以行作一切、成就一切，並彰顯一切的。
一個人身體的運用和活動，乃是聽憑頭的調度和支配的。當頭的神經指揮系統達不到身體的局部時，這個身體就要陷入麻痺或癱瘓狀態；當身體完全不受頭的支配時，就成了廢人。同樣，一個正常的教會，必須尊重基督元首的地位，凡事順服基督，「使祂可以在凡事上居首位」(西一18)。有些所謂的教會，在基督之外另有一個中心──或是一個領袖人物，或是一個總部機構──事事受制於該中心，而不能完全順從基督，有時甚至被迫乖違了主的旨意，這便背棄了「基督是教會的頭」的教訓(參弗五23~24)。
【教會是聯於基督的】人的身體如何是聯於他的頭，是與頭分不開的；照樣，教會這個基督的身體，也是聯於基督，是與祂分不開的。基督之所是、所有、所在與所作，也就是教會之所是、所有、所在與所作。基督與教會，二者相聯相調。
聖經告訴我們，建立基督的身體的首要條件，乃是「連於元首基督」(弗四12，15)、「持定元首」(西二19)。(註：此二處的「元首」，在原文就是「頭」。)若是甚麼時候，有一種光景，有一種舉動，或有一種工作，是和元首基督脫節的，那就不成其為教會了。
【教會就是基督】哥林多前書十二章十二節：「就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。」這裏在論到教會這個身子時，不說「教會也是這樣」，卻說「基督也是這樣」。這句話的意思是說，教會這個身子，就是基督自己。當教會的光景正常──裏面充滿基督，外面彰顯基督，凡事順服基督，時刻聯於基督──之時，在神的眼中看來，這個教會就是基督的擴大，就是「基督」。神有一個計劃，祂要把單獨的信徒作成一個「基督人」，也要把團體的信徒作成一個大的「基督」。
我們千萬不要小看教會在神心目中的地位。當保羅尚未得救之前，他在那裏逼迫教會，主卻對他說：「你為甚麼逼迫『我』？」(徒九4)。主的意思是說：「你逼迫神的教會，就是逼迫我。」保羅因此得著了「那從天上來的異象」(徒廿六19)，知道教會就是基督，他就為著教會的建造而盡心竭力。
【基督保養顧惜教會】基督寶愛教會，待她如同人待自己的身子。「從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣」(弗五29)。保養顧惜，就是餧養、照顧。這是基督因著愛教會，而一直這樣保養顧惜教會，正如人時時保養顧惜自己的身體一樣。
在這裏我們看見基督身體的覆庇和供應。許多基督徒追求主的保守和供應，卻不知道得著主保守和供應的訣竅。我們只要活在教會中，活在基督身體的裏面，自然而然就得著了主的保守和供應。凡是熱愛教會、喜歡教會生活的人，必然少有跌倒和靈命枯萎的現象。
【教會是聖靈所浸成的】基督身體的成功，乃是聖靈的工作。「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受浸，成了一個身體，飲於一位聖靈」(林前十二13)。聖靈將千萬的基督徒都浸在祂裏面，叫他們成功作一個身體。引一個比方：我們每一個基督徒都像從磐石裏打出來的零碎石頭，聖靈像水泥一樣，把我們又都浸成功作一大塊。這是說，沒有聖靈的功用，就沒有基督的身體。所以我們必須浸在聖靈裏，充滿了聖靈，讓聖靈把我們和神的兒女都浸在一起。這是成功教會惟一的路。
基督的身體只有一個，因為聖靈只有一位(弗四4)。古今中外，得救的人雖然有千千萬萬，但加起來仍是一個身體。所以，基督徒合一這件事，是極其重要的。基督徒的合一，是以基督的身體為範圍的。基督的身體有多大，基督的教會也有多大。任何一個團體，其範圍若是大於基督的身體(包括了非基督徒)，就不是教會。任何一個團體，其範圍若是小於基督的身體(基督徒之間分門別類)，也不是教會。
【教會是神所配搭的】「神配搭這身子」(林前十二24)。我們的身體怎樣是神所配搭的，教會這個基督的身體也怎樣是神所配搭的。今天人能製造火箭、太空船，卻造不出人的身體。人的身體乃是神造的，也只有神能造。照樣，教會這個基督的身體，也沒有任何人能造。教會是神的專工；在作成教會的事上，神獨行其事，人決不能插手。人手所能作的，是社會，不是教會，是假的教會，不是真的教會。真的教會，只有神能作出。惟有神所作出、所配搭的，纔是教會。
既然教會是神所「配搭」的，就神所安排的弟兄姊妹，必有祂的美意。在教會中，我們沒有選擇的餘地。我們不能只要某些合意的人，而不要我們所不中意的人。同時，神將每一個人配搭在這身子上，「不都是一樣的用處」(羅十二4)，各有職司、功用(參弗四16)，因此我們既不可荒廢自己的用處，也不可藐視、踐踏別人的用處(參林前十二15~22)。
【信徒在教會中是互相聯絡作肢體】「我們這許多人，在基督裏成為一身，互相聯絡作肢體」(羅十二5)。就信徒全體說，我們是基督的身體；就信徒一個一個的說，我們是互相作肢體。古今中外，一切時間、空間裏，所有得救的人，都是這個身體上的肢體，合起來就成為基督的身體。在教會這個基督的身體上作肢體，決沒有一個肢體是可以單獨的，必須互相聯絡，且須「都靠祂聯絡得合式」(弗四16)。
「互相聯絡作肢體」至少有下列幾方面的意思：(一)「彼此相交」(約壹一3)：這是指屬靈生命的連結和交通；(二)「彼此相愛」(約十三34~35)：這是指神聖之愛的流通和流露；(三)「彼此相助」(弗四16)：這是指恩賜功用的盡職和互補；(四)「彼此相顧」(林前十二25)：這是指光景境遇的同情和體恤。
【教會必須建立和長大】「建立基督的身體...得以長大成人，滿有基督長成的身量...便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己」(弗四12~16)。人的身體如何須要長大到成熟的地步，照樣，基督的身體也須要長大成人。教會不長進，原因不外：(一)恩賜未盡其職，聖徒未受成全(11~12節)；(二)對真道的認識幼稚，容易受異端欺騙，以致不能連於元首基督(13~15節)；(三)肢體沒有聯絡得合式，彼此缺乏愛心，沒有發揮各體的功用(15~16節)。── 黃迦勒《教會的真理和實行》
教會是主的身體
「我將到大馬色，正走的時候，約在晌午，忽然從天上發大光，四面照著我。我就仆倒在地，聽見有聲音對我說：掃羅，掃羅！你為甚麼逼迫我。我回答說：主阿！是誰？祂說：我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。與我同行的人，看見了那光，卻沒有聽見那位對我說話的聲音。我說：主阿！我當作甚麼。主說：起來，進大馬色去，在那裏要將所派你作的一切事，告訴你。我因那光的榮耀，不能看見，同行的人，就拉看我手進了大馬色。那裏有一個人，名叫亞拿尼亞，按著律法是虔誠人，為一切住在那裏的猶太人所稱讚。他來見我，站在旁邊，對我說：弟兄掃羅！你可以看見；我當時往上一看，就看見了他。他又說：我祖宗的神，揀選了你，叫你明白祂的旨意，又得見那義者，聽祂口中所出的聲音。因為你要將所看見的、所聽見的，對著萬人為祂作見證。現在你為甚麼遲延呢，起來，求告祂的名受洗，洗去你的罪。」（徒二十二6-16）
「亞基帕王阿！我故此沒有違背那從天上來的異象。」（徒二十六19）
我們已看見過，保羅在大馬色路上所看見的，那天上來的異象，並不是個道理，或是一種教訓。他所看見的乃是一個人，是一個活的人。他所遇見的乃是一位主，是一位在榮耀裏的主，是一位在復活裏的主，是一位升天的甚督。
這一位主不但是萬有的主，也是保羅的主。所以保羅就俯伏在祂的面前，稱呼祂說：「主阿！」同時保羅也認識說：「這一位主也是神的兒子。祂一面高高在天，超乎一切之上，在那裏作主，支配我們的一切；另外一面，祂也在我們的裏面，作我們的生命。」祂是神的兒子，神本性一切的豐盛，都在祂的裏面；而祂就在我們的裏面，作我們一切的供應。所以我們所接觸的主，並不是一個道理，也不是一種教訓。道理雖然好，教訓也有它的用處，但是我們所需要的，還不是這些。我們需要的，乃是要遇見一位活的主。這一位主，一面要作我們的主來支配我們，一面要在我們裏面以神兒子的豐富來應付神對我們一切的要求，滿足我們一切的需要。這一點，是我們應當銘記的。
保羅在異象中所見的，是一位團體的基督
保羅在大馬色的路上，他是看見了一個人。但是他所看見的這個人，並不光是一個個人，一個個人的基督。他所看見的這個人，也是一個團體的人，是一位團體的基督。不錯，保羅在那個異象裏，的確看見了那位個人的基督，就是他從前認為不過是一個拿撒勒人，是應當反對、應當逼迫、應當棄絕的耶穌。在那裏他看見說：這一個拿撒勒人耶穌，就是萬有的主。拿撒勒人耶穌已經復活了，拿撒勒人耶穌已經升天了，拿撒勒人耶穌已經被神立為主，為基督了。他實實在在是遇見了一位個人的基督，這是毫無問題的。但是，在那個異象裏，他不光是遇見了一位個人的基督，他也是遇見了一位團體的基督。
主是一粒麥子，成了許多粒麥子
當我們的主在地上的時候，曾告訴我們：「祂是一粒麥子，落在這地上。」就著象徵的意思來說，在主來之前，地上只有裨子，沒有麥子。我們都是裨子，是不能吃的子粒，不但沒有用，而且是有害的，是不能滿足神心意的。但是當我們的主來到這世上的時候，就成了地上唯一的一粒麥子。這一粒麥子是從天上來的。這就是道成肉身的故事。我們的主在地上是一粒麥子，祂是神所喜悅的，祂是神的食物，祂是滿足神心意的。
但是祂不單作一粒麥子來到地上，祂告訴我們：「這一粒麥子，還要落在地裏死了。」如果我們的主光是來到這個世界上，而不經過死，那麼不但底下的故事統統沒有了，並且也是相當危險的事。你記得有一天，這一粒麥子幾乎就要這樣的去了。這就是有一天，我們的主帶著三個門徒到山上去，在他們面前改變了形像，祂的面貌如同烈日放光，祂的衣服也是潔白發光。那個時候，摩西和以利亞也一同顯現，與祂說話。他們與祂談甚麼話呢？聖經告訴我們說：「他們是在那裏談論耶穌去世的事。」這裏的「去世」，原文是「出去」，和舊約的「出埃及記」同字。「出埃及」就是「從埃及出去」了。那一天摩西和以利亞與我們的主耶穌所談的，就是關乎祂出去的事。就著我們的主自己來說：祂來到這個世界，過了約三十三年之久，祂從來沒有一次違背過天父的旨意。在這三十三年的生活中，祂是完全滿足了神的心意。神能為祂作見證說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」像這樣聖潔無罪的一個人，在活著的一生中，完全蒙神喜悅，這個人自然可以不必經過死亡，就這樣自然的回到神那裏去了。所以就著我們的主耶穌來說，祂很可以就是這樣的去了，沒有甚麼能拖住祂。祂活在地上，完全滿足了神的心意，為神作了美好的見證，現在可以很榮耀的從那變化山上，就這樣的回去了。
但是親愛的弟兄姊妹！如果我們的主就是這樣的去了，那我們的罪就更重了。因為我們的主曾說：「等到聖靈來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」甚麼是「為義」呢？就是「因主往父那裏去」。意思就是說：「因為只有祂可以回到父那裏去，而我們都沒有資格去，所以祂的去就成了我們的定罪。」祂已經來到地上生活過，給我們看見說：神所要的人乃是怎樣的一個人。我們與祂一比，就顯明比祂差得太遠，所以那個定罪就更嚴重。因此如果我們的主就是這樣的去了，我們就只有絕望，統統完了。但是感謝讚美主，祂當時雖然可以去了，但因愛我們的緣故，卻沒有去，還留在這個地上。祂不只留在這個地上，並且最後還死在十字架上。
因著祂這一粒麥子落在地裏死了，結果就結出許多的子粒來。種下去的只有一粒，但是復活的乃是許多的子粒。種下去的那一粒是怎樣的，以後生出來的，成熟了的，也有同樣的性質。所以我們看見說：當主耶穌在地上的時候，祂只是一粒麥子，但是當主進到復活的時候，祂就不再是一粒麥子，乃是許多粒的麥子了。在復活裏面，我們所看見的，乃是一個團體的基督。
掃羅逼迫門徒，就是逼迫主
當掃羅在大馬色路上看見那一個異象的時候，他還聽到天上有聲音說：「掃羅，掃羅！你為甚麼逼迫我？」掃羅聽見了這句話，覺得相當的驚奇。雖然當時他嘴裏沒有說，我想在他的心裏，一定覺得不大明白。他定規想說：「我在甚麼時候逼迫過？雖然我不認識，但是一位榮耀的主，是一位在天上的主，也是一位在復活境地裏的主，我怎麼會逼迫呢？不要說我從來沒有逼迫過，就是要逼迫，也摸不著！我是一個地上的人，我是活在這個地上，也是活在物質的世界裏，我怎麼能摸著這位屬天的主呢？我那裏能逼迫這位在天上的主呢？這是我絕對辦不到的事情！」所以當掃羅聽見主對他說的話時，覺得相當的驚奇。但是主明明的是在那裏說：「掃羅，掃羅！你為甚麼逼迫我？」哦！掃羅實在不懂，究竟他所逼迫的是誰，所以他就問說：「主阿！是誰？」我們的主就告訴他說：「我就是你所逼迫的耶穌。」
但是掃羅所逼迫的究竟是誰呢？當我們讀「使徒行傳」的時候，很清楚看到掃羅所逼迫的是一班主的門徒。掃羅在耶路撒冷，抓了許多男女信徒，把他們下到監裏，並且定他們的罪。
掃羅的領會是：「這一班都是猶太人中的敗類，都是背道離教的，都是應當除去的。」他不但在耶路撒冷逼迫主的門徒，還一直逼迫到外邦的城邑。他帶了大祭司的文書，要到大馬色去，捉拿那一班信奉主名的人，好把他們帶到耶路撒冷去定罪。所以掃羅認為說：「我所逼迫的不過是一班門徒；我所逼迫的乃是一些在耶路撒冷的人，一些在大馬色的人和一些在別的城市裏的人。不過這些人都有一個特點，他們都是信奉拿撒勒耶穌的。」這就是掃羅所逼迫的。我們不知道，掃羅已經逼迫了多少人，恐怕為數不少，因為當時耶路撒冷的門徒數目很多，最少有
但是主告訴掃羅的話，卻不是說：「你為甚麼逼迫我的門徒呢？」而是說：「你為甚麼逼迫我呢？」主這話的意思就是說：「這許多的人，與我乃是合一的，他們就是我。你無論在那裏摸這些人，你就是摸著了我。我在他們裏面，他們也在我裏面。你沒有辦法把我與他們分開，因為我與他們是合一的。他們就是我，這許多人就是我自己。」
哦！弟兄姊妹！從主這句話裏掃羅發現了一個事實，他看見了一個很大很大的人。我們的主自己當然是個大的人，祂是一切的元首，祂是榮耀的基督。但是掃羅在這裏所看見的，不只是個人的基督；他所看見的，乃是一個很大很大的人。有的時候，我們稱這個人作宇宙人（Universal
Man）。這個大的人，頭是基督，身體是教會；頭是在天上，身體是在地上。當掃羅在地上摸著那個身體的時候，他就是摸著了這個人，也就是摸著了這個人的元首—基督。
教會就是基督
所以親愛的弟兄姊妹！掃羅在大馬色的路上所看見的異象，乃是一個很大很大的人，是一個宇宙人。掃羅在這樣的一個大人面前，不能不仆倒在地上。從那一天起，保羅（就是「掃羅」）就認識了，教會是人摸不得的，教會就是基督。所以後來保羅在哥林多前書第十二章告訴我們說：「就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。」我想我們讀聖經讀到這一句的時候上，常常會有一個疑問。我們會以為說，保羅這句話，恐怕會有一點筆誤。他應當這樣寫：「身子是一個，卻有許多的肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子；教會也是這樣。」如果是這樣的寫，我們大家就都能懂，因為教會就是這樣。教會就是一個身體，其中有許多的肢體；但是肢體雖多，還是一個身體。但是很希奇，當聖靈啟示保羅寫哥林多前書第十二章十二節的時候，卻不說「教會也是這樣」，而是說：「基督也是這樣。」
這一個基督當然不是指著個人的基督說的。這一個基督乃是指著那個奧祕的基督，團體的基督說的，也就是指著那個新人說的。所以接下去他說：「我們不拘是猶太人、是希利尼人、是為奴的、是自主的，都從一位聖靈受浸，成了一個身子；飲於一位聖靈。」在這裏我們看見：「不拘是從猶太人中間出來的、不拘是從希利尼人中間出來的、不拘是從自主階級中出來的，也不拘是從為奴階級中出來的；民族可以不同，地位可以不同，但大家都是因著一位聖靈，進到一個身體裏面，並且也飲於一位聖靈，這一個就是教會。」
所以親愛的弟兄姊妹！當我們讀保羅所寫的書信的時候，我們不能不承認說，保羅不但對基督有很深的認識，並且對於教會也有很深的認識。你知道今天我們有一個難處，就是常把基督和教會分開。我們常常說：「基督是一件事，教會又是一件事。」好像說：「基督沒有教會可以存在，教會沒有基督也可以存在。」但是弟兄姊妹，聖經告訴我們說：「基督和教會乃是合一的。」如果是說到「基督」，那麼定規就有「教會」。如果是說到「教會」，也必定有「基督」。你沒有辦法把這兩部分劃分開。甚麼叫作「天上的異象」呢？「天上的異象」就是叫我們看見「基督是榮耀的頭，教會是祂的身體」。天上的異象只有一個，但是這一個異象包括了兩方面，任何一面都不可偏。這一個異象，一面給我們看見基督自己，祂怎樣是萬有的主，要在凡事上居首位；同時祂的身分乃是神的兒子，是神本性一切的豐富所充滿的那一位。另外一面，這個異象又給我們看見，這一位基督在復活的裏面，已經帶進了一個身體，這一個身體就是那充滿萬有者所充滿的教會。
身體與頭是合一的
甚麼叫作「身體」呢？聖經所說的「身體」，最少有以下幾個意義：第一，這是表示說，它與頭是一個，是合一的。比方說：有人把我的身體打了幾下，我能不能說，你打的那個身體與我的頭沒有關係？當保羅在那裏逼迫主的門徒的時候，主豈是坐在天上說：你是在那裏打身體，我這個頭是沒有感覺的？不！你沒有辦法把身體與頭分開。如果把身體和頭分開了，那麼頭固然沒有了感覺，身體也同樣的沒有了感覺，那個情形就是死。所以聖經給我們看見，身體絕對不能脫離頭而活，這是從來沒有的事。
聖經每次說到「身體」，總是包括頭；說到教會，總是包括基督。同樣，當聖經寫到基督的時候，也是把教會包括在內。我們常常說到保羅有兩封相關連的書信，一封是「以弗所書」，一封是「歌羅西書」。「歌羅西書」是給我們看見元首基督是頭；但是就在「歌羅西書」裏，也叫我們看見身體。在「以弗所書」裏，我們特別看見的乃是基督的身體；但是就在這個身體裏，也沒有辦法叫我們把頭忘記。我想我們讀「以弗所書」的時候，都會發現這個事實。雖然保羅在以弗所書裏所注重的乃是身體，乃是教會，但當他那樣注重的寫到教會的時候，我們所領會、所感覺的還是基督。同樣，在歌羅西書裏，保羅所講的是基督，但是我們從他的話裏所接觸的也有教會。這是一件希奇的事，頭與身體乃是一個，人沒有辦法把它們分開。
聖經告訴我們說：「基督愛教會，為教會捨己。」有的時候，我聽見弟兄姊妹起來作見證，說到他原先如何死在罪惡過犯之中，實在是一個敗壞的人，是罪中的罪魁。這些話都不是虛套的話。雖然比較的說來，我們還不至於像自己所說的那麼壞，但是在我們的感覺中，尤其當我們在神面前蒙到光照的時候，的的確確覺得自己是罪人中的罪魁。我記得：我自己初得救的時候，這個感覺也是非常的深。我覺得從我的頭頂到腳底，沒有一個地方是完全的，如同滿身生了毒瘡一樣。
雖然照別人看，那個時候我還在學校讀書，就是壞也壞不到那裏去，好像環境也不允許我怎麼壞，但是在我蒙神光照的時候，我裏面的感覺就是這樣。我們作見證的時候，就歡喜對人說：「哦！我是這樣大的一個罪魁；但是主特別愛我，為我捨命。」好像主甚麼人都不愛，就是愛我一個人。好像在父的家裏，就只是我這一個孩子，並沒有其他的孩子。好像主並不愛我的鄰舍，也不愛別人，就是特別的愛我，祂釘十字架，就是為著我一個人。感謝神！這是很真的見證。如果你在作見證的時候，沒有這樣的感覺，我就怕你的得救還不大徹底，還不大清楚。但是弟兄姊妹！這個感覺雖不能說錯，卻是相當的膚淺。我們若在主面前更追求祂一點，更認識祂一點，我們就要看見說：「主救我，並不光是為著我的緣故。」
我們剛剛信主的時候，個人思想總是非常的重。我們總以為說：「我是世界的中心，甚至連主也是把我當作中心。」但是當我們多從自己裏面出來一點，多對主有一點認識，多看見一點神榮耀的旨意，而從神永遠的旨意來看我們的得救的時候，我們就看見說：「基督乃是愛教會，為教會捨己。」問題還不是我這個人，我不過是身體中的一個肢體，除了我之外，還有許許多多的肢體。為甚麼有教會？基督為甚麼釘十字架？基督為甚麼流血？基督為甚麼死？基督的這一切作為都是為要得著一個教會。如果不是這樣的話，這一位神的兒子不必到地上來，不必作救主，不必來成功救法。祂原在天上的榮耀裏，接受千萬天使的敬拜，若不是為了教會，何苦來到這個世界。所以親愛的弟兄姊妹！讓我們記得：「基督是愛教會，為教會捨己。」
在神永遠的旨意裏面，神是要使祂的兒子得著一個配偶。「以弗所」這卷書，主要的意義就是給我們看見神在永遠裏的旨意。這一個旨意就是說：「在神的心裏有一個喜悅，神照著祂這個喜悅，為祂的兒子有了一個計劃。祂認為祂的兒子獨居不好，因為祂的兒子太豐富了，祂兒子的愛太多了。因此，神就定規了一個旨意，要在這個地上，得著一班的人，來容納祂兒子的豐富，接受祂兒子的愛，並且這一班人也能愛祂的兒子，彰顯祂的兒子。」
因此我們可以簡單的說：神永遠的旨意，就是基督和教會。光有基督而沒有教會，並不是神永遠的旨意，因為基督之所以為基督，就是為要得著教會。另一面，如果光有教會而沒有基督，這也絕不是教會，聖經中並沒有這樣的教會，我們也不認識她。所以保羅所看見的那個異象，不光是一個榮耀的頭。他看見了這一個榮耀的頭，同時他又看見了這一個偉大的身體，而這個身體與榮耀的頭乃是合一的。如果有人要把基督和教會分開，他就是作了一件最得罪神的事。如果把基督與教會分開，基督和教會二者就都不能存在。這是身體意義的第一點。
身體是為充滿彰顯頭的豐滿
身體的第二點意義，乃是為著充滿頭的豐滿。以弗所書第一章告訴我們：「基督是教會的元首，教會是基督的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」換句話說：「教會就是基督的充滿。」基督把祂自己充滿在一個器皿裏面，那個器皿就叫作「教會」。不但這樣，教會一面是基督的充滿，一面也是基督的彰顯。正如我們的這個身體，一面是裝著頭裏面所有的智慧，所有的豐富；一面又是把頭裏面的智慧和豐富完全彰顯出來。所以我們看見說，身體的意義一面指著它與元首是合一的，另&#