教會的道路
屬靈生活基要真理(三)──教會的道路
【教會道路的啟示】在啟示錄第二至三章裏，神從小亞細亞眾多教會當中，特別揀選出七個教會來，豫言教會的道路在地上到底怎樣。神在這裏給我們看見，二千年來，甚麼種的教會是祂所定罪的，在甚麼種的教會裏是祂所喜歡的。只有當我們明白啟示錄二至三章之後，我們纔知道到底教會的道路要如何；纔知道我們該在甚麼種的教會裏，作甚麼種的人，纔能討主的喜悅。
這裏有七個教會。第一個教會是以弗所，乃是指第一世紀末了時候的教會。第二個教會是士每拿，乃是指第二世紀到第四世紀初的教會，受到羅馬帝國十次大逼迫。第三個教會是別迦摩。「迦摩」就是結婚；「別迦摩」的意思就是「注意啊！現在結婚了。」這是指主後三百十三年，康士坦丁起首接受基督教作國教那一段時候的教會。
這七個教會分作頭三個和末四個兩組。頭三個教會都已經過去了，而末了的四個教會都已經一個接一個的產生，都同時在地上存在。頭三個教會沒有主再來的應許，後四個教會有主再來的應許(參二25；三3，11，21)，可見後四個教會要繼續存在直到主耶穌再來。我們要從這四個裏揀選教會。今天有四種不同的教會在地上，我們作神的兒女，該從這四個教會很小心地揀選纔可以。
【推雅推喇──羅馬天主教】第四個教會是推雅推喇，就是羅馬天主教。「推雅推喇」的字意是「高樓」，或者「高塔」。從前羅馬帝國是用政治的力量壓迫基督教，現在是用政治的力量扶持基督教，作基督教的後盾。結果基督教不只與世界結婚，並且在世界上被高舉。羅馬天主教，就是教會與世界聯合，結果使教會在世界裏得著高的地位。
聖經把女先知耶洗別拿來代表羅馬天主教。羅馬天主教的難處是在於耶洗別的教訓。耶洗別的教訓有兩個特點：一個是行姦淫，一個吃祭偶像之物，就是拜偶像(參啟二20)。
姦淫，在聖經裏的意思，就是混亂。人混亂就犯姦淫。羅馬天主教和世界混亂。全世界所有的宗教，都有它們特別的女神。羅馬天主教把童貞女馬利亞當作女神，這就是行姦淫、混亂。十二月二十五日是羅馬人的太陽節，羅馬天主教把這一日變作聖誕節，說主是真的太陽。這是行姦淫、混亂。教會是神的殿。在舊約，神的殿是用木頭、石頭造的；到了新約，乃是一切相信主的人，我們的身體就是聖靈的殿。但羅馬天主教把禮拜堂當作神的殿，這一個思想是從外教來的，從外教的廟轉過來變作羅馬天主教的教堂，這是跟外教人起頭行淫亂。在新約裏，所有神的兒女都是祭司，都能事奉神，但羅馬天主教把舊約聖經裏猶太祭司作居間階級的制度帶進來，這是犯姦淫，是混亂。羅馬天主教的教堂裏，不只有香燭、燈台、香爐等舊約的東西，還把外教的東西、拜偶像的東西、迷信的東西也拿來。這是何等的大混亂！
他們不只是混亂，神還指責他們拜偶像。在羅馬天主教裏，人拜十字架，拜主耶穌的像，拜馬利亞的像；彼得、保羅等使徒，以及歷世歷代受苦、殉道的信徒，都為他們作偶像來敬拜。還不止，許多殉道者的骸骨，也是他們敬拜的對象。在羅馬天主教裏，完全充滿了偶像。
由此可見，羅馬天主教乃是神所定罪的教會。神不悅納人在羅馬天主教裏(參啟十八4)。我們作神兒女的人，要盡力量不去摸羅馬天主教的東西。在它裏面有許多是錯的，所以我們不能跟從羅馬天主教。
【撒狄──更正教】第五個教會是撒狄；「撒狄」是「恢復」，或說「餘剩」(that remains)的意思。撒狄代表繼羅馬天主教之後所有的更正教。撒狄雖然包括改教，但不代表改教。針對羅馬天主教的改教運動，一種是出乎神的，一種是出乎人的。馬丁路德出來，一個人站在那裏反對教皇、主教、神父，反對整個的羅馬天主教。當時也有許多愛主的人，用他們的性命來作自己所見證的道的印記，這些都是出乎神的部分。但當路德改教的時候，有許多政權，趁機擺脫羅馬天主教的轄管，利用改教來達到他們政治的企圖，這是政治的改教。改教變成是教會和世界聯合起來打倒羅馬天主教的一個運動，結果有所謂的國立教會產生。
撒狄也是被神責備的教會。撒狄的特點就是說，「按名你是活的，其實是死的」(啟三1)。更正教所設立的教會也和羅馬天主教一樣，是政治和宗教合在一起的教會。按新約，教會乃是神的子民，在地上是一個無倚無靠的團體。但按國立教會的規矩，國的範圍有多大，教會的範圍也有多大；所有那一個國家的國民，不論信主與否，生下來就能受洗在教會裏。世界和教會混在一起，信的和不信的調和在一起。所以說，按名是活的，其實是死的。這是更正教的特點和光景。
但是這並不攔阻在更正教裏出來許多有名的、為神所用的屬靈大漢，但都是單獨的，不是團體的。所以主說：「然而在撒狄，你還有幾名是未曾污穢自己衣服的...」(啟三4)。更正教起頭的歷史，乃是國立教會；後來有許多異議者(Dissenters)，覺得國立教會不對，乃有私立教會的興起。一班一班的人，因著看見某些特別的真理而分開，設立了所謂的獨立教會。這些意見不同而出來的人，都被冠以一個名字，叫作分門別類。實際上難處不在這些看見真理的人身上，而在看不見的人身上。在國立的教會裏，有許多東西是不出乎神的，所以神的兒女要跟從主的話，就只得從他們中間分別出來。今天如果神的每一個兒女都審判罪，都對付不是出於神的，大家都能合一，而且也都能與主合一。
在更正教的歷史中，一個獨立的教會興起，大體上是第一代充滿了祝福，第二代就起首組織，第三代就墮落了。更正教全部的歷史就是按名是活的，其實是死的，一直在生和死的分界上。有活過來，又有死。
【非拉鐵非──弟兄相愛的教會】第六個教會是非拉鐵非，只有稱讚，沒有責備。「非拉鐵非」的意思是「弟兄相愛」。非拉鐵非是從撒狄出來的，是聖靈的一個新運動，把人從死亡的更正教裏拉出來，讓人站在身體的地位上。不承認有其他的關係，只承認有弟兄的關係；不承認有其他的交通，只承認有愛的交通。
非拉鐵非的第一個特點，就是他們遵守主的命令(參三8)。在這裏有一班人完全回到主的話語裏去，在他們中間沒有任何信條、道理、遺傳，只有話語。神在他們中間把話解開。在教會的歷史裏，沒有一個時代明白神的話，像非拉鐵非那樣。在教會歷史裏，只有在非拉鐵非裏面，神的話得著了當得的地位。非拉鐵非的第二個特點，就是他們不棄絕主的名。歷世歷代以來，教會歷史這麼長，主耶穌的名字反而變作是最末了的名字。人注重信徒、道理、國家的名字。非拉鐵非把路得、衛斯理、浸信、安立甘等所有的名字都去掉，只高舉基督的名。
主對七個教會都有得勝者的應許，但須要他們能勝過所處教會的難處，纔算是得勝者。惟獨非拉鐵非的得勝者，沒有甚麼東西需要特別得勝的，因為那一個教會沒有任何的難處，他們所作的一切都是主所悅納的。主對非拉鐵非只有一個要求，就是要持守所有的。
【老底嘉──眾人意見的教會】第七個教會是老底嘉，是非拉鐵非墮落而成的。老底嘉是變相、走了樣的非拉鐵非。有一天弟兄相愛失去的時候，就馬上變作「眾人的意見」，這是「老底嘉」的字意。甚麼時候弟兄相愛一沒有，身體的關係一取消，生命上的來往一失去，所剩下的，就是大家的意見。
老底嘉的特點，就是不冷不熱，而在主面前有屬靈的驕傲。這些屬靈的驕傲，是從已往的歷史來的。他們記得那一個歷史，而今天卻失去了那一個實際。只有一班人，能誇口他們的富足，就是失去生命的非拉鐵非。我們如果要繼續在非拉鐵非的道路上，就得學習在神面前謙卑。「神的祝福在我們中間」這話雖是事實，但一不小心，就會有老底嘉的味道。摩西臉上發光，自己卻不知道。活在主面前的人，不覺得自己是富足的。驕傲的結果，就是不冷不熱。老底嘉，就是說起來樣樣都知道，事實上沒有一樣是熱切的。
【要為自己挑選教會的道路】今天在地上有四種的教會，這四種的教會要一直繼續到主耶穌再來。每一個神的兒女，都得挑選自己教會的道路。主所定規教會的道路只有一個，就是非拉鐵非。要走在這一條道路上。不要好奇去問看，羅馬天主教是怎麼一回事。好奇的人，常常受虧。不要去摸更正教的各宗派。整個更正教的運動雖有神的祝福，但是有許多被定罪、受責備的，用不著我們去查考、去問。
我們要學習站在非拉鐵非的地位上。總是遵守主的話，不棄絕主的名。但千萬不要驕傲，不要在羅馬天主教、在更正教各宗派面前驕傲。走非拉鐵非的路，最大的試探是驕傲。「我們比你們好，我們的真理比你們清楚，比你們懂得多！我們只有主的名，和你們不一樣！」一驕傲，馬上就落到老底嘉去。跟從主的人，沒有驕傲。驕傲的人，就被主吐出去。
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黃迦勒《真理基要信息》
我們為何如此聚集
關乎「我們為何如此聚集？」或「為甚麼我們要聚集？」這件事，我們已經有過一些交通。「教會」這個詞的基本意義，就是「蒙召出來的人聚集在一起」。我們都接受了主耶穌作生命，一同有分於那生命。神把我們從萬國中呼召出來，使我們在祂裡面一同成為子民，這就是我們的所是。正因為我們這一個所是，我們就不能不聚集在一起。
在早期的年日裡，當福音被傳開，人們得著了救恩，很自然地他們就聚集在一起。他們聚集在一起同作神的子民，成為一個教會，同為一個身體敬拜神、事奉神，沒有甚麼問題。但今天卻出了問題；因為我們看見那些蒙恩得救的人，雖然住在同一個地區，卻不能同在一起聚集。各人分別在所屬的宗派組織裡聚集，也有人參加獨立團契形式的聚會。
我們發現神的子民是分散的，神的子民們不聚集在一起。即使聚集在一起時，他們也不像屬神的子民，不是一個教會、一個身體。我們不能不與弟兄姊妹相聚，但我們應該到那裡去，與誰一起聚集呢？我們有甚麼理由與其他團契或宗派分開聚集呢？我們這樣聚會有沒有正當的理由呢？這是非常重要的問題，不能沒有答案。如果我們不能肯定回答這個問題，我們的聚集就該解散，我們根本就不該在這裡。
當然，要回答這個問題，我們需要被神帶回到祂歷代以來的那個目的。不只是來到一些曾發生過的事件，乃是帶我們回到神在整個永世中的那個目的。我們在此聚會是為甚麼？我們究竟為甚麼要聚會？我們為何如此聚會呢？只有一個原因，我們聚集在一起，為要成全神對於祂兒子的那個目的。我們聚集不是為著滿足自己的需要。我們實在有許多的需要，這確是事實。同樣我們若如此相聚，許多我們的需要會得著滿足，這也是實在的。為這個我們感謝神，但這只是副產品。我們不是為了自己的需要而聚集；我們聚集在一起，乃是為著滿足神的需要。我們的神有一個需要，祂的需要是關乎祂的兒子。神有一個非常確定的目的，是關乎祂的兒子的。在這一點上，神啟示得十分明確。
神對於祂的愛子，祂眼中的瞳人的目的是甚麼呢？以弗所書第一章十節說：「使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一。」歌羅西書第一章十八節說：「使祂可以在凡事上居首位。」神在基督裡所創造的萬有，是藉著基督造的，也是為著基督造的，為要使基督在凡事上居首位，並且要萬有都在祂裡面同歸於一。為著成全這事，神必須先在祂的子民中，就是祂的教會中成全這事。「又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首；教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」（弗一22-23）
所以，在這裡你可以看見，我們聚集在一起，有一個非常明確的理由。我們所以聚集在一起，是要經歷基督是我們的一切，讓基督在教會中使所有的事物都在祂裡面同歸於一，使祂在我們的生活中—無論是個人和團體都居首位。這說明了為何我們如此聚集。
在祂的名下聚會
馬太福音第十八章二十節：是關乎教會最簡單的解釋：「因為無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」兩三個人聚集在一起，說明了多數的原則。他們到誰那裡聚集呢？他們乃是聚集在主耶穌的名下，聚集在祂的名裡；那名是超乎萬名之上的名。向這名，萬膝要跪拜，萬口要承認，耶穌基督是主。
但是很不幸，今天神的子民沒有聚集在這個奇妙無匹的名下。相反的，許多神的子民聚集在一些屬神偉人的名下。對這些屬靈的偉人，我們實在很尊敬。為著路德馬丁我們感謝神，但我們應否在他的名下聚集呢？我們尊重衛斯理約翰，神曾大大使用他，我們也從他領受了美好的產業，但我們應否在衛斯理的名下聚集呢？我們看重門諾西門，但我們應否聚集在門諾的名下成為門諾宗呢？
不少人以聚集形式、或聚集的組織為名，在一起聚集。我們確信教會中應該有長老，但我們該以長老會為名聚集嗎？同樣，我們也確信教會的敬拜與事奉，應由參與的會眾共理，但我們因此以公理會為名之聚會合宜嗎？
有些人以一個真理、或教義為名而聚集。我們都信奉真理。今日異端充斥，不少人圍繞著異端聚集。也有許多人圍繞著他們所注重的真理聚集，我們確信那些是真理，不是異端。我們相信一個人信了應該受浸，但我們可否因此以浸信為名，一同在浸信會的名下聚集呢？我們也相信，信徒應該聖潔，但我們應否以聖潔會為名，在這名下聚集呢？
還有人以一種經歷—基督徒的經歷—為名，互相聚集。我們相信基督徒需要經歷。以五旬節的經歷而言，我們都相信五旬節，但我們是否要在五旬節的名裡聚集呢？我們相信靈恩，但我們是否要在靈恩的名下聚集呢？
今天的問題出於神的子民分開在許多不同的名裡聚集。因著這個緣故，他們是分開的。神的話告訴我們，我們必須聚集在祂的名裡；因為在天下人間，神只賜下一個名，我們可以靠著得救。我們也必須聚集在這一個名裡。神的子民若都來到這個名裡聚集，他們就成為一體，眾人就合而為一。這樣就不會分散，也免去混亂。
我們為何如此聚集？因為我們不願意在我們主耶穌超絕無匹的尊名之外，與任何其它的名認同。我們相信祂的名對我們已經足夠；我們相信我們所需要的一切，都在祂的名裡。除了我們主耶穌的名以外，我們不願意和任何其它的名相聯或被稱呼。我們如此行，是為保守與所有弟兄姊妹之間的一；我們不要分開，我們不是造成混亂的原因。
那麼「在祂的名下」，是甚麼意思呢？「祂的名」不只是一個稱呼。我們可以稱自己為基督的教會，我們是在基督的名下；我們也可以稱自己為神的召會，因我們是在祂的名下；但是主的名不只是一個稱呼，主的名說出祂的同在。聖經說：無論在那裡，有兩三個人在祂的名裡聚集，那裡就有祂的同在，祂就在他們中間。
換句話說：祂的名在何處被尊為大，祂的同在就在何處彰顯。當我們在祂的名裡聚集。說明我們是服在祂的權柄之下。我們尊祂為元首，使祂在教會中的凡事上居首位。也就是說：當我們持守基督作我們的元首，因我們持定元首，全身就得著祂的服事而相互聯結。這就是「奉祂的名」的意義。但我們往往口稱祂名，使用祂名，卻仍偏行己路。
馬太在他的福音書中曾提到，在末後的日子，有些人到主面前說：「主阿！主阿！我們不是奉你的名傳道、奉你的名趕鬼、奉你的名行許多異能麼？」主回答說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷！」（太七22-23）為甚麼主說：祂從來不認識他們呢？因為他們不遵行天父的旨意。
神對於祂兒子的目的
我們是否在主耶穌獨一無匹的名下聚會呢？或者那只是一個稱呼、一種形式、一個專用的術語？或者它確是一個實際？我們是否真服在祂的權柄之下，讓祂成為教會的元首，讓祂的權柄管治我們的一切—不另在某些事上，而是在一切事上。不是特別的事情請主來決定，大部分的事情由委員會決定。不！祂作元首，必須讓祂在凡事上掌權；有這個實際嗎？如果基督在教會中不是元首，祂怎能使萬有同歸於一呢？如果在教會中，基督不能在凡事上居首位，祂又怎能在宇宙中居首位呢？如果那些已經信靠祂、相信祂的人，尚且不尊重祂和祂的權柄，還有誰會呢？
我們若完全、絕對、毫無保留地投靠在主耶穌的名下，讓祂作我們的頭，接受祂的權柄、讓祂的旨意得以成全、讓祂得著尊榮和尊重，我們才有理由如此聚會。我們來到一起聚集，並不是為著滿足自己的需要。我們聚集在一起的目的，是為著滿足神的需要。我們聚會不是為著成全自己的目的，即便是屬靈的目的；我們聚集在一起，是為著成全神對於祂兒子的目的。我們的聚集不是尋求任何事物，我們所尋求的是主自己。祂是我們的磐石、我們的房角石、祂也是我們的首石。我們所站立的所在就是祂。是祂使我們結合在一起，祂是掌管萬有，歸結萬有的那一位。是基督、惟獨基督，是我們如此聚會的原因。
三個需要—為著神對於祂兒子的目的
啟示（Revelation）
決心（Resolution）
革命（Revolution）
（三個字在英文均以R起首，可以簡稱三個R—譯註）
要持定元首，讓祂在凡事上居首位，首先需要啟示（Revelation），我們需要神來開啟我們心中的眼睛，使我們能像神看基督一樣地來看祂。我們若不能像神看祂一樣地來看基督，我們就永不能按著基督當受的尊崇來尊重祂。使我們真正持定元首的唯一道路，就是要看見祂是元首，像神所喜悅的旨意中所定的。求神賜給我們啟示。
有了啟示之後，還需要決心（Resolution），這是第二個「R」。啟示使你有所看見，但看見了之後，不是把它放在一邊。如果你真得著了啟示，隨著啟示你就會有決心，在你心中會有定意，今後祂是頭。
第三，革命（Revolution）。在你的生命中會產生革命性的改變。你會發現，若你仍活在肉體裡，你就不讓祂作你的頭。因此肉體必須除掉。你會發現，在你的生命中必須有一次革命。從此不再是你，乃是基督。這是我們持定元首的唯一道路。惟有這樣，神對於祂兒子的目的，才能在我們身上得以成全。
神對於祂子民的目的
我們在這種方式相聚的第二個原因，是我們以聚集回應神對於祂子民就是教會的目的。它不僅是為著成全對於祂兒子的目的，也為著回應神對於祂子民的目的。神有一個非常明確的目的，不只是關乎祂的兒子，也同時關乎那些相信祂兒子的人。神對祂的兒子有一個非常清楚確定的意念，祂要為祂的兒子作甚麼。同樣神對那些屬祂的子民，也有清楚確定的意念，就是以祂的兒子為模型，要祂的子民成為像祂兒子的一班人。
在羅馬書第八章中，我們讀到：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」這節經文並不停在這裡：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意（原文作目的—譯註）被召的人。」
我們都是按著那目的被召的。那目的是甚麼呢？我們所蒙的呼召是甚麼？我們所蒙的呼召，就是要我們成為基督的身體。神的目的就是要我們，在元首基之下成為一個身體。
我們都知道，我們都是一個一個得救的；換句話說：我不能替你得救，你也不能替我得救。就如我不能代你受浸，你也不能代我受浸。早期，在哥林多的教會中，有一種不屬靈的作法，他們代替死人受浸。如果一個人死了，未曾受過浸，有人代替死去的人受浸。因為他們相信，如果你未曾受浸，就要下地獄。「受浸的重生」（Baptismal
Regeneration）是一個老舊的錯誤。沒有人能替你受浸，如同沒有人能代替你相信，也沒有人能替你得救；得救必須是個人的。
換句話說：神的救恩臨到人是個別的。不錯，當神在一個家中拯救了一個人，你若在神的應許上抓住神，神確曾應許祂也要拯救全家。如果你有好的見證，你會看見至終全家要得救。即便如此，家裡每一個人，仍要個別、親自來到主前領受救恩。
我們的得救是個別的，但我們所蒙的呼召卻是團體的。個別地認識神的救恩是認識神的恩典，而認識神對整體的呼召，是認識神的目的。得救的人很多，但卻很少人認識神的目的。為著許多人認識神的恩典，我們感謝神；然而你若只認識神的恩典，不認識神的目的，神能從你得著甚麼呢？你從神那裡所得著的實在很多，實在佔盡了便宜，但對神有甚麼好處呢？這樣只會使你成為一個以自我為中心、自私的基督徒。一切都是為著你，甚至連神都是為著你。倘若你的禱告神答應得稍微遲慢些，你就抱怨。這不是神所要的基督徒。感謝神！我們認識神的恩典，但我們還得認識神的目的。只有看見了神的目的，你才能從自我中心的光景中蒙拯救，進入以基督為中心的生活。
基督的身體
神呼召我們的目的，是要我們成為基督的身體。我們所蒙的呼召，是成為一個身體的呼召。為甚麼是一個身體呢？因為我們的基督是那麼的豐富，基督那測不透的豐富，必須整個身體來盛裝。為甚麼需要整個身體呢？因為基督是那樣榮耀，祂的榮耀需要整個身體來彰顯。神召我們，不是要我們成為一個人的組織或機構；祂召我們乃是要我們成為一個活的生機體。我們不是加入一個組織成為會員，在基督的身體裡，沒有所謂的會員。
因此，你不須加入，也不能加入；即便你想加入也無法加入。你必須生在其中，所有在身體裡面的，就是基督身體裡的肢體。如果你是生在基督的身體裡，你就是身體中的一個肢體。所有從上面生的，都是生在身體裡的。
十九世紀時，在愛爾蘭的都伯林，有一位牙醫柯羅林，非常的愛主。他非但愛主，也確實愛神的兒女。所以當他一搬到都伯林，就開始探訪當地主裡的弟兄姊妹。有一個主日，他到一個教會去，和弟兄姊妹見面。他認識他們一段時間之後，有一天牧師問他說：「柯羅林醫生！你與我們一起聚會非常好，我們盼望你能成為教會的會員。」柯羅林醫生回答說：「我實在很喜歡與你們一起聚會，但我不覺得還得加入你們的教會，成為一個會員。」
「如果你不是會員，就不歡迎你來了！」
這樣，柯羅林醫生就得另外找教會了。他到了另一個教會，開始與那裡的弟兄姊妹見面，他也喜歡與他們在一起。幾個主日之後，牧師又來問他說；「柯羅林醫生！我們非常歡迎你與我們一起聚會，但我們希望你能成為我們教會的會員。」
柯羅林醫生說：「抱歉，我不能加入任何的組織，我實在願意與所有的弟兄姊妹合而為一。」
「噢！那我們就不能接納你了！」
之後，他又去了好幾個教會。最後，他竟然無處可去了。他實在想和所有的弟兄姊妹合而為一。但是，他雖然要和所有的弟兄姊妹合而為一，卻沒有弟兄姊妹願意接納他。這是因為每一個地方都要他與少數人合一，不要他與所有的弟兄姊妹合一。因此，柯羅林醫生無處可去了。感謝神！最後神興起了另一對與他有同樣意念的夫婦，他們就開始在家中聚會，這就是弟兄運動的開始。
我們為甚麼要如此聚會呢？已經有這麼多的聚會了，為甚麼還要另有一個聚會呢？這樣聚會是根據甚麼呢？為甚麼我們不加入一些宗派的教會，成為那裡的會員呢？為甚麼我們不去參加一個獨立的團契呢？為甚麼我們要以這樣的方式聚會呢？很可能我們這樣聚會，要受許多人的排斥。到底我們是為甚麼呢？有一個原因，我們相信神是呼召我們，要我們成為一個身體。
歌羅西書第三章有這樣的話：「你們也為此蒙召，歸為一體。」以弗所書第二章也告訴我們，藉著基督的十字架，神把外邦人和猶太人合在一起，使兩下歸為一體，與神和好了。我們相信在基督身體裡的合一；相信神的子民不應該分門別類；我們也不應該劃分宗派。我們站在基督身體合一的立場上，願意向所有神的兒女，把我們的心打開。凡基督所接納的，我們就接納，因為他們是我們的弟兄姊妹。這是我們感覺我們可以聚會的唯一立場。我們不裝假，也不傲慢地說：我們就是基督的身體，或者說我們就是教會。我們不是，因為基督的身體是包括神所有的子民；教會包括所有蒙神救贖的人。而我們只是少數，但我們確實見證身體，這是一個事實。
所以我們在基督身體合一的立場上聚會，不在任何特別的教義、特別的形式、特別的名稱等等立場上聚會。但我們一起在主耶穌的名下，在基督身體合一的根基上聚集。這裡沒有會員制，如果你是屬主的，你就是基督身體裡的一個肢體。你用不著加入，因為你已經在基督的身體裡，你已經在其中。這是何等的美好。
為著成全我們是一個身體的呼召，我們何等需要用和平彼此聯絡，竭力保守在聖靈裡的合一。我們感謝神！祂已經賜給我們在聖靈裡的合一。那是賜給所有神的子民的—一個身體、一位聖靈、一個指望、一主、一浸、一信、一神，就是眾人的父，超乎眾人之上。貫乎眾人之中，也住在眾人之內。所有真正相信主耶穌的人，在他們裡面都有聖靈的合一，讓我們殷勤地保守它。我們惟獨在這個根基上，與我們的弟兄姊妹一起聚會，不在基督之外的任何的根基上與弟兄姊妹一起相聚。我們要用和平彼此聯絡，竭力保守在聖靈裡的合一，願意與所有的弟兄姊妹有交通，也願意包容所有的不同。我們為許多不同感謝神，因為不同和多樣才帶來豐滿。
如果我們彼此敞開不互相關閉，彼此尊重，不堅持己見；若能這樣，相信神會在我們裡面作工，使我們能在真道上和對神兒子的認識上同歸於一，得以長大成人，滿有基督長成的身量。如此我們就不會像小孩子一樣被搖動，以致於飄來飄去。我們相信這個，也因為這樣相信，所以我們以這種方式聚會。
一同彰顯基督
我們不僅在基督身體合一的根基上聚會，像基督的身體，而且我們也相信這是神的旨意，讓我們在這樣的聚會中，一同彰顯基督。甚麼是「教會」呢？教會是基督團體的彰顯。哥林多前書第十二章十二節提到：我們雖然眾多，仍然是一個身體。正如肢體雖然有許多，身體卻是一個。「肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。」
換句話說：基督要藉著祂的身體，以團體的方式彰顯祂自己。這也是我們為甚麼如此聚會的原因，為要一同彰顯基督。不錯，我們每一個人都有某些基督的彰顯，每一個人也應該在那些方式裡彰顯基督。但是要完全彰顯基督，必須所有神的子民，藉著聖靈，使基督因我們的信，住在我們心裡，以