基督是「我是」
讀經：
「摩西對神說，我到以色列人那裏，對他們說，你們祖宗的神打發我到你們這裏來；他們若問我說，祂叫甚麼名字，我要對他們說甚麼呢？神對摩西說，我是自有永有的。」(出三13~14上)
「所以耶穌說，你們舉起人子以後，必知道我是。」(約八28上)
從永世到永世，我們的神是神。因為我們的神從永世到永世是神的緣故，所以祂不受時間與空間的限制。現在我們要來看神如何不受時間的限制。
作詩的人曾向神有一個禱告說：「求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心」(詩九十12)。人如果真的聰明，就該知道當怎樣數算自己的日子。可是神呢？神是沒有法子計算日子的，因為祂是從亙古到亙古作神的，祂是從永遠到永遠作神的。彼得後書三章八節告訴我們說：「主看一日如千年，千年如一日。」這個看，我們人作不到。我們如果把一個鐘頭看作一個禮拜，把一個禮拜看作一個鐘頭，那我們不知道要耽誤多少事。我們人不能不和時間發生關係。可是神看一日如千年，千年如一日，意思就是，神不受時間的限制，神不受時間的捆綁。神是神，所以祂超越了時間。
【神是「我現在是」】我們如果要學習走前面的路，要認識神，我們就得看見神超越時間這一個特點。我們不能用時間來測度神。神所作的事，都是超越時間的。甚麼時候你要與神來往，你要得著屬靈的經歷，你要得著屬靈的幫助，你就要學習脫離時間觀念。因為神是永遠的神，我們不能用時間來限制神。凡要追求認識神的人，就不應當受時間觀念的捆綁。
我們還要看見一件很特別的事，就是神是現在的神，神是今天的神。換句話說，在神那裏，沒有時間的觀念。不是說神沒有時間，乃是說神沒有時間的觀念，神不受時間的捆綁。我們人是把時間分作一段一段的，我們說，一段是已經過去了，一段是在將來，還有一段我們叫它作今天，就是現在。我們每一次想到時間的時候，總是想到已過、現在和將來，誰都是這樣想。可是在我們與神的來往中，神的時間就是現在。神沒有已過，在神那裏所有已過的都是現在；神也沒有將來，在神那裏所有將來的也都是現在。我們不是說神沒有時間這個東西，我們乃是說像我們所知道的時間這個東西，在神那裏不存在。我們的時間是已過、現在和將來，但是神的時間是永遠的現在，是永遠不間斷的現在。在神，從來沒有已過，也從來沒有將來。
在聖經裏，神有一個名字叫「耶和華」，「耶和華」的意思是：神是自有的神，神是永遠的神，神是現在是，而一直是的神。在啟示錄一章四節裏稱祂為「昔在、今在、以後永在的神」。從我們人的眼光來看，祂是昔在、今在、以後永在的，有今、昔與將來之分。聖經裏說到神的過去、現在、將來，都是依照人的領會來說的；但是，以神的名字來說，祂是永遠者。在祂沒有時間的觀念，要有的話就是現在，而且這個現在乃是永遠確定的。比方說：父親「是」比兒子早生，這一個「是」，不只今天是如此肯定，並且永遠是如此肯定。神是現在是的神，神永遠是現在是的神，這是肯定的。
神自己是不改變的。人所以為的已過，人所以為的將來，在神那裏是不適用的。神永遠是「現在是」的。神只有一個時間，就是「現在」。在出埃及記第三章，神告訴摩西的那一個名字──「自有永有」，按原文直譯可作「我是那個我是」，這一個「我是」的時間是現在的。神告訴摩西說，「我是那個我是」，意思就是我是現在是的一位神。神憑著祂自己來說，祂是現在是的神。
希伯來書十一章六節說：「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人，必須信祂是，且信祂賞賜那尋求祂的人。」(「必須信有神」，照原文直譯可作「必須信祂是」。)要得神喜悅的人，都得有信。信甚麼呢？「必須信祂是」。「我是」是自稱，「祂是」是他稱。人不應當相信神是將來的神，因為在神沒有將來；人也不應當相信神是已過的神，因為在神也沒有已過。哦，這種說法，叫聰明的人也糊塗了。按著人來想，總是想到甚麼是已過的，甚麼是將來的，或者甚麼是現在的，人總是把時間分成已過、現在和將來，可是在神那邊沒有過去，也沒有將來。那麼，為甚麼在神的話語中也說有過去，也說有將來呢？因為對我們人來說，就沒有法子不說到過去和將來，不然的話，我們的頭腦怎麼想也不能領會，也不能懂得。我們說神是「現在是」，不是指著我們所知道的時間，乃是指著在神自己裏面是「我現在是」。在神自己裏面，沒有已過，也沒有將來，神是「現在是」的神。
約翰福音第八章記載，主耶穌對那許多以色列人說：「你們舉起人子以後，必知道我是。」這裏的「我是」，與出埃及記第三章的「我是」是一樣的意思。祂不是說「我以往是」，也不是說「我將要是」，乃是說，「我是」，就是「我現在是」。意即我就是神，我就是這樣一位「現在是」的神。當猶太人在那裏反駁主說，「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕」的時候，主說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕，我是」(約八58的「就有了我」，照原文直譯可作「我是」)。猶太人聽見了這話，就拿石頭要打祂。因為主在這裏所說的「我是」，與本章第二十八節所說的「我是」是同一意思。猶太人懂得這個「我是」，所以他們就拿石頭要打祂。還有，當猶大領人捉拿主的時候，主一說「我是」，他們就退後倒在地上(約十八6)。因為主就是那個「我是」的神，這樣一位神一出來，人不能不倒在地上。
【超越時間來認識神】我們講這一個有甚麼用處呢？我們要知道，這是與我們的生命發生極大的關係的。我們如果真的對於這一個有所看見，它就要把我們帶到一個地步，叫我們更認識神。每一個要認識神的人，都要脫離時間觀念的限制。如果一個人被時間的觀念緊緊抓住，那他連得救也不能得救。我們不要以為時間沒有多大關係，時間的關係大得很。下面我們要具體地說到四件事來證明這一個。
【例一 罪得赦免】約翰一書一章七節說：「祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」我們傳福音的時候，也常常告訴人說，祂兒子耶穌的血洗淨我們一切的罪。有的人就要問：「主耶穌的血怎樣能洗淨我們一切的罪呢？」我們就告訴他說，因為主耶穌釘死在十字架上贖了我們的罪，藉著祂所流出來的血，我們的罪就能夠洗乾淨。可是人仍舊會不明白，還要問說：「這怎麼可能呢？主耶穌是在一千九百多年前釘死，當祂死的那一天，我還沒有生出來，我也沒有犯罪的事實？祂怎能替一個還沒有生出來、還沒有犯過罪的人死呢？」弟兄姊妹，你踫著這樣的問題，怎樣回答呢？你一碰著這樣的問題，你就知道這個問題的發生，是因為人把時間觀念帶進來了。主的十字架是超越時間的，人一把時間的觀念帶進來，就沒有法子領會。我們要記得，基督是「現在是」。在神那裏沒有已過和將來的分別，在神那裏都是今天。神從永遠到永遠都是現在，神從亙古到亙古是一樣地不改變。神沒有已過和將來，神是「現在是」的神。我們如果把時間的問題擺進去，我們與這一位神就沒有法子來往。我們去查希臘文的新約聖經，就知道約翰一書一章七節這句話文法是現在式；不是說祂兒子耶穌的血以往洗淨我們一切的罪，也不是說祂兒子耶穌的血將來洗淨我們一切的罪，乃是說祂兒子耶穌的血現今洗淨我們一切的罪。不是已過，也不是將來，乃是現在洗淨我們一切的罪。
弟兄姊妹，當我們得救以前，我們的頭腦裏也是充滿了時間的觀念。我們會想到這位耶穌不知道是多麼遠的一位耶穌，不只在空間上祂是住在老遠的猶太國，並且在時間上祂與我們相隔已有一千九百多年，祂怎麼能替我們死呢？一個已過的救主，怎能來救一個現在的罪人呢？主耶穌是已過的救主，我是今天罪人，已過的祂怎能救今天的我呢？我們真是莫名其妙，我們一直想不通。等到有一天，我們對神說，「別的我不知道，但我知道我是一個罪人，我知道我需要得救，現在是我要得救的時候。」就是在那一分鐘，神開我們的眼睛，叫我們看見拿撒勒人耶穌替我釘在十字架上死了，好像祂伸出手來對我說：「只要你到我這裏來，只要你不拒絕我就好了。」那個時候，我們是流著淚接受祂作救主。弟兄姊妹，在那個時候，你有沒有想到時間的問題，你有沒有想到祂是已過的救主，你是今天的罪人呢？我們的經歷都告訴我們，從那一天起，我們不再懷疑時間的問題，我們不再以為十字架是已過的事。神是「現在是」的神，我們的話實在不夠表達這個，我們只有說，神是現在的──其實連「現在」兩個字也不夠表達神的這一個特點。
在民數記第十九章裏的紅母牛的灰，也是預表主的救贖。這個灰用活水調和了，灑在人身上，就能叫人潔淨。主耶穌的死像紅母牛燒成了灰一樣。以歷史來說，以我們人的眼光來說，主耶穌在一千九百多年前就死了。等到有一天，聖靈來把主所成功的事實給我們解開，就像用活水把灰調和，我們一接受，也得著潔淨。主的救贖在聖靈裏，不是已過的，乃是現在的。聖靈就是神的今天，聖靈就是神今天的能力，是聖靈來將一切在神裏面的事實都解開而變作今天的。
我們要記得，神是現在的神，在祂裏面沒有已過。我們所作的事會過去，但是神所作的事沒有法子過去，因為祂是生命，因為祂是活的。祂所作的事，按著人看，也許有時間上的關係，說這是在已過的時候作的，或者說這是在將來的時候要作的，但是在祂身上都是現在的，因為祂是完全的生命，祂是完全到一個地步不能長進的。我們人是有長進的，有長進就有過去。我現在長進一點，過些時候，我還要再長進一點，我長進的時候，從前的東西就要過去。一面是長進、長進，一面是過去、過去。可是神從永遠到永遠是一樣的，所以在神身上沒有過去，沒有一件東西在神身上是可以過去的。神是生命的神，是永遠活著的，所以在神裏面是找不到已過的。人在得救的時候，他的眼睛最少就有一次被開起來，看見主的工作不是已過的，而是現在的，所以就接受了主耶穌。我們必須被拯救脫離時間觀念的限制，才能認識這一位不受時間限制的神。
【例二 與主同死】羅馬書六章六節說：「因為知道我們的舊人和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。」這給我們看見，神不只叫主耶穌在十字架上流血，叫我們的罪得著赦免，神並且也將我們擺在基督裏面，當主耶穌釘十字架的時候，神也把我們的舊人和祂一同釘死了。我們與基督同釘十字架，這是神的事實。可是對於這件事，我們人的頭腦就沒有法子解釋。主耶穌被釘死在十字架上，這明明是已過的事，怎麼能把我和祂連在一起呢？這一個在今天的我，怎麼能與那一個在一千九百多年前被釘在十字架上的基督連在一起呢？但是，感謝神，有一天神開了我們的眼睛，我們看見了光，聖經說「我們的舊人已經和祂同釘十字架」，我們也承認說我已經死了。當我們這樣說的時候，我們沒有想基督的死是已過的。不是說遠在一千九百多年前有一個死的的事實，而是說這個死的事實是在今天，是活的，是新鮮的。是「已經」死了，但這一個「已經」是我今天所摸著看、看得見的「已經」。我們要記得，神在基督裏所作的事，都是「現在」的。提摩太後書二章十八節說：「他們偏離了真道，說復活的事已過，就敗壞妤些人的信心。」那些偏離真道的人，不是說復活的事沒有，乃是說復活的事已過。說復活的事已過，就是偏離真道。我們必須知道，復活的事沒有過去，今天還在。十字架過去了嗎？沒有過去，今天還在。我們與基督同死的事過去了嗎？沒有過去，今天還在。神是一位「一直是現在」的神，所以神在基督裏所作的一切事都是現在的，是永遠現在的。基督所作的工，無論在那一點上，你如果看它是已過的，那一點在你身上就是死的。我們感謝神，神在基督身上所作的一切事，沒有一件是已過的，都是現在的。神將祂兒子所作的事都擺在聖靈裏，在聖靈裏都是現在，沒有已過。
我們在聖靈裏去看主耶穌的工作，主耶穌的工作在我們身上就是活的。我們一在聖靈之外去看主耶穌的工作，就不過是字句。你不過把它當作字句讀，就是死的；你不過把它當作道理講，就是死的；你不過把它當作故事看，它也是死的。有人說：我相信聖經裏所說的事實，可是為甚麼沒有效力呢？有人說：我聽見了那個道理，可是為甚麼沒有效力呢？有人說：我在聖經裏找到了神的話，可是為甚麼沒有效力呢？這沒有別的，這是因為他不在聖靈裏去碰著神的事實。一切在基督裏的事，憑著字句來說，憑著道理來說，是已過的；但是憑著聖靈來說，從來沒有已過，都是現在。
我們要說阿利路亞，沒有一件事在基督裏是已過的，一直到今天，基督還是那麼大的「我是」！祂沒有已過，祂沒有法子過去。阿利路亞，我們的主沒有法子過去！在祂裏面所有的事都是滿有生命的，都是滿有聖靈的，都是沒有法子過去的。弟兄姊妹，一個人如果真是被神帶領，一直往前走，他就看見，一切在基督裏的，在他身上都是今天的，沒有已過的。基督是今天的主，在祂沒有過去。凡是在基督裏的，永遠是今天的。你看基督的經歷是這樣，基督的經歷在你身上也是這樣──是一個永遠的現在。我們承認我們的話不夠來說這樣的事，只有主的靈在我們裏面作工，把我們帶到與基督聯合，因著我們那樣地與基督聯合，就看見凡在基督裏的事實都是現在的，沒有一件事是已過的。基督的十字架還是現在的事，基督的復活還是現在的事，基督的升天還是現在的事，聖靈的降臨也是現在的事，聖靈的充滿也是現在的事，神在基督裏所給我們的一切，都是現在的。我們不能把神在基督裏所給我們的當作歷史，神在基督裏所給我們的都是現在的。感謝神，一直到今天，基督還是那一位「我現在是」的，祂一直在那裏沒有過去。哦，神是現在的神，在祂永遠沒有過去！
【例三 禱告時的信心】馬可福音十一章二十四節說：「凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得著的，就必得著。」在人看來，「禱告祈求」是現在的事，「就必得著」是將來的事，「禱告祈求」和「就必得著」之間有一段時間的距離。我現在為著疾病的醫治禱告神，我現在為著罪人的得救禱告神，我現在為著工作的成就禱告神，可是我還不知道甚麼時候病要得著醫治，我還不知道甚麼時候這個人要得救，我還不知道甚麼時候這個工作能作好。按著人看，禱告的答應都在將來。但主耶穌在這裏說得很希奇，祂告訴我們甚麼是真實的信心，祂說：「凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得著的，就必得著。」在我們的頭腦裏，常常把「信是得著」的這個「是」字改了。我們常常把它改作「只要信會得著的，就必得著」；或看把它改作「只要信能得著的，就必得著」；有的時候，又把它改作「只要信要得著的必得著」；或者改作「只要信將來要得著的，就必得著」。但是這樣一改，就不是相信。只有一種相信是真的相信，就是相信「神是」。「你們禱告祈求，無論是甚麼，只要信是得著的，就必得著。」主的話不是說「要得著」，乃是說「是得著」。「只要信是得著的」，意思就是現在我相信我是得著的，我不是等到將來。你看見嗎，這不是我們所想的將來。在基督裏沒有將來。弟兄姊妹，你不要以為這是一點道理，你要知道，這與我們屬靈的生命有極大的關係，這是我們不能不注意的。
馬可福音十一章十二至十四節，說到有一天主耶穌從伯大尼到耶路撒冷的時候，祂餓了，遠遠地看見一棵無花果樹，樹上有葉子，就往那裏去，或者在樹上可以找著甚麼；到了樹下，竟找不著甚麼，不過有葉子，因為不是收無花果的時候；主耶穌就對這一棵無花果樹說：「從今以後，永沒有人吃你的果子。」「從今以後，永沒有人吃你的果子」，這是一個事實，主耶穌是在這裏說出一個事實。這裏有一棵無花果樹，長得這麼茂盛，而主耶穌竟然說，「從今以後，永沒有人吃你的果子」，祂說得這麼有把握，這個祕訣在那裏呢？祕訣就在下面第二十四節的話裏面。主耶穌在第二十四節所說的話，就是承接上文關於無花果樹的事而說的。祂說：「所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得著的，就必得著。」意思就是祂對於無花果樹就是這樣作。祂不是等到無花果樹死了才說這話，祂是在無花果樹還茂盛的時候就說永沒有人吃你的果子。雖然無花果樹這麼茂盛，但是主耶穌憑著信心的眼光來看，它是已經死了，永遠沒有人再吃它的果子了。無花果樹還沒有死的時候，主耶穌已經看見它死的這一個事實了：「信是得著」的信心，就是這樣的信心。在信心裏所看見的事實，不是將來的，乃是現在的。不認識主的人，要將來看見了才知道。認識主的人，是今天，不是將來，是在沒有看見的時候就已經知道了，是裏面已經知道了。我們要記得，在屬靈的事情上，所有的東西，沒有一件是在將來的，都是今天。神是那「我現在是」，不是將來是。
馬可福音十一章二十四節顯明一件事──神所作的事都是在聖靈的。按著人看，有已過、現在和將來，講起來才講得通，但是在屬靈的事上不是這樣。凡是有經歷的人，能和我們一同作見證說，在屬靈的事情上，沒有已過，沒有將來，都是現在。有許多東西，按著人看是將來的，但是我們說是現在的。感謝神，在真實的信心裏，事情已經成功了。
【例四 預嘗來世的權能】希伯來書六章五節所說「嘗過……來世權能」(原文無「覺悟」」一詞)，這是怎麼一回事呢？這一個來世如何能搬到今天來呢？將來的都能搬到今天來嗎？我們知道，「來世」就是千禧年的時代。希伯來書第六章告訴我們說，在國度裏所要表顯的權能，基督徒今天能預嘗。在聖經的預言裏，說到千禧年的光景是非常好，像「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子，與牛犢並肥畜同群；小孩子要牽引牠們。牛必與熊同食；牛犢必與小熊同臥；獅子必吃草與牛一樣。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物；因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般」(賽十一6~9)。那時「要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀；這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事」(賽二4)。哦，國度的時代太好了。這些東西，按著人來看，是要到將來才能享受，但是希伯來書六章五節說，基督徒在今天就能預嘗，基督徒能在今天預嘗國度裏的權能。國度的時候，要把鬼都趕出去，人今天也能把鬼趕出去；國度的時候人的身體健康，今天主也能扶持人的身體；那一天人認識主，今天人也能認識主；那一天嬰兒的手能按在毒蛇的穴上，今天人的手也能拿毒蛇(可十六17~18)；來世的權能，神的兒女今天能夠預先嘗到，預先吃到。以時間的觀念來說，這些事都是在將來，但是，教會能把將來的搬到今天，像把以往的搬到今天來一樣。