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玛拉基书全书综合短篇信息 目录： 时代的灵(摩根) 耶和华的责备(摩根) 神的态度(摩根) 被拣选的余民(摩根) 爱心的重建──玛拉基的劝勉(刘少康) 玛拉基书要义—概论(贾玉铭) 玛拉基书要义—律法的功用(贾玉铭) 玛拉基书要义—律法的总归(贾玉铭) 玛拉基书讲义(一1~二9)(文牧) 玛拉基书讲义(二10~三5)(文牧) 玛拉基书讲义(三6~四6)(文牧) 一个离开神的心所发的怨言(张子华) 时代的灵(摩根) 现在我们来思想一下玛拉基发出预言时百姓的光景。整卷书的一个钥词透露了这个光景，百姓使用这个词来响应先知所传达给他们的每一个信息，显出他们真正的态度为何。这个钥词就是「在何事上」。我们可以思想一下这个词出现的七处经文： 1.一章2节：「耶和华说：『我曾爱你们。』你们却说：『你在何事上爱我们呢？』」 2.一章6节：「藐视我名的祭司啊！万军之耶和华对你们说：『儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人；我既为父亲，尊敬我的在那里呢？我既为主人，敬畏我的在那里呢？』你们却说：『我们在何事上藐视你的名呢？』」 3.一章7节：「你们将污秽的食物献在我的坛上，且说：『我们在何事上污秽你呢？』」 4.二章17节：「你们用言语烦琐耶和华，你们还说：『我们在何事上烦琐祂呢？』」 5.三章7节：「耶和华说：『现在你们要转向我，我就转向你们。』你们却说：『我们如何才是转向呢？』」 6.三章8节：「人岂可夺取神之物呢？你们竟夺取我的供物。你们却说：『我们在何事上夺取你的供物呢？』」 7.三章13节：「耶和华说：『你们用话顶撞我。』你们还说：『我们用什么话顶撞了你呢？』」 我们可注意到在第七处经文中，钦定（the
Authorized Version)本圣经用的词是「什么」，这纯粹是翻译过程中使用的词。「什么」与「在何事上」，在希伯来文为同一个字，这里应该跟其他的例子一样，翻成「在何事上」。 因此，我们可看到「在何事上」这个词，先知分别放在百姓的口中七次，这与七次很明显的宣告有关。他来到他们当中，首先就作了宣告：「耶和华说：『我曾爱你们。』」 但是他们答道：「你在何事上爱我们呢？」接着他说：「你们藐视耶和华。」而他们说：「我们在何事上藐视祂呢？」 然后他说：「你们污秽我的坛。」而他们反驳道：「我们在何事上污秽你的坛呢？」然后他说：「你们烦琐我。」他们说：「我们在何事上烦琐祂呢？」他继续说道：「你们要转向我。」而他们回答：「我们在何事上转向你呢？」他接着说：「你们夺取我的供物。」他们答道：「我们在何事上夺取你的供物呢？」最后祂说：「你们用话顶撞我。」而他们说：「我们在何事上用话顶撞你呢？」 这个词在极大的亮光中向我们说出了这些百姓的光景。他们这时已重新建造圣殿，设立祭坛，献上供物，遵守节期和禁食，这些外在的规条和仪式，他们都详详细细地遵守到底，而预言却临到他们身上，神发出了不满的声音。他们看着先知，充满了惊奇与疑惧。他们说道：「在何事上呢？你为何如此说呢？你控诉我们藐视神，污秽祂的坛，用言语烦琐祂，离开祂，不愿意归向祂，你责备我们夺取神的供物并用话顶撞祂。我们实在不觉得自己作了这些事，所以 我们为何要接受这些遣责呢？你来此说我们藐视神的工作，请看看我们的奉献和供物！你说我们污秽了祭坛。我们可是带了礼物来啊！你说我们烦琐祂。我们倒看不出何处及在何时呢！我们不觉得做了不讨祂喜悦的事啊！你却要我们回转。我们不知要由何处转来，我们看不出要转向那里去！你说我们夺取神的供物。在何时呢？我们很想知道。你说我们用言语顶撞神。我们却不记得顶撞过祂啊！是何时呢？」 「在何事上」这个词具有甚么重要的意思呢？这些百姓并没有公开背逆神，也没有否认祂得供物的权利，可是他们的努力却是基于一种错误的观念。他们认为因着自己已献上供物，就意味对神始终是忠心的。由他们的言谈可看出，他们并不像是一群挣脱身上的轭的百姓，说道：「我们不想忠心！」他们倒像是一群在圣殿中被建立起来的百姓。他们绝不会说：「让我们停止奉献与敬拜；让我们随心所欲吧！」他们反倒会说：「我们正在奉献与敬拜来讨神的喜悦」，然而祂借着祂仆人的口说：「你们用言语烦琐我；你们夺取我的物，并且用言语顶撞我」。 他们对外在的礼仪最为挑剔和坚持，可是他们的心却与这些仪式的意义相离甚远。他们常夸示对真理的认识，并对之做机械式及技巧式的反应：可是在神的眼中，他们的心里，他们的生活，性格，内在性情一直都与神的旨意相违 抗。当先知说出了神对他们的看法时，他们注视着他的脸，充满了惊讶与傲慢的说：「我们一点也不觉得如此！」这些话翻成新约的语言就是——「有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。」他们进入一种可怕的光景，就是认为神所要求的不过是字句，他们却不了解字句本身最多也不过是很有限的代表了神在灵里所要求的。 我用「有限」这两个词是因为字句绝对无法表达所有的属灵意义。当人愿意用心灵热切地来遵守字句时，神对他们所说的往往超过字句本身。但那些人来了，仅仅要背负一个字句的轭。他们是传统的跟随者，但他们全然摸不着属灵的真意，而且他们对自己生活的真相蒙昧无知；在不知不觉和可怕的情况中，他们被外表的敬虔影响而离开了与神那直接而亲密的交往。我认为他们的眼睛看不清这些事实。他们没有觉察到这些事，反而把神改变以符合他们的想法。 他们列祖的神并不是他们的神。那位与祂的百姓有灵交，与列祖同行并交谈的神并不是他们的神。玛拉基时代，以色列人的神，就是他们所创造出来的神，他们并试图着去安抚与敬拜的神，乃是一位琐碎的神。这位神注重机械式的礼仪，要求有一定数目的石头与角落的圣殿，有一定样式的祭坛，极多的奉献及祷告，却不要求真实的信仰生活和品格。当先知来到这些百姓的中间时，他们对自己的宗教礼仪完全满意，且预备好了要说：「我们在何事上做了这个或没做那个呢？」 现在让我们更进一步来找出他们陷入这种光景的原因。第二章以这几个字开头：「众祭司啊，这诫命是传给你们的。」而第七节说：「祭司的嘴里，当存知识，人也当由他 口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。」这是神对祭司的观念。祭司不该仅仅拥有知识，而是当存知识，也就是说，当行在其间，顺服它，成为知识的化身，因这知识只是暂时存放在他那里而已。百姓「当由他口中寻求律法」，因为他是万军之耶和华的使者。不但如此，他会向百姓传达神的旨意；他并非像是个拥有这旨意，却仅仅把它当成一个奇妙理论的人，而是真实活在其中的人。 这是最理想的光景。先知接着对祭司们说了些甚么呢？二章8节说道：「你们却偏离正道，使许多人在律法上跌倒。你们废弃我与利未所立的约。这是万军之耶和华说的。」这都告诉我们一个事实，就是百姓之所以堕落，乃是因为祭司先堕落和腐化；百姓无法清楚认识神，是因为祭司不再说明百姓认识神。所有的百姓不再拥有过去的属灵高峰，因为祭司窜改——也就是堕落的意思——神的约。 当你把尼希米记与玛拉基书联在一起研读时，你会注意到以下经文。尼希米记十三章28, 29节记载：「大祭司以利亚实的孙子，耶何耶大的一个儿子是和伦人参巴拉的女婿，我就从我这里把他赶出去。我的神啊，求你纪念他们的罪；因为他们玷污了祭司的职任，违背你与祭司利未人所立的约。」在这里你看到一个例子，一个史无前例的记载，就是祭司娶了和伦人参巴拉的女儿。 我们读尼希米记就可以看到参巴拉是违抗还是遵行神的旨意的人。参巴拉是灵的具体化，这个灵与神的话及圣灵为敌。神的祭司中有一位娶了他的女儿，而尼希米庄严且激烈的话语反映出他那伟大的职事：「我就从我这里把他赶出去。」尼希米为何那样做呢？「因为他玷污了祭司的职任，违背祭司利未人的约。」同样的话也出现在玛拉基书：「『你们却偏离正道，使许多人在律法上跌倒。你们废弃我与利未所立的约，』这是万军之耶和华说的。」祭司不仅没有遵行律法，反倒「偏离正路」。祭司宣告律法，阅读其中的条文，承认它为律法，接着却诋毁它。因着祭司的软化，败坏临到这个约。 祭司制度为何存在？唯一的理由是必需有人来守护神的约中的条文，而人如果腐化，玩弄，破坏这个约，一点也无法借着自身的教导来高举它；整个以色列国衰退的原因就在于祭司的堕落。这些百姓的教师，传达神信息的人，自 身轻看神的律法，虽宣称它为真实的，在日常生活中却不认为如此。 这就是这个时代的灵。形式主义，仪式，礼仪——只要是机械化及外在遵守的东西——都是完美无缺。此时，神的使者却来到，说出了神的责备。而百姓惊讶，愤怒，极其无礼之余，望着高天说道：「我们一点也看不出来啊！在何事上呢？」这一切都是因为神所拣选的祭司本身在生活，工作和言谈中毁坏了神的约，使它在百姓的眼中，成为卑贱及可羞辱的。 我恐怕这样的一幅图画亦正是我们这个时代的图画。从来没有一个时代像现在这样，有这么完美的组织，这么多外在且机械化的事奉形式，但我不想仅针对仪式这一点。 我曾提过一处大家都很熟悉的经文——提摩太后书三章 1-4节：「你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己，贪爱钱财，自夸，狂傲，谤讟，违背父母，忘恩负义，心不圣洁，无亲情，不解怨，好说谗言，不能自约，性情凶暴，不爱良善，卖主卖友，任意妄为，自高自大，爱宴乐，不爱神。」我请你们很慎重地把这里所描述的读一读，然后把它放在我们所处的时代中。 接着请读第五节，因为这一节是我的重点所在：「有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。」请你一边把这节经文记在心里，一边翻到罗马书二章20节，然后耐心地跟随这个思路。为了要明白保罗话语的意义，我们必需稍微读一下17节：「你称为犹太人——是蠢笨人的师傅，是小孩子的先生，在律法上有知识和真理的模范。」我特别列出这段经文，为的是要把两个词放在一起。在罗马书二章20节以及提摩太后书三章 5节，我们可看到两个原文意思相同的词「模范」，和「外貌」(form)。整本新约圣经中，这个词（form)只出现在这两 个地方。当然，这两个词是从别的字翻译过来的，希腊文是 u O p
</> 60 a c c，意思是「形成」（formation)而非形式 (form)。它们指的是一个过程的可能性，而非已经完成的事情。当保罗告诉提摩太在末世危险的日子必来到，人会有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意时，他所提到的危险比仪式本身还要微妙。它的意思是指在末世，人可以抓住真理（这真理形成了外表敬虔的能力），可是人却会背了敬虔的实意。人会有敬虔的外貌，知道真理，他也许会是整个城里最守传统的人，可是却背了敬虔的实意。 这就是现今的一个危机。整个基督教世界就是一个例子。许许多多的人宣称自己属于教会，宣称他们的生活有些许的圣洁，符合耶稣基督的要求，他们看来不仅维持外在的仪式，且坚定的持守真理（能使教会有成长的能力），然而他们的生活并不符合自己所持守的真理。 如此看来，我们长久的聚会中含有危险的元素。请不要误会我的意思，我并非低估聚会。我感谢神，因着它们，蒙福的工作得以完成。但是有许多的弟兄姐妹非常善于诉说神整个的计划，津津乐道于重生及成圣的真理，然而他们 在实际的生活中， 一旦远离自己同群的弟兄姐妹，不复有周遭的人提供意见，却遇见神很清楚的要求，而显出自己的性格时，真可说是「背了敬虔的实意。」 当我们告诉这样的人，这并非是一个新的延长的计划，也并非对这个制度或那个制度的讨论，我们所需要的无非是一把热火来炼尽我们的渣滓，他们却说：「在何事上呢？这些事我们不是都做到了吗？真理我们不是都持守住了吗？我们不是一向很正统吗？所以，在何事上呢？」 这一切想法的背后是甚么呢？这个时代，如同古时一样， 祭司制度腐化，教师们本该带领我们认识神深奥的事，却败坏了神的约。 神的约是甚么呢？如果你读希伯来书第八章，以及从耶利米书第三十一章第31节读起，就会发现为了这个时代的需要，神与祂百姓所立的约远在旧的约之前。在旧约中，神与祂的百姓立下婚约，他们必需遵守外在的律法，写在石版上的字句，以及耳中所听见的诫命，神的百姓借着顺服这些律法来维持和神之间的婚姻关系。 新约又是甚么呢？就是「我要将我的律法放在他们里面， 写在他们心上。」而新约的百姓与神之间是一种新生的关系，亲近的感觉及奇妙的认同关系。如今我嫁给神，不再是靠着外在生活规条来维持与神的关系，而是以神的孩子的身份与祂联合，在圣灵里重生；祂的律法不从外在而来，乃是放在我里面，写在我心版上。 神的约废弃了吗？或者说整个基督教世界从头到尾都败坏了吗？假如现在有人谈到：在人与神相交前，必须先有内在的洁净，我们的天然必须有血与火来洁净，许多人会立刻说：「我们在谈论不可能的事」。只要我们这些教导的人废弃神的约，又回到犹太主义，降低了真实的新生及属灵的吸引所需要的高而可畏的要求，时间一久，百姓就会安于持守一种真理的形式，而背了敬虔的实意。 如此可看出一个可怕的事实，就是玛拉基的时代及精神与我们这个时代完全吻合。祭司降低了神的标准，尽管他们使用神的使者所使用带有神圣意味的话语，百姓则夸耀他们的敬拜，是极其正统的正确理论，可是他们的内心，他 们天然的深处，独有神知道的真实光景，就是「背了敬虔的实意」。 让我们单独进入祂的同在中，因为那是光，火和生命，让我们每一个人不再满足于传统的宗教，而能在那可畏的同在中说：「神啊！求你救我脱离仅具正确看法的光景，以及单单为知道而知道的好奇心，因为这些足以破坏我的生命，求你使我在真实的性格中，成就你在我身上的旨意。」 耶和华的责备(摩根) 神对这些规条化且自满的百姓不满，于是透过祂使者的口发出了七次责备的话，总括他们的行为如下：冒犯，亵渎，贪婪，对服事感到厌倦，高举恶行〔或是背叛天上的约〕，夺取神的供物，不敬畏神。对这些怨言他们反问道：「在何事上呢？」有一种冒犯，比社会失控无序的冒犯更糟；有一种亵渎，比闯入圣殿偷窃其中的器皿来得可怕；有一种贪婪，比缺乏敬虔却公开敬拜玛门更加恶劣；有一种服事上的倦怠，比完全规避服事更为狡诈；有一种高举恶行的背叛，比穷凶恶极地公开叛神的统治来得可怖；有一种偷窃，比实际地从至高者的宝库中偷取银两更为骇人；有一种不敬畏，使得带有亵渎意味的街头暴动比起来显得微不足道。 为了要继续探讨神的第一个责备——背弃神，请翻到这卷书的第一章，6-7节：「儿子敬畏父亲，仆人敬畏主人；我既为父亲，敬畏我的在那里呢？我既为主人，敬畏我的在那里呢？」第7节：「你们将污秽的食物献在我的坛上」，再看这一节最后一个句子——「在这件事上」，也就是指献上污秽的食物这件事上，「因你们说，『耶和华的桌子，是可亲视的。』」 在这里我们看到，百姓称神为「父亲」，却不尊敬祂；称祂为「主人」，却不敬畏祂；把污秽的食物放在祂的桌上，且说神的桌子是可藐视的；然而他们却说：「在何事上呢？」也就是说，他们完全满足于神是他们的父亲，在这件事上他们非常传统，他们决不会跟任何人争辩神是他们的主人这个事实，只要有人胆敢反对，他们就会为了这个地位来抗争。然而神临到他们说：「你们称我为父亲，称我为主人，但尊敬我的在那里呢？敬畏我的在那里呢？」 他们把食物献在坛上，而我想如果你有机会检查一下这些食物的话，表面来看你决不会觉得它们污秽。你会带着惊讶的声调说：「这些不是污秽的食物！」然而正是那些把食物献上的人，以他们的手玷污了食物。冒犯的意思是甚么呢？它的字根的意义是「远离圣殿」，通常用在与俗物有关的事情上。 这些犯罪的百姓极尽所能地冒犯神，他们妄称神的名，宣称自己与这些名字所代表的意义有关联：父亲代表「尊荣」，主人代表「敬畏」；然而他们却不敬畏祂，除了在言语，教条，以及外在行为之外，他们并不归荣耀给祂。这样， 他们贬低神的圣物，视之为平凡无奇之物，并说了这句话：「耶和华的桌子是可藐视的！」 污秽的人无法将圣洁的食物献在神的祭坛上；神悦纳或拒绝这些礼物端视献礼物的人的品格。我们可以看看一个例子。许多人都在纳闷为何神喜悦亚伯的祭物，却看不中该隐的祭物。有时候有人告诉我们说，那是因为亚伯献上的是一只羊，而该隐献上的是地里的出产。而真正的原因是：亚伯是义人，该隐却不是。他们两人献上的是用劳力换来的初熟的果子，及生命中特别的呼召。我知道这个故事还有另一层有趣的意义，就是亚伯的义向他说出了献祭的需要，并因而催促他献上一只羊羔。该隐的祭物被拒绝，因为该隐本人不蒙悦纳：而神接纳亚伯的礼物，是因神验中了亚伯。同样地，人来到神的桌子前，把他们的礼物放在其上，称祂为「父亲」以及「主人」；可是在他们来到桌子之前，他们早就不将「荣耀」归给「父亲」，不「敬畏」他们的「主人」。他们因而不蒙悦纳，他们的礼物也因此被拒绝了。 对神最严重的冒犯，乃是表现于外在的事奉上，也就是在至高者的会幕中。在今天则是整个基督教世界对神的冒犯。我不说是教会的冒犯：教会与基督教世界是两回事。 整个基督教世界是基督教外在的彰显，它讥谤了基督，把大部份人从我们的服事及宗教仪式中排挤出去。最可怕的冒犯是以正统的方式表达，心却像异教徒般。献上礼物给神的手若不洁净，礼物本身就不洁净；因为神是先接纳献祭者，然后才接纳所献的礼物。我们献给神的祭物真实地说明了 我们心中对祭坛价值的评估。若有人说：「我尊敬神的祭坛」，却在其上摆上一些被他的生活所玷污的东西，那么他对祭坛真实价值的估计，并非如他所说的，而是以他那玷污的礼物为准。这种考虑，使我们对如何献礼物给神极为谨慎，并救我们脱离那异端中的异端，就是想象自己可以借着所献上的礼物，换取到神对我们的悦纳。神接纳或拒绝人的礼物，是与祂接纳或拒绝献礼者成正比。 这样的说法如果是确实的，那么献在神祭坛上的礼物，有多少是不蒙悦纳的呢？而今日整个基督教世界的冒犯，其邪恶的影响力，不是比其余人的冒犯来得更可怕且深远吗？ 神的第二个责备出现在第一章第8节：「你们将瞎眼的献为祭物，这不为恶吗？将瘸腿的有病的献上，这不为恶吗？你献给你的省长，他岂喜悦你，岂能看你的情面吗？这是万军之耶和华说的。」在这里，百姓在罪恶的事上更向前一步，是比冒犯更严重的，也就是亵渎；这是由冒犯生出来的罪，跟犯了冒犯的罪一样罪证确凿。这些人现在所献上的完全是瞎眼的，瘸腿的，和有病的。透过摩西的治理，神的要求是「献在坛上的羊，必需没有斑点或瑕疵，是羊群中最好的」。可是这些人已经不明白敬拜的意义，反而把羊群中最好的留给自己，而带到坛上的则显出他们的不敬，纯粹只是为了维持一个献祭的形式，和他们所喜爱的外表。质问他们说——请注意先知在此所用的尖锐讽刺的话语——「把你们放在我坛上的礼物，献给你们的省长，就是统治你们的人，他会接受吗？」 神为何会有这样的责备呢？因为献在坛上的祭物，对献祭者而言，一文不值，而神评估祭物的方式，取决于这祭物对献祭者的价值是多少，而非祭物本身真正的价值。今天我们有学到这个功课吗？这就是当神坐在那里观看祂那个 时代的百姓——玛拉基这些人的直系后裔——把他们的祭物放进宝库时，祂所强调的功课。祂所衡量的，不是礼物本身的价值，而是献祭者心中对这礼物的估价。富有的人献上丰富的礼物，祂看着那每一样礼物，知道它在市场上值多少钱。现在来了一个妇人，是一个寡妇，她投下两文钱，让我们来听听宝库的主，也就是接受礼物的那一位怎么说。祂怎么说呢？他是说「那个女人做得很好」吗？祂说的比这个详尽多了。祂说的是「她所投下的比每个人都多」吗？不，祂说的是「比他们全部加起来还要多」。实际上祂的意思是说：「把今天投在宝库里的礼物通通都带来，放在一起，在神的天秤上，这两个小钱比这些礼物要重多了。」 神一直都是根据礼物在献祭者心中的价值，来衡量它的轻重。那些献上珍宝的人，回到家后并未放弃奢华的生活。他们献礼物时并不需要舍己，他们就像今天的人一样，会这么说：「我不会舍不得所献上的礼物。」对这样的人，神 不会因他的礼物而有所感谢。这寡妇却会为失掉这两文钱而难过；这些钱意味着一顿饭，眼前唯一的一顿饭因着她的奉献而牺牲，所以神悦纳并看为极其宝贵，远超过其余一切。奉献的意义是甚么呢？就是个人不为自己寻求甚么好处，而是宝贵接受礼物的主。 我们经常认为，亵渎的意思就是冲进教堂，从中窃取东西。事实并非如此；它的意思反倒是：进入教堂，把东西放在奉献盘上。请不要忘记这点。亵渎的中心意义就是献给神一些不值钱的东西，因为你认为神不配得着甚么。神一直在祂的祭坛上寻找贵重的礼物。 人们一直不停地把他们不需要的东西带进基督的教会。感谢神，我知道许多舍己的奉献，然而今天这个世界上，有许多的奉献都是充满了亵渎，一点也不带牺牲。我们在教会里奉献给神的东西，绝不会拿来献给自己的省长。这就 是亵渎。如果今天在教会里，我们献给神的礼物，其种类与方式，与古时那献上两个小钱入宝库的寡妇一样，神的工作就不需要求教会以外的人来参与了。 在第10节，神对祂的百姓说：「甚愿你们中间有一人关上殿门，免得你们徒然在我坛上烧火。我不喜悦你们，也不从你们手中收纳供物。」这是整卷书中对贪婪所作最严厉的控诉。这些百姓开了殿门，在坛上烧火，因为他们期待可以得着好处。他们带着隐而未现的动机，将礼物献在坛上，进行每一样工作或服事。他们的服事沦为图自己的私欲；百姓「开殿门，烧火」，为了要获得报偿。神用问话的形式向百姓说话；在我们处身的这个时代，我也只愿以问话的形式问说「你们中间谁愿意徒然的关上殿门呢？」〔原译〕我们服事神的动机究竟是甚么呢？我要从最高的标准，也就是最严肃的观点来看这件事——服事神只因我们期望在未来获得报偿吗？如果是这样的话，那我们就是危险地踏在彰显贪婪的地方。 神要人因着爱祂而服事祂，即使甚么报偿也没有。你记得约伯伟大的话：「祂虽杀我，我仍要信靠祂。」这段话经常被错误地引用，好像约伯的意思是说：「如果祂要杀我，也没关系；在这之外，还留下一些东西，我不会失去全部的。」这种解释是不准确的。「杀」这个字说出了最深处的光境，当他说「祂虽杀我」，他真正想说的并不是「虽然祂许可仇敌杀我」，而是「虽然我没有未来，也看不见宝座上的主，虽然祂把我涂抹，然而我还是信靠祂。」这是极其伟大的信靠，远超过那种要求报偿的信靠。 当然我们现今的根基，远比玛拉基的时代高得多，但是我们同时也活在一个神较高要求的时代。我们的服事是属灵的还是属人的？当我们给人一杯凉水，目的如果是为了报偿，那根本就不能算是给与了。如果我们服事病人或犯人时，目的是为了以后祂会把话语赏给我们，那就不算是服事了。神所寻找的是能舍弃自己的人，来到祂面前说：「我们把所有的都献在你的脚前，如果你要赐给我们冠冕，我们会极为喜乐，但我们只愿把冠冕放在主的脚前。」当人达到这样的光景时，贪婪就从他的服事中退去。这是我对神的话语的应用。在我们当中，谁能这样学习呢？ 现在请读第一章13节：「你们又说：『这些事何等烦琐！』并嗤之以鼻。」这些人的堕落生活是有一个过程的。先是冒犯，亵渎，贪婪，然后是厌烦。如果一个人开殿门，点火，是为了求得报偿，他很快会对这个工作感到厌烦，并 说：「这些事何等烦琐！」并对此嗤之以鼻。可是，如果他尽心竭力，为的是寻求国度本身，就永远不会因疲累而抱怨。 我相信这是我们今天的时代——很显著的一个特征。大原则通常显在微小的事及出人意料的方式上，而整个基督教世界不停地说：「这些事何等烦琐！」，虽不是用实际的语言说，却有相同的含意。仪式化的活动就显在基督教世界不 停地说：「神何等地烦琐！」，并对祂的律法嗤之以鼻。他们所关心的只有祭袍，香等类的东西——这是甚么意思呢？就是人厌烦属灵的敬拜，反而想要让自己的感官得到满足和喜悦。我们的祖先过着刻苦的日子，他们在谷仓里敬拜神， 在寒冷和难过的日子里，长时间与神一同进行属灵的争战，并在灵里敬拜神——这样的人现在都到那里去了呢？都到主那里了！现在我们所需要的是具美感的东西，反之，真正的敬拜对我们来说，「真是何等的烦琐！」我们所要的只是 一些令人愉快和舒适的东西。自由的传道人也无法免于同样的陷阱。那些不圣洁，不敬虔的人喊着要简短的讲道，这就印证了人所说的：「这些事何等烦琐！」。今天在我们的教会有许多的人，可以从头到尾反复不停地听一出歌剧，但是如果传道人讲道的时间超过了几分钟，他们就会拿出表来，开始显得烦燥不安，觉得自己的时间被占用了。 这实在是一件非常严重的事。当人对聆听及默想神的事感到厌烦时，就显出内心的过错来；厌烦背后的原因是贪婪，贪婪的背后是亵渎，亵渎的背后是冒犯。让我们省察自己的内心，神的事情在我们心里是否仅仅是一种责任，使 我们觉得烦琐，我们是否想放弃，或是我们愿意单单为了祂的再来而坚持到底。 在第二章17节，我们可以看得更多一些：「你们用言语烦琐耶和华，你们还说：『我们在何事上烦琐祂呢？』因为你们说：『凡行恶的，耶和华眼看为善，因为祂喜悦他们。』 或说：『公义的神在那里呢？』」他们的意思是甚么呢？「我们的神是爱的神；没有审判。你认为那个人很坏，但你如果了解他，就知道他是好人。神喜悦他。」这种论调就不仅是厌烦及嗤之以鼻了，而是最坏的一种叛逆。它鼓励罪，为罪找借口；企图掩饰罪恶，淡化处理，视之为无关紧要。当人开始原谅罪，认为罪可等闲视之；认为神喜悦作恶的人，不会有审判，那么他就犯了严重的叛逆。 这也是我们今日特别会犯的罪。如果你能找到一班人，他们喜爱具美感的敬拜而厌烦刚强的基督教，那么我确定这些人必定忍受听到神审判的事。 这些人究竞做了甚么事呢？他们在降低神统治的标准，当教会里有人犯了这样的罪时，他就是犯了严重背叛神的罪。 有人说：神是爱的神，祂对罪不会怎么在意，这种论调实在是误解了爱的真义。爱是起誓永远与罪为敌的，如果神轻易地原谅罪，如同我们经常草率而行的，那就说明祂不爱人了。让我们把范围缩小来谈谈你的性格，或者来谈谈我的性格吧。如果神轻易赦免我的罪，仅仅说：「啊！他就是这么软弱，不坚定，这没甚么关系。」神这么作只会确保我的灭亡。神是消灭罪的烈火，在祂的国度里，或在世界任何地方，从来没有与罪签下休战书，因为祂是爱的神。而人们会开始直接了当地说：「审判的神在那里呢？」他们对自己严重的叛逆有罪恶感，我相信这种叛逆是他们多年来所犯的特别的罪。 我们这个时代神所特别使用的人都是烈火之子，以及安慰之子，谁是安慰之子呢？他们是雷子，一个真正的安慰之子亦同时是一个雷子。 一个人若是对罪人抱持温柔与怜悯的态度，他必须先对罪有一个敏锐和清楚的异象，并对各个时代的恶行，绝不轻易略过。我们对爱的一个错误的观念，就是认为神是不审判人的神。 在第三章8节，我们可看到第六个指责：「人岂可夺取神之物呢？你们竟夺取我的供物。」这真是何等可怕的控诉！为甚么说他们夺取祂的供物呢？因为他们说：「我们在何事上夺取你的供物呢？」「就是在当纳的十分之一和当献的供物上。」换句话说，神对这些百姓有一些神圣的要求；百姓应当将十分之一献给神，而他们也响应这样的要求。我们会说：「这就是神所要求的，没错。」不要弄错了。人习惯性地告诉我们神要求十分之一。这完全跟真实的情况相违背。神要求的是至少十分之一，而百姓漫不经心地献上神最小的要求——十分之一及供物。他们夺取神的供物，就在于他们没有在灵里响应神在灵里所做的要求，所献上的是一些刻板的规定的供物，而不是在爱的灵里献上给主。 神对基督教世界或基督教有甚么要求呢？祂向你要的并不是十分之一。有些人献上他们薪水的十分之一。这或许是不错的方法；可是每个正确的方法，总有它的反面。有些人并没有献上他们所得的十分之一，因为他们负担不起；而有些人，他们献上十分之一，反而夺取了神的供物。我认得一个公理会的人，几年前他坐在教会的椅子上，有一个弟兄就坐在他后面。前一个人的年收入大约为一万英镑，他和他的家人固定每个星期小心翼翼地奉献两英镑；他偶而也奉献一百英镑及其他的数目，可是每个礼拜固定的奉献是两英镑。坐在他背后的是一位劳工，每个星期赚十八先令，而他奉献一先令。〔我们静下心来讨论金钱的价值，因为这个在我们的时代最吸引人的心。〕哪一个人奉献最多呢？我不是要其余的人都这么做，但我告诉「那个坐在后面的人」，既然他有太太及五个幼小的孩子，就不该从每个星期所赚的十八先令中，拿出整整一先令来。神并没有这样要求。坐在前面的那个人，他的奉献比起来就显出他极为吝啬。如果你想奉献的是十分之一，那也无可厚非。如果十分之一让你陷于不诚实的危险，那就错了；如果它跟你成功的事业完全不协调，那就大错特错了。我不相信坚持十分之一是对的。神的要求是全部——一切都是祂的。每个钱若自私地只留给自己用，在基督徒职份上，那就算是夺取；而正如我所谈到的亵渎， 如果神的供物没有被夺取，我们绝不会被迫去求撒旦来开展神的工作。 在第13及14节，我们可以读到「耶和华说：『你们用话顶撞我。』你们还说：『我们用甚么话顶撞了你呢？』你们说：『事奉神是徒然的，遵守神所吩咐的，在万军之耶和华面前苦苦斋戒，有甚么益处呢？』」这就是不敬畏的罪。 甚么叫做亵渎？这个词就是中伤的意思，说一些会伤害你所谈论之人的事；而大部分时候，人都把它使用在神的事情上。亵渎的意思就是伤害神、祂的目标及国度。祂对这些百姓说：「你们用话顶撞我。」意思就是说「你们大大地亵渎我」；而他们说：「在何事上呢？」祂继续说：「你们说：『事奉神是徒然的；在神面前苦苦斋戒，有甚么益处呢？这些有甚么益处呢？』」你觉得这些百姓所说的是确确实实的话吗？你一刻也不会这么认为。 亵渎最严重的表现就是歪曲神，在神的事上假冒为善，这些人宣称爱慕神的名，在外表对祂国度的来临充满了极度的喜悦。事实上那些公开亵渎，站在太阳底下，望着天空说「我恨神」的人，比那些说「我爱神」却违背祂旨意的人，在我们生活中的影响力要轻微许多。我们需要惧怕的，是那些在大型聚会中说：「愿你的旨意成就，愿你的国降临」，然而却随时阻挠神的旨意，否认祂王权的那群人。弟兄们，如果教会相信神的国度和神的王权，如果耶稣基督的整个教会，在下个主日，靠着圣灵的能力，以无比的真实发表那样的祷告，那么神的国度将会何等快地降临啊！在我们这个圈子里面的人，也就是那些做这样的祷告，却不相信神国度的人，他们的亵渎拦阻了事情的成就，使耶稣基督的教会在君王的会中，变成软弱无力，没有能力将世界带到天上和神的面前。 然而今日仍然有一些人，他们是神的选民〔在结束这一系列的讨论之前，我会提到他们〕。在教会的主来临之前，神使用他们来建立祂自己的根基，作祂自己的工作。可是，整个基督教世界本身在过失中显得软弱无力，因为不相信也不遵行主的教训。我知道这样的看法很骇人：可是如果你能从自己的见地中，找到更乐观的看法，你也可以这样做，不过我想我绝对做不到。不过，在我们结束这一系列的研究之前，我希望你不要做最后的评估。在教会中，如今出现一道光，这光要比在过去的世代中显得更加明亮。 神的态度(摩根) 「耶和华藉玛拉基传给以色列的默示。耶和华说：『我曾爱你们。』」（一 ：1-2)这就是玛拉基奉差遣去传讲的全面性的讯息。神真是爱他们啊！他的负担就在此。他对他们所讲的一切话，关乎他们生活的细节及情况，都源于这个负担。在第三章10-12节，我们可读到神的呼召：「万军之耶和华说：『你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。』万军之耶和华说：『我必为你们斥责蝗虫，不容它破坏你们的土产。你们田间的葡萄树在未熟之先，也不掉果子。』万军之耶和华说：『万国必称你们为有福的，因你们的地必成为喜乐之地。』」在这两段话中，一段宣告了先知的负担，另一段是耶和华神对百姓的直接呼吁，是神对祂百姓爱的呼召。 我们必需记住他们的情况，因为这是这个研究的重要背景。他们都是些自满的百姓，然而神看着他们，控诉他们犯了亵渎，冒犯，贪婪等等的罪。神对处在这样光景的百姓，要说些甚么呢？ 「耶和华说：『我曾爱你们。』」这句话的涵意比表面上读起来强得太多了。 「耶和华说：『我曾爱你们，现在也爱你们，我一直都爱你们。』」神做这样的宣告，是在他们犯罪，忽略神的时候，以致祂必须这么强烈和严厉的提出责备?然而祂对他们说：「耶和华说：『我曾爱你们。』」这就是玛拉基的负担，是神要他向以色列民说的话。祂警告他们说，有一日将要临到，那日必如烧着的火炉，里面的碎偕必被烧尽，因为神爱他们。每一个关乎即将来临的审判或祝福的信息，不管传讲者的语气是严厉，苛刻，凶猛，把他们真正的光景显明出来：或是语气带着温柔，安慰，及充满了爱的怜悯；都是爱的信息。 如果神要求祂的百姓尊重，敬畏祂，那都是基于爱的原故。为甚么神要他们尊敬祂呢？祂为甚么这么渴望他们敬畏祂呢？只是为了要荣耀祂自己吗？当然不是，是为了要他们得着祝福及好处。有人会说：「可是寻求荣耀不是神的特权吗？神不是随时都在寻求祂自己的荣耀吗？」确实是这样！可是当我们谈到神寻求祂自己的荣耀时，指的是甚么呢？人如何荣耀神呢？我想我们有时大概会认为，当我们在天堂里唱歌赞美神时，会给神增添一些荣耀。那是绝不可能的！我们不能给神增添任何东西。你无法在祂美丽的性格上增加任何的光彩，你也无法给祂更丰满的爱。既是这样，那你如何能荣耀祂呢？神得着荣耀，是在于祂的百姓能完全明白祂对他们的爱，并将满有恩典的旨意放在他们身上。 雏菊从草坪中抬起头来，向白日的主致敬，这样做荣耀了神，可是它可曾增加神任何的光彩吗？当然不会！它这么做是神定意要它这样，当它明白神的旨意时，神就得着荣耀。我们也是如此。神要我们尊荣，敬畏祂，因为当我们这么做时，我们就能明白祂的旨意。神为何有时会向祂那任性，放荡的孩子举起祂的杖呢？祂绝非「随意」这么做，而是因为要塑造起一个性格，这是绝对必要的。神对人说出最严厉的话，做出最严厉的处罚，都最完美地彰显了祂那永不改变的爱。请你快速地回想神的百姓以色列的历史。理查德·加力安〔Richard
Le Gal 1 ienne〕先生写过一本书，名叫若我是神。我常在读以色列历史时，觉得「如果我是神」，他们早就被涂抹了。这个结论证明：加力安先生和我做这样的假设时，并不知道自己在说些甚么。然而我们也只能不顾后果地，大胆冒险地揣测那无限的智慧和爱所发出的旨意。当我们无法了解祂的法则时，只得承认因为我们是有限的，而祂是无限的。 「四十年之久，我厌烦那世代。」我们读这四十年的历史，就可明白祂如何对待他们。祂喂养他们，带领他们经过所有的日子，忍受他们的怨言，耐性地等候他们。祂以恒久忍耐的心，宽容他们的背逆。在夜晚交更的时候，祂保护他们；晨光涌现时，祂等候他们，带领他们经过所有的年日——那些祂厌烦他们的年日。我扪永不可忘记这种爱的负担。不就是因着神这样的态度，才使得他们这样恶劣地对待祂吗？神的爱不就是整本玛拉基书的钥词，带给整卷书独 特的风格，使得玛拉基的预言，对我们而言不再是一首哀歌吗？因着神说：「我曾爱你们」。这便成为一个胜利的呼喊。这就是整卷先知书的钥词，从先知的口中说出时，配合我们先前对以色列民背景的了解，当先知说话的时候，我们 就可看出神的爱和温柔是如何明亮，美丽地照耀出来。 这是一个永恒的真理——神对人说的每一个字，所显出的每一个行动，都充满了无限的爱。然而并不是每一个人都像玛拉基那样了解得那么透澈。传道人有时也会忘记；可是，事实上，每一个被神呼召、委托和激励来传扬属灵事 物的使者，都可以靠近祂的百姓，对他们说：「这是耶和华传给你们的默示：耶和华说：『我曾爱你们。』」 现在我们要从这个钥词转到神特别的呼召。祂向祂的百姓抱怨，祂听到他们不断地用千篇一律的「在何事上呢」来回答；现在祂借着祂仆人的口，神向他们说：「万军之耶和华说：『你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。』万军之耶和华说：『我必为你们斥责蝗虫，不容它毁坏你们的土产。你们田间的葡萄树在未熟之先，也不掉果子。』万军之耶和华说：『万国必称你们为 有福的，因你们的地必称为喜乐之地。』」我们在这三节经文中，可以看到四个重点： 1. 神的呼召：「你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库。」 2. 神的挑战：「万军之耶和华说：『以此试试我。』」 3. 神的应许：「我必为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容；我必为你们斥责蝗虫，不容它毁坏你们的土产。你们田间的葡萄树在未熟之先，也不掉果子。」 4.结果：「万军之耶和华说：『万国必称你们为有福的，因你们的地必称为喜乐之地。』」 请我们记得这些百姓的情况：他扪背逆神，完全满足于自己的光景；并让我们思想神给他们的信息。 1.首先，是神的呼召：「你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库。」 神与这个国家所立的约是两面的。双方都得履行义务。祂的应许是建立在条件上的。如果他们无法履行这些条件，约就被破坏了。他们曾失败过，但祂施恩， 呼召他们借着归回顺服而更新自己。「你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库。」神到底在要求甚么呢？难道祂向他们要求十分之一的谷物，牲畜，财产，只是为了祂自己要拥有这些吗？当然不是。祂向他们要求十分之一，是为了证 明他们承认祂爱他们。十一奉献的价值唯独彰显在爱的承认上，而唯有意识到玛拉基开头所讲的话的真理，也就是「耶和华说：『我曾爱你们。』」，我们才有足够的能力献上十分之一。如果这些百姓忘记神爱他们，那么他们很快就会忘记献上十分之一；神唯一渴求的服事是爱的服事，可以响应祂的爱。 祂要求的是「完整的十分之一」。这个词远比「所有的十分之一」要来得好太多了。后者是一个数学的措词，似乎在暗示一个数学或机械性的宗教，可是「完整的十分之一」不仅仅意味着来自他们土地或劳力的收成，不仅是外在的形式，更是内在的意念。「所有的十分之一」并不一定是「完整的十分之一」。 假设这些百姓其中有一人拥有一百舍客勒。当他将这一百舍客勒的十舍客勒，也就是数学上的十分之一献上时，是否符合了神的要求呢？不！从这一百舍客勒中，将完整的十舍客勒放在祭坛上，是人的肉眼看起来很真实的银子，可是在神的眼中，是虚假的。这些钱并不「完整」。还缺少甚么呢？缺少爱的承认。缺少神所要求的——用爱来响应爱：「献上完整的十分之一」。对我们来说，这个献上看起来是完整的，在神的眼中却是绝对的欺骗。数字本身完全正确，却缺少了基本的爱因此为神所唾弃。我们要「献上完整的十分之一」，且用正确的方法献上，让奉献本身成为对祂爱的承认。当我们这样献上时，藉新约的话来说，就意味着：「我们爱，是因为祂先爱我们。」我们的爱纯粹是祂爱所结的果子，我们献上十分之一，是承认祂将所有的爱全部赏赐给我们。 神正在呼召带有能力的仪式，而神所承认的一种能力是爱的能力。如果我们的机构满有能力，可以肯定的是里面一定充满了爱，传道人讲道，工人作工，都是为了响应爱，而不是机械性地大量为神作工。当这个事实被建立起来时， 十分之一就蒙悦纳而被送进神的仓库了。 2.接着谈到挑战：「以此试试我」。用你的爱来回应我的爱，以此认识我：即使是在背逆神及犯罪时，用爱来回应临到你身上的爱；因着这样的响应，使你得以进入爱，进入知识及了解中。「以此试试我」。这就是神对百姓的挑战。 3.注意神的应许：「以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。」祝福的来源—— 敞开天上的窗户；祝福的量——甚至无处可容。这里真正的意思是，直到「不再存在够用的供应」消失不见。 钦定本及修订本圣经的译者有可能捕捉到了这句话的真意，可是却表达得有点含糊。以前有一个大胆的解经家建议我们这样读：「神说：『以此试试我，直到充足的供应不再存在。』」作者说：「换句话说，神会一直倾倒祂的祝福，直到不再有充足的供应；但甚么时候会发生这样的事呢？永远不会！」这位作者说，这里是整卷书最动人的一幅图画。即使作者没有捕捉到这句话最原本真实的含意，他的看法仍然非常杰出。这样的看法表明了神在「挥霍」祂的爱。这个爱满溢在每个器皿，彰显在我们面前，即使在我们犯罪时，这爱仍围绕我们，祂说：「如果你们把十分之一献上，承认我爱你们，抬头仰望我，说：『永远的爱，我们爱你』，我就为你们打开天上的窗户，将你们接受不完的祝福倾倒下来。」 还有呢？「我必为你们斥责蝗虫。」我必为你们的原故，毁灭正在破坏你们谷物的蝗虫。「斥责」这个词与用在第二章第3节中「毁坏」这个词的意思一样，那里译作：「我必毁坏你们的种子。」「毁坏」这个词用得很正确。把这两个字拿起来放在下一句话里面：「我必毁坏蝗虫。」神的惩罚，是所有的种子都会毁坏。神的祝福则是蝗虫会毁坏，而非种子。祂说：「我必为你们毁坏蝗虫。」 接着是一幅美丽及能力的完美图画：「你们田间的葡萄树在未熟之先，也不掉果子。」 4.这个祝福的结果是甚么呢？「万国必称你们为有福的。」神说当祂的百姓归向祂，献上十分之一，祂也转向他们，祝福他们时，大家对他们的情况都会有一致的看法。世界上所有的国家都承认有关他们的一个事实。没有一个国 家会否认他们所得的祝福及喜乐。「万国必称你们为有福的。」整个世界都等着看这个事实。我认为世界尙未看到这个事实。神要赐给祂百姓的祝福尙未在在以色列历史或基督教会出现。我们从未得到这个。我想当主再临时，在祂的国度里，祂会设立祂在登山宝训里所描述的爱的祝福；然后万国必说：「有耶和华为他们的神，这百姓便为有福。」 然后还有甚么呢？「你们的地必成为喜乐之地」，顺服的结果是这个本身完满的理想得以实现。 研读了神的态度，这带给我们甚么思想呢？首先，是关乎神那伟大永恒的爱。尽管人类的情况各有不同，神对待我们的原则总是以爱为基础。尽管祂的百姓失败，背逆，神仍然以爱待他们，这真是有目共睹的啊！在今天有一种很强烈的倾向，就是那些眼睛得蒙开启，多少回应神呼召的人，形成一个小集团或阶层，他们轻看那些在较低层次的形式主义中生活的失败的弟兄姐妹。当你发现自己因为缺乏爱，直接了当地轻看同为基督徒的人，可以肯定的是：你正离开自己引以为傲的祝福。 神正对我们说：「我曾爱你们。」那就是为甚么祂对你那个特别的习惯从不放松，这个习惯看起来似乎单纯，却是你和祂争论的症结。「耶和华说：『我曾爱你们。』」 神从不放过你，这就证明祂的爱无穷尽。让你的良心处在一种漠不关心的光景中，就如同让一个困倦的人，睡卧在峰峦起伏之山脉的雪中一样危险。你是否跟神争论了好几个星期，好几个月，甚至好几年，直到你精疲力竭，因着祂的干预， 你冒险背逆——你这个人阿！要停住！——神说：「我曾爱你们！」。如果神未曾爱你们，祂早就让你们沉溺于自己的诡诈与邪恶中了。你的坏习惯，自私的放纵，是自己的敌人；当神一再地把你带回到这个点上，祂是在证明祂爱你的灵魂。「我曾爱你们。」我们必需活在这神圣的爱中。 我要谈的下一个教训是十一奉献与祝福之间的关系。「你们献上十分之一，我就为你们打开天上的窗户。」多少时候， 神的百姓在祷告会中祷告神的应许，却忘了得应许的条件。我们常这样祷告：「请打开天上的窗户，将祝福倾倒下 来。」而神的回答是：「先献上十分之一。」似乎神的意思是：「打开天上的窗户是为了你的原故。」甚么？天上的窗户？是的！天上窗户的绞炼得以转动是基于爱。我们可以大胆且实际地应用这句话，虽然我们可能使用得很缓慢，可是这是必须的。我们不要以为自己既然活在属灵的职事中，就与物质的奉献这类事无关了。我们必需献上十分之一。其实神向你要的并不是十分之一，而是全部！你可以对这句话做一个成正比的叙述。因着基督教的职事比犹太教的大， 所以我的奉献就要比十分之一多，而当你算出第一个比例时，就会开始明白下一个比例。当人来了，向神说：「我们在这里，我们的利息，我们自己，我们的事业——我们的一切」，那么天上的窗户就绝不会关闭——永远不会！ 我希望你能看清十一奉献与祝福之间的微妙关系。我们都知道大家在聚会时唱的诗歌—— 「我的所有全献在祭坛上，我等候圣灵的火。」这个真是绝对的荒缪。当我们把所有全献在祭坛上时，就不需要等候圣灵的火。这样的人应该这样唱——「我的一部份已献在祭坛上，我等候圣灵的火。」我不知道他是不是该浪费时间来唱这个，可是激励自己来得坛上其他的福份，那是他自己的事。当你我把所有放在祭坛上时，圣灵的火直接就降下来了。你如果读过以利亚的故事，就知道火如何直接降下来。我们如果满足神的条件，神的应许绝不会停止。只有我们才会又残，又跛，又停止不前。神从来不停住的。「献上十分之一」，他们来到的那一刻，天上的窗户打开，祝福就如雨降下来。这个律可以很平等地应用在个人，国家，教会及世界上。我们先从自己开始。当我的所有全放在祭坛上时，天上的窗户就打开，祝福就降下来。当教会把十分之一送入仓库，认定祂并尊荣祂，除去那些会破坏她完成使命的方法，并向神说：「我活着单单是为了你的荣耀」，那么教会就会得着祝福。人的十分之一与神的窗户有直接的关系。 现在我们要再进一步来看的，不仅是十分之一与祝福的关系，更是爱与十分之一的关系。十分之一的奉献若不是因着响应神的爱，就永远到达不了祂的仓库。机械性的宗教无法持久：它到头来就会疲累而停顿。我可以对你传这样的信息，用我所知道的各样论证来说服你奉献给神。你绝不会为了响应人的辩才而这样做。人甚么时候才会奉献给神呢？就是当他们对神有一个真实的认识时。这就是奉献十分之一的秘诀，接着，这也是打开天上窗户的秘诀。 这又衍生出另一个问题。我们如何能爱呢？只有在顺服的道路上。这是永远放在我心头的一个负担。我愈顺服神，我就愈爱祂。刚起步时，我们可能在黑暗中，看不见任何理由，可是当我们踏下去时，就会开始看见神的智慧，温柔，怜悯及慈爱。当我顺服时，我就是爱祂，当我爱祂时，我就顺服祂。那一个是因，那一个是果呢？基督徒对神的爱要进步，有这一相互的关系。可是顺服是第一步。最开始，要先寻求神的国，当人因着顺服王而寻求祂的国时，他就找着父，找着父之后，就更预备好随时顺服，凡事顺服时，可以得着更大的启示，使得顺服更容易，认识更宽广。我们可以荣上加荣，最后我们会像祂，并永远顺服。这就是神所安排的法则。 神心中喜欢的地，它的快乐被万国所承认。这个世界为何这么讨厌，这么厌烦基督教呢？教会以外的人为何以轻视的态度来看待我们呢？难道不是这样吗？你们这些做生意的人，请告诉我，今天这么多世界上的人，他们心中是否对基督徒充满了怜悯呢？为甚么会这样呢？这是教会里面的人本身的错，不是教条的问题。约翰韦斯利说过：「给我一百个人，乃是全心爱神，除了罪以外无所惧怕的，我就可以震动整个世界。」在早期，人见到他们就嘲笑他们，渐渐地却爱他们，并说：「这些人拥有我们所没有的；我们将与他们同去，因为神与他们同在。」神一再的兴起那些被藐视，不为人所知的人，实实在在地赐下祂国度及统治下的祝福；而世界对有这样的事临到的那地说：「这是一块喜乐之地」。若世界不再这样说的时候，那就是因为人已离开神的面。弟兄们，如果在这个国家耶稣基督的教会，明天早晨就回转归向祂的国，每一个成友都让祂掌权，整个国家的人马上就会受感动，在一年内他们会说：「就是这一群人，这是一块喜乐之地，这些人都充满了喜乐。」有人会对我说：「你说要回转归向神的国，这是甚么意思呢？是否因着事情有分歧，所以让所有的事情同归于一呢？」当我说到归向神的国时，我是指一件事：就是让他们回到爱，回到「恒久忍耐，又有恩慈一一不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望」的爱。如果你能这样爱，就永远不会在邻居背后说一些苦毒的话。别人也不会批评某一位在「远方」的人而让你感到难过。这就是起点。如果耶稣基督的教会能彰显神旨意的宽广，和神爱的美丽，万国会说：「这是一块喜乐之地；神确实与这些人同在，我们也要与他们同去。」 这是神对沉睡打盹的教会的呼唤。是的，我们必需这样看，因为若是教会（这个在今天世界上充满了结伴同行的男女，以基督的名命名的团体），若住在祂的国里，被神的爱所激励，能响应圣灵的大能，我们就可以立刻解决每一 个问题。神默思祂那沉睡的百姓和教会，说：「我曾爱你们。」「万军之耶和华说：『你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。』万军之耶和华说： 『我必为你们斥责蝗虫，不容它毁坏你们的土产。你们田间的葡萄树在未熟之先，也不掉果子。』万军之耶和华说：『万国必称你们为有福的，因你们的地必成为喜乐之地。』」 神说：「以此试试我。」这里有一个问题要问各位：「有谁听见神的呼唤？若是听见了，又有谁会响应呢？」 被拣选的余民(摩根) 神绝不会不为自己留下见证人，来清楚确定地见证全体人类幸福所依归的真理。约翰福音第一章4 - 5节这样说：「生命在祂里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不接受光。」修订本圣经把「接受」改成「理解」。我不很确定这样的修改是否能让整段圣经更具启发性。这节经文的意思并不是说黑暗无法了解光，而是黑暗无法成功地追赶及消灭光。「光照在黑暗里，黑暗却不接受光」，也就是说不能理解，追赶或消灭。人类历史上曾有好几次，似乎整个世界都笼罩在黑暗里，可是事实并非真正如此。神的光一直照耀着。以利亚曾经灵里失望，愤怒地说道：「只剩下我一人！」然而神对他说：「但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」因此，一个时代接着一个时代中，看起来似乎神暂时被祂自己的世界离弃，一股不能穿透的黑暗完全压倒这光；这是因为弟兄姐妹看错了，无法一眼看透神的国度。虽然普通人眼睛看不见，但神的光却总是一直在照耀着。 玛拉基的时代正是如此。尽管可怕的黑暗笼罩着这个国家，神仍然拥有祂自己的子民，就是祂所拣选的余民；神的光透过他们照耀出来，他们见证出伟大的真理与原则，而这一切属灵的活动乃是以人类幸福为依归的。现在我们要 把注意力放在古代神的子民身上，那是一个黑暗时期，但神的光仍然照耀。我们首先要思想这几节经文所透露有关蒙拣选余民的事，然后我们要注意神对这些余民的态度，最后我们来听听神提到他们的话。 「那时敬畏耶和华的彼此谈论。」就在那一日，整个国家进入一种完全自满自足的生活中，神的心却无法满足，祂对他们发出了怨言，这些百姓难以置信，并无言以对；他们看着祂的脸，说：「在何事上呢？」这时只剩少数软弱却忠心的人，他们是见证神的光的人。 请我们注意这些蒙拣选余民的特质：「敬畏耶和华的」。第三章16节的末了不仅重复这个事实，且加上另一个事实来强调之：「那敬畏耶和华思念祂名的人。」在此，我们对这些百姓的性格得到了一个提示，这是充满了趣味与意义的：「那敬畏耶和华思念祂名的人。」 我们先来看看这个描述的前半部。如果我们回到第一章 6节，就会发现神一开始抱怨时，先知说道：「儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人；我既为父亲，尊敬我的在那里呢？我既为主人，敬畏我的在那里呢？」这里有一群人是已经「敬畏耶和华」，已经「思念祂的名」；因此在这一群不再敬畏主人的百姓中，有一小群被拣选的余民，不仅称呼祂为「主」，而且敬畏祂。敬畏的心与「主」及这个字所包含的意义联结在一起。如果你提到主人，马上就会想到仆人；主人对仆人的关系是权柄，意志和引导；仆人对主人的关系是顺服和服事。你把这个记在心里，就会注意到服事在这里与其说是一种行动，不如说是一种状况。「敬畏耶和华的人」这句话就说出了这些人的性格；他们住在能知觉到神的领域内，能响应神的要求；在那一大群人中，独有这些人认识神的王权，这不只是一个理论，或是可以向人夸耀的东西而已，它是一个能力，是他们可以靠着生活或度日的，他们是「敬畏耶和华的人」。到处都有神的百姓献祭，在敬拜的时刻拥挤在圣殿的院子里。在这些人当中，神发觉那些真实敬畏祂的人，祂只验中一部份人的礼物，就是那些不是为着弥补性格上缺陷而装饰自己的；奉献乃是他们性格上的流露，也是他们内在光景的流露。他们是「敬畏耶和华的人」。 接着我们来看这句话的后半部：「思念祂名的人。」「思念」这个词有很强烈的意味，我想用圣经的一两段话来说明，使我们可以更清楚明白。 以赛亚书十三章17节：「我必激动玛代人来攻击他们。玛代人不注重银子，也不喜爱金子。」我们读这节经文的唯一目的，就是要把「注重」这个词从句子中抽离出来，看看它在这个特别的情况下是怎么使用的。玛代人不「注重」银子，也就是说，银子对他们没有任何价值。被激动起来反对古时神百姓的玛代人，不会被银子收买。他们不对银子设定任何价值，他们不「注重」它。这个想法与本文之间的关连围绕在一个事实上，就是玛拉基书中的「思念」与以赛亚书中的「注重」，它们在希伯来文中是同一个字。他们思念祂的名，他们注重祂的名，他们认为祂的名极有价值。 我们来看另一个例子，其中同一个字也被翻成「注重」。以赛亚书三十三章8节：「大路荒凉，行人止息；敌人背约，轻视城邑，不顾人民。」也就是说他认为人没有价值。「顾」这个字与玛拉基书中「思念祂名的人」的「思念」是同一个字；也就是说：这些人不顾念人，被拣选的余民却顾念神。我的意思并不是说这两件事有关连，我只是想在目前的研究中，由一个特别的词来明白它们的意思。他们尊重神，他们认为祂极其宝贵。在以赛亚那个可怕的时代，个人丝毫不受尊重，被认为是「不值钱」，毫无价值；可是这些被拣选的余民尊重神的名，他们尊重祂的名，其程度正如玛代人不注重银子，及以赛亚时代人的不受尊重一样。 在同一个预言里，一个很特别的情况发生了。以赛亚书五十三章3节：「祂被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。祂被藐视，好像被人掩面不看的一样，我们也不尊重祂。」就是「尊重」这个词，与玛拉基书的「思念」，希伯来文是同一个字。你可以看见这个词在这里比在其他的例子中，更奇妙地被呈现出来。「我们也不尊重祂。」我们不把祂当一回事；我们认为祂没有价值；祂的价值在我们的眼中是零，我们把祂从我们身边一脚踢开。祂来到自己的人中，自己的人倒不接待祂；他们应该爱慕祂，却看不见祂的美丽。可是被拣选的余民尊重耶和华的名，他们「思念祂的名」，这个名对他们极为宝贵。 我们一直跟着这个思路下去，以便明白更多，请读腓利比书四章8节：「弟兄们，我还有未尽的话：凡是真实的，可敬的，公义的，清洁的，可爱的，有美名的；若有甚么德行，若有甚么称赞，这些事你们都要思念。」希腊文的「思念」在此的意思是「详列存货清单」。通常人们会在存货清单上列甚么东西呢？就是他们认为有价值的东西。保罗在他的书信里很实际地说到：「不要把那些会朽坏的东西看为财富，要看中的是那些会真正让你富有的东西，就是真实的，可敬的，公义的，清洁的，可爱的，有美名的，要把这些当库存品详列下来，要思念这些，看它们极为宝贵。」在希腊文的旧约圣经中，译者把保罗所使用的这个词，用在先前我们已经提过的以赛亚书的三个例子中，所以当我们读到：「这些人思念耶和华的名」时，这并非是一个微不足道的时刻；他们不仅仅是思念祂的名而已，更是聚在一起，竭力要明白这名所深深蕴含的丰富。这些我相信他们都做了，但是经由这个词所形容的他们所处的地位，就更奇妙多了。他们宝贵神的名，尊崇它，把最宝爱的投资在它里面，宣告它为他们的财产，财富及丰富。对这些忠心的人，这是最重要的事情，其他的都不值得考虑。他们把神的名当库存品详列下来。 这又引到另一个点。主耶稣自己在登山宝训中，也就是在马太福音五、六、七章里这样说：「你的财宝在那里，你的心也在那里。」这是耶稣说过的一句简单的话，我可以把它作为日常的真理来经历，然而这句话也说出了人类生命中 一个伟大的基本原则：「你的财宝在那里，你的心也在那里。」在玛拉基的时代，成群的人在他们所拥有的东西中，在他们的国籍，在他们的圣殿里找到财宝，因此他们的心所能到达的，绝不高于陈列些世俗东西的地方：可是那些被拣选的余民，珍视伟大耶和华的名，他们的心乃是安居在神的里面。 请再翻到箴言二十三章7节，就可看到下面的话：「因为他心怎样思量，他为人就是怎样。」这些人思念神的名，他们的心安居在珍宝所在的地方，结果他们整个生命的塑型与质量，都根据于他们对珍宝的看法，以及他们的心所默念的事物上。 「他们思念耶和华的名。」这句话显示出有一群人，他们宝贵神的名，把它当做是他们最主要的珍宝，因此他们能响应这名所涵盖的一切意义，他们生命的成长也愈加与神的旨意相连。 他们所思念的到底是怎样的名，从研究希伯来人心中所联想到的头衔，我们或许可得到答案。「耶和华以勒」—— 神必供应；「耶和华我们的义」（Jehovah-Tsidkenu)—— 神是我们的义；「耶和华沙龙」——神赐平安；「耶和华尼西」——神是我们的旌旗」；「耶和华的所在」（Jehovah Shammah)——神在那里。你自己把这些找出来，就会发现这些人在神的名里面得着了奇妙的财富。祂不断地用名字来启示祂自己，在他们历史上的每一页，新的美丽和荣耀借着这些名不断的涌现；也因着这些名，神一再地靠近他们。这些人思念神的名及祂的供应：他们思念祂的公义；祂的旌旗——也就是祂对抗罪的爱的证据；思念祂的同在。思想这些事时，他们的性格改变而联与神自己，因此在他们信实主的同在中，他们充满了公义和平安。在这些蒙拣选的余民身上，他们的性格所增添的荣美是何其多啊！ 接着我们稍微来谈一下他们的工作。「敬畏耶和华的彼此谈论。」「经常」这个词在修订本中被省略掉了，在原来的版本中也没有出现。这个词好像增加了本文的意义，但实际上却是减少了。「经常彼此谈论」说出了他们彼此交通时意见上的差异。「彼此谈论」则是说到他们交通的整个过程，强调的是一生中的态度而非工作。「他们彼此谈论。」对于一同交通，一同聚集分享同一个至宝，并被模成同一个形象的人来说，这是一句相当伟大的话；当黑暗笼罩各地，光成为众人注目的焦点时，这句话极其必要。邪恶四处流窜时，公义的儿女相聚在一起，「他们彼此谈论」。他们谈论些甚么呢？当然是跟他们所思念的有关；他们所谈论的是祂的名，他们在那名里共享的喜乐，以及因这名被他们所爱的国家亵渎而带给他们的忧愁，因为他们自己正是这个国家的一部份。 请注意，同血源的人在一起交通的伟大价值，就在于他们会因着这个交通而刚强。分散在各处的人，在情感，原则及渴慕上总是比聚集在一起的人软弱多了。这些被拣选的余民，他们极为软弱和微小，只有神才会找到他们，或知道他们的存在，他们却是拯救国家脱离那完全的毁坏及悲惨灭亡的一个因素。他们是一小群人，敬畏神，聚在一起彼此谈论有关祂的事。如果这是一个聚会的话，请注意这并不是一个祷告聚会，而是一个交通聚会。我并不是说这些人没有祷告，而是我更愿意认为他们已进入祷告的更高境界，就是当暴风雨威胁要包围人的生命时，人在难处的压迫下所进入的。他们聚集是为了交通而非为了祈求，所以「他们彼此谈论」。 接下来我们要谈的，是神对这些蒙拣选的余民有何态度。「耶和华侧耳而听。」请注意这里省略掉「它」这个字。「侧耳」和「听」意思不一样；这两个字词同时出现有其必要性。祂侧耳——祂听。「侧耳」的字根是竖起耳朵的意思。你明白驾驭一匹熟悉你声音且爱你的马意义何在。在旅途中，你骑了好几公里的路，突然间你说话了，这时你会注意到马的耳朵立刻竖起来。这就是「侧耳」真正的意思——竖起耳朵。「耶和华侧耳而听。」当然我举这种例子似乎贬低了神的意念，然而，整个人类的交谈都是用人的语言；我们尙未学会灵界的语言，我们还无法了解神与居住在那境界者在真实的交通中所使用的语言：我们只能用人类所能明白的来揣测这些话的意思。神谦卑自己，俯听我们用自己熟悉的语言交谈，并借着这个方法来教导我们，因为如果祂不将自己里面那些伟大的思想浓缩成简单的语言，我们就无法明白。 「耶和华侧耳。」请注意神那极其敏锐的爱。这里有一群人献上他们的祭物，发出他们的祷告，拥挤在圣殿的院子里，先知正诉说他们的罪，控诉他们亵渎，冒犯等等；他们的脸就变了色，疑惑而惊讶地跺着脚回答说：「在何事上呢？」而在另外一边有一群人，他们聚在一起谈论有关神的事。祂对他们侧耳。这就说出了神那永远和敏锐的爱。 翻成「听」这个字的意思，是祂俯身向着他们，免得遗漏了他们所交谈的。「祂侧耳」说出神的专注。「祂听」说出了神无限的忍耐。祂听他们的交谈，他们不是与祂交谈，而是彼此谈论有关祂的事。「侧耳」表明了神爱的敏锐，而「听」则表明了这爱的强度。这两个词所表达的意念如同姐妹一般，总是连在一起。神的爱并不是那种猛烈，激情，高声，或喧嚣的爱。神那强烈的爱是对软式足球的热爱，是令人动容，耐性地在病榻旁不眠不休的看顾，守护那些受苦的人，让将残的生命再度恢复健壮。这就是强烈的爱一一在漫长，疲累的夜晚守候看顾，将生命从死亡那里夺回来。「耶和华听。」——祂俯就他们，扶持他们，不漏掉他们口中所说的每一句话，或是声调里的抑扬变化；在那充满不合谐，可怕的日子里，人远离祂，忘记祂；在这里却有人为祂谱出音乐，可以让祂的心得着满足——就是这一群被拣选的余民，他们敬畏祂，思念祂的名，并且彼此谈论。 耶和华侧耳而听，有一本纪念册写在祂面前，是为着那些「敬畏耶和华，思念祂名的人」，这是神尊贵的书卷。在那个时代或任何时代，人所能得到的最高恩宠，就是他们的名字可以写在书卷中。当主耶稣的门徒完成任务回来时， 对祂说：「主啊！就是鬼也服了我们。」主回答说：「不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。」我们尙未学会像将来一样，看到地球上所有的错误都被修正，然后我们可以达到完满与结局。只有一卷尊贵的书卷，是存 放在天上，不是在地上的；那本纪念册上，记载了一些名字，就是那些在背逆环伺中仍然忠心的人；在黑暗四面围绕时仍为光作见证的人；在邪恶似乎得胜时，一直向着公义与神诚实无伪的人。这些名字用不可涂抹的墨写在神的纪念册上。而蒙拣选的余民这一小群人（就是那些敬畏祂，思念祂名的人。）尽管他们对此事几乎一无所知，他们的名字都记在纪念册上。 现在我们来谈最后一点，请注意神对这些人所下的决心：「万军之耶和华说：『在我所定的日子，他们必属我，特特归我。』」这一节圣经在翻译上有点困难。修订本的圣经在修改古老的语法时，很明显地有一点迟疑。翻成「组成」 (make)或「确实组成」（do make)的希伯来文，可以用在最广的意义上来表示行动，这里所引用的无疑是指神行动的日子。有些人害怕这样的翻译，会漏掉神百姓的思念是祂的财宝这个事实，但其实不会。如果你读钦定本圣经，这一节乃是「万军之耶和华说：『在我编好珠宝的日子，他们必属我』」，你的脑筋会闪过一个想法，就是神聚集祂的珠宝，把它们组合成一的日子即将来到，这个想法尽管非常正确，却很有偏差。最真实的观念是这样的：「万军之耶和华说：『在我行动的日子，他们必属我——我的珠宝。』」在「在我行动的日子，他们必属我——我特别的珠宝。」在这句子的开头，「珠宝」这两个字是主格，与代名词「他们」是同位格。如此一来，我们不仅得到确定与蒙福的话，就是 神要招聚祂的百姓——祂的珍宝——在一起。但还有另一个字意义更深，更充满了有福的确据，那就是神即将「作」，即将「行动」，纠正所有的漠不关心。神说：「在我行动的曰子，这些忠心，敬畏我的，思念我名的人，将成为我特别的珍宝。」这样读的话，意思就很完整。我们将会有甜美的确据，就是祂将会聚集祂的百姓如同祂的珍宝，可是我们也可以得到一个大的保证，就是祂即将行动，现今是人的日子，但神的日子就在前面。祂会用比以往更大的能力和荣耀来彰显祂自己。「到那日，我的珠宝，我特殊的珍宝，他们必属我。」 除了提到以色列的几处经文以外，「特殊的财宝」这个词在圣经上只出现两次。第一次是出现在历代志上二十九章 3节：「又将我自己积蓄的金银献上，建造我神的殿。」第二次是出现在传道书二章8节：「君王的财宝，并各省的财 宝。」大卫储存宝物为要建造圣殿；而神储存祂自己特别的珍宝，为要建造祂自己的国度。国王有他们自己所珍爱的宝物；神自己也有，祂珍爱那些对祂的旨意有回应，敬畏祂，思念祂名的人；对拥有这种性格的人，祂宣称：「他们必属我。」这样你就可以宣告说：神并没有离弃祂创造的世界，你还可以宣告说：当祂来完成祂的旨意时，那些在背逆的日子仍然向祂忠心的人，必定属祂——成为祂特别的珍宝。 研究过这些被拣选的余民之后，我们可以得到一两个结论。神在今天仍然得着一群敬畏祂，思念祂名的人为祂所拣选的余民。我并不打算说甚么来衡量这些余民，我也很高兴这些人在任何时代从未向人显明出来。往往只有神的心 和神的爱才知道这些人是谁。如果你能指给我看一小群人，他们说：「我们是被拣选的余民，我们是余民，我们用特别的方式来宣告神的话，或注目在一个特别的方向，我们这群人是被神拣选的余民」。事实上这些话恰足以证明他们 是错误的。决不是这样的！在这个时代，被神拣选的余民，并不会被隔离在人类哪个小支宗派或小团体里面。神在罗马天主教里面也得着忠心的人。请我们不要犯这样的错误。我决不会跟人做出那些可恶，不分青红皂白的吶喊，来反对罗马天主教。天主教的制度是我们所见过最可怕的制度，可是有人在这个制度中出生，表现出虔诚，并能越过这个制度，成为蒙神拣选的余民的一部份。我见过这样的人。你也可以在我们国家的圣公会里找到一部份的余民。感谢神，在圣公会里，因着有些人生活上的敬虔，温柔，怜悯，祂能得着成千上万蒙拣选的余民。你甚至可以在新教的各个宗派里找到一大群这样的人。没有那一个教会可以囊括神所有的余民。到处都可以看到这些被分别出来的人。他们的特性是甚么呢？就是敬畏祂，认识到他们所居住的地方是属祂的国度，并响应祂的主权。他们并非是那些只会说：「主啊！主啊！」的人，而是愿意做祂所喜悦的事的人。他们并非是一大群庞杂的群众，低着头说：「愿你的国降临，愿你的旨意成就」；他们乃是一群属神的人，神的国已经降临，在他们的生活中，神的旨意也正成就在他们身上。 这些就是祂所拣选的百姓，感谢神，他们并不局限在我们这个可怜，破裂，不完全的基督教世界中的一个宗派里，而是分散在各处。然而，在今天，这样的人聚集在一起有更亲密的交通，这难道不重要吗？我们应当敬畏祂的名，思念祂的名，学习宝爱祂的名，胜过一切。现在不就是我们该停止在瑞士野餐，或在家的聚会，而去安排一个有机的联合的时候吗？难道我们不该承认，滋养那些心里面真正的合一吗？这个合一存在于那些思念祂名的人中，他们所珍爱的不是财富，不是今天各种的组织，而是公义的坚塔——也就是神那伟大永恒的名。 在这种情况下，我的恳求乃是：在这大大失败的日子中，那些真诚爱慕主耶稣的人——用旧约的话来说也就是「敬畏耶和华的人」——应该聚在一起，享受彼此的交通和心里的合一。把古老的宣告放在这新的时代中：「耶和华侧耳而听」，说明了神今日的兴趣，及祂那有关的应许仍然是「在我所定的日子，他们必属我。」在这个时代，神最有兴趣的是甚么呢？我斗胆地说，神的心最有兴趣的莫过于基督徒「相聚在一起」，不是为了让他们的教条配合，或是组织联合起来；而是为了塑造他们的性格，让神的光得以在这黑暗的世代里照耀出来。神倾听那些人所讲的带有永恒价值的话，祂的耳朵没有漏掉任何一个字，因为祂就是公义和爱；对说这话的人，祂说：「在我所定的日子，我特别的珍宝，他们必属我。」 的确，是这些人成为这世界的盐和调味品。当耶稣来的时候，聚集在一起的那一小群人是谁呢？就是这些蒙拣选的余民；撒迦利亚和以利沙伯；约瑟和马利亚；西面和亚拿；野地里的牧羊人和远方来的博士——比犹太民族还要广大， 比巴勒斯坦那块狭长的土地还要宽阔——神的选民聚集在一起，不是靠着人为的组织或人为的教条，而是因着「他们敬畏耶和华，思念祂的名。」 因此，当神那伟大的日子来临时——有人相信祂的再临已经非常近了——那些被拣选的余民将会出现，他们聚在一起，不是靠着人为的组织或教条，从北，从南，从东，从西，从各地，从各个聚会中，神的教会将要出现——就是 神的余民，那些敬畏祂，思念祂名的人。 爱心的重建──玛拉基的劝勉(刘少康) 各位弟兄姊妹，今日是个叫我们基督徒摇摆不定的世代；我们有时跟从这一边，有时又听从另一边，于是在我们属灵生命的里面就起起伏伏。我们好爱主，但多少时候，又好像离开了主一样。所以雅各书说得好：心怀二意的人在他一切所行的路上都没有定见，因为那疑惑的人，就像海中的波浪被风吹动翻腾。原来有许多时候，我们在跟随主的道路上都是摇摆不定，并非专一的爱主，因此，重建我们的爱心是何等的重要。 现今正是我们爱心面对极大考验的时代，我们爱神的心够坚定么？在以色列人归回重建的期间也经历一段艰苦的时期： 第一批，所罗巴伯带领他们重建圣殿， 第二批，以斯拉带领他们重颁律法， 第三批，尼希米带领他们重建城墙。 感谢神，圣殿建成了，律法颁布了，城墙筑成了，这时该是以色列人最兴旺的时候。但是非常之可惜，就当尼希米做以色列人省长的时候，曾经有一段时间离开以色列回到波斯去，及后，当他返回耶路撒冷之时，情况经已大不如前，以色列人当初爱主、火热事奉的心经已冷淡倒退，尼希米感到异常震惊，于是他要从事一场改革运动，以复兴这班以色列人。同样，我们今日何等需要振奋起爱神的心呢？ 请各位一同打开尼希米记十三4-11、15-19、23-24。我们试从这章圣经窥看以色列人在那几件事上得罪神。原来圣殿中有一收藏素祭、乳香等祭物的屋子，由于祭司以利亚实与多比雅结亲，竟然动用圣殿里的这间屋子作为他们的亲房。这是何等令人震惊的事呢！本来圣殿里的屋子岂不是分别为圣归神所用的吗？一个身为祭司的竟然陷落如斯地步；公然地把圣殿的屋子归为己用。如果我们从尼希米记第十三章一直看下去，会发现好几件令人难以置信的事居然发生了。就在我们以为平安稳妥的时候，罪不知不觉间进驻我们，今那敬畏虔诚的心渐渐消失。尼希米带凓一颗沈痛的心，当他返扺耶路撒冷的时候，他要大大的改革，责备那班以色列人。我们再看第十节，原来以色列人忘了供养利未人，竟然没有遵守十一的奉献，这明显是个将神置诸不理的时代，他们看不见神、忘掉神、不思想神。请再看第十五节，原来犹大人中不单止有祭司占据圣殿的屋子，人民不守十一的奉献；更有人破坏安息日的规例，在安息日醡酒和作买卖。请读第廿三节，他们不只破坏安息日的规矩，更在婚姻的事上，违背了神的吩咐。这实在是个任意妄为，不尊敬神的时代。所以在这个人忘记神的时代，神就兴起了一个审判的先知──玛拉基。玛拉基就是「我的使者」的意思，他与起于尼希米重返耶路撒冷；以色列人最低沈、心目中忘记神的时候。玛拉基以一个审判者的姿态出现，呼唤以色列人重新归向耶和华。 玛拉基书是旧约最后的一卷书，跟凓就是新旧两约之间之黑暗时期，神在四百年间没有启示；所以玛拉基先知传递的乃是旧约时代最后的启示。他采用辩证法的形式写出了神的默示；现让我们来看玛拉基书一章一节：「耶和华藉玛拉基传给以色列的默示。」，「默示」一词就是「负担」之意，原来「玛拉基」先知中有一沉重的负担；以色列人何竟顽梗悖逆转离不认识神，各人任意妄为，偏行己路，有谁能叫他们回转归向神呢？玛拉基虽是如此沈痛，但他要控告以色列人的罪行使他们知道，在以你的四方面亏缺了神的荣耀。 （一）否认神的爱（玛一2-5） 耶和华说：「我曾爱你们」、以色列人辩驳的声音响应说：「𣿫在何事上爱我们呢？」这是何等斗胆、令人惊讶的回应呢！今日不少人都有一种错觉，就是说旧的圣经很少谈及神的爱，所以读的时候难以理解；新约是恩典时代，圣经多题及神的爱和恩典，读起来就容易领受。各位基督徒阿，神的爱在旧约圣经中同样是个非常重要的主题，「神的爱」在旧约圣经中出现超过三十次之多。神亦在以色列中显明的慈爱，纵使在挪亚的世代，因为人的罪恶太大，神以天虹记，与人立约，此后不以洪水毁灭世界，天虹彰显神的爱。其实，早在亚伯拉罕的时代，神拣选以色列人，并要透过这民族赐福予世人。神就是这样，以祂永远的爱、无条件的爱去爱祂的子民，这是旧约圣经活现凓的信息，尤其是玛拉基书，将神这个从创世最初拣选之时那立约的爱、永恒的爱、不变的爱、信实的爱向以色列彰显出来；并呼唤祂的子民，今日为何还要离弃神？应当记念主，祂的恩和爱，是何等的多，何等的大，我们岂可在祂的恩典和爱中堕落呢？又焉能斗胆否认神的爱呢！且看（申七六6-9），这段经文描述耶和华专爱以色列人；这爱是何等的奇妙，纵使以色列人背叛神，在许多事上得罪神；但我们的神仍向他们显慈爱，因为神的爱是永不改变的。尽管玛拉基好像法庭的审判官一样，指出以色列人的恶行，但他仍然带凓一颗慈心，呼唤以色列人。向神悔改，神就以不变的爱爱你，今日为何要硬凓心离开神哩！快些回转归向神罢！ （二）藐视神的名（玛一6） 以色列人竟然藐视神的名，今日，我们有否敬畏神呢？除了紧记我们的神满有慈爱更不可忘记祂是位至尊荣的神；万民都要在祂面前下拜，万拜都要归服在祂的权下，我们神的名为圣。今日我们亦曾欠了神，没有将配爱的尊敬归给祂。玛拉基举出生动的例子；儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人，为甚么神的儿女竟然藐视神的名呢？如果我们现今仍然偏行己路，神的尊贵荣耀何在？所以先知不单斥责以色列人否认神的爱、藐视神的名；还要进一步指责他们藐视神的坛。 （三）污秽的坛（玛7-8） 这里指出以色列人将污秽的食物、瞎眼的，瘸腿的、有病的献为祭，污秽了神的坛。各位弟兄的姊妹，今日，神不是要求我们献上最好的么？祂所要并不你次好的；然而，我们往往留下好的，只把余剩献给主。譬如说：时间有多的话方能协助教会的工作，到了月杪支出有裕余的话，也会考虑奉献一些作堂费或是差传费用吧！噢！兄姊们阿！若我们时间有剩，金钱有余之时才奉献给神，那么我们献上的算得上甚么呢！试想，以色列人把有残疾的牛羊带到神的祭坛前得不到神的悦纳，我们应否引以为鉴呢？ （四）违背神的律（玛二1-2） 这里特别向那些宗教领袖而言，原来他们没将神的律法放在心上。所以行事违背了神的律，离了祂的诫命，得罪了神。今日，有很多基督徒之所以在他们生活里及行事为人上，不能讨神的喜悦，其中一个主因就是生命中没有神的话。倘若，生命里头有神的话作我们的提醒，就不致得罪神。各位，有许多时候，我们受到诱惑，甚至走错了路；很可能是因为我们没将神的话藏在心里。因此，玛拉基先知责备那班负责教导律法的祭司，为何不将神的诫命放在心上，既没有教畏神的心，就不免诸多亏欠。 所以玛拉基书首就责备以色列的这群首领，在上述四方面亏缺了神的荣耀；然后从第二章开始对以色列的百姓，提出了四方面的控告，指斥他们亏缺了神的荣耀。 （一）婚姻生活不圣洁（玛二10-11，16-17，三1-3） 原来以色列人在婚姻事上对神不洁，这种不圣洁的行为令神非常厌恶；所以先知很郑重提出婚姻之约是何等宝贵，教导以色列人重视婚姻的圣洁及一夫一妻制。今日，我们处在一个道德性低落的时代，许多人都有婚前性行为与婚外情；玛拉基先知的责备给我们一个很严厉的警戒。各位，我们今天生活在一个甚不圣洁的时代，切不可任从周围的人令我们的标准降低。我们要小心，保持一颗对神恒久专一的心，在我们婚姻关系的神圣与继续持守之上，要有最大的代价去维系一个圣洁的婚姻生活。 （二）滥造谎言（玛二16-17，三1-3） 耶和华不只责备他们背弃婚约，虐待妻子，视之谓「不洁」，又指责他们制造谎言，视之谓「不诚」。他们滥用谎言，诸多欺骗，反倒说神喜欢行恶；他们制造谎言，致有借口多行不义，他们将众多的谎言加在神身上，以致神的忿怒就临到他们。神同样会在这个充斥谎言的世代；去炼净我们的心，鉴察我们的内心。在现今的时代，甚么才是真理？一句谎言辗转重复多遍，就似乎变成真的一般。这时代能够为真理挺身而出的人在哪里？又多少人敢起来斥责恶人的虚假与骗局？ 请读第三章一至三节，这里说到主来要如炼金之人的火，漂布之人的碱。熬炼金银的火在今日正能分辨谁是敬畏主站立得稳的人。漂布之人的碱能将污秽与杂质清除，所以有漂白的作用，而大则熬炼我们成纯净的精金。在今日世代里，我们何等需要神来磨炼我们有单纯爱主的心！纯全专一的心叫我们不致被周围的谎言所掩盖！ （三）夺取供物（玛三7-10） 人岂能夺取神的供物呢！但我们好多时候，会否在不知不觉中或是在有意的情况下为自己保留，没将当归给神的完全归给祂。所以当尼希米返回耶路撒冷，看见利未人竟然要耕种自己的田地，就严励的斥责以色列人。然而，以色列人却说：我们在何事上夺取你的供物呢？万军之耶和华说：你们在当纳的十分之一上夺取神的供物。其实，在奉献的事上，神所赐我们的是十分之丰富，问题在你信得过神么？你愿否试试神；若将当纳的十分之一全然送入仓库，神必然敞开天上的窗户倾福予我们，好像春雨秋雨按时降在地上。一个倚靠神的基督徒必定经历到神丰厚的福气。让我们作出爱的回应；乐意将当纳的奉献给神，神的恩福岂不是从天上临及我们么？ （四）不肯事主（玛三13-15，四5-6） 以色列人居然胆敢说：事奉神是徒然的。苦苦斋戒又有甚么益处呢？原来他们所看见的都是表面的；以为过一个敬拜的生活就行了。其实神所要的是甚么呢？乃是我们有一深切爱神的心，这样才能得神的悦纳，并带凓能力的去事奉神。玛拉基在审判的信息中仍然表达神的爱是何等的深。最后在第四章更提醒以色列人要记念神的日子，预备那位要再来的主，等那公义的日头出现，这日光有医治的能力。 在旧约最末一卷书中，彷佛让我们看见黎明之再现，那位弥赛亚将临近，神永远记念祂的子民，向祂的子民守约施慈爱、祂的爱是何等丰富呢！ 各位弟兄姊妹阿！你是否站立得稳，等候主再来呢？保罗在提摩太后书第四章那儿说：当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了，那美好的仗我已经打过了，从今以后，有公义的冠冕为我存留。亲爱的弟兄姊妹阿，你今日奔走这世界道路的时候，是否尽了全力。在教会的事奉中，有不少的人都是半途而废，未能跑毕全程；然而靠凓神的恩典，我们都要打那美好的仗，当跑的路跑尽了，所信的道守住了，就有公义的冕为我存留。他要很确实地能够建造他属灵的生命，得到神的冠冕和祂的赏赐。神赐公义冠冕不单为他存留，也为那爱慕祂显现的人存留，在这个遍满冲击、变幻不定的世代里，让我们靠凓主的恩典，再一次建造起来；建立我们属灵的生命，建立我们爱神之心，建立我们的信心和盼望。将优先次序排好，建造神的工作，让门看见在香港面对转变的时候，靠凓神恩典能够同心建造神的教会和祂的国度，神的复兴必定临到我们！── 刘少康《来吧！我们重新建造》 玛拉基书讲义(简介)(文牧) 玛拉基书 玛拉基书是十二先知书的末卷，这卷书在许多方面反映了一个时代结束时的先知思想，和期望另一个不同时代的来临。对于基督徒，这卷书有一种从旧约过渡到新约的感觉。然而，像其它先知，每个先知都有属他那个时代的信息。如果我们想要听见他给予后来世代的信息，我们必须先仔细地倾听他对他当时的世代说些甚么。 先知和他的时代 这卷书的导言(一1)提供很少有关先知或这卷书的背景资料。这部作品被描写为一种「信息」(中文译作「默示」)，与前一卷撒迦利亚书的两个结束段落相似(亚九1；十二1)，但是玛拉基书与撒迦利亚书的第二部分不同；它们有自己的统一性和特别的风格。玛拉基书是对「以色列」讲述的，或者可以说，是向所有神的子民说的。 「玛拉基」这个字词曾经引起很大的争论。到底它是一个名称，还是一个标题呢？它的原意是「我的使者」，同样的字出现于三章一节，那里适合地译成「我的使者」。因此许多注释家认为「玛拉基」只是一个标题，或代表一位匿名的先知；这个标题(或称号)足以清楚地指明其先知的作用。但也很可能「玛拉基」只是一个人名，而那个用于三章一节的相同希伯来字是一种先知名字的写作手法，为了要带出一种更加强而有力的信息。 先知工作的时期必须按他所写的内容来决定。日期大约是主前四六○年，或更后一点至圣殿重建完成后一段时间(公元前430-420年)，在哈该和撒迦利亚这些人的宣教事工过去半个世纪以后。对于先知的前辈而言，圣殿的重建是当时主题的中心，但是现在重建的工作已经成为过去，敬拜也有规律地进行。当时犹大地的人民还是受波斯王的统治，过殖民地旳生活，但是所受的统治比较宽松，而且国际形势也无多大令人担忧之处。 虽然在玛拉基的世代是和平的，对于选民却不一定是一个快乐的时光。在国际危机的时候，他们的行动和思想受到激发；但是平静安稳却使到人民精神迟缓，并消弭进取的感觉。以色列人一直浮荡在国际和平的水面上，没有方向感，而内部的纪律正在崩溃。以前世代崇高的盼望已经没有了；他们原本是期望圣殿的重建会带来一个新的秩序，现在已经失望了。百姓中迷漫了一种沮丧，这种沮丧使他们在面对世界时，显得十分松懈。而过去几十年，先知呼召百姓回到基本信仰的声音，已经不再听闻！玛拉基就是要在这样的一个世界中工作。他要面对一群对宗教信仰冷淡和又不想遵守古代传统的人讲述信心。 先知的信息 要在一个对宗教冷淡而又没有组织的社会中去处理百姓的问题，绝不是一件容易的工作。当人们不再关心时，则宗教、道德、社会习惯和价值观所发挥的功用都停止了，无法使社会团结和保持古时候的信仰。在玛拉基的时代中，某些宗教的原理遭受怀疑：神真的爱以色列人吗？在神的世界中真有公义吗？而这些对基本原理的怀疑影响到以色列人生活的其它方面。献祭和宗教敬拜失去了它们的完整性。异族通婚变得普遍，因而一直存着犹太信仰与异族宗教互相混合的危险。这些都是玛拉基面对的情况。 玛拉基书要义—概论(贾玉铭) 第一章 概论
感谢主给我们机会，读到旧约圣经末一卷，读经至此，自必对于圣经有相当的认识与心得。这从圣灵启示而来始终一贯的圣经真理，即由神恩座而来的生命河流，使每个爱慕真理的信徒，得着浸润灌溉。先知玛拉基的名义，即神的使者，当选民被掳去巴比伦七十年之期已满，特奉神的使命，对那些被掳而归的选民，宣告神的话语，使他们活泼苏醒。或以为玛拉基出现，是在尼希米不在耶路撒冷之年(尼13:6)。他所讲的话，称为“耶和华藉玛拉基传给以色列的默示”(1:1)，证明他所讲的不是自己的话，乃是神的话，他不过是神的传达，是传他所得的默示。按“默示”二字，原文是“重担”，是神加给人的重担，律法本是重担，是人不能担的重担(徒15:28)。“得梦的先知，可以述说那梦；得我话的人，可以诚实讲说我的话。糠秕怎能与麦子比较呢，这是耶和华说的”(耶23:28)。虽然假先知看为轻如糠秕，却是极有重量的麦子。凡律法下的人，常觉律法之沉重，令他们当不起，甚至把那些不肯按照律法去行的人，压到地狱里去。但在主里的信徒，即觉得这担子是极轻省的，极容易的。 一、书之要旨
本书要旨是论律法的总归。以色列人被掳以后的三卷先知书:哈该是论圣殿的总归；撒迦利亚是先知书的总归；玛拉基是律法的总归。全部旧约，皆称为神的律法。这末后的一卷，好像神再最后一次借着先知试试律法对于选民有无成就，究竟选民能否遵守律法，所得到的结果，就是律法只能定人的罪，是将人圈在罪里。律法的功用乃是介绍基督；是仿佛训蒙的师傅，把人领到基督面前。 二、书的地位
本书是旧约圣经的末一卷，可为旧约圣经的结束。旧约圣经原是一本律法书，律法本是人的照面镜，可以把人的罪帽，照得十分清楚。 一则，论到人对神:
(一)辜负神恩(1:2)
(二)藐视神(1:6)
(三)亵慢神(1:7-8，12-14)
(四)祭司负约(2:1-8)有祭司作了会众的绊脚石 (五)是非颠倒(2:17，3:15)
(六)贪取圣物(3:8)
(七)妄言悖主(3:14)
二则，论到人对人:
(一)对弟兄行诡诈(2:10)
(二)娶外邦女子为妻(2:11)
(三)虐待幼年所娶的妻(2:l4-16)
(四)行淫乱与邪术，欺负人(3:5)
本书列于新约之前，也是引进新约。在本书内有不少荣耀的应许: 1、光明使者之降临(3:1-4)
2、沛降天福(3:l0-12)
3、教会复兴(3:l6-l8)
4、必有公义日头出现(4:2-3)
5、使者先来复兴万事(4:5-6；太l7:11) 三、本书与尼希米记
解经者每有人以为本书是出现在尼希米不在耶路撒冷之年，乃以书内有许多话与尼希米记相同，其斥责百姓之言，所用言词也相同。如玛2:8，比较尼l3:29，论违背与利未人所立的约；又玛2:11-12，比较尼l3:23-25，论娶外邦女子为妻；又玛3:8-ll，比较尼l3:10-l2，论纳十分之一的事。不论其出现在何时，他所论的是律法，其斥责会众之言，多与尼希米同，无非因为皆是论到会众易犯之罪，其出世时间，纵稍有迟早之别，也无关重要。 四、书之分段 (一)引言(1:l-5) (二)痛斥之言(1:6-ll) 1、对于祭司(1:6-2:9) 2、对于百姓(2:10-16) 3、对于全体(2:17) (三)布告之言(3:l-4:6) 1、将来之主(3:1-4:2) 2、将来之日(4:3) 3、最后之言(4:4-6) 五、书之要义
本书要义为表显神殿之圣而不圣。
(一)为洁净有形之殿
先知哈该与撒迦利亚的职务是斥责会众延误建殿之工。先顾自己的事，把神的事放在后边；以自己的事为重，以神殿的事为轻，以致迟误再迟误，不肯及时兴工。二先知则奉神命，斥责并劝告，使会众趁机为神工作；玛拉基是于圣殿完工以后，斥责会众轻慢神殿。神殿本是圣地，祭司是圣职，献祭是圣事。当时圣殿中充满了污秽，献污秽的食物、残废的祭牲，污秽神的桌子，并神的祭坛，以亵慢神的圣名。神说:“藐视我名的祭司啊……你们却说:‘我们在何事上藐视你的名呢?’”你们以“耶和华的桌子是可藐视的。”并且以瞎眼的、瘸腿的、有病的、有残疾的祭牲，鸽子献上为祭，“这不为恶吗?”像这样污秽神殿，怎能不被咒诅呢?
(二)为洁净实际之殿
以色列会众即是神的殿。历代志书已是表明:神以会众为殿，神常住在会中，正如常住在殿中。历代志始终论以色列民族的经过，即以圣殿表明，始自圣殿的兴建，而终于圣殿之被焚。民族被掳与圣殿被焚，在神眼中是看为一件事。不但以当日以色列会众为圣殿，今日也以新约教会为圣殿。“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗?……这殿就是你们。”当时以色列会中，既满了种种的罪孽，先知奉神名而再三地斥责会众，如圣殿中满了污秽，是圣洁的神决不能容忍的。
(三)为洁净无形之殿
神不但以会众为殿，以色列圣会即圣殿之实际。他也是以每个信徒的身心为圣殿，“岂不知你们的身子，就是圣灵的殿吗?这圣灵是从神而来，住在你们里头的”(林前6:19)。有形的殿中满了污秽，固惹神怒；实际的殿中满了罪孽，更难逃神的刑罚。无形殿中，即各人心内满了污秽，也不免神的震怒。“若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人。”此时，按以色列会众的情形，不论有形无形之殿，或实际之殿，皆是污秽不堪的。故先知玛拉基特痛切指斥，以尽洁殿之责。好像神所“差的使者”(3:1)，在主来之前，特为主预备道路。以其名义玛拉基，神的使者，适与三章一节“所差遣者”同意。 玛拉基书要义—律法的功用(贾玉铭) 第二章 律法的功用
玛拉基书为旧约的总结，也即律法的总归。旧约是律法，新约是恩典。本书既为旧约末一卷，好像神借诸先知，于旧约各卷，一卷一卷地申述神的律法，会众对于神的律法，既逐卷更加明了，也即逐卷把人的罪孽显得更清楚。迨至末卷，则把人的罪赤裸裸地都现出来，罪显得越清楚，则表明人更急需要主的救恩。新旧约原是一部书，当人的罪在律法下，更显得恶盈的时候——玛拉基书——紧接着即有福音出现——马太福音，神之所以借着先知圣徒，先传律法，后宣救恩，也是表显了律法的功用。 一、律法为映显神爱(1:2-5) 在本书里申述的律法，严斥会众悖逆之前，即先说到神的爱，其原因:
(一)律法的性质就是爱
(二)信徒守律法的妙能就是爱
(三)神惩责其子民的原因之一乃出于爱
二、律法为表显人的罪相(1:6-2:17)
律法好像照面镜，把人的本相完全显露出来，先知玛拉基在本书内论及人的罪，指出十条，表显人在神面前的罪相，是不堪言状的。 (一)责其负主恩
(二)责其不敬虔 (三)责其亵慢主
(四)斥责负约违命
(五)斥责其行事诡诈
(六)责其欺凌幼妻
(七)斥责其烦琐上主
(八)斥责违法背道
(九)斥责其夺取主物
(十)斥其狂傲顶撞主 三、律法为训蒙的师傅
当“因信称义”之道还未来到以先，我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道显明出来。这样，律法是我们训蒙的师傅(加3:23-24，4:1-4)。读旧约全书直到玛拉基书，论神拣选犹太人，本是用律法为训蒙的师傅，教导他们。他们所学最要的课程是:
(一)使他们认识独一真神
(二)借他们传达神的圣言——旧约的预言、预表、礼仪、律法等，都表基督
(三)借他们预备救法 四、律法为介绍基督
按律法介绍基督之义有两方面:
(一)把罪人介绍与基督——律法引人知罪，靠行为不能自救
(二)把基督介绍与罪人 律法本是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的，只是律法的功用，仅能叫人知罪，介绍人到基督面前。律法并非救法，如果人只到西乃山下见到律法的威严，不再到加略山经验救恩的替赎，终必死在罪中。神虽是慈爱的，也不能救他。 玛拉基书要义—律法的总归(贾玉铭) 第三章 律法的总归
旧约本是律法书，每卷每页皆有律法性质，至最后一卷即把律法的特性显得更清楚。凡读本书的人莫不觉得好像到了西乃山下，觉得律法的咒诅，即要临到自己头上，即不由得心寒胆战。但在最后的一卷里，也就把快来的主说得最显明，盼望得最急切。正是因耶稣即救恩，耶稣也是法律。不但在耶稣身上成全了法律，而且救恩也是最高的法律。在圣殿的最后一进至圣所内，置有约柜，柜内有神的法律，刻十条诫的法版，按圣殿原是表明神的完全救法，也是表明耶稣自己。何以在至圣所内，即在救法的深处，竟然有法柜呢?其义以救法的精义即律法。律法的总归即救法。耶稣即救法，也即律法；救法为最高的律法。律法是神的义；救法是爱中之义；律法也即义中之爱。非爱无以成全神的义；非义不能表显神的爱。所以，先知在讲神的律法极严的时候，忽然又提到将来之基督，也即快来之基督，好像于漫漫长夜中遽然看见太阳出现。其对于基督降临显有二次，即于第一次降临，透视到基督的第二次降临；于基督的第二次降临，又回忆到基督的第一次降临。 一、主首次来与二次来(3:1-18)
于第三章开始所论，本是指主首次来，却借着首次来又说到第二次来。他好像是把主二次降临之事分辨不清。其实基督两次降临的关系不同而同，只是有属灵与属物质之别而已。论到耶稣第一次来，多是关于外邦人属灵的福气；说到他第二次来，则多论到关于犹太人属世的福气。读者能把这两样辨明，对于圣经的眼光即清楚了。
(一)主首次来之行事
1、有使者在主前开路(赛40:3；路1:11-l7)
2、即弥赛亚亲自降临(路2:25，38)
(二)也如二次来之行事(太3:11；彼前2:5；启l:6) 二、主二次来与首次来(4:1-6)
第四章所论显然是关于耶稣第二次来之事，却也可以说是应验在他首次来。
(一)关于主二次来之日
1、主再来之日——“那日”
2、主再来之事
3、主再来之先导
(二)也关于耶稣首次来
先知最后所发之言，即律法之结语，因律法即介绍基督，也是全部旧约之结语。旧约无非为预备救恩；基督不来，旧约之预备即全归徒然。故全部旧约至玛拉基之尾声，即大声宣告基督快到，那清晨的日光即速照临。看哪，他的使者已在他面前开路了。 玛拉基书讲义(一1~二9)(文牧) 注释 神的慈爱(一1-5) 玛拉基书的书写技巧是一种争辩的形式。究竟这种争辩是基于一些真实社会背景的对话和讨论，或者只是以文字形式去传达一个信息，仍然未能确定(虽然后者的可能性比较大)。这一段经文以先知宣告来自神的声明开始；随即听见百姓的反对，而这种反对其实可能表达了在全体百姓中间非常普遍的态度。百姓的反对之后，接下来是以神更进一步的陈明作为回答。 第一个争辩以简单但意义深长的声明开始：「耶和华说，我曾爱你们。」这个声明没有详细的解释，但是它总括了以色列整个立约的历史。凭着爱，神已经呼召祂的百姓与祂建立一种立约的关系，也因着爱，祂曾经和他们在一起，并引导他们经过许多世纪。假如他们依循历史去反省的话，神的爱对祂的选民是明显的。但是百姓对声明的反对，显示出他们的思想是被蒙蔽了的：「你在何事上爱我们呢？」反对的声音是无礼和任性的；这种话是那些自我中心的人说的，因为他们不能在他们的生活中觉察到神的爱。 一种响应随着这项反对发出，这响应的目的是要引导听众承认起初的声明是正确的。而这种回应的性质初时看来是奇怪的：先知没有从神学层次探究爱的性质和证据，而是转向一种历史经验的比较。这个比较是关于以扫和雅各的，这两个名字在这里代表两个国家，即以东和以色列，但是它提醒听众两个国家来自共同的祖先：雅各被宠爱，以扫被恨恶。说得明白点，就是神在爱里拣选了以色列，使它成为一个国家，通过这个国家，全世界将要看见神的光；祂没有拣选以东去承担这种特别和有特权的任务。而以东的历史经验是灾难性的；它的土地荒凉以致成废墟，而这恶果部分是由它的恶行造成的。可能在这些话中有一种暗示，以东人将逐渐被拿巴提人(Nabatean)从他们的国土驱逐出去；拿巴提人是那些居住在旷野的人，在这里被指为「旷野的野狗」(3节)。虽然以东人决心去重建他们破碎的国家，但是他们将不会成功；他们已经成为神愤怒的对象。这历史就是要使以色列人对神产生一种新的体会和认识。 对祭司的批判(一6-二9) 这里是谈论祭司职事的性质和他们所从事的崇拜。这段经文以一个关于“尊敬”的课题的反问作开始。一位父亲受到他儿子尊敬，一位主人被他的仆人尊敬，但是神被谁尊敬呢？祂在祭司所进行的崇拜中被尊敬吗？没有！因为祭司的行为显出神是被藐视的。这种争论进一步发展下去：「我们在何事上藐视你的名呢？」(6节)祭司这样问道。他们的祭品曾经被污秽。祭司们再一次提出问题：「我们在何事上污秽你呢？」(7节)而接在第二个问题之后，那回答仔细地列出祭司的失败。 他们献祭给神时，使用瞎眼的、瘸腿的、和有病的动物，这显露出他们轻蔑对神的崇拜。他们作梦也不敢使用这种有缺陷的动物去作为献给波斯政府的贡物(8节)，因为害怕那实时造成的后果。如果你们要赠送礼物，就要送一份好的；肮脏的礼物破坏了整个献礼物的目的。如果祭司们献他们的二等或三等的东西给神，为甚么他们期望从神那里有较好的回报呢？神对他们的污秽敬拜的愤怒，指出倒不如把圣殿的门锁上、献祭的火不要点燃，这样反而好些，比假冒作真正的献祭还好。 接下来先知进一步的比较，这比较更加显出古代以色列特殊的神宠论和排他主义的实事。「从日出之地到日落之处」，从东方到西方，神的名将在外邦列国的敬拜中被称为至大(11节)。这样陈明的目的是为了把外邦敬拜的效果和希伯来人亵渎神的敬拜，作一对比。外邦人尽管无知，尚且知道创造之主宰神；而在玛拉基时代的犹太人却变成厌倦敬拜，轻视这烦琐事。这种次等的敬拜是不被神所接纳的(13节)；不敬拜比败坏的敬拜更好些。 对祭司们批判之后是一种审判的警告：如果祭司不把先知的信息放在心上，所有他们的工作将遭受咒诅。，先知大胆地描写说残废祭畜的粪便，要抹在祭司的面容上(二3)。由于他们的行动，当时的祭司体制，已经打破古代祭司诚实地事奉神的盟约。他们不但在敬拜方面失败，也在他们的教育任务方面失败。他们没有诚实地教导信仰，反而传扬一种假的宗教知识，因而引致许多百姓从真知识的道路上绊倒。因有这种祭司，暗示了在他们所有的工作中轻蔑神，他们自己也将被轻蔑，并在他们所属的社群中被「看为下贱」(二9)。 玛拉基书讲义(二10~三5)(文牧) 结婚与离异(二10-16) 在古代以色列，离婚是允许的，但只能在特殊的情况之下进行(见申廿四1-4)，而且再婚也是可能的。但是制定的律法要严格控制离婚的事。相反地，他们对婚姻高度尊重，视它为立约的一种。立约这同一个词也被用在描写以色列人的信仰和国家的宪法方面。就像信心的盟约在以色列民族生活的中心所占的位置那样，同样婚姻的盟约也处于社会生活的中心位置上。 在玛拉基时代，婚姻的神圣看来已经受到侵蚀，因此造成离异和重婚的事情大量增加。离婚很可能在犹太人中普遍起来，以便男子可以与当地的妇女再婚。这带来两方面的结果：一方面，社会的结构被破坏了，单身的离婚妇女数目大量增加；另一方面，再婚是争吵和麻烦的根源，相信那些与犹太人再结婚的，是一些外邦的妇女。在这样的情况下，以色列古时候的宗教传统逐渐消失掉了。 离婚的事增加了，这是一种信号，表示不忠诚的情况在人类关系中普遍增加。另外，与一个不同信仰的人再婚，不但标志着那些离婚的人在宗教信仰方面的衰落，也危害以色列宗教前途的「死亡之吻」。那些能够这样迅速地抛弃婚姻誓约的人，也同样会迅速地抛弃与神所立的约：两者都是不忠诚的行为(13-14节)。 因此，先知说：「休妻的……都是我所恨恶的……这是万军之耶和华说的。」(16节)他不是一个立法者，在他的社会中草拟新例，使离婚不合法和不可能。他是一位先知，清楚地表示，当离婚已变成在一个萎竭的社会中的家常便饭时，神是多么的不悦。离婚多是悲伤的，代表着破碎的关系，但当它被视为平常时，事情就更加可悲了。所以神宣告说「我恨恶休妻」。 在这个争辩的结束时，先知提醒以色列人：「所以当谨守你们的心，不可行诡诈」(16节)。这个命令是向所有轻视离婚的人而发。。 公义和审判(二17-三5) 先知在此代表神，开始另一段的争辩。这里论及人民的反应。先知说：「你们用言语烦琐耶和华。」「我们在何事上烦琐他呢？」听众回答。以色列人不承认或不知道他们如何烦琐神。因此先知用两个例子作回答(17节下半节)。这些例子不是直接的引句，而是表达人民的态度和行为的语句。 先知的信息关系到公义和审判；却并谈到认罪和悔改。神宣布祂正差遣一位使者去为祂自己的来临预备道路。根据新约，这位使者是指施洗的约翰(可一2)。这句话在后来更明显(以利亚的来临，见四4-6的注释)。这里也包含一个双关语的文字技巧，因为「玛拉基」意思是「我的使者」。先知看来不会把他自己与这位预言人物等同起来，虽然他的信息本身也是豫先宣告使者的来临。要来的这一位是「立约的使者，就是你们所仰慕的」。这句话带着讽刺的，以色列人虽然渴慕立约的祝福，但是他们所听到的却是立约的审判。当「神来到祂的圣殿」时，将是：「他来的日子，谁能当得起呢？祂显现的时候，谁能立得住呢？」(2节) 接下来，是描述神坐在那里施行审判(2节下至4节)。这个比喻混合了两个景象。在一方面，神是一位漂布之人，祂的碱性「肥皂」使衣裳清洁发白。另一方面，神是炼净珍贵金属的人，祂的火焰将使银子和金子中不纯之物除净。这个比喻说明神来临的双重目的。祂来为使信的人纯净，也除去不信的人。受到纯净以后，选民的敬拜将再一次被神所接纳，但是描写神的审判的篇幅则较长(5节)。行邪术的、犯奸淫的、压迫人的、和所有在他们生活和职业上不敬畏神的人，将落入祂的审判而成为遭难者。他们不属于被提炼的银子和金子，却属乎被除掉的渣滓。 玛拉基书讲义(三6~四6)(文牧) 偷盗神之物(三6-12) 争辩再一次以神对百姓的批判开始：「你们常常偏离我的典章，而不遵守」。但是这个批评，尽管伴随着悔改的呼召，还是不很明确，所以百姓问道：「我们如何纔是转向(悔改)呢？」神在第二部分的宣告中，控告讲得更清楚：「你们竟偷盗我的供物！」但是听众抗议，并且要求进一步澄清：「我们在何事上夺取你的供物？」接着的经文是描述人民生活的如同偷盗神之物。 被偷盗的是什一奉献和供物。旧约的律法和传统都要求以色列人把神所赐给他们的一部分，再归还给赐予者。什一代表纳所有所得的十分之一。但是这方面的失败不仅指明在宗教信仰方面的失责，而且成为一种偷盗的行为：本来应该属于某人的却被别人所夺走。这个国家偷盗的结果是神的咒诅：如果他们不知道如何去献上，他们所接受的也会愈来愈少。先知然后命令百姓去把他们足量的供物带到圣殿中；这样做的结果，不但「使我家有粮」(10节，因为要支持圣殿职员/祭司和利未人的食用)，而且也将试验神衪能否更加丰富地供应。在这个信息中附带着一个应许，它同时是一种呼召，就是要悔改。如果百姓肯施予，他们将发现神的丰盛；祂将控制那些会毁坏粮食的灾害，而葡萄园将出产更丰盛的收成，而这地的祝福将是：周围的万国都将看见，并称赞选民的蒙福。 善与恶(三13-四3) 在这最后的争辩中，先知指出在他所属的社会中满布了不信的心态。先知宣告说，百姓的话曾经顶撞神。当他们问在甚么地方说话顶撞神时，他再一次以文字的方式回答他们，可从他们行动和生活方式表现出来的态度得知。他们的价值观显示出无人认为事奉神是值得的或重要的。在社会中，行邪恶的看来兴旺，因此更多人去追求作恶。这样的态度对神是一种侮辱，它混淆了善与恶。 一个社会可以放弃善恶之区别，但是神永远不会放弃它。正如我们所知道的，在时间的界线之后会有审判，在审判中的好与坏、善与恶，是根据神的标准。正义的人在生活中表现出尊敬神，他们的名字记录在神的名册中，在审判的日子，要从中找到证明。虽然现在看来神好像在社会中消失，但是衪和衪的审判是实际存在的，并且正在观察人们怎样生活，注意那些行善的，和那些作恶的人。 接着，景象从神记录人类的行为，转到神要来审判世界。那一天众人将见到极大的对比。那些行恶的，将要如碎欵烧尽，在考验的日子可见他们生前的成就一点也不能持久。另一方面，那些行善的人，虽然他们在生前是被遗弃，但面对审判的日子，他们好像是迎接一个新时代的来临，他们的神发出光，如同太阳照耀大地，使那黑暗的世界重见光明。好像田园里的肥犊，在夏季的清晨充满着喜乐，照样神的百姓也要因祂的同在而欢愉。正义的人长期被恶人压制，在那日将要作为神的使者，去处置那些作恶的。 玛拉基是从广义的角度去理解善与恶，藉此结束他的争辩，而这也是所有人类生存最基本的要素。生活必须在信念和实践的层次都跟从善恶知识的引导，因为对神的认识在人类的理解力之内衍生出这种两极性。但是当一个社会放弃了对神的信心，善恶之间的区别就变得逐渐迷糊起来。当道德的绝对性因为一系列伦理上的妥协而被放弃时，这时个人的成功和利益就会成为决定的主要原则。 对这种道德意识在人类社会中广泛蔓延的时候，又没有解决的办法，是可悲的。这种善恶观念的混淆和曲解，在我们的时代就像玛拉基当时一样普通。先知的响应是采取一种提醒和警告的形式。他提醒人类，虽然他们忘记善恶之间的区别是很容易的，但神不会忘记。大规模的社会改变，并不能改变神的本性。而且祂警告人类，作恶达到顶点总是招来审判。神的日子的来临是不可避免的。但是，先知敏锐地觉察到，那个使许多人绝望的降临日子，也是许多谦卑人庆祝「公义的太阳」升起的日子。 后记：以利亚的来临(四4-6) 简短的玛拉基书以回顾和展望来作结束。这不单关于玛拉基，而且也是整卷十二先知书的最后几节。这几节结合了律法和预言，是玛拉基书的典型风格。这样，玛拉基书之所以被放在十二先知文集的最后，是因为它的结语不但适切地概括了它本身的内容，而且也总结了整个先知传统的信息。 在回顾之中，百姓被命令去纪念摩西的律法，这个律法虽然已经存在了许多世纪，它一直是建立神与以色列的关系的基本要素。这个在何烈(西乃山)赐给的诫命永不会成为一种重担，而是引导人到丰盛生命的恩赐。 在展望中，以利亚被宣告要再来，他的到来将作为「耶和华大而可畏之日未到以前」的先遣和预备。这个展望说明了神的审判日子必将来到，但是当它来到时并不是没有预兆和警告的。在一个败坏的社会中，先知要在神的审判来临之前，先回来把事情修正妥当。 摩西和以利亚在这里代表旧约的两大基础：律法和先知预言。律法建立起与神连系的生活；先知作为以色列的良心，时常把神的百姓从错误道路上呼唤回转，回到他们起初的关系中。因此在改变形像的山上，耶稣和摩西、以利亚谈话(可九2-8)。这并非巧合，因为对旧约的读者，耶稣成全了它的内容。这样，律法的应许和先知的信息，在耶稣基督个人和祂的工作中，为外邦人带来崭新和恒久的意义。 一个离开神的心所发的怨言(张子华) 目录： 01第一讲
怀疑神的爱(玛一1~5) 02第二讲
藐视神的名(玛一6；二9) 03第三讲
怀疑神的公义(玛二17；三7) 04第四讲
夺取神的供物(玛三8~12) 05第五讲
两个问题(玛二10~16；三13~四6) 第一讲 怀疑神的爱 经文：玛拉基书一1-5 神十分看重这卷先知书，神藉先知传给以色列人，这是一个有负担重凓负担的默示。（原文直译）神叫我们看重本书，且要应用在生活中。 耶和华说：「我曾爱你们。」我读到这里的时候，就心中发生一个疑问，是否神现在不爱我们呢？但是，我给我一个亮光。耶和华说：「我曾爱你们。」并非说神现在不爱我们，乃是说现今「你们不接受我的爱。」我们必须接受这个观念：神对我们的爱永不改变，当我们与神的关系发生障碍之时，我们可能怀疑神的爱，不接受神给予我们永恒的爱。 我们所遭遇的，以我们环境，都可能会埋怨神，对神说：「神啊！你在那一件事上，叫我知道你爱我呢？」一个基督徒若落到这样的地步，觉得神不爱他。怀疑神对他的爱，实在太可怜了，特别当我们的环境像一片乌云来到时，会令我们见不到神的爱。 有一个姊妹，家庭本来很幸福快乐，但苦难却接踵临到。她有三个儿女，大女儿因发高热，理智失常，痴呆了！第一次打击临到这个家庭。 过了三年，十四岁大的儿子因呼吸器官与肺之间患瘤肿，又因注射麻醉药，呼吸困难而死亡，第二次打击再临到这个家庭。当我得知这消息便去探望这个家庭。她的丈夫第一句话问我说：「神的爱在那里呢？」 弟兄姊妺！是否在我们的家庭中，也有不如意的事发生呢？疾病苦难，死亡……许多打击接踵而至，使你对神的爱发生了怀疑？因此，你会对神说：「神啊！你太不爱我，你在那件事上叫我看见你的爱呢？」也许你会说：「信主的人是应该喜爱的，因为神是我们患难中随时的帮助；但我信主后，至今还没有经历过。不但如此，在我信主之后却比未信主前更坏更差，早知如此，我宁愿不信了。神啊！你在那一件事上，叫我觉得你爱我呢？」 我们是否已开始怀疑神的爱呢？ 也许大家认识艾德理先生，他多年在中国传道。她的女儿是学护士的，预备和医科毕业的夫婿到东南亚事奉神的。但这个青年医生在那年接受恩典神学院，暑期圣经训练时，不幸在游泳时溺毙了。请问该如何解释呢？一对爱主的青年夫妇，肯牺牲名利而奉献到东南亚工作，竟然有此遭遇。神若爱她，证据在那里？ 若怀疑神的爱，就会使我们与神的关系受到致命伤。因为我们与神的关系，乃是建立在爱的根基上。如果我们对神有怀疑，就破坏了这个关系。正如夫妻，乃是建立在无条件的爱上，互相尊重；若怀疑对方，家庭就分裂。我牧会十五年，看见许多离开神的人，开始之时只不过怀疑神的爱。当生活受到打击时，要求神给予爱的证据；如果得不凓证据，就离开神越来越远了。这是非常严重的事，怀疑神的爱，是与神的关系破裂的致命伤！ 你若怀疑神的爱不妨看以下的两个人，就是雅各和以扫。神叫我们所看见的重点不是雅各，而是以扫。从以扫的遭遇，你会知道神明明是看顾雅各的。很多人都以痛苦来解释痛苦问题，那就是说：如果你觉得痛苦，你就看一看比你更痛苦的人。 今日世界有一个哲学：若要解决你的痛苦，就要看一看比你更痛苦的人。神叫我们看见一个事实，神对一个人的处罚，像雅各的哥哥以扫一样。神并非叫我们为了解决痛苦，就看那些比我们更痛苦的人。这不是神的方法。也不是叫我们看到一个更惨人，而我们比他稍好，我们就会得到安慰，这都不是神的方法。这一段经文给我们一个属灵的宝贵含义在里面，乃是叫我们在受苦的时候，神说：你要仰望那一位受神鞭打的哥哥。我自己得到一个结论，我们基督徒只有一位长兄，圣经说我们的长兄就是耶稣基督。仰望那爱我们的主耶稣基督，让我们再回来十字架上面，这是解决问题最重要的关键。 若心中怀疑神不爱我们，而要求神给证据我们看的时候，就要回到主为我们钉十字架的事上，这是神爱我们的最大证据了。以扫和主耶稣惟一不同之处，他只背负自己的罪，而主却背负我们的罪。我们仰望主的十字架，便可消除我们怀疑神的爱。神的爱长，阔，高，深，都在十字架上为我们显明了。 （一）十字架是我个人生活的力量，也是每一个人生活的力量。我记得我有一个朋友，有一年他在夏令会中满有怀疑，无法听道，他逃避聚会。正在困倦没有办法之时，忽然求神带领他回到各各他的山上。当他思想完十字架的时候，他一切的怀疑便消失了。 我相信在座的每一个人，一定会同意我说的，我们事奉神有佷多的痛苦，是无法讲给人听的。当我们受人的批评和攻击时，我真觉得走事奉神的道路不容易，每当试探或攻击来到，唯一的方法叫我得释放的，就是仰望主的十字架。主为我被神鞭打伤透了，这样，我们还需要第二个证据吗？不需要了。因为耶稣基督的爱是神爱我们的最大中心，也是神的启示。 （二）我们从神的诫命看见神的爱，所以我们要好好思想神一切的诫命。神的出发点是为了爱我们。例如六日工作，第七日休息；保罗说：我们应当一无挂虑。神说：要把一切重担卸给我……神看顾我们，一切好处都是为我们。 （三）从神的鞭打看见神的爱，做父母的就看见这个真理，鞭打是爱的最大真理。父母不鞭打儿女就不爱儿女，鞭打是证明父母爱儿女最高的表现。儿女犯罪要鞭打，这个功课是学不完的。神爱我们，才鞭打我们。我们在神的鞭打中，应该看见神的爱。 今日，神对我们的信息很简单，但对我们很重要很需要。我不是先知，但我知道在座的弟兄姊妹，可能在你的生活中痛苦，你正在怀疑神。在此，我们一同抬头仰望我们的长兄耶稣基督，这是神给我们最大的爱的证据，这个爱永远不改变。── 张子华《一个离开神的心所发的怨言》 第二讲 藐视神的名 经文：玛拉基书一6，二9 事奉神的人，常被人藐视。我们被人藐视，有时并非是别人的错，乃是我们有错。神责备当时的祭司，藐视祂的名，不尊敬祂的名。 祭司问：「我在何事上藐视你？不尊重你呢？」神回答说：「你们将污秽的食物献在我的坛上，且说，我们在何事上污秽你呢？因你们说，耶和华的桌子，是可藐视的。你们将瞎眼的献为祭物，这不为恶么？将瘸腿的，有病的，献上，这不为恶么？」 为何祭司会这样做呢？他们工作一日复一日，年复一年，每日对凓工作，已到厌烦的地步。开始对工作觉得讨厌时，对神的事奉就会马虎起来。祭司本来很仔细检查献祭的牛羊，但工作一两年后，对于献祭人拖来的牛羊，就以最快速手法完成；他们既讨厌神的工作，态度就马虎起来了。他们在事奉上，再不会体会神的心意而行。 在座的同工们，我不知道你在教会中事奉的光景如何？如果你从来没有讨厌过神的工作，我要为你感谢神。在我工作的经验中，我曾对神的工作马虎，甚至讨厌神的工作，我讨厌教友找我，我讨厌有电话来。回想我刚奉献读神学时，无论如何痛苦、艰难，我很坚决要事奉主。但在事奉上，年复一年就好容易变成讨厌工作了，因而对工作马虎了。今日教会中的传道人，有多少个能付代价去预备讲章的？有多少个能为弟兄姊妹解答问题的？是否觉得讨厌，没法叫他们快速离去呢？ 因为工作的忙碌，使我们从早到晚要坐在办公室里，要处理会务策划工作，这样久而久之，我们就对工作开始觉得厌烦了。既厌烦，就会马虎起来！甚至把神的桌子当作是污秽的，在工作上不尊敬他的名。不但传道人有这个危险，即使平信徒也是如此，好像教主日学，你是否重视？你的工作如何？教导真理的工作是荣耀的，上算的，但你准备功课是否忠心？有没有用时间去探访学生？你是否在巴士上预备教主日学的功课？你有没有关心到主日学生的灵性呢？ 长老，执事第一次被神选上时，是很快乐的；因为可以为神的家，为兄弟姊妹而事奉，以尽做长执的本分。但经过年日的磨炼后，工作的热忱就没有了，只会在教会中命令别人，做这样，做那样，变成了马虎的执事长老了。 今天，让我们看见耶和华如何对付以色列的祭司，如何责备他们，等如责备我们一样。你应该省察，你在事奉上，到达了什么地步？你工作的态度如何？与神的关系如何？你在工作上忠心否？是否已尽你的职份。 祭司是应该敬畏耶和华的，可惜他们反而在事奉上，藐视耶和华的名。如困你真已落在这样的光景里，你就要恳求神，求祂好施恩给你（一9）。神不恂情面的对祭司责骂说？「甚愿你们中间有一人关上殿门，免得你们徒然在我坛烧火。万军之耶和华说，我不喜悦你们，也不从你们手中收纳供物。」如果一个人到了这光景，就要求神给足够的恩典，在事奉上谦卑悔改。这是解决问题的第一个方法。 解决问题的第二个方法，就是我们在事奉中要荣耀神。以荣耀神为我们最高的目标。若果我们在事奉上，时时看重神的荣耀，神就会帮助我们，使我们不再马虎地去工作。难道传道人不尽心尽意讲道就不能荣耀神么？试问传道人在每一周的生活中，用多少时间在看视、多少时间上茶楼，是否这些时间已多过事奉神的时间，这样的生活难道会荣耀神么？传道人以自己的事为念多于事奉神的事为念，是否可以荣耀神吗？真正荣耀神才是我们事奉神的目标。 至于解决问题的第三个方法看重神的话。这是每一个事奉神的人，所必需要的。事奉神的人，要与神有密切的交通，建立关系。这关系可以从日常灵修生活中表现出来；除祈祷以外，要将神话常放在心内，不断的追求思想，对神的话，每日要有新鲜的感觉，这正是每一个事奉神的人，最大的需要。 如果我们对神工作的感厌烦，正因为我们破坏了对神的关系。如果对神的话语，得不到新的供应；那么，我们的工作就会感到沉闷，成了重担，感到讨厌。所以我们事奉神，每日要与神交往，与神说话，要在神的话语上好好地扎根，才能得到新的供应；才有活力、向前奔走。 倘若在神的话语上，失去了兴奋性；那么，走神的路，做神的工作，就会感到厌烦。我常有这个痛苦的经验。为了工作、为了家庭、为了儿女、终日忙碌，而忽略了祈祷读圣经，就无法获得新鲜的供应，既无新鲜供应，神也不再说话，我们在工作上自然就会生厌了。所以我们不但要悔改，而且要看重神的供应。 当我们在苦闷中之时，我们要想起神以前我们所立的约（二4）祂说：「我曾与他立生命和平安的约，我将这两样赐给他，使他存敬畏的心，他就敬畏我，惧伯我的名。」这里提醒我们想凓一件事，就是以前对主所讲的话和所立的约。要知道我们事奉神是极荣耀的，每一个做牧师的有上好的福分，是世人所没有的，是神所选召的。在我十五年来的牧会生命中，很容易灰心失意。我曾对神说：「我不干了。」所以要常常思想与神所立的约，提醒自己！ 在座中的同工，主日学教员，长老，执事，要回想你与神所立的约；在你灰心之时，可求祂赐你力量，使你从新得力，继续事奉祂。 弟兄姊妹，先知书写在几千年前，神知道我们的软弱，祂藉凓先知提醒我们每一个事奉祂的人，不可厌烦和马虎地为神工作，我们要在这事上悔改，从新得力，一生一世事奉祂，跟随祂。── 张子华《一个离开神的心所发的怨言》 第三讲 怀疑神的公义 经文：玛拉基书二17，三7 今日要讲的问题就是很多基督徒在生活上挣札，因看不到公义的事，所以怀疑。（三1-7）讲到主再来的事，到那日作恶的人得不到神的喜悦，但敬虔受苦的人就得着神的喜悦。诗篇七十三篇特别讲到怀疑神供应的问题。 弟兄姊妹！我在过去牧养教会的经验中，看见很多基督徒受困扰时，看不见神的慈爱；在困扰的环境中，使传福音的工作受到拦阻。有人觉得这个世界真不公平，我不偷快，不抢劫；但那些恶人什么都做，抢劫，杀人，偷窃……他们却样样都好，真是不公平了，这世界那里有神呢？若果有神存在，有神管理，世界上就不致有那么多不公平的事了。这是思想上的束缚，这篇诗可能帮助我们解除。写诗的人有这个经验，本篇诗的结论在第一节：「神实在恩待以色列那些清心的人。」 二至十四节，作者写出自己的经验，心里有过这些挣扎，就如我们看见恶人，狂妄人顺利，就差不多跌倒。他们作恶亵慢神，反而住好屋，坐汽车，他们无须受苦，为人却非常骄傲。他们丰富到一个地步，连没有想到的都有了。他们欺压穷人不但作恶，用口亵渎神；还用各种方法咒诅福音。第十节诗人转一个角度来讲，我们相信神，却喝尽了满杯的苦水。第十一至十二节形容恶人的情形。第十三节是描写我与恶人的比较，觉得自己太冤枉了，我爱神，遵神的律例；却每天受苦，受神的惩治，这样我如何能看见神的公义呢？神阿！你不公平。 弟兄姊妹，不知道你的生活，与不信神的亲戚比较，在思想中是否有挣扎？有很多基督徒在思想上确有大挣扎，这是非常严重的事。我们怀疑神的爱和公义，若我们不得胜这个挣扎，会叫我们离开神，甚至做出不应当做的事来。 作者在困扰中如何得胜呢？ 第一、禁止我们的舌头 不讲不应讲的，如果对人讲心怀不平的话，就是得罪了人，所以要禁止舌头。 第二、要站在神的立场上看问题 站在人的立场上，用理智、思想、哲学去看问题，一定是没有办法明白的。第十七节是本篇诗的转折点：「等我进了神的圣所，思想他们的结局。」作者转移方向，站在神的立场上，用神的眼光，透过神来看问题，就明白了一切。这是非常重要的事，也是基督徒处世的最重要原则。 第十七节「等我进了圣所」这句话，有三种不同的看法和解释： A、基督徒对财宝的看法与世人不同。世人以金钱多少来衡量人生的地位，用来量度人生的意义和关系。基督徒若站在神的立场，进入圣所来看这问题；就不以金钱衡量人生的失败与成功，快乐或忧愁，生活是否有意义。我们看十八至十九节，就会知道，原来金钱是靠不住的。弟兄姊妹，不知你对金钱的看法如何？若想以金钱来量度成就，用它来买快乐，这就是一种错误的看法。 金钱多少不能代表祝福，富有的人并不能代表全是神赐福，神把富有的人在滑跌和沉沦之中，使他们惊慌不安。我见过很多有钱人，心灵不安，有些人正往地狱里走。 B、对灾祸的看法与世人不同。世人看灾难是不幸的、痛苦的、或者以为自己前生作过什么恶事，但第廿一至廿二节告诉我们，原来灾难临到我们，有两个可能性：（a）出于神的管教。（b）出于神的试炼。因神要把更大的福赐给我们。 弟兄姊妹，在灵里未受过灾难痛苦的基督徒，不是成熟的基督徒。人在顺景之时，就忘记神，所以神要使灾难临到我们，是要管教我们，使我们不要离开祂的恩典。我曾探望过蔡苏娟姊妹，她说：「我虽不明白神为何准许苦难临到我，但神的美意本是如此！」你去看她时，似乎觉得她很可怜；不过每日却有很多人去看她，许多人听她作见证后，也受感动而信了主。她还说：「神借着我写的书，我的祷告，都帮了别人。倘若我健康时，反而不能帮助人哩！也许我还留在国内不能出来。你看，苦难反而成了我的祝福。」 弟兄姊妹；不知你对苦难的看法如何？从神的立场看，原来苦难是对我们，有那么大的好处。 C、基督徒对人生最高目标和美满享受与世人不同，有人说，有钱有学问就是享受，这是世人的看法。基督徒却要爱慕神的事情，在神里面得着满足，以神为乐。觉得有神的同在是一种最大的福份。神的话是最美好的粮食，正如第廿五节诗人所说的：「除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。」 弟兄姊妹，我们为甚么会觉得心灵空虚，患得患失呢？ 倘若我们学好了这功课，以神为乐，以神为我们的一切；在神里面得着一切的满足。那么「除了神以外，在地上什么也没有所爱慕了！」 弟兄姊妹，你的人生观念是什么呢？你以为什么是人生最高的目标？人生最高的享受是什么？诗人说：除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的！」愿神帮助我们，一起到神面前，学习这三个宝贵的功课吧。── 张子华《一个离开神的心所发的怨言》 第四讲 夺取神的供物 经文：玛三8-12 我从美国回来，就知道在香港抢扒手，非常之厉害；这些可憎恶可怕的罪行，每天不断地发生着。 弟兄姊妹！我们在神的面前，在奉献的事上，用不同的理由和借口，来抢劫神的供物，若非神的话，我实在没有胆量讲这题目了。 今天的经文内，我可用四方面来讲解与各位分享。 一、奉献十分之一给神 不纳当纳的十分之一给神，是一种严重的罪行。我相信有一日在天上，我们站在神的面前；会看见很多基督徒，在这方面失败。很可惜！我们对神的话，没有用严谨的态度去接受；因此就轻看了十分之一的奉献。又多少时候，我们对于神的诫命，觉得有些是重要的，有些却不是重要的。在座的每一位，当然我们没有胆量去杀人，拿枪去打劫；但我们却会用自己的聪明和借口，和不择手段的去得着我们想要得的，这在神看来是极严重的罪行啊！ 我们有没有想过，不献十分之一是犯罪呢？在神眼中看我们所行是贼呢？这事在人看来，却不觉得重要，当作很随便。所以，对于我们属灵的长进，灵里的活泼，对神的信心，对爱神的心，就成了致命的打击。盼望我们能够接受神的话在心中，在奉献的态度上，确信若不奉献十分之一，就是非常严重的罪行。 二、十分之一是当纳的 我们讲惯了十分之一奉献，其实，看清楚一点，就知道十分之一不是奉献，那是当纳的数目。那部份不是属于我们的，是属于神的。在十分之一之外才是奉献，我们有自由要奉献多少，但应随圣灵的带领而奉献。 神恩待我们，眷顾我们，祂知道我们的需要。真正爱神的人，和灵命长进成熟的基督徒，他必会因爱神而奉献，神断不会强迫他的。这十分之一不是我们的，是神的；所以这是当纳的，应该属于祂。若将十分之一拿来私用，就等于抢劫给神的供物。 三、基督徒要学习倚靠神并澈底爱祂 在这段圣经中，神给我们一个属灵的挑战，要学习全然的信靠祂，并切实的爱祂。 许多教会中的信徒，认为牧师讲奉献的道理是不属灵的，有问题的；其实，基督徒是欺侮传道人，亏欠传道人。做传道人的，认为奉献，是很重要的真理。其重要性，并非金钱的本身；在十分之一的后面，乃是基督徒对神的信心和爱心的表现。若在十分之一的奉献上亏欠神，你就无法告诉人知道你是爱神的，是信靠神的。若在生活上，没有爱神之心的表现，这个爱心就是虚假的。神是可靠，可信的。不肯奉献的人，总有很多的借口，穷有穷的借口，富有富的借口，总之，有他们的借口。穷的说，我所赚的钱，就算不奉献还不够开支；富的说，我虽然有钱，但手上没有现金，因为已放在房屋、股票上，我拿不出来。即使过得去的也说：我要储蓄多一些，留待发展生意，等到有钱赚时才奉献吧！ 我们若肯奉献十分之一，神就必倾福与我们，甚至无处可容。并且还要把更多属灵的福气赐给我们。叫我们有平安有喜乐，能看见祂是全然可信的。我们若肯在奉献上有信靠神的表现，神必然大大的赐福给我们。 神要求我们要用最大的信心去信靠祂、爱祂；这样，当我们有缺乏时，神必敞开天上的窗户，倾福与我们，甚至无处可容。 四、十分之一是神给我们的恩典 第十一至十二节的经文，我们要了解到以色列是一个农业的国家。蝗虫对农作物，是一个严重的大损害。但神说：「我必须为你们斥责蝗虫，不容牠毁坏你们的土产；你们田间的葡萄树在未熟之先，也不掉果子。」换言之，我们能将十分之一献给神，这已经是神的恩典了，如果不是神所赐，恐怕连应该奉献的也不够呢！ 有人以为基督徒是瞎眼的，因为他想钱是我自己赚回来的。那里是神所赐的呢？不错，你每天作工，赚钱，但也须有健康的身体。那么，健康的身体是谁所赐的？原来，我们成了何等样的人，完全是出于神的恩典。谁给你恩典？是神。 愿神光照我们，在祂面前谦卑悔改，不要强词夺意说，我们生活在新的时代，毋须遵守旧约十分之一奉献的规条。这样说法，虽有部份理由，但主耶稣对新约的基督徒要求是更大的，因为要舍己，全所有奉献。 旧约不过十分之一的奉献，但在新约时代，神赐给我们要的恩典既然更多；那么，就算是十分之二的奉献也十分应该的。所以，我们要在神的光照之下，彻底悔改！以前偷快，现在不偷快，在奉献上，做一个神所喜爱的人。── 张子华《一个离开神的心所发的怨言》 第五讲 两个问题 第一个问题：与弟兄姊妹的关系？ 经文：玛二10-16 在教会里面有罪恶，就可使教会在社会的地位上，完全失去见证。弟兄之间，若发生了问题，就干涉到神的圣洁，因此就影响我们与神之间的关系，祂就不再接纳我们的供物和祷告。旧约如此讲，新约也如此讲。我们献祭时，若与弟兄之间有问题，就先要放下祭物，先与弟兄和好，然后再回去献祭。 在教会中肢体的生活，与世人不同的，这要叫世人知道，我们是主的门徒，证明我们是神的儿女。如果失去这见证，我们对社会的影响力就完全失去了。今日在教会中有一件痛心的事，就是用诡诈彼此相待。「诡诈」在英文或希腊文，意思是包括彼此之间，互不信任，狡猾，内里没有仁慈宽大的心。常见做生意的人，彼此为着利害关系，见面时虽面露笑容，而心里却为了利润。巴不得我成就，他失败。用诡诈的方法，叫人在背后失败。商场常有这种事，稀奇的在教会中也有这种事发生。主说：你们要彼此相爱。可惜！在今日的教会中，奸脸恶毒的事太多了，因此，便叫弟兄姊妹受到亏损！ 弟兄姊妹中，有猜疑，用政治手段来待人，用猜疑的心和奸诈的手法彼此相待，都是不好的。可怜！教会竟陷在这样的光景中，在不信的人面前告状。因此，神就严严的警告我们，祂用的是人与人之间的关系；因为人与人之间的关系，是最亲密的关系，这个关系就是夫妻的关系，竟然发生问题，这是一个等待解决的问题，这也是末世的通病。我们好多时候不明白，问题是娶了外邦女子；作者玛拉基用这个人与人之间，最亲密的关系来形容这件事的可怕，竟然存在神的选民当中，应如何解决呢？ 十五至十六节讲到一切的假面孔和狡猾，却是从人的心发出，所以我们应当谨守自己的心，应该有有新的心志。有很多的事，是从我们罪恶的心发出；求神帮助我们，能约束和谨守自己的心，在弟兄姊妹之间，彼此的关系，应如何相待呢？我有三点心志提供给大家： （一）将诚实心志放在我们当中 一个最好的方法，就是用「诚实」彼此相待。有了诚实的心，我们就不会虚假说大话。主说：是就说是，不是就不是，不然就陷在不能自拔的道路上。只要有一次的虚假，就会用各种的虚假来掩盖本来一个很小的虚假了。说了谎话，就要用多次的谎话来遮掩！所以我们要在教会中，用诚实的心彼此相待。 （二）求神叫我们有主耶稣的爱心 世人讲爱，讲得很虚浮，将建立在条件、利益、互相利用的关系上。耶稣基督的爱，只有一个特征，祂通过自己的牺牲，将快乐赐给人。祂的一生，终日所想的所行的，从不为自己的利益打算。祂在一生中，没有一件事，或一句话，是以自己为中心的。主透过自己的苦难、牺牲将永久的平安，喜乐，好处给人。我们要效法主的爱心，怎样舍己去为人。不要个人的利益，而亏损别人。 （三）求主赐下宽大的心 保罗很赞赏哥林多的教会。因为他们以完全的心境待保罗。他们有爱心和诚实的心，而且还有宽大的心；因此在这方面，我们要有两个表现。 A、无条件的彼此接纳。在教会中可能人与人之间的关系有问题，刺眼和不开心的性格，叫你难以忍受的。其实许多冲突，是可以避免的。但我们都是神所造的，应该无条件的接纳别人，因看神的恩，祂已无条件接纳了我们。试问你肯付上这个代价吗？ B、不记念别人的错过。要在主里面彼此饶恕，彼此赦免。无论事情发生在何时何处，都要靠着神的恩典来饶恕。无论事情发生在何时何处，都要靠着神的恩典来饶恕。如果神要以公义来对付我们的罪恶，我们还能站立得住吗？ 我们与别人的关系是很重要的，是能影响到神与我们的关系。所以我要求神怜悯我们，帮助我们搅好这方的关系。 第二个问题：事奉神是徒然的吗？ 经文：玛三13-四6 这个问题与「怀疑神的公义」有关系。一个基督徒常因工作多，又得不到别人的称赞，赏识而发怨言；以为事奉神是徒然的，这是基督徒事奉上常犯的毛病。 我们基督徒有什么情形下，会陷入这个困境里呢？有以下四个原因： 一、太看重人的称赞 在得不到别人称赞时，就觉得事奉神是徒然的。 二、太过看重工作的果效 我们作工，若看不到果效时，就以为事奉神是徒然的。保罗说：这人撒种，那人收割。我们的劳苦不会徒然的。什么时候收割，我们不知道。我们对主忠心，主一定会记念我们劳苦。 三、失去爱神的心 我们工作忙碌，慢慢的对神的奉献，对神的爱，就会随着时间的磨炼而失去！若非神的爱，我们的事奉是徒然的。 四、对于别人的批评太过敏感 在工作中，我们要靠神的恩典，不能倚靠自己的聪明。有些时，做传道人的也很困难；因为努力去做，受人的批评就越大。你做多，别人说你爱出风头；你做少，别人说你懒惰。你关心人，别人说你要讨好人；如果你少关心人，别人会说你没有爱心。因此，到了这个地步，就灰心起来，觉得对神的事奉是徒然的。 我给大家的，是关乎生活、事奉、信仰上争战的原则。透过主再来的光景，得胜在信仰上一切的困扰；当主再来时，为祂受苦的人，一定要与祂一同享受荣耀。── 张子华《一个离开神的心所发的怨言》 |