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何西阿书全书综合短篇信息 目录： 先知何西阿(张志新) 以法莲邪淫的罪相(贾玉铭) 神厚爱之表征(贾玉铭) 何西阿书中认识神的知识(作者不详) 恩威并重的审判──何西阿书(张国定) 先知何西阿(张志新) 【读经】：何一1-8；二19-20；三1；十一1-4、8；十四4。 在四大先知之后，十二小先知头一位，就是何西阿：[何西阿]的意思是「救恩」，或作「耶和华是救恩」。何西阿书中的豫言充满了救恩，特别是耶和华对于背道的以色列的救恩。 壹､何西阿的生平 何西阿是作先知最久的一位，他是在犹大王乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家年间，以及以色列王耶罗波安第二年间，作先知说豫言共有七十多年，与他同时代的先知有以赛亚、弥迦、阿摩司。 他是备利的儿子，圣经未提及他的家乡，只知他是在以色列国境作先知，他比阿摩司较迟，比以赛亚较早。他的妻子名叫歌篾，是一个淫妇，是何西阿家庭的很大悲剧，神要他去娶一个淫妇为妻，并收那从淫乱所生的儿女，他不但遵命顺服，而且他还能传别人所不能传的信息。这是一件难以担负的痛苦，预表以色列虽然是不贞而堕落的妇人，但耶和华仍然爱她，以她为妻。 这淫妇为何西阿生了三个儿女，每个儿女均有一具意义的名字。 𡛼为长子[耶斯列]，意即「神栽种」，(王下十1-14)，耶户曾在此杀人甚多，是以色列未来亡国之处。 𥕛为女儿[罗路哈玛]，意即「不蒙怜悯」。 𥐥为次子[罗阿米]，意即「非我民」，都是表明神对以色列百姓的态度。 贰､何西阿书中心信息--归向神 何西阿作先知时，正当以色列国开始衰落，国中的情形非常混乱。君民拜偶像，离弃知识，淫乱污秽，作恶犯罪，盗贼骚扰，强暴凶杀，说谎言，行诡诈，与外邦搀杂，臣宰卖国求荣....神在此已经到了忍无可忍的地步，不得已宣告[罗阿米]----以色列不再是祂的子民。 何西阿为了以色列犯罪作孽，以致满怀悲忿，他把以色列家所犯的罪孽如数家珍似的陈述无遗，不管是庶民、是王家、是祭司、是先知、是民间的首领，无不公然揭发和指斥。他的罪，何西阿好像开列成一份清单，各种罪孽，应有尽有，尤其是淫乱纵欲，情同畜类，在何西阿中提到淫字是达数十次之多。本书直接咎责以色列家，但亦屡提以法莲的名字，因为以法莲是在北国十支派中为首领，其犯罪情形亦至为猖狂。在书中曾两次提到一个丑恶的历史，即所谓[基比亚的日子]，这事载于士师记十九章，那时以法莲的行为荒唐狂妄，真比禽兽不如，今日的社会亦复如是。 何西阿数十年来向以色列人发预言，其目的不是仅仅数算以色列人的淫秽丑史，暴露以色列人的无耻败行，其用意是叫以色列人真正认识自己的原形以后，能够立刻觉悟过来，马上改过自新。故何西阿书中心信息，是要唤醒以色列家重新「归向神！﹂好像一个淫妇悔改后，从此过着一个圣洁的新生活。「归向」或「归回」这一个词在本书中反复说过十五次，它的原意就是[回心转意]。神只要以色列人肯回心转意，则以往一切都不计究。 参､何西阿书中的比喻 何西阿书中用了许多象征式的比喻，来描述以色列这背逆的民如何犯罪，如何对神不贞。基督在福音书中多用比喻教导人，一方面是隐藏真理，开了窍的人就明白，油蒙了心的人就不明白，因他们的灵有问题。基督的比喻都是日常生活中的事，而经祂一用，就多采多姿，充满意义。 一、淫荡的妇人（一2） 不贞洁是一个妻子最大的罪过，也可以说是品格上最深的污点。圣经把以色列人比作妓女，因为他们在信仰上向神不忠。以色列从立国到亡国一直拜金牛犊，以金牛犊象征神，一面拜偶像一面拜耶和华。这就是歌篾要与何西阿维持的关系--又作他的妻子，又行淫。今天我们没有拜看得见的偶像，但我们心中却有许多无形的偶像，这和以色列人当年的光景并没有什么两样。 二、倔强的母牛(四16-17) 一个人非常固执，而且固执得没理由，我们就以牛脾气指责他。以色列人就是固执在拜偶像跟作恶的事上。四章一至二节记载：「以色列人哪！你们当听耶和华的话，耶和华与这地的居民争辩，因这地上无诚实无良善，无人认识神。但起假誓不践前言，杀害、偷盗、奸淫、行强暴、杀人流血接连不断。」这是以色列百姓中的罪恶。不但如此连祭司也行恶。四章七至八节：[祭司越发增多就越发得罪我，我必使他们的荣耀变为羞辱，他们吃我民的赎罪祭，满心愿意我民犯罪。]从百姓到祭司都一样，君王更是带头作恶。 三、虫蛀的烂木（五12） 外面看来是一块好木料，里面却早给虫蛀坏了，不能承力。这是徒有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意，他们嘴唇尊敬神，心却远离神。洗净了杯盘的外面，里面却充满了污秽。我们是不是一个挂名的基督徒？外面粉饰得庄严堂皇，里面的罪恶污秽却没有倚靠主的宝血洗净？ 四、良善如云雾(六4) 以色列人的良善是暂时的、表面的。（六4）：主说：「以法莲哪！我可向你怎样行呢？犹大啊！我可向你怎样作呢？因为你们的良善如同早晨的云雾，又如速散的甘露。﹂（但六5）说：[我喜爱良善，不喜爱祭祀，喜爱认识神胜于燔祭。]他们对神的热心，如同昙花一现，转眼之间，云消露散，化为乌有。以色列的百姓在神面前就是这样，他们在患难中悔改、认罪、寻求神，等到神允许他们的呼求，向他们施怜悯，给他们拯救，过不多久，他们又离弃神，事奉外邦的偶像。他们的良善所以不能持久的原因，可能是： 1.骄傲（五5）。 2.舍不得对付的罪（五5）。 3.属灵的奸淫----事奉偶像（五3；四17）。 4.没有翻过来的饼----偏重真理的一端（七8）。 5.弃掉知识（四5）。 6.顺服人而不顺服神（五11；四10）。 7.倔强（四16）。 8.与外邦搀杂（七8）。 9.诡诈、欺骗（十二7）。 10.寻求人的帮助（七11）。 五、未翻的饼(七8) 一块饼在火上专烤一面而不翻过来烤另一面，这块饼必定是一面焦得不能吃，一面还是生面，也不能吃。还糟蹋了原料，与人无益，使人有损。有许多基督徒过的生活就像没有翻过的饼，在真理上有所偏颇，在生活上失去平衡。有人注重属灵的生活，而忘掉他在地上作人的本分；有人专注重地上的生活，而忘掉上面的事；有人专注重客观的真理，而忽略主观的经历。总之，人很容易只见一面而不见全面，很容易偏于某一点真理，而忽视其他的真理。 六、像火炉发旺(七4)---- [们都是行淫的，像火炉被烤饼的烧热，从抟面到发面的时候暂不使火着旺。]这是说以色列人若不行恶就好像火炉[暂时]不着旺，这就表示以色列人作恶到一个地步，好像火炉一直发旺一样，他们也一直在拜偶像的事上犯罪。 七、如翻背的弓(七16)---- 弓背本是弯的，因弯才能拉紧弦，才能射箭。以色列人却像枝弯错了方向的弓，弯是弯的，却弯得不能用力了。他们归向是归向，却不归向至上者，得不到从上面来的能力。花草不向太阳，不能生长；人不归向神，以背向神，有什么用处呢？ 八、愚蠢的鸽子（七11）---- 鸽子本来是聪明的，会替主人传递信息，千里之外也知道循原路回家。但以色列人把本性都变了，失去了神赐的智慧，所以他们如同愚蠢无知的鸽子一样，飞到埃及去，投奔亚述去，就是要离弃耶和华。 肆､神永远的爱 以色列人虽如此背逆，可是神仍有无限的慈爱。读十一至十三章，真是一字一泪，令人深受感动。神是昔在今在以后永在的神，祂的爱也是昔在今在以后永在的爱。 1.从前的爱 祂说：以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。神要祂的子民回想先祖时代如何蒙神拯救，在旷野四十年，衣未破，脚未肿，用云柱火柱照顾引领，降吗哪喂养他们。祂又说：我原教导以法莲行走，用膀臂抱着他们，用慈绳爱索牵引他们。祂甚至发出哀呼：以法莲哪！我怎能舍弃你？以色列啊！我怎能弃绝你？我的怜爱大大发动。 2.现在的爱 神现在是如同严父管教他们。祂说：现在我必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。现在我却要聚集惩罚他们。祂的爱是有智慧的，祂决不隐藏粉饰我们的罪行，祂是要彻底洗涤炼净我们。先知大声疾呼：来吧！我们归向耶和华。祂撕裂我们，也必医治；祂打伤我们，也必缠裹。过两天，祂必使我们苏醒，第三天，祂必使我们兴起，我们就在祂面前得以存活。 3.将来的爱 神说：后来我必劝导他，领他到旷野，对他说安慰的话。他从那里出来，我必赐他葡萄园，又赐他亚割谷为指望的门。他必在那里应声，与幼年的日子一样。我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯，聘你归我。后来以色列人必归回，寻求他们的神耶和华，和他们的王大卫。在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受祂的恩惠。感谢神！神的爱是永永远远的，因此神的爱终必获胜利，终必达目的。── 张志新《大小先知》 以法莲邪淫的罪相(贾玉铭)
本书头三章是先知何西阿用像镜的方法，表达出以色列会众的邪行。也是用此方法使会众可以彻底看透他们罪孽的实际。自第四章以后，就是他的劝教与警告，其中也是用种种的喻言表明会众邪行的真相。“以法莲亲近偶像，任凭他吧”(4 :17)。现在我们可以把他所用的喻言串合起来，约略言之如下:
一、如邪淫之妇——不贞洁
二、如倔强之牛(4；16)——不顺从
三、如不翻的饼(7:8)——偏于一面
四、如斑白之发(7:9)——力量衰弱
五、如愚蠢之鸽(7:11)
六、如翻背之弓(7:16)
七、如不悦之器(8:8)
八、如独行的野驴(8:9)
九、如水面之泡沫(10:7)
十、如诡诈的商人(12:7)
十一、如产难的妇人(13:l3)
十二、如早晨的云雾(13:3)
十三、如速散的甘露(13:3)
十四、如场上的糠秕(13:3)
十五、如腾于窗外的烟气(13:3)
十六、如涸竭的泉源(13:l5) 神厚爱之表征(贾玉铭)
以法莲的罪相，虽令人言之痛心，吉甲拜偶像的邪行，实为其一切罪恶的因由。“一切的恶事都在吉甲”。所可幸者，神的慈爱对于以法莲仍不改变。“以法莲啊，我怎能舍弃你?以色列啊，我怎能弃绝你?怎能使你如押玛?怎能使你如洗扁?我回心转意，我的怜爱大大发动。”神对于如淫妇的以法莲所显的慈爱，是令失败的信徒，不致于失败而灰心。 一、亲爱如伊施(2:16) 即我丈夫之意 二、湿现如晨光(6:3) 三、滋润如甘雨(6:3) “像滋润田地的春雨”。“春雨”原文是晚雨、早雨，指主再来时，乃灵雨沛降之时(珥2:23)。 四、抚导如慈母(11:l-3) 五、仁爱如绳索 “我用慈绳爱索牵引他们”(11:4)。按“慈绳”原文是“人绳”。
(一)神人中间原是有慈绳爱索。神人两性的基督，道成肉身能体恤人，他来引导我们。
(二)神吸引选民特用慈绳爱索。主的爱吸引我们。
(三)此慈绳爱索永不能断。
六、医治如良医(11:3，14:3)
“我耶和华是医治你的”(出15:26)。
(一)他能保守我的健康。
(二)他能医愈我们各样的疾病。
(三)他能治痊我们灵性中各样的病——如医治背道的病，这是灵里的病。信心即在灵里有主的声音。这是灵知灵觉的事。
(四)他更是担当我们的病患。
七、滋澜如甘露(14:5)
(一)甘露表明天上的恩惠(创27:28)
(二)指神的慈爱
(三)指神的教训，苏醒人心(申32:2)
(四)常有天粮随甘露下降(出12:13-l4)
八、救赎为救主(13:14)
“我必救赎他们脱离阴间，救赎他们脱离死亡……”在我服决无后悔之事”。“神的恩赐和选召是没有后悔的”(罗11:29)。 何西阿书中认识神的知识(作者不详) 一、文学形式与结构
从文学形式的研究中，我们发现先知们所发表的言辞有着一定的格式，且能从有关的先知性著作当中找到其中所有的创作格式。先知性的信息内容一般都以宣告审判或救恩、怜悯的应许为其特征。即文学先知性的言辞乃专注于神的恩惠与审判、要求百姓实行伦理道德及社会正义、宣告神的爱、呼召悔改认罪并赐予神的赦免。以本篇所用的经文为例，我们可以从何西阿谴责百姓的言辞里发现其中附带着以威胁的语气来发表神的审判就将临到的神谕。
这些内容就是以「因此....」来开始详述种种背逆神的后果。如何西阿书四章三节：「因此，这地悲哀，其上的民，田野的兽，空中的鸟，都必衰微，海中的鱼也必消灭」来说明罪恶即将带来大地全面性的破坏。有时神谕的内容也会采取神控诉百姓的格式来宣判（四章1节）。并且我们也发现神的烈怒将因祂的慈悲、怜悯而缓和下来，开始透过审判的信息而宣告祂的拯救。这种序言的特征就是以「来罢！我们归向耶和华」来作开场白（六：1）。
因此，若从审判及救恩的交叉文学形式结构来看，4：1-5：15a属于审判的神谕部份，而5：15b-6：3则为救恩的神谕。此结构似乎说明了先知信息的特征：神的震怒与神的恩惠，这也是我们现代传道人在传信息时应有的真正表现，如约翰牛顿认为讲道必须要：「先打碎刚硬的心，再医治破碎的心」。 二、神学主题与解经问题
在何西阿书四章到六章中，不断浮现的主题就是「认识神的知识」。先知在四章一节将以色列受审判的因由指出来：无诚实、无良善、无人认识神。而「无人认识神」，吕振中译本作「没有人有神的知识」，这是何西阿书四章至六章的神学主题（参何六：6），它一针见血地把以色列人各种亏欠的根源指出来，既总括上面两类（无诚实、无良善），也引出下一节五种罪行。这些罪行都是违反了十诫：这些罪行说明以色列人已经完全违反与神立的约。
因此，一个毁约的事件必须接受约定的判决，故在四：1节中所用的「争辩」一词，与二：2是同样性质，都是法庭的语言。「以色列人哪，你们当听耶和华的话」，这话的内容不是劝他们回转，劝回转的话早就说过，但他们不听，现在就得听不肯回转的宣判。因此第四章是开始一个「审判→救赎」的周期，是什么造成百姓的犯罪呢？在4：1b中先知指出是因为「没有人有神的知识」。
何西阿认为认识神是以色列人与神立约的必然结果，诚如夫妻之间的婚约必带来彼此更深的认识，何西阿的妻子显然并非不知道婚约的约束，而是其淫心始然（2：5），使她在婚约上失去贞节，对丈夫不忠。同样的，以色列人应该要透过「诚实」和「良善」待人，表明他们是一个立约的群体；这样才能表现出他们是认识神的。而现在他们对人不正直，没有怜悯，却仍维持献祭的事，以为这样便尽了与神立约的责任，何西阿便代表神责备他们：「我喜爱良善，不喜爱祭祀，喜爱认识神，胜于燔祭」（6：6）。事实上正因为他们不认神，才以为祭祀、燔祭能代替良善和知识（4：6a），这是第八世纪以色列人真正的问题。
在这种叫神厌恶的堕落下，先知用了旧约从没有人用过的比喻来说到耶和华与子民的关系，就是夫妻关系。尽管是在法庭的背景下来描述，但耶和华把祂不忠的「妻子」扭上法庭，目的不是离婚，而是重建，定罪不是为要报复，而是为她斩断捆绑的锁炼，教她能得自由，好能回归耶和华。 【旧约的知识观】
旧约的「知识」一词有许多不同词语，但全来自同一的动词字根「yd」，意思就是「知道」，且多是指「从经验知道」，知识对希伯来人来说，多是表达知者与被知者（对象）的一种个人关系。其次，对人的观点是整全的，并不如近代人将人分为灵、魂、体，人的求知活动就是人的活动，不是单纯头脑的活动。他们这种观点可以反映出认知活动与全人的关系；而且他们的知识是包括一定程度的个人感情反应。正因为求知与认知对象是有这样亲密的关系，由此获得的知识能对人引起极深的感情反应，他或是欢欣（诗19：7-10），或是哀愁、憎恨（诗34：18，119：97，箴23：6），他不能在知道后却无所感动，无所感无所动的知识等于没有知识，因为知识对希伯来人来说，永远是行动（或反应）的前奏，历代先知责备以色列人的，都不是因为他们缺乏了概念的认识，而是他们的行动不能显出他们是认识神；换句话说，他们的生活若不能显出他们与神是有约的关系，过的是负责任的生活，他们就是「无知的人」。 三、经文研究 此段经文包括三个单元：
第一个单元（v.1-3）是用法庭语言作后面第二单元的引子，指控全地行恶，必招衰萎。v.3说明了毁约除了关系到人与人、人与神之外，其影响所及更达物质层面。这似乎意味着当我们打破了我们和自然界之间所立的约，又没有以行动来肩负起我们在神面前应尽的责任时，连自然界都不为人效力甚至都会出手反击我们的！这都是他们没有认识神的知识。
第二个单元（vv.4-10）则指出全地因「无人认识耶和华」而陷于罪恶的原因是由于祭司的失职。祭司们也不认识耶和华（v.4），是故意的弃掉知识，否定认识神的知识。一旦放弃知识的源头，必会带来意志的薄弱，人就变得对神没有忠贞（6：4）。故耶和华在这里宣告祂的刑罚：「我也必弃掉你」。祭司已经把圣职变成一种职业，是他们谋生之道。当许多百姓所犯的罪越多时，越需要现赎罪祭；献的赎罪祭越多，祭司的「分红」就越多，因此祭司「满心愿意我的民犯罪」（v.7-8）。当一个圣职人员失去了他的本分，恐怕也会失去在人民面前的地位。他们对神的态度如何，也就成为百姓对待他们的态度，神对圣职人员的刑罚是不打折扣的（v.9-10）。
第三个单元（vv.11-14）本段将北国在巴力崇拜的影响下，全地崇邪纵淫的景象刻画的最为深刻，而反映出百姓的生活型态。虽然在巴力祭坛所举行的淫秽光景中，神的子民纵情于上，但神仍然反复使用「我的民」（v.11）、「这无知的民」（v.14b），将祂的悲痛与不舍之情铺陈出来。当时巴力崇拜以三种方式进行：烧香、献祭、与神妓性交，而祭司却未阻止，反倒自己也去行（v.14）。因此，耶和华不舍之情与以色列人的淫情就成了这单元最尖锐的对比。── 作者不详 恩威并重的审判 (张国定) 恩威并重的审判－何西阿书 若然神是全能和全善的，为何没有除去世上的罪恶呢？这句问话不单是哲理和神学的难题，更是我们信众在信仰的生活上，在传福音的事工上，所遇到的实际疑惑。我们应该如何面对这个难解的质问呢？以下我们试着概略地去查看旧约何西阿书，听听先知何西阿向当时充满罪恶的世代所宣告的信息。 何西阿是北国的先知，他的任期是介乎于北国耶罗波安二世作王的后期（约在主前七八三至七四二年），到北国亡国的前后（约主前七二零年）为止。同期的先知有以赛亚，阿摩司和弥迦。北国的耶罗波安在位期间（主前七八六至七四六年），正值南国乌西雅执政（主前七八三至七四二年）。这正是南，北两国在政治上最太平，在经济上最繁荣的时期。在政治方面，北方的大敌亚兰和亚述在互相争战，耶罗波安二世趁机把摩押人和亚扪人从以色列境内赶出去。北国更把握这个太平盛世的良机，发展贸易，经济一片繁荣。不过，社会方面的不公平现象却越来越严重，例如贿赂，屈枉正直，奸诈行骗（参阿五：2，八：5）。而宗教方面，只是维持外表的敬拜仪式，失去了信仰的真义。人民的道德生活腐败，又违背神的律法。以色列人虽然仍有献祭的礼仪，却同时随从迦南人的风俗去敬拜巴力。巴力是掌管风雨和诸生物繁殖的神祇。巴力的敬拜礼仪是透过与男祭司或女祭司的行淫，这种做法的目的是盼望带来生育与雨水，使地土丰收，人畜繁衍。因此当时以色列人十分淫乱和败坏（何四：13，14）。 何西阿先知为了响应此一败坏的世代，将自己的生命奉献给神，并且以自己的婚姻和家庭为信息的内容，向罪恶的世界宣告：恩威并重的审判。下面我们尝试进入何西阿的信息，并且看看这个信息与我们的关系。 一．先知的故事 何西阿娶了淫妇歌篾为妻。并且生了三个孩子：耶斯列，罗路哈玛和罗阿米。犹太人和中国人一样都是十分看重名字的意义。先知三个孩子的名字都相当可怖和难听，耶斯列是表示神即将施行的刑罚；罗路哈玛就是不蒙怜悯的意思；而罗阿米就是非我民的意思。 后来，歌篾就离弃了先知何西阿，跟从情夫而去。不幸的是，这个不贞，不忠的女子，竟被情夫出卖，贬为奴隶！不过，何西阿仍然情深一片，用重价把歌篾赎回。 这种婚姻！这样家庭！会有怎样的结果？结果就是：先知亲身体味出神的恩，神的爱。先知从自身的遭遇里，看见神不息的大慈爱。以色列就像那淫荡的妻子：神从埃及把以色列分别为圣，但他们却离弃神而远去，三番四次地去拜偶像。同时，何西阿孩子的可怕名字，正好活画出以色列的光景。无怪乎何西阿被称为破碎心灵的先知，他实实在在的分尝到神的痛苦与破碎的心。神因着爱，甘愿承担苦难和刑罚，甘愿承受心如刀割之苦痛。 至终，神以祂的恩慈对待背叛之子民。“从前在甚么地方对他们说：‘你们不是我子民。’将来在那里必对他们说：‘你们是永生神的儿子’”（何一：10）。为了这个原因，耶斯列就改成为神栽种的意思。罗路哈玛改名为路哈玛，就是蒙怜悯的意思；而罗阿米改称为阿米，就是我民的意思。 二．今日的反省 何西阿书向我们揭示了一个真理的两面：人的罪，以及神的爱。所以说，神对人的审判是恩威并重的。神在加略山上显明的，就是一种对罪绝不妥协的态度：罪的代价就是死！但同时，却又显明了神对人无比的大爱：神在基督里担当了我们众人的罪孽与过犯。“神使那无罪的替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义”（林后五：21）；因着爱，神甘愿在基督里藉圣灵降世成人，为我们众人的罪死，且死在十字架上；“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”（罗五：8）。 为了这原因，彼得就借用了何西阿先知的话，去提醒在主里的信徒，说：“你们从前算不得子民（罗阿米），现在却作了神的子民（阿米）。从前未曾蒙怜恤（罗路哈玛），现在却蒙了怜恤（路哈玛）”（彼前二：10）。让我们一同对神发出感恩，歌颂，称赞：称赞神的良善，也惟独神才是至善的。让我们一同祈求：“能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长，阔，高，深，并知道这爱是过于人所能测度的”（弗三：18-19）。 结语 按上面所说的来看，神是否全能和全善？又为何神没有除去世上的罪恶？其实这等疑惑，不单只破坏信心，更是开启了无休止的哲理和神学争论。这个时候，让我们放下这等似乎言之成理，但实际上只是一种无知的质疑，和不息的雄辩。让我们谦卑，让我们回转，让我们看看何西阿先知的解答，稍微体会先知的痛楚，从而领悟一点点，一丝丝加略山上的刑罚和慈爱。保罗说得好：“基督耶稣降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的”（提前一：15）。 这个时候让我们翻开何西阿书，聆听先知的声音。让我们按着下面的大纲，体味先知何西阿心灵曾行经的脚踪： 1. 迎娶不忠，不贞的妻子（第一至二章） A. 先知与妻子（第一章） B. 喻神与以色列的关系（第二章） 2. 赎回不忠，不贞的妻子（第三至十四章） A. 先知以贞忠的情爱对待淫乱的妻子（第四至十四章） B. 喻神以无条件的恩爱对待以色列民（第四至十四章） |