|
何西阿书第十三章短篇信息
目录：
偶像及神(何十三2~十四8)(康伯摩根)
神公义的显明（十三l~16）(陈终道)
当归向你的神(十二至十三章)(鲍会园)
判以死刑(十三1-16)(文牧)
以色列自取灭亡(十三章1〜16节)(台北基督之家)
叛逆神的终必死亡(13章1至8节)(香港读经会)
我的帮助从何而来？(13章9至16节)(香港读经会)
偶像及神(何十三2~十四8)(康伯摩根)
「就是照自己的聪明制造偶像。」（何十三2)
「以法莲必说：我与偶像还有甚么关涉呢？我一耶和华回答他，也必顾念他。我如青翠的松树；你的果子从我而得。」(何十四8)
第一处经文引自耶和华神第三次的话。神第二次的谈话，重点是「迦南」以及先知插入的话，描述以法莲的罪，之后就是神第三次说话。整个谈话是一篇爱的信息，宣告仅管百姓有难处与罪愆，但爱最终将得胜；结尾是一个大挑战：「我必救赎他们脱离阴间，救赎他们脱离死亡」；接着就是保罗所引证的名句：「死亡啊，你的灾害在哪里呢？阴间哪，你的毁灭在哪里呢？」且宣告说：「在我眼前絶无后悔之事」，这并不是说祂不在意为罪懊悔的灵魂，而是说祂下定决心复兴归向祂的百姓，且绝不后悔。
这个信息一开始就宣告他们的罪。「照自己的聪明制造偶像。」这是远离神之后所启示出来的宗敎行为。在前一个默想里（何四17)，我们处理偶像问题，现在我们对这个问题只稍作讨论，思考它的原因、过程及咒诅。
第二处经文引自神对以色列最后一次的谈话。先知在他插入的话中预先告知，神对这个犯罪的国家无可避免的审判即将临到，并呼吁这个国家归向耶和华。然后他再继续传讲神的信息，当他预告将来有一天指望之门及复兴成就时，他的讲章就停在一个希望的企盼中。那篇信息包含两个动作——神的行动及其结果。
首先，我们先简单地思想一下拜偶像的原因、过程及所引致的咒诅。
拜偶像的原因是甚么呢？在人类历史中，人为何会制造偶像呢？偶像是人性对宗敎呼召的一个虚假的回应。其原因是神的异象遭到遮蔽。
这是甚么意思呢？在拜偶像的事上，为何会出现这个原因呢？人类为何会制造偶像呢？这个答案非常明显。人类被造时，本质上就需要神。每个人都有自己的神。每个人都将其生命力奉献给某样东西。亨利凡戴克博士(Dr. Henry Van Dyke)在他所写的支配的情感(The Ruling Passion)书中说道，每一种值得记载的生命中，都有一个支配的情感，可能是音乐、艺术、生意、亲人或家庭。他宣称这种支配的情感是人生命的泉源，如果我们要研究人的性格,便会进入一个神秘领域，直到我们明白支配的情感是生命的奥秘。我并没有完全引用作者的话，只提及整段文章很吸引人的精华。我个人则会把这段话前面「值得记载的」这五个字去掉。每一个生命中，都有一个支配的情感。人类没有这个就不能存活，就如手表的主发条若被取出，就无法走动一样。这就是拜偶像的原因。
现在请注意拜偶像的过程。「就是照自己的聪明制造偶像」这些话点明了他们制造偶像。当人失去了神的认知时，他们必须去制造一个神，他们就照着自己的聪明制造偶像。他们照着自己的想法，试着构思神的观念。我们可以从北国以色列的历史中找到一个例子，也就是何西阿传达神的信息的时期。他们的偶像崇拜是甚么形式呢？因着国家的分裂，所以偶像崇拜也分为两种形式。所罗门过世时，国家分裂为二。耶罗波安成为北国的王，罗波安为南国的王。耶罗波安为了政治的原故，设立一个新的敬拜中心。他并没有否认耶和华，可是却按着自己的聪明制造了一个耶和华神的像，那就是牛犊的意义。这是以色列拜偶像的第一步行动，是照着自己的聪明，制造出来的虚假的神的形像。
现在我们来到亚哈的时代，那个时代是一个无神的化身，我们会发现他们并不是敬拜可以代表神的东西，而是用别的神来代替这位真神。这就是第二种形式：「照自己的聪明制造偶像。」
偶像崇拜的咒诅在其过程中是固有的。当人制造偶像时，他们制造像自己的偶像，结果招来灾祸。从诗篇一百十五篇可看出这点，在诗中诗人描述这样的偶像，以及敬拜他们的结局：
「有口却不能言，有眼却不能看，有耳却不能听，有鼻却不能闻，有手却不能模，有脚却不能走，有喉咙也不能出声。造他的要和他一样；凡靠他的也要如此。」
这显然是个恶性循环。人制造像自己的偶像，是不完美、玷污、低俗的，而人就愈来愈像自己所制造的偶像。这就是偶像崇拜的咒诅。
现在我们来看另一处经文，以及预言的结尾那充满希望的信息。在此，我们从偶像转向神。
从第四节开始，我们听见神自己的声音；在信息中，我们可看到两个动作，一个形容耶和华神的行动，另一个说出这个行动的结果。第一个可从不停地重复「我必」这两个字看出，第二个则可从不停地重复「他必」或「他们必」看出。
这就是神的行动：
「我必医治他们背道的病，甘心爱他们；因为我的怒气向他们转消。我必向以色列如甘露；他必如百合花开放，如利巴嫩的树木扎根。他的枝条必延长；他的荣华如橄榄树；他的香气如利巴嫩的香柏树。曾住在他荫下的必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树。他的香气如黎巴嫩的酒。以法莲必说：我与偶像还有甚么关涉呢？我一—耶和华回答他，也必顾念他。我如青翠的松树；你的果子从我而得。」
我们先来研究整篇信息，再来思考以法莲最后所说的话。
这番话中，第一件事是神说「我必」。「我必医治他们背道的病。」换句话说，就是我必医治他们变节的病。这并不是说，我必医治他们因着背道而受的伤。这是事实，可是却是次要的。我必医治他们变节的疾病。
神要如何回复这个问题，可从下一个断言中得到解答：「我必甘心爱他们。」甘心的意思是出于我自己的意志及我的心，与他们或他们的功过毫无关系。我爱他们并非是为了响应他们的爱。尽管他们悖逆，我还是爱他们。容我很虔敬的说：我必爱他们，因为我禁不住要爱他们。这就是神的本心。因着神性情里面那至极的爱，祂一开始就说「我必医治他们背道的病。」我必医治他们变节的疾病。
接下来的话非常动人：「我必向以色列如甘露。」这是先知在整个预言的过程中，第三次使用甘露这个比喻。神对着同样的百性说：「以法莲哪，我可向你怎样行呢？犹大啊，我可向你怎样做呢？因为你们的良善如同早晨的云雾，又如速散的甘露。」
现在这个比喻再度出现。「我必向以色列如甘露。」在这里我们必须根据它的特性来翻译。在前面使用这个比喻时，总有修饰的字语出现。「早晨的甘露」；「速散的甘露」，这里没有修饰的字眼出现。这个比喻必须根据永恒的神性来翻译，与祂在一起永远都是早晨，即或不然，也是中午的甘露，或夜晚的甘露。「我必如甘露。」
接着我们来到结果的描述。因为神对他来说如同甘露一样，所以他必如百合花绽放，百合花代表美丽与纯洁。这个国家因着神的同在如同甘露般，创造出丰饶的爱的能力，而满有百合花般美丽与纯洁的特性。
随后因着一阵美好快速如诗般的动作，预表百合花这个比喻稍微有所折损，因为百合花根不深，所以很快雕谢了；「如利巴嫩的树木扎根」，不仅是美丽纯洁，也是稳定。利巴嫩的同义词是香柏树。这首诗很完美的进行。先知看见百合花的美丽与纯洁，就说以法莲必像百合花开放，可是这不是全部。以法莲的根将如同利巴嫩的香柏树般。
不过这个比喻又变了。「他的枝条必延长，他的荣华如橄榄树。」百合花、香柏树、橄榄树；百合花代表美丽与纯洁；香柏树的根可以深入地底下，接触到地下水泉；而橄榄树的树干华美地伸展着，永远长青。
把这些象征的字全部放在一起。美丽、纯洁、能力、忠诚；再看看这个国家以前的样子，丑陋、污秽、畸形、软弱、摇摆，因着炎热而雕零，结不出果子。耶和华神说：「我必向以色列如甘露」；因此必有最高大最高贵的成就。
接下来「他们」——这次不再是「他」了；不再是工具，不再是以色列，而是「曾住在他荫下的」，就是那些在这个国家复兴影响之下的人，「必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树」；接着是「他的香气如利巴嫩的酒」。
只有透过基督才能实现这样的光景。当耶稣在圣殿里说道：「神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓」时，这个国家做为地上的一个民族果真被弃绝了。紧接着当主单独与祂的门徒同在时，祂说：「我是葡萄树，你们是枝子。」只有借着祂才能生发出美丽、荣耀、能力及果实，与祂联结的就如同葡萄树的枝子一般。
这一切在合宜的次序之后，领我们进入我所引用的第二个经文。它记录了以法莲因着神在爱中的行动所说的话。「以法莲必说」，因着神的爱，以法莲的堕落得着医治；因为神成为甘露，以法莲如百合花开放，如利巴嫩的香柏树扎根，如同橄榄树，以法莲现在发声说话。「我与偶像还有甚么关涉呢？」以法莲完全脱离偶像。这带来甚么改变呢？只要偶像一出现，就与它脱离关系，这带来甚么改变呢？甚么使大衮摔到地上呢？甚么能使一个人心里，或一个国家根除偶像崇拜，以致能说：「我与偶像还有甚么关涉呢？」以法莲回答了我们的问题。「我回答他，也必顾念他。」这就是秘诀。我已回应祂，看见祂，顺服 祂。
尤有甚者，「也必顾念他。」这个意思是持续不断的默想。以法莲已经与偶像无关，因为他已再一次看见神；他看见祂，回应祂，顺服祂，并且来到生命中的一个地步，能说，今后这就是我的态度，我必顾念祂。因为以法莲这样的回答，抱着持续不断仰望神的态度，所以能说，我与偶像还有甚么关涉呢？苏格兰的察摩尔博士(Dr. Chalmers) 曾为这句话做了一个新释：「新的爱情释放出来的能力。」何等了不起啊！「我回答他，也必顾念他。」「我与偶像还有甚么关涉呢？」偶像崇拜要得着医治，在于重新看见神。
继续往下看，「我如青翠的松树。」以法莲在这里使用一个比喻，是一个新的比喻。他并没有用百合花或利巴嫩的香柏树，或橄榄树作比喻。也许我们可以断言，没有人确切知道松树在这里指的是甚么树。我个人认为指的是柏树。总之，它指的是一棵恒常保持翠绿及结果子的树。
现在我们看到最高峰及包含一切的字眼。「你的果子从我而得。」这使我们想起前一个默想：「以色列是茂盛的葡萄树，结果繁多。」这些话是对以色列的抱怨：茂盛的葡萄树，却结不出神所要的果子。正如以赛亚所言：「我指望结好葡萄，怎么倒结了野葡萄呢？」这个国家所受的指控是，它是一棵茂盛的葡萄树，可是却无法结出神所要的果子，反倒结出自己的果子。末了时这个国家说：「你的果子从我而得。」因此，我们可以看到一个对比：自我中心、忘记神，因拜偶像而招致毁灭的百姓，以及以神为中心、纪念神、尊荣神的百姓。
何西阿的预言以一个挑战为结束：
「谁是智慧人，可以明白这些事；谁是通达人，可以道这一切；因为耶和华的道是正直的，义人必在其中行走，罪人却在其上跌倒。」
请注意「智慧人」及「通达人」这两个词。「智慧」希伯来文的意思是聪明。可是光是智慧是不够的。谁是通达人呢？通达的意思是根据聪明来行事。它的意思是行为与信念是一致的。
聪明又通达的人必拥有某些信念。第一个是「耶和华的道是正直的。」这句话可以总括一切。接下来就可看见「义人必在其中行走」，「罪人却在其上跌倒」。
神的道又正直又真实，我们或行走或跌倒，都取决于我们与神的道的关系。
现在可以来总结一下我们对何西阿敎导的了解。它宣告罪使我们远离神，弄瞎我们的双眼，以致于我们失去对神的异象。它非常清楚地透露神的心意及圣洁。祂的爱亘古不变，可是绝不脱离道德要求。
我们比何西阿更能看清楚这个真理，我们对神的认识远超过何西阿。因为可从耶稣身上看见祂。我们这样看祂时，就比以往更认识到，祂从不与罪妥协，可是我们知道祂不停留在祭坛上，为的是要医治我们背道的罪。
如果我们对偶像崇拜有罪恶感，那么甚么能医治我们呢？那就是，看见祂如同祂在耶稣里一样。
「你的灵启非与祂会过？你的心曾否被祂所夺？是否认祂为人中第一人，欢喜拣选那上好福分？世界的一切虚荣珍宝，尽都是偶像，使人颠倒；镀过金，使人不容易淡泊，浸过蜜，使人真难超脱。是甚么会使地上偶像，失去它那美丽的模样？并不是灰心，失望或劝怒，乃是无价之宝的一现！并不是甚么本分催促，就会使偶像化为灰土；乃是祂荣耀，美丽的喷吐，并祂慈爱，温柔的流露。有谁愿熄灭他的灯光，若非早晨的日已在望？又有谁愿意收藏他寒衣，若非炎夏的风已与起？惟有彼得所见的泪眼，司提反所仰望的荣脸，陪着马利亚同哭的慈心，会使我脱离属地吸引。哦，求你大爱将我吸引，直到你自己充满这心； 我们蒙救赎，是你的同伴，与偶像还有甚么相干？」
－－ 摩根《何西阿书──神的泪影》
神公义的显明（十三l~16）(陈终道)
三、神公义的显明（十三l~16）
读经提示
1．本章1节按你自己的领会该怎样解释？如何应用在我们身上？
2．以色列国哪一个王事奉巴力最热心？（参王上十六29~33）；以色列人还事奉什么偶像？按2节“偶像”有什么特点？
3．为什么先知说：神对待他的子民将会像狮子或母熊一般？（4~8）
4．10~11节的旧约背景记载在那里（参串珠圣经）？以色列的第一个王与末一个王是谁？
5．4节为什么与上下文似乎不连贯？新约那一卷圣经曾部分引用？
本章说明神的公义如何显明在犯罪的以色列人身上。他们如何因自己的罪，趋向败亡。并非神没有用慈爱待他们，乃因他们自取败坏，使神不得不按公义惩罚他们。
1．以色列的衰微（十三1~3）
（1）从前的景况（十三1）
本书中“以法莲”常实际上代表北方以色列国（参四章15节注解）。先知可能用以法莲一个支派在全国中的地位之衰微，形容以色列国地位的下降。特别下半节提到事奉巴力的事。以法莲在事奉偶像的罪上，比别支派更热心，而“事奉巴力”又可广义的指事奉各种偶像，特别是亚哈王时代，大建巴力庙及设立巴力先知之后，拜巴力已成拜偶像之别名。正如现在中国人说“拜佛”就是拜各种偶像的总代名词。
“就死了”——虽然“死”的原意，多半指肉身或灵性生命的终结。但有时也用效形容地位前途之完结。在此按上文应指一种令人尊崇之地位的消失。
所以本节也适宜借描述全以色列国如何从尊崇的地位上堕落。当他们的先祖大卫过敬畏神的生活时，南征北伐，攻无不克，说起话来，别国都战兢。所罗门时代，示巴女王也来聆听他的训诲。但如今他们却从尊贵的地位上堕落了！不但别人不因他们战兢，他们倒因外邦强国的任何动态而时刻战兢了！因他们不用神所赐的聪明才智事奉神。倒用所得的聪明事奉巴力，为自己铸造偶像，自贬身价，成为软弱卑微的百姓！
本节也可能指耶罗波安立国初期的威势，因耶罗波安属以法莲支派（王上十一26）。既一下子拥有十个支派的领土，成立北国，当然说起话来令人战兢，而在以色列中处于高位了。
（2）现今的罪状（十三2）
“罪上加罪”指其偶像越来越多，犯罪的胆量越来越大。英译本J．P．S．A作“they sin more and more”即犯罪多而又多，耶罗波安设立金牛犊时，只不过用它代替耶和华（王上十二28、33）。如今以色列人却大胆他凭自己的聪明，制造出他们所想要的神像了。
“亲嘴”——古时习惯除表示亲善之外，还有尊敬、臣服之意。
本节显示“偶像”的四个特点：
①凭人自己的心思构想而造
②用人的银子而造
③藉人的技巧而造
④按照人自己的意思受礼待，任由人摆布或亲嘴。
“有人论说……”本节的“有人”是谁很难确定。英文N．I．V．译作”It，is said of these people，‘they offer human sacrifice
and kiss the calf-idos’”
吕振中本译作：“就说，‘向这些偶像献祭吧！’嘿，人跟牛犊亲嘴！”
（3）将来的灭没（十三3）
本书用了四个比喻，都是形容其可悲的前途：①早晨的云雾；②速散的甘露；③场上的糠秕；④腾于窗外的烟气。都是随风消失，没有根基，没有价值，即将灭没的东西。
2．高傲与忘恩的惩罚（十三4~8）
自从他们出埃及以来，神是他们的神。他们与神之间，有长久历史关系，可以证明神对他们的恩惠；但他们却忘记了这独一的神，就是那曾救他们出埃及的救主。神曾引领他们经过干旱的旷野，赐他们所需要的食物，把他们带到流奶与蜜之地。他们竟在蒙恩之后，“心就高傲”，偏行已路。
不少基督徒在困苦患难中呼求神。在转危为安之后，就傲慢自是。留心先知的警告，不要以为基督只是代罪的羔羊，他也是犹大的狮子。凡属他的人，必修理管教。
“丢崽子的母熊”（8节）——“崽子”就是儿子的意思。“丢崽子”意指丢失了小熊的母熊。按 N．A．S．B．译作“like a bear robbed of her cubs”，即像被抢去了小熊的母熊，是十分凶猛暴烈的。当然这些比喻性的话都是形容神发怒管教以色列人的情形。神在施行管教时，不会因人的呼救而停止，只按他自己认为足够的时候，才再施怜悯。注意：七、八节共有四次提及“如”或“像”英文圣经都作like。可见是比喻的说法。并非真的那么残暴无情。
3．对抗神的结局（十三9~16）。
（1）自给补助（十三9）
神既是帮助以色列人的，以色列意与神作对，岂不是自毁长城，反对帮助自己的么？所以，背叛那曾救赎他们的神等于背叛自己；跟全能的神作对，等于跟自己作对！
这些话实际指当时以色列国屡受外敌入侵的真正原因。他们既拒绝事奉那眷顾他们的神，也就是自愿让外邦强国前来欺压他们了！
（2）历史教训（十三10~11）
十三10：“你曾求我说：给我立王和首领，现在你的王在那里呢？治理你的在那里呢？让他在你所有的城中拯救你罢！”
第九节是宣告他们反对神是自取败坏。本书及下文则提出历史事实，证明第九节的话言而有据。在撒母耳时代，他们曾要求立王，好与别国一样（撒上十二章）。其实这种改变政制的要求，仅属表面原因。真正原因是他们不愿接受神的治理，不要成为属神的国度。他们要受人的统治，像别国一样，成为人的国度。在此先知问以色列人说：“现在你们的王在那里呢？”意即你父的王躲到那里去了？能为你们作什么？因他们和他们的王都快要灭亡了。正应验了先知撒母耳的话——“你们若仍然作恶，你们和你们的王必一同灭亡。”（撒上十二25）
十三11：“我在怒气中将王赐你，又在烈怒中将王废去。”
按以色列全国的第一个王是扫罗，从撒上十二章可知，神不喜悦他们要求立王，且按撒母耳所求的，立即“打雷降雨”，印证仆人的话是对的（撒上十二17~18）。若按南北分国而论，第一个以色列王耶罗波安，也可说是神在怒中把王赐给他们，因所罗门王晚年事神不专，他的儿子罗波安又骄傲自大（王上十二6~24），于是王国一分为二。但耶罗波安一得着政权，立即为自己设立金牛犊，虽受先知警告，仍不听从（王上十三l~10），因而种下亡国祸根。
以色列国的最后一个王是何细亚，犹大国最后一个王是西底家。不论何细亚或西底家，都行神眼中看为恶的事（王下十七2，廿四9），不但敬拜偶像，而且治国无能，所以神在烈怒中将王废去。
（3）包藏罪恶（十三12~13）
虽然在以色列人方面，把罪孽“包裹”、“收藏”，以为可以不被人发现，但在神看来，包裹好的罪孽，收藏妥当的罪恶，正好作为他们自己收集好的证据，证明他们是应受惩罚的。就像妇人怀胎那样虽然胎儿收藏在腹中，到时终必生产，无可逃避如此掩藏罪恶是多么愚顽无知！
（4）救赎之恩（十三14）
本书与上下文语气完全相反，这是先知书特色之一。许多关乎救恩的经文，穿插在责备与警告的话语中。上下文所论都是关乎神的选民在地上的遭遇。但先知却藉这机会，预言神为他属天子民所要施行的救赎。按历史事实，以色列从被掳的巴比伦回国，确是出于神的作为（拉一l~4），绝不是人的功劳。这事实适足以表明救赎的原理。罪人能得脱离阴间的权势，进入光明国度，完全是基督救赎之恩，不是人的功绩。
“死亡阿，你的灾难在那里呢？”一一新约林前十五55引用了这句话，解明基督复活如何胜过死亡。死亡原是罪的刑罚的结果。但基督的救赎，既完全担当了人犯罪当受的刑罚，就不能被死拘禁。死亡已不再成为信徒的威胁了，肉身的死，对信徒来说，只不过是换一个更好的境界活着，等候那荣耀的身体复活而已！
（5）必受惨刑（十三15~16）
十三15~16：“他在弟兄中虽然茂盛，必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来，他的泉源必干，他的源头必竭，仇敌必掳掠他所积蓄的一切宝器。”
“他在弟兄中虽然茂盛”——这话未必指其人数众多。在此可能取其名字的意义，因“以法莲”即多结果子的意思。
“东风”暗指以色列东方之亚述。
“耶和华的风”——诗人曾说神“以风为使者，以火焰为仆役”（诗一○四4；来一7）。在此实际上指亚述是神用来管教他百姓的工具之一，正如智能人所说的：“耶和华所造的，各适其用，就是恶人也为祸患的日子所造。”（箴十六4）以法莲虚有茂盛之名，将必因神的管教，一无所有。
十三16：“撒马利亚必担当自己的罪，因为悖逆他的神，他业倒在刀下，婴孩必被摔死，孕妇必被剖开。”
不要只注意下半节，而质问说神为什么容许人间有这样残杀的惨事，应留心上半节．“撒玛利亚必担当自己的罪……”。这些惨事原是人的罪恶自招的报应．人叛离神的结果，各人偏行己路，以致利害冲突，互相仇杀，强凌弱，众暴寡。岂能委过于神？
所以先知如此预言，除警告之外，还证明他们的灾祸是自取的。
当归向你的神(十二至十三章)(鲍会园)
「从前以法莲说话，人都战兢，他在以色列中居处高位；但他在事奉巴力的事上犯罪就死了。」（十三1）那时，以色列百姓有敬拜神的心，尊敬神，神也尊敬他们，与他们同在，赐福他们。
以法莲是大国，被人尊敬，但不久，约在北国建国后一百年，百姓因事奉巴力转离神，不能不被神所弃绝。有善始，但不能保持善终，多可怜！
有人起初有追求，跟随主觉得轻快，但一天比一天沉重，跟主不再是喜事，不再是轻省。是主改变吗？不是的。
「所以你当归向神。」意即归向你最初所敬拜，所认识，所仰望的神，归向你最初与神的关系。神就使你有高位，说话也使人战兢，因与神有交通，为神所使用。
今天你听闻神呼召你归向祂，有甚么感动？你能恢复起初与神的交通，神也能恢复最初给你的福气。
{\Section:TopicID=237}（一）归向一位雅各曾与祂较力的神
雅各刚从哈兰回来，他用尽自己的方法，诡计，成就大事。空手出去，如今有妻儿，牲畜成群回来。雅各心想，我是多么成功。凭我的力量，方法，计划，才有今日的成功。那天晚上，妻儿，牲畜已过了河，只剩下他一人，能安静，放下一切，神的使者──即神自己亲自向雅各显现。雅各或许以为是以扫？是迦南人？他想，无论是谁，我雅各不是轻易给人欺侮的，便与他较力，而且得胜。可是那人在此时将他的大腿窝，摸了一把，雅各的大腿窝就扭了。大腿窝是一切行动之力的所在，如今被神毁坏了。雅各所恃的，所倚靠的，雅各知道是神毁坏的。现今，他知道在神面前，不能再靠自己的力量。于是，雅各立刻要求神祝福，神是赐福的神，是掌管一切的神。如今他以神为他的倚靠，为他的帮助。
当神的话临到我们的时候，我们便知到自己的败坏，污秽，软弱。但我们没有力量离开败坏，也无能力离开污秽，软弱。神的话使我伤心难过，就在此，圣灵感动我，使我看见主为我预备的盼望，我在失败中说：「主阿！救我！」这样，像有一股力量涌进我心，整个生命改变了，前路充满盼望，对主有火热的心，主能帮助我一切，使我经验主的大能。可惜，这是十年，二十年或多年前的事，现在心怀二意，像有甚么在吸引我，拦阻我，令我看不见初时的亮光。不过，只要不再倚靠自己，向神投降，顺从神的感动，神会照样像初时那样赐福的！
{\Section:TopicID=238}（二）不要忘记神
1. 「与天使较力，并且得胜，哭泣恳求，在伯特利遇见耶和华。耶和华万军之上帝在那里晓谕我们以色列人；耶和华是他可记念的名。」(十二4-5)在创二十八章记载雅各逃难时，来到伯特利，在梦中看见天开了。雅各醒来便说：「这是神的殿，也是天的门。」清早起来，便立石作柱子，浇油在上面。后从哈兰回迦南，不愿到伯特利，而来到示剑。但神对他说，起来，往伯特利去。伯特利是神的殿，天的门。雅各曾经在那里敬拜神，但现在已名成利就，不用倚靠神了。过去为神筑坛，向神许愿已忘记，连敬拜神也忘记。
有位弟兄，初信主时，每天用一小时半祈祷，读经。后来因做工，工作忙，多时不来聚会。最近结婚了，家务渐多。他说：「过去一年来，每天最多用十分钟读经、祈祷。」如继续下去，可能更少。最初有祭坛，生活也为祭坛。现今连敬拜也没有，生活失败。
今天，你我的生活中，有没有祭坛，家庭的祭坛是不是荒废了。在香港社会里，人人生活忙碌，维持家庭中有敬拜多么困难阿！
雅各为妻儿和牲畜事忙，那有家庭敬拜？回到迦南，他们贪爱示剑舒适的生活，可是他唯一的女儿，落在示剑人中，使以色列家蒙羞。这罪应归谁身上？是底拿吗？她小时常常听道，但现今因家中已没有祭坛了，忘记敬拜了。底拿跌倒，犯罪，谁应负责？
基督徒儿女犯罪，谁负责？今日青年人犯罪，谁负责？
归向神吧！恢复家庭祭坛吧！使儿女知道甚么是罪，过圣洁的生活。
{\Section:TopicID=239}（三）神呼叫雅各回伯特利
雅各就对家中的人说：「你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。」（创卅五2）
伯特利的神是圣洁的，所以雅各回伯特利，先洁净自己，恢复家庭祭坛。
雅各过去在哈兰生活，与拉班一同生活，衣食住行等习惯与哈兰人一样，在雅各帐幕内有哈兰地的偶像。
基督徒住在亲友当中，一切生活习惯都与他们相同，因为他们不信主。在家不能读经祈祷，因为家中无人信主，大家围凓电视。一切生活都给不信主的人的生活习惯圈住，难怪失去了见证。
有一弟兄，自己信主，但家人不信主。他很爱主，因全家用不诚实的方法申请巴西居住。他说如自己不说谎，全家不能去。所以他在家中无法有见证。
若要恢复在神面前有见证。唯一方法，毁掉哈兰的偶像，一切生活要圣洁，因伯特利的神，是圣洁的神。
{\Section:TopicID=240}（四）完全离开埃及
「自从你自埃及地以来，我就是耶和华你的神。」（十三9）神领百姓出埃及，是显出神爱百姓的奇妙。救他门脱离为奴的生活，也从罪中生活得释放，进入神恩典中得自由。
今天，若有人仍未信主，仍在埃及，被罪恶捆绑。现在给你一个机会，当归向带你出埃及的神。
百姓出埃及，进入旷野，仍未忘怀埃及地的黄瓜薤菜，与及锅中的肉，以神所赐的吗哪太简单。要顺从神，归向神，便要放弃在埃及的生活和肉体在罪中的享受。
在旷野，神吩咐百姓造会幕，神要与他们同在。但他们不知神的同在，不能享受与神的交通。
领你出埃及到旷野的神，不但叫你离开罪中的享受，而且旷野不是最终的目的。旷野只是过渡时期。前面有流奶与蜜的美地。
今天神赐福香港教会，但最终目的，是要我们享受与祂交通，进入那甜蜜的享受。
神领百姓进入迦南，从敌人手中，抢回产业。神今天也要我们将人的灵魂仇敌手中抢回来。
神吩咐百姓归向伯特利的神，愿你也归向这神。── 鲍会园《何西阿书信息》
判以死刑(十三1-16)(文牧)
何西阿的传道活动现在接近了尾声，因为他所讲的正迅速实现。也说明他在这个国家不会太久了。这里摘录的经文是有关他最后阶段的信息。时间大概在公元前七二四至七二三年，以色列的亡国近在眼前，何西阿此时没有甚么高兴的话可说。
十年前，当提革拉毗列色作亚述王时，以色列曾经发生过一次危机(亚述王派兵攻打以色列)，但是在公元前七三三年的危机中，他们竟然生存下来。然而在危机过后，他们甚么也没有学到；他们既不了解先知的话，也不觉察神给他们机会悔改。他们只是一味地犯罪，「罪上加罪」(2节)，继续铸造偶像和敬拜偶像。「向牛犊亲嘴」(2节)。
以色列人不单是拜偶像，他们也忘了那位过去给他们得饱足的神(4-6节)。这样的忘记，使神对这个国家的心意转变：本来保护并引导他们经过旷野的神，现在变成一只危险的狮子，埋伏的豹，一只丢掉小熊的母熊(7-8节)。因此，先知代表神宣布一个可怕的声明：「以色列，你与我反对，就……自取败坏。」(9节)然后指明所有虚假的依靠，在神愤怒的日子，必将无能为力(10-11节)。
必有东风刮来(15节)，这是一个亚述进军的信号，它将要摧毁脆弱的芦苇，就是以色列国。当神这样决定之后，祂就不再施怜悯，也「决无后悔之事」(14节)。
以色列自取灭亡(十三章1〜16节)(台北基督之家)
分享：以色列是神所拣选的百姓，但为何会走上败亡的路呢？
正因为以色列民是神所特别拣选的，所以神也有特别的恩典为他们存留，但当他们生活在神格外的恩典与祝福中时，却用什么态度来回报神的恩典呢？经文里，神说：「这些民照我所赐的食物得了饱足；既得饱足，心就高傲，忘记了我。」当他们活在丰盛的祝福里，却忘了祝福是从神而来的，以为是靠自己的能耐、以为自己很行、以为根本不需要神、甚至忘记了神……，就是这心中的骄傲使得以色列人走上败亡之路。
今天我们这些属乎神的基督徒，我们也同样每天活在上帝的爱与恩典之中，会不会每天太多的恩典也让我们习以为常，认为理所当然，忘记这些都是恩典的主所赏赐的，会不会平安稳妥、祝福满满的生活，也同样反而使我们失去紧紧抓住神的心，以为可以靠自己、以为不需要神、也和以色列人一样渐渐忘记神？
当以色列人越来越远离神走自己的路，不再倚靠神、甚至弃绝神时，耶和华上帝说了这样一句令人痛彻心扉的话，「以色列啊，你与我反对，就是反对帮助你的，自取败坏。」不但是让人心痛，深信更是让深深爱人的神心痛，心痛祂所深爱的以色列竟然走一条自取败坏的路！
这一章圣经还提到一件让我们深自警惕的事，以色列人执意走自己的路，不要神作他们的主、他们的王，坚持硬要神为他们立王，到最后神也任凭他们，照他们的意思给他们立王，但是事实证明以色列人错了，神对他们说：「你曾求我说，给我立王和首领。现在你的王在哪里呢？治理你的在哪里呢？让他在你所有的城中拯救你吧！我在怒气中将王赐你，又在烈怒中将王废去。」
你也一直在跟神硬拗，非要什么事吗？交给神吧！顺服神吧！祂才知道什么是对你最好的！
回应：天父上帝，求祢不要任凭我，我承认祢的意念高过我的意念，祢的道路高过我的道路，我顺服祢。
祷读：以赛亚书五十五章8〜9节
8 耶和华说：我的意念非同你们的意念；我的道路非同你们的道路。
9 天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路；我的意念高过你们的意念。
叛逆神的终必死亡(13章1至8节)(香港读经会)
祈祷： 主啊，求你开我的心眼，使我领悟和明白你话语的奥秘。
1. 今日巴力，明日死亡（1-3）：先知在这部分经文贯穿了以色列过去（1）、现在（2）和未来（3）的经历。从前，列国都畏惧以色列，害怕她会威胁自己的地位，但由于她渐渐陷入敬拜巴力的罪中，结果被神判了死罪（1）。到了「现今」（2），以色列人不单没有从罪中回转，反而更「罪上加罪」，重复昔日被定为死罪的拜牛犊行径（参出34：17；利19：4）。先知指出，由于这一切的罪，以色列将来必会死在罪恶过犯中（3）。为了指出以色列将要面临的结局，先知在第3节分别以早晨的云雾、速散的甘露、场上被狂风所吹去的糠和腾出窗外的烟气作比喻，说明以色列将要在历史中消失。
2. 十诫中的第一诫（4）：公义的耶和华要惩罚以色列人，因为他们「认识」（4）别神，与别神建立关系。一直以来，先知的信息核心就是呼吁百姓认识耶和华，并归向祂。然而，当以色列人生活在丰盛和安逸饱足的环境中，就变得心高气傲，「忘记」（6，有不认识的含意）耶和华，转向别神，这样，他们便犯了十诫中的第一诫：「除了我（耶和华）以外，你不可有别的神。」（参出20：3）
3. 击打羊群（5-8）：自从以色列人出埃及以来，耶和华一直如牧羊人般看顾和喂养他们。祂施行拯救的作为，但以色列人却因骄傲而拒绝祂（6）。在政治上，他们只倚靠外邦势力，忽视耶和华的带领；在信仰上，他们倾向敬拜异教偶像巴力；在道德上，他们犯上淫乱和奸诈的罪。这一切都惹来神的忿怒。最后，神要如同猛兽一样攻击他们（参撒上17：34），藉此作为他们对神忘恩负义的审判。
人在富足的环境中往往会忘记神的带领和恩典，正如昔日的以色列人会在丰盛和安逸的日子中离开耶和华，转向其他的偶像。今日，当我们在富足的日子里，又会否犯下以色列人同样的错误呢？
另一方面，神是公义的，因此祂必要审判以色列人的罪。今日有不少人只看到神慈爱的一面，却忽视了祂有公义的本性，然而，我们要知道今日所做的一切，必要在将来接受神的审问，因此，求主帮助我们既不忘记神的恩典，凡事感恩，同时又要对主常存敬畏的心。
我的帮助从何而来？(13章9至16节)(香港读经会)
祈祷： 感谢主，因你赐我生命之道，使我得你生命的指引。
在继续第13章的释义前，让我们先重温当时以色列的情况：在宗教方面，以色列人倾向敬拜偶像，是因为他们从没有想到耶和华才是他们真正及唯一的帮助，结果，他们陷入信仰的失败和道德的沦亡中。在生活方面，以色列人自进入应许地后，由于可以在肥沃的土地耕种，因此可享受丰饶的收成，生活亦日渐富裕，但亦因此他们渐渐忘记了救赎他们的主。在政治方面，以色列人只一心想着以进贡和结盟的外交策略来维持国家的稳定，可惜外邦的势力（如亚述）并不满足于此，而是图谋完全控制以色列。
1. 反对神的，自取败坏（9-11）：面对当时严峻的形势，以色列不单没有理会神藉先知所宣告的信息，更用行动来背叛耶和华；神本是帮助他们的，现在却为他们所反对（9）。虽然神警告过他们，地上的王不会为他们带来福祉，但他们仍顽固地要求立王治理他们，结果，神仍应允了他们的要求，但经过扫罗、大卫和所罗门的统治后，以色列便分裂成两国，从此，北国再没有出过好的君王。那些邪恶的王诱导百姓敬拜偶像，又不智地与外邦势力结盟，致使北国终于断送在这些恶王的手上（参王下17：1-6）。可以说，没有倚靠神的以色列是自取灭亡的。
2. 最后死亡的宣判（12-16）：以色列将不能避免地面临被围困和亡国的命运，因为他们犯罪的记录已经成为定案（12）。先知形容以色列人的罪证已如同法律档般包扎妥当（12，「包裹」），并藏于隐蔽的地方，避免被干扰、损毁（12，「收藏」），以随时作为审判时的证据。先知指出，软弱的以色列人因倚靠亚述而不倚靠神，故此必要经历如同孕妇待产时的疼痛（13），并且担当自己的罪，承受被敌人掳掠的悲惨后果（15-16）。
公义的神虽然会责罚和管教叛逆祂的人，但祂亦借着差遣祂的爱子耶稣基督来到世上，为人舍命，成就救赎，否则陷在罪中的人又岂能自救呢？让我们今日再一次从以色列人的历史和先知的声音中，领受神宝贵的信息，过一个讨主喜悦的生活。
|