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何西阿书第十二章短篇信息 目录： 以色列成为迦南(何十二2~十三1)(康伯摩根) 神慈爱的劝责（＋二1~14）(陈终道) 当归向你的神(十二至十三章)(鲍会园) 说谎抵挡真理(十一12-十二14)(文牧) 以色列偏行己路(十二章1〜14节)(台北基督之家) 叛逆先知的话(12章)(香港读经会) 以色列成为迦南(何十二2~十三1)(康伯摩根) 「以法莲是商人。」（何十二 7) 这些话又是耶和华神的话。第十一章一直到第十二章1 节，也就是我们在上一章所默想的，全部是神的话。我们现在要从第2节读到第6节，是先知的话。虽是插入的话，却与启示的基本要旨丝毫没有不和谐之处，他所谈的虽是百姓的历史。并追溯到雅各的诞生，也谈到他在毗努伊勒的经历，在那晚他成为以色列，因着软弱而非刚强，他与神摔跤得了胜，当他心的深处发出哭泣、眼泪、呼喊时，他得了胜，从那时起，他的名字不再是抓脚跟的雅各，而是以色列，一个被神所管制的人。 到第7节，说话者再一次轮到神。先知继续扮演神的代言人角色，插入了这些话： 「以法莲是商人，手里有诡诈的天平，爱行欺骗。」 神的话插入在先知的话之中，也就是先知提到过去的那一段，特别是他提到那一晚，雅各成为以色列。先知思想着那一晚在雅博渡口，雅各成为以色列，当他提到这事时，神揷入这些话：「以法莲是商人。」 这节经文，每一种版本的翻译都不同。钦定本的圣经是：「他是个商人」，旁边有小字：「或作迦南」。英文修订本是：「他是个贸易商」，旁边有小字：「或作一个迦南人。希伯来文作迦南。」美国标准版是：「他是个贸易商」，旁边有小字：「作一个迦南人。希伯来文作迦南。」所以无论是修订版、英国版、美国版意思都一致。较旧的版本与较新的版本唯一的不同在予观念而已。古时的翻译家较尊崇之，而使用「商人」这个词。现代的翻译家使用「贸易商」这些字眼，意思并无不同，却有负面的暗示。这种译法较为现代化。 我们再看一次这些译本。每种译本我们都可看到这些字：「他（以法莲）是」。我承认有时翻译家会被迫使用一些原文并没有的字，是为了迁就语言的习惯表达方式， 他们在这里所做的就是这样。在希伯来文中并没有「他（以法莲）是」这几个字。事实上，只有「迦南」这两个字， 就是旁边的小字。这是一个很粗卤、很鄙视的字眼。 这么说或许会令人有点震惊，因为迦南经常预表着天。我们歌颂迦南这块令人快乐的土地，以及其他种种愚昧的事。我们充满了旷野预表这个世界，迦南预表天堂的观念；所以我们唱道： 「我能否攀登摩西所站之地，俯看迦南全景，约但河的水，死河寒波，都无法吓阻我远离岸边。」 这个观念完全不符合圣经。我们在地上的生活不该像是旷野一般，迦南也不是一种天堂。如果迦南像天堂，那么当我们到达天堂时，首要工作当是赶出赫人，耶布斯人和比利洗人！那不是天堂。然而，由于对迦南错误的想法，我们把摆在前面的那块地，当成是天堂美地，我们因而犯了一个错误，就是无法了解神在这里所用的字眼所包含的暗示性。因此我们必须再审慎的详察一番。 先知听见神的爱歌，心里充满了惊奇：「以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。」随即转到雅各的诞生，当时他紧紧抓着哥哥的脚跟；然后他记住那一刻起，他不再是抓紧脚跟的人，而成为以色列；并且他颂赞以色列这个观念，这时神突然打断他的默想，说：「迦南」。 这里我们可以加进一个动词，可是当我们翻译「商人」或「贸易商」这个名词时，就失落一些东西了。我们且把迦南当作是迦南吧。这个词一路出现在旧约圣经中，只有一个含意，就是代表与「以色列」完全相反的观念。这两个词构成了一个最惊人的对比。 接着我们先从这些人物的故事，以及不变原则的启示来思想这件事。把迦南当成是商人的同义词是可以理解的，却是错误的。我承认商人这个词有这个意思，也经常被当作如此来使用。可是希伯来文本身却不是这个意思。这个词有这个含意，正如同迦勒底人这个词有占星学的意思，那是因为占星学在迦勒底极为盛行，但并非每个迦勒底人都是占星家，严格来说，迦勒底人绝非指占星家。基乐(Kyle)博士极清楚地指出迦南带有商人的含意，正如同迦勒底人有占星家之意。迦南并非真正意指商人，就如迦勒底人并非真正是指占星家。希伯来文表面的意思是「受羞辱」。 在圣经中，迦南最先出现在创世记第九、十章，含的故事中。从此在整个圣经历史，这个词的使用与原先的用法相符合。通常都用来描述一个民族，因着堕落而受羞辱。「迦南」表面的意思是被征服，受羞辱之意；但它通常含有因堕落、腐败而来的羞辱。因此在整本圣经中，迦南经常是腐败的同义词，一个民族的堕落，是因着腐败，而腐败之因是跟神失去接触。 现在我们来看以色列的情况，思想它在神的管治之下与迦南之间的关系。当神把以色列放在迦南时，是何意义呢？这里引出一个问题，使我们可以明白许多人心中的疑问，就是不相信是神主导对抗迦南人的战争。对我而言，我大可马上说，如果我不相信神会对抗有关迦南的启示，我根本就无法相信神。神对这些迦南人持这样的态度，原因可以很明显的在利未记里找到： 「在这一切的事上，你们都不可玷污自己，因为我在你们面前所逐出的列邦，在这一切的事上，玷污了自己，连地也玷污了；所以我追讨那地的罪孽，那地也吐出它的居民。故此，你们要守我的律例、典章。这一切可憎恶的事，无论是本地人，是寄居在你们中间的外人，都不可行。(在你们以先居住那地的人，行了这一切可憎恶的事，地就玷污了。)」 如果有人想知道有关这些人详细的情况，可以去研究考古学。其结果相当吓人。以色列兴起，被带进那块地，是为了洁净这个败坏的角落，因它正以其影响力摧毁整个世界。耶和华神是战争的主导者，对抗任何摧残人性的东西。当人不再听从祂爱温柔的呼唤时，祂就运用外科医生的技术，把毒瘤切掉。当一个人罹患重病，原本可借着切除治愈，可是如果我们只是站在旁边，诵读一些诗篇，试着要安慰患者，这就不是爱了。神不是这样行事的神。祂差遣以色列人到迦南地去切除毒瘤，将这地从堕落邪恶的居民中释放出来，这些民众可憎之处，可在我们今天陆续发现的碑文中看到，更加证实了圣经故事的真实性。 祂将这些百姓安置在那里，也是为了在这一小块位居世界中心的土地上，传播健康让毒泉干涸，散发出圣洁、恩典的泉源,来祝福全世界。 由战略上来看，巴勒斯坦是全地球的地理中心。想想看地球的大陆都围绕着它。曾有一度地中海是一切的中心；然后中心转移到大西洋，现在它正离开大西洋，转向太平洋。今天所有的大问题都在此处。我相信这个转移会继续横扫过居间的土地，有一天会进而回到原地。 尽管是这样，迦南在当时是彻头彻尾地腐败、堕落；神行动的方式是清除那一群堕落的人民，带进一群有分别、洁净、单纯的百姓。神把他们安置在那里，为的是除去毒瘤，为万国创造一个健康的中心。 现在我们再回到何西阿书。神说这些百姓是——迦南！以色列被造的目的是为了使迦南成为以色列。迦南使以色列成为迦南的时候已经来到。神的旨意原是要以色列这群神所治理的百姓进入迦南，这个对一切不洁之物臣服的地方，亦即非经自己的评估，而是以道德情况来看，是一个受羞辱、腐败的国家，使之成为神所治理的地方及百姓——以色列。许多年的时间过去，以色列不仅无法使迦南成为以色列，迦南倒是将以色列变成迦南。这个名字被呼唤出来，因此成为最可怕的控诉。「迦南！」神说。先知忆起雅各的诞生，忆起雅博渡口那一夜，忆起那人如何成为以色列，他的心思想这个问题；然后他停住了；接着神插入，说：「迦南！」 这里所启示出的原则极为明显。首先，很明显的可看出，神的选民对人是有利的，这点不能过度强调，也不能常常提及。这是敏锐的人心经常容易忘记的一件事，也是那些神的选民，就是神所拣选的仆人，经常遗忘的一件事。然而，整本圣经的启示就是这个事实的启示。容我重复我的话。神的选民对人是有利的。神的选民对人是有利的，没有任何例外。如果祂拣选我们，这并不表示祂排除别人，而是透过祂所拣选的人，可以立即把其余的人带进来。如果我们读旧约历史，就可以用一句话来总括：「神爱世人。」祂拣选亚伯拉罕时，就对亚伯拉罕说：「我必祝福你，并使你成为祝福；我必使你成为大国，为要使万国都因你蒙福。」如果祂创造以色列国，目的是要使以色列成为发光的中心，可以反射到其他国家去，使他们不再行在黑暗中，使道德医治的泉源可以涌流到世界各地。神的选民对世界经常是有利的。现在我们带着温柔、尊敬的态度，不是要把这个名字拿来作比较，而是承认祂远高过任何比较之上。耶稣就是选民、受膏者、被拣选的、以及弥赛亚。为甚么呢？因为「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。」敎会并不是一个 目的，而是得到这个目的的方法。敎会并非一个拥有属灵权利的国度，神并非创造敎会并滥施其爱，却任由世界走向黑暗混乱。敎会只是一个工具，透过它，神可以接触到世人。 认识这个原则，就可以了解神透过先知，发出了那两个突然、庄严、可怖的字：「迦南！」这可能是最严厉的谴责。 第二个原则与第一个原则有关。如果神的选民对人有利，那么被拣选的器皿，就要忠于神的旨意及标准。它不可能一边和邪恶妥协，一边完成神的使命。如果以色列被迦南玷污，就不可能影响迦南，将其理想实现在迦南，或使迦南认识治理他们的神。被拣选的器皿必须永远忠于被造时神在他们身上的旨意，以及神呼召他们来过的生活标准。 因此，最后我们可以看到，神在这个世界的经营，在过程中一定有不停的冲突，直到以色列改变迦南，或迦南改变以色列。敎会不是影响整个世界，吸引它到主的面前，宣扬祂的福音，宣告祂的伦理；就是直捣这个世界的疆土， 让它被神统治；或者就是被世界影响，因而软弱无力，没有见证。两者永远都有冲突。可怕的是，神在这种场合称呼祂古时的百姓为——迦南，祂有时也得称呼祂的敎会为——世界！恐怕我不得不承认，敎会在有些地方很难让人看出与世界的分别。在很多场合中，分别的界限几乎已消失于无形。早期的敎会不同于世界的一些特质，诸如敎会必须挺身对抗黑暗的外邦世界，使其中的情欲及可憎之事崩倒，消于无形。敎会生活的特质，就是要不停地与黑暗权势争战。今天这种争战的失去是一种不好的兆头。我觉得，神似乎对许多人说，我设立敎会是为了祝福这个世界， 而敎会却几乎与这个世界毫无分别。 把这个默想应用在敎会身上，可从新约圣经中的一段话清楚地看出。早期基督敎的英勇事迹中，保罗，这位在大马色的路上被耶稣亲身折服的人，成为宣敎的先驱及宣扬十字架的使者，他照亮了哥林多城，并在那里设立敎会； 当他继续往前行时，另一个人亚波罗，来到哥林多浇灌敎会。过了不久，敎会发生问题，保罗写了一封信给他们，纠正他们淫乱的罪，接着他又写了一封信，第二封信就是我心里所想的那、一段话，并且我要用这段话来结束。它在哥林多后书六章11节到18节。强斯顿、罗斯(Johnstone
Ross) 敎授曾对我说哥林多后书是「让保罗心碎的书信」。保罗因哥林多敎会的情况心碎。这到底是怎么一回事呢？很简单，敎会沾染哥林多的灵，哥林多的邪恶侵入了哥林多敎 会。在第二封信中，保罗说： 「哥林多人哪，我们向你们，口是张开的，心是宽宏的。你们狭窄，原不在乎我们，是在乎自己的心肠狭窄。你们也要照样用宽宏的心报答我。我这话正像对自己的孩子说的。你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有甚么相交呢？光明和黑暗有甚么相通呢？基督和彼列有甚么相和呢？信主的和不信主的有甚么相干呢？神的殿和偶像有甚么相同呢？因为我们是永生神的殿，就如神曾说：我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神；他们要作我的子民。又说：你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父；你们要作我的儿女。这是全能的主说的。」 有趣的是，保罗引用以赛亚和何西阿的句子，它们都是与犹大和以色列同时代的先知。 我们来看这段话。它用一个负面的告诫开始，却用一个正面的告诫结束。这个负面的告诫是甚么呢？「不要和不信的同负一轭。」结尾的告诫是甚么呢？ 「你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物。」 在这两个告诫之间，我们可看到使徒为顺服的事争辩。请注意这些令人悸动的问题。「甚么？甚么？甚么？ 甚么？ j共有四次。每一个甚么都引进一个对比。请看这些对比——义，不义；光明，黑暗；基督，彼列；信主的，不信主的；神的殿，偶像。 从一方面来看，他将敎会所代表的排列出来：义，光 明，基督，信主的，神的殿。另一方面，他也列出那些反对敎会，以及敎会被差遣进入世界去改正的东西：不义，黑暗，彼列，不信主的，偶像。保罗在这些事中表达他的坚定的立场。请特别注意他所使用的字。每一个字都经过他仔细球磨，义和不义有甚么相干；光明和黑暗有甚么相通；基督和彼列有甚么相和；信主的和不信主的有甚么有什么相配；神的殿和偶像有甚么相同。 相干，相通，相和，相配，相同，这几个群聚在对比的观念中的字是甚么呢？首先是相干，意思是分享。有甚么可分享的呢？义在不义中渴望得着甚么呢？它们之间无法彼此分享。其次是相通。它的意思是拥有共同的东西。光明和黑暗之间共同拥有甚么呢？完全没有！永远彼此对立而已。接下来，基督与彼列之间有甚么相和呢？相和是个好词，由拉丁文演变过来的，其希腊文可能意指交响曲， 基督与彼列之间有何交响曲呢？交响曲的意思是不同的声音和谐的放在一起。基督与彼列之间有何声音可放在一起呢？信主的和不信主的之间有何相配的呢？相配的意思是指许多、领域、继承。他们怎么可能生活在一起呢？最后是相同，意思是共同的情感，神的殿与偶像之间怎么会有共同的情感呢？ 保罗并没有回答他所问的问题。这些问题被提出来时，是理性作了回答。如此，我们马上就可看出，任何的灾难都不会大于这一刻，就是神必须对以色列说：「迦南！」被差遣去割掉毒瘤，设立医治中心的以色列，反而自己染上了恶疾，失掉医治及帮助人的能力。从这个观点来看，迦南是两个可怕的字眼。 而这可怕的字眼却在爱中被说出来，这就是神的爱。我们有时会把那些病态的、滥情的，愚蠢的东西具体化为一种受肯定的通则。譬如说，当我们说爱是盲目的，其实爱绝不是盲目的,请不要误解了。爱拥有最敏锐的观察力。有一个男孩走迷了路，每个人都看得出来，他们都知道他迷失了。有人说,除了他母亲之外，每个人都看得出来，因为他母亲心瞎眼盲。请不要再误解，在你知道真相之前， 他母亲早就知道了。被泪眼所浸透的眼睛总是看得最清楚，可是「爱是凡事包容，凡事盼望，凡事相信；爱是永不止息。」爱永远看得见一切。可是只一味包容那些正受摧残被爱者就不是爱了。爱与毁灭绝不妥协，绝不能相提并论。因为神是爱，所以能很清楚的看见人的失败，绝不妥协，在此先知说出了神的信息，默思雅各成为以色列的奇妙。神说这的确是事实，然而他已成为迦南，神的审判充满了真理和公义。 我们最应该最关心的是，我们是神的以色列，乃神所治理的子民，永远不会成为迦南——被邪恶所羞辱的一群人。我们绝不可与邪恶妥协，与反对基督的势力和解，绝不越界到彼列那一边去。而必须在真理、清洁、单纯、刚强中站立，使我们可以成为这个世界医治及祝福的中心。 －－ 摩根《何西阿书──神的泪影》 二、神慈爱的劝责（＋二1~14） 当归向你的神(十二至十三章)(鲍会园) 「从前以法莲说话，人都战兢，他在以色列中居处高位；但他在事奉巴力的事上犯罪就死了。」（十三1）那时，以色列百姓有敬拜神的心，尊敬神，神也尊敬他们，与他们同在，赐福他们。 以法莲是大国，被人尊敬，但不久，约在北国建国后一百年，百姓因事奉巴力转离神，不能不被神所弃绝。有善始，但不能保持善终，多可怜！ 有人起初有追求，跟随主觉得轻快，但一天比一天沉重，跟主不再是喜事，不再是轻省。是主改变吗？不是的。 「所以你当归向神。」意即归向你最初所敬拜，所认识，所仰望的神，归向你最初与神的关系。神就使你有高位，说话也使人战兢，因与神有交通，为神所使用。 今天你听闻神呼召你归向祂，有甚么感动？你能恢复起初与神的交通，神也能恢复最初给你的福气。 （一）归向一位雅各曾与祂较力的神 雅各刚从哈兰回来，他用尽自己的方法，诡计，成就大事。空手出去，如今有妻儿，牲畜成群回来。雅各心想，我是多么成功。凭我的力量，方法，计划，才有今日的成功。那天晚上，妻儿，牲畜已过了河，只剩下他一人，能安静，放下一切，神的使者──即神自己亲自向雅各显现。雅各或许以为是以扫？是迦南人？他想，无论是谁，我雅各不是轻易给人欺侮的，便与他较力，而且得胜。可是那人在此时将他的大腿窝，摸了一把，雅各的大腿窝就扭了。大腿窝是一切行动之力的所在，如今被神毁坏了。雅各所恃的，所倚靠的，雅各知道是神毁坏的。现今，他知道在神面前，不能再靠自己的力量。于是，雅各立刻要求神祝福，神是赐福的神，是掌管一切的神。如今他以神为他的倚靠，为他的帮助。 当神的话临到我们的时候，我们便知到自己的败坏，污秽，软弱。但我们没有力量离开败坏，也无能力离开污秽，软弱。神的话使我伤心难过，就在此，圣灵感动我，使我看见主为我预备的盼望，我在失败中说：「主阿！救我！」这样，像有一股力量涌进我心，整个生命改变了，前路充满盼望，对主有火热的心，主能帮助我一切，使我经验主的大能。可惜，这是十年，二十年或多年前的事，现在心怀二意，像有甚么在吸引我，拦阻我，令我看不见初时的亮光。不过，只要不再倚靠自己，向神投降，顺从神的感动，神会照样像初时那样赐福的！ （二）不要忘记神 1. 「与天使较力，并且得胜，哭泣恳求，在伯特利遇见耶和华。耶和华万军之上帝在那里晓谕我们以色列人；耶和华是他可记念的名。」(十二4-5)在创二十八章记载雅各逃难时，来到伯特利，在梦中看见天开了。雅各醒来便说：「这是神的殿，也是天的门。」清早起来，便立石作柱子，浇油在上面。后从哈兰回迦南，不愿到伯特利，而来到示剑。但神对他说，起来，往伯特利去。伯特利是神的殿，天的门。雅各曾经在那里敬拜神，但现在已名成利就，不用倚靠神了。过去为神筑坛，向神许愿已忘记，连敬拜神也忘记。 有位弟兄，初信主时，每天用一小时半祈祷，读经。后来因做工，工作忙，多时不来聚会。最近结婚了，家务渐多。他说：「过去一年来，每天最多用十分钟读经、祈祷。」如继续下去，可能更少。最初有祭坛，生活也为祭坛。现今连敬拜也没有，生活失败。 今天，你我的生活中，有没有祭坛，家庭的祭坛是不是荒废了。在香港社会里，人人生活忙碌，维持家庭中有敬拜多么困难阿！ 雅各为妻儿和牲畜事忙，那有家庭敬拜？回到迦南，他们贪爱示剑舒适的生活，可是他唯一的女儿，落在示剑人中，使以色列家蒙羞。这罪应归谁身上？是底拿吗？她小时常常听道，但现今因家中已没有祭坛了，忘记敬拜了。底拿跌倒，犯罪，谁应负责？ 基督徒儿女犯罪，谁负责？今日青年人犯罪，谁负责？ 归向神吧！恢复家庭祭坛吧！使儿女知道甚么是罪，过圣洁的生活。 （三）神呼叫雅各回伯特利 雅各就对家中的人说：「你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。」（创卅五2） 伯特利的神是圣洁的，所以雅各回伯特利，先洁净自己，恢复家庭祭坛。 雅各过去在哈兰生活，与拉班一同生活，衣食住行等习惯与哈兰人一样，在雅各帐幕内有哈兰地的偶像。 基督徒住在亲友当中，一切生活习惯都与他们相同，因为他们不信主。在家不能读经祈祷，因为家中无人信主，大家围凓电视。一切生活都给不信主的人的生活习惯圈住，难怪失去了见证。 有一弟兄，自己信主，但家人不信主。他很爱主，因全家用不诚实的方法申请巴西居住。他说如自己不说谎，全家不能去。所以他在家中无法有见证。 若要恢复在神面前有见证。唯一方法，毁掉哈兰的偶像，一切生活要圣洁，因伯特利的神，是圣洁的神。 （四）完全离开埃及 「自从你自埃及地以来，我就是耶和华你的神。」（十三9）神领百姓出埃及，是显出神爱百姓的奇妙。救他门脱离为奴的生活，也从罪中生活得释放，进入神恩典中得自由。 今天，若有人仍未信主，仍在埃及，被罪恶捆绑。现在给你一个机会，当归向带你出埃及的神。 百姓出埃及，进入旷野，仍未忘怀埃及地的黄瓜薤菜，与及锅中的肉，以神所赐的吗哪太简单。要顺从神，归向神，便要放弃在埃及的生活和肉体在罪中的享受。 在旷野，神吩咐百姓造会幕，神要与他们同在。但他们不知神的同在，不能享受与神的交通。 领你出埃及到旷野的神，不但叫你离开罪中的享受，而且旷野不是最终的目的。旷野只是过渡时期。前面有流奶与蜜的美地。 今天神赐福香港教会，但最终目的，是要我们享受与祂交通，进入那甜蜜的享受。 神领百姓进入迦南，从敌人手中，抢回产业。神今天也要我们将人的灵魂仇敌手中抢回来。 神吩咐百姓归向伯特利的神，愿你也归向这神。── 鲍会园《何西阿书信息》 说谎抵挡真理(十一12-十二14)(文牧) 以色列国愈来愈靠近她最后的结局。大概在公元前七二六年，撒缦以色第五(Shalmaneser V)成为亚述的新王帝。再过四年，以色列国崩溃了。虽然何西阿不知道准确的时间，但是他感觉到时候不多了，因此紧急地抓住他的使命，努力地完成他的工作。但是以色列人却被财富增加的假像迷惑(8节)，以为处在安全的环境中，没有觉醒他们正生活在危机的时代。 这一段的主题在第十二中提出来，就是「谎话」和「诡计」。 一. 假话。以色列人的言论充满虚谎和诡计(十一12)；他们不但说谎，而且伴随着强暴(十二1)，这些行为使他们远离神，而去与亚述和埃及联合。先知讲到以色列人的先祖雅各(3，4和12节)；没有提及他的光荣的过去，而尽讲一些他欺骗方面的事，他的名字的意思就是诡诈。从他出生到他成人，雅各一直在欺骗；以色列人也是这样，从他们出埃及到现在，一直都说谎。 二. 真话。祂借着先知向他们说真话(10节)；借着先知的话，祂引领以色列人出埃及为奴之地，应许给他们自由(13节)。就是在这个国家面临灭亡的前夕，神的真话还一直借着何西阿向他们宣布。如果在十一章十二节中的第一人称「我」，指的是先知本人的话，那么先知所传讲的真话是被「谎言诡计围绕着」。 三. 结局。继续说谎和拒绝真理最后引致神的审判(14节)。这里使用严厉的话，谴责以色列(以法莲)因为弃绝真理而将来必有的结局。当我们把这段的上下文和以色列后来的历史连系起来看的时候，我们就看出这里记载的是一些不吉祥的话；不多几年以后，先知的话就应验了，以色列将经历苦难。 以色列偏行己路(十二章1〜14节)(台北基督之家) 分享：这一章神数算以色列的罪。 以色列是雅各的名字，神带领以色列人从他们的祖先雅各开始，一一数算神是如何恩带他们的，而以色列人又是如何一次又一次得罪远离神的。 雅各是个极聪明的人，正因为他的聪明，所以，他落入聪明人最容易犯的毛病，倚靠自己！运用自己的聪明甚至诡诈，来得到自己所要的东西，并且一步一步越来越离谱，为达目的越来越多的虚谎，甚至不择手段，到情况越来越无法掌控时，又用自己的方法找支持与帮助，到最后把事情搞得越来越无法收拾……，其实，这不只是雅各的问题，这也正是整个以色列人的问题所在，而今天神是否也透过这段圣经，提醒你我，这是不是也是你、我此刻问题的所在呢？ 上帝不只指出以色列人的失败与过错，神也宣告，祂已经一而再、再而三差派神的仆人──众位先知，用各样方法，或直斥其罪、或婉转譬喻，呼召以色列人回转，只是神的百姓总是硬着颈项不肯回头！因此，神宣告「以法莲大大惹动主怒，所以他流血的罪必归在他身上。主必将那因以法莲所受的羞辱归还他。」；「必照雅各所行的惩罚他，按他所做的报应他。」 弟兄姊妹，今天神透过这一章圣经也向我们的心再次说话「所以你当归向你的神，谨守仁爱、公平，常常等候你的神。」主呼召我们，在你眼前的景况中，回转归向神，不要再用自己的方法、走自己的路，主提醒我们已经失去对人的爱与怜悯，以及对事情的公平和公义，停下来，不要慌乱，等候神！ 你听见主的呼召吗？你愿意以顺服响应主吗？ 回应：天父上帝，我承认自己太喜欢用自己的方法、走自己的路，我响应祢的呼召，重新把主权交还给祢，求主来掌权。 祷读：何西阿书十二章6节 6 所以你当归向你的 神，谨守仁爱、公平，常常等候你的 神。 叛逆先知的话(12章)(香港读经会) 祈祷： 主啊！求你使我在繁忙的生活中常体会你的同在，明白你的心意。 1. 诡诈的惩罚与悔改（1-6）：先知在本章开始时先指出以法莲（以色列）的诡诈行径，她一方面讨好亚述，另一方面又与埃及结盟。从人的角度看，这似乎是很聪明的做法，但她始终忽略了耶和华才是其真正的倚靠。先知以雅各的经历为例，指出他一生都想使计「抓住」（3）利益，甚至早于他在母腹时已经是这样，但最终他却是一无所有，并要离家逃亡；就在这期间，雅各遇见神，从中悔悟自己一生诡诈，于是归回神，并因此被称为以色列。借着雅各的事迹，先知呼吁以法莲要归向神，谨守仁爱公平，且常常等候祂（6）。 2. 默示加增，却无人聆听主（7-9）：神盼望以色列人能回心转意，因此兴起更多先知向他们发出呼吁（10），可惜他们已被罪恶的声音所充满（8），以致抱着重钱财多于一切的想法，而听不到先知的呼唤。当人只愿意聆听肉体的声音时，就不能分辨神的声音了。当时的以色列民认为富有是神祝福的象征，却不去考虑赚得钱财的方法是否合乎神的心意。神指出以色列的富有并不能掩饰她的罪恶。在神的眼中，忠诚胜于富有，品格重于钱财。 3. 基列人和吉甲人（10-14）：古时的基列在约旦河东面，以肥沃的草地著称（参弥7：14），而吉甲则是北国的宗教中心。神指出基列人是有罪的，骤眼看来，他们好像很敬虔，但他们的祭坛其实混合了迦南异教的敬拜元素，因此他们并不是专一的敬拜耶和华，而神亦看出他们内心的虚假（11）。因着基列人的罪恶，基列将成无用之地，她要在亚述的毁坏下，变为荒凉。另一方面，吉甲的命运也将与基列一样，因为以色列人忘记神，又忘记他们的先祖雅各如何从卑微中被神兴起（12）。 人常常会被自己的心思意念所蒙蔽，但神却透过圣经的默示提醒我们，不要忘记我们所得的恩典并非出于自己的努力，而是出于神的恩典。求主帮助我们不要因为今日的平安和富足，就忽视神的说话，反之，我们要多听神的教导，又要常存谦卑受教的心。神会不断借着先知的讲道、圣灵的提醒，以及圣经的默示教导我们、指引我们当走的路，因此我们要更多安静在神的面前，等候祂，让祂帅领我们的前路。 |