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何西阿书第十一章短篇信息
目录：
神的怜悯(何十一~十二1)(康伯摩根)
神慈爱的信息（十一1~12）(陈终道)
慈绳爱索(十一1~十二1)(鲍会园)
从何十一章看非人间的爱情(作者不详)
爱的联结(十一1-11)(文牧)
神不变的慈爱(十一章1〜12节)(台北基督之家)
爱的结局(11章)(香港读经会)
神的怜悯(何十一~十二1)(康伯摩根)
「以法莲哪！我怎能舍弃你？以色列啊！我怎能弃絶你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。」（何十一 8)
这里开始何西阿预言的最后的一部分。本卷书最后四章都在强调一个主题，就是神的爱。何西阿在北国以色列衰退堕落的黑暗时期中说预言，因着家中所发生的悲剧， 他被带进神的交通中，由于这个悲剧，也就是因爱而受创的悲剧，他能明白神的心意。我们从头到尾都明白这个事实，只是在这最后乐章中，它显得特别突出。
到目前为止，我们已思想过在何西阿严厉指责的篇幅中，一些不同的要点，也听到先知不停的呼吁百姓归向神。而最后四章最主要的内容是神的爱。我已经说过了，这部分在预言中从头到尾都重复出现，可是来到转变性结尾时，这篇信息最伟大而奇妙的信息重点就放在爱的方面。
这几章的文学技巧非常吸引人，贯穿其中的是一个精彩的轮述。先知像神一样说话，换句话说，他是神的代言人。耶和华神透过他说话；然后他为自己说话。当然他是出于神的引导而说的，可是看得出有明显的不同。我们听得出是神的声音，然后是先知的声音。
现在我们来看一下整个行动的过程。何西阿做为神的代言人，为神说了四次的话，其中有三次，他插入了自己的评论。先知用低姿态来插入他所说的话，相对强调出为神所说的话。他与神之间没有不和谐之处，可是他心里的感觉却显明出来。他一边宣讲由神来的信息，一边却明显的讶异于自己竟能宣讲这信息，因为在他三次揷入自己的话语中，他全然为百姓认罪。神诉说祂的慈爱，先知惊讶之余插入，描述百姓所犯的罪。
现在我们来看一下这个轮述。神的话由第十一章开始，一直到第十二章第一节结束。接着先知突然为自己说话，由第十二章第二节开始，直到第六节结束。随即，由十二章七节到十一节，是神说话。然后，十二节一直到十三章第一节，何西阿发言。十三章第二节起，神继续说话，祂的话持续到十四节。接着，十三章十五节到十四章三节，我们再次听见先知的声音。十四章四节开始直到最后，神的声音结束了一切。
这就是轮述。先是神说话，接着是先知说话；神继续说话，先知也继续说话；神又说话，先知也说话；然后神的话结束了一切。从头到尾，神的话充满了爱的负担，而先知的话则满了百姓配不上这爱的感觉。我们可以意识到神圣的爱所发出的高亢音符，以及何西阿感受到罪而发出那种低沉的哀歌。
这个充满爱的信息由第十一章开始，至第十二章第一节结束。提到这些悖逆变节的百姓，耶和华神诉说祂对着他们的大爱；然后再回头诉说这个民族一开始就蒙爱，并追溯这段历史所展现出那爱的过程及行动。我们的经文中爆发出这样的呼喊：
「以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃絶你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。」
在这节经文中，我们可看到四个问题。然而，希伯来文圣经却有一点不同。我们读到：
「以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃絶你？」第二个「怎能」希伯来文圣经并未出现。接着，
「我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？」第二个问题的「怎能」亦未出现在希伯来文圣经。翻译者加入这两个「怎能」纯是为了语音的优美，而我也不敢确定这样的修改是否有帮助。希伯来文圣经是这样写的：
「以法莲哪，我怎能舍弃你呢？以色列啊，我该放弃你吗？」
这是第一个对句。
「我怎能使你如押玛？我该使你如洗扁吗？」
这是第二个对句。
押玛和洗扁是平原上的两个城市，所多玛和蛾摩拉被毁灭时，它们也跟着被毁灭。先知在这里不提所多玛和蛾摩拉这两个城市，原因我们暂时不提。
当平原上那个幽暗的城市被毁灭时「我怎能使你如押玛」？「我该使你如洗扁吗？」洗扁是另一个因罪恶而被扫除的城市。接下来是一个伟大的回答。
「我回心转意，我的怜爱大大发动。」
这节经文的专门背景，含意极深。首先，我们来思想这些问题所蕴含令人惊讶的本质；其次，对这些问题的解释；第三，所宣讲出来的答案。
如果我们记得这位发言者，以及祂说话的对象，那么我们立刻就可看清这些问题惊人的本质。我们听见神一直地强调祂自己。我把圣经里每一个意指神的「我」用红笔圏起来°让我来读读由这个不停重复的「我」所开头的简短句子。
首先是肯定句：
「我爱他…… 我原敎导以法莲行走……
我抱着他们……我医治他们……
我用慈绳爱索牵引他们……
我待他们如人放松牛的两腮夹板……
我把粮食放在他们面前……」
接着是问句：「我怎能舍弃你？」
最后是宣告：
「我必不……我必不…… 我是神……是圣者……
我必不……我必使他们住自己的房屋。」
看起来非常机械化，可是却让我们看见神的本质。请注意神提到祂的百姓所用的这些话里，含有大量的比喻。首先我们可以看见父亲的比喻。
「以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。」「我原敎导以法莲行走。」「我用膀臂抱着他们。」
这个意思是，我待他们如同褓姆一样。
「我医治他们。」
在这里可以看见为父为母的心——爱，敎导他们走路，喂养，医治。随后我们看见另一个比喻。不再是父亲，而是丈夫。
「我用慈绳爱索牵引他们。」
如果我们记得这本预言书的前半部，我们就能明白这节经文的意思。何西阿明白它的意思。他曾被命令去爱一个伤透他心的女人，再把她带回家来。神借着丈夫的比喻说话。
「我用慈绳爱索牵引他们。」
之后，出现的或许是最动人的比喻。
「我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前。」
在这些话中，神形容自己如同牧人一般。这是一幅牛群在夜晚回家的图画，经过白天劳累的工作，神举起它们的夹板，放松它们的两腮。因此，神一路启示祂自己；祂是父亲、丈夫、牧人。
现在我们再来看看被描述的这些百姓。有四个简短的句子谈到他们。「他们越发走开。」「他们却不知道是我医治他们。」「他们不肯归向我。」「我的民偏要背道离开我。」
在这里，这些人和他们的行为之间的对比非常鲜明。可以看得出来，神持续的爱他们，他们却藐视祂的爱。该怎么办呢？唯一的办法是借着约束人类行为的律法，而所有的律法就是公义、公平和公正的律法。照着律法的标准就是放弃他们，弃绝他们。如果有人心里抗议这样的声明，我要问这样的抗议是从那里生出来的？不必放弃他们的这种感觉是由那里来的呢？我必须说，当我看见这位充满爱的主，敎导他们走路，用温柔的照顾喂养他们，医治他们，成为他们的父亲、丈夫和牧人；再看看这些百姓，确实，持续而绝对的悖逆；我必须说只有一个办法来对待他们：放弃。可是我这种看法却遭来抗议。我再重复我的问题——为甚么会有这种抗议呢？如果我们不认识这位神，就绝对不会抗议。基督敎有些副产品是我们生活中最精彩的东西。如果我们去的是神的光照耀不到人的地方，而获得的结果比我们的统计所显示的来得大；然后我们来到过去或现在的文明，诉说这个故事，他们却将神临到我们及改，我们整个人生看法的启示摒除在外，那么我们除了放弃这些百姓以外别无他法。
在这里我们可直接面对面碰到一些令人惊奇的事。神说：「我怎能舍弃他们呢？」他们离开我。尽管我为他们做了那么多，他们还是不认识我。我差遣先知到他们那里去，可是他们拒绝回转。他们下定决心要堕落。这些都是事实，可是「我怎能舍弃他们呢？」
甚么拦阻神的心施行审判，不管那是甚么，必定都是为了神不改变的心，因为我们听见这些话重复了三次：「我必不……我必不……我必不……」他们年幼时，我就爱他们，敎导他们行走，用膀臂抱着他们，医治他们，牵引他们回来，喂养他们；而他们过去背弃我，现在也即将背弃我；他们坚持要堕落；可是「我怎能舍弃他们呢？我必不……我必不……我必不……。」
那么是甚么拦住神的心呢？答案就在这节经文：「我回心转意，我的怜爱大大发动。」
是不是以色列有甚么特别之处使神说：「我怎能舍弃他们呢？」如果以我的眼光看以色列，我一定会说，绝对不是。不是以色列，而是神。然而我看到神里面有一份在以色列身上看不到的可能性，而这些可能性似乎已经褪色，甚至被除去。祂曾经看到这些可能性，祂一向如此。神总是看到人生的可能性，就是十字架的意义。不管我们对入性有甚么看法，神都认为值得为我们死。祂看见这个可能性，也看见以色列的可能性，看见那位蒙祂所爱，呼召出埃及，怀抱喂养的男孩的可能性。当我看着这些人时，我实在看不出任何可能性，你呢？这就是令人惊奇的事。因为神是神，所以祂看见我，也看见我的可能性；尽管我所有的堕落悖逆，藐视祂的爱，祂仍说：
「我不能舍弃你。我必不……我必不……我必不……！」
整个的秘诀就在下面一句话：「我回心转意。」这句话含意相当深远。表面的意思是转向、转交；可是使用时，这个指的是变动、骚乱。请听！神说我的心陷入混乱。我的心被激动到极深之处。我的心！再一次，祂说：「我的怜爱大大发动。」「怜爱」这两个字并没有忧愁或同情的意思。我有时候想，在我们所使用的词汇中，只有两个字能正确地传达它的意思，那就是安慰，不只是安慰的能力，更是安慰的行动。不只是同情和忧伤而已。那是因着同情和忧伤，而发出行动。「我的怜爱大大发动。」这句话看起来像是奇怪的字眼。如果我们回到第八章5节，可以读到：
「撒玛利亚啊，耶和华已经丢弃你的牛犊； 我的怒气向拜牛犊的人发作。」
现在祂却说：「我的怜爱大大发勤。」可是却不是同样的话。「我的怜爱大大发动」，也就是，深深地被激动；「我的怒气发作」，也就是使之燃烧。「发动」这两个字用在祂的怜悯上时，意指「感染」。「我的怜爱被惑染。」 然而，这里指的并非是狭意，而是我的怜爱抽搐，深深地被激动。有人说这是把神人性化了，用人的比喻来谈论神。我不反对，的确是这样，因为没有其它的方法可以把神呈现出来。只有当我们以祂指定的方式来思想祂，也就是把祂当成人时，我们才能明白认识祂。神成为肉身是祂对自己最后的诠释，从人的角度来对人谈论祂自己，使人能明白有关神的真理。在这里，神以人身的地位，宣告祂激动不已。「我的怜爱大大发动。」这就是祂无法放弃这些百姓的原因。在这里，我们来到神的面前，神的爱不只是情绪化的流露，感情外显会逐渐消失过去；这样的爱会变成一种痛苦，变成一个悲剧。斐伯(Faber)说得对：
「没有一个地方比天堂更能感受到地上的痛苦。」
约翰华生(John Watson)，他更为人所知的名字是依安麦克兰(Ian Maclaren)，是《菠妮荆棘丛林》(The Bonnie Brier
Bush)这本书的作者。他有一次曾说到：「神是宇宙中主要的受苦者。」他说对了。这是受苦的神，祂受苦是因着祂的爱。这个爱在痛苦中，并非是因为祂所爱的人毁谤祂，而是他们中伤自己，折磨自己，蹭踏自己。神说，我是自有永有的神，我怎能放弃你们呢？
然而不要忘了，「怎能」这两个字说出了事情的困难。我怎能放弃你呢？单是公义就会说，悖逆接受惩罚是应该的；可是我怎能这样做呢？是怜悯做出这样的决定：「我必不。」
现在请安静一会儿。神怎能说出「我必不」呢？请让我们倾听。「我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法连。因我是神，并非世人，是你们中间的圣者。」
在这里所有的头脑知识都要瓦解；这里有些事有点奇怪。我一直都在谈论祂的爱。祂所谈的却是自己一颗激动的心，以及受到极深的感动而发出的怜悯，而祂说我必不舍弃你们；这是甚么原因呢？是因为祂的心及怜悯吗？是的，可是继续读下去。「因我是神，并非世人」，我是「你们中间的圣者」。神道德要求的标准并没有降低。这位圣者可以充满了怜悯，并维持圣洁，因为祂是神，而非世人。在人不能，在神凡事都能。
我们从何西阿书能读到的就是这么多了。虽非易事，却让我们充满疑问，希奇，承认自己实在不明白。似乎在这一页圣经中，以及整本旧约，神的荣耀不断的出现，可是从未很清楚地彰显出来。令人惊异神奇的是，我们可以看到公义及怜悯交织在一起。奇妙的是，先知的洞见让他能够写下这样的事。这一定是由启示而来的，否则就是能欺骗人心的最美丽的幻像。当神不顾我们的罪，说道：我怎能舍弃你呢？我的心受到激动，我的怜悯大大发动，但我是圣洁的；我怎能舍弃呢？可是当祂又说，我必不舍弃你，我必不，我必不时，我们面对的是全然属神的一些可能性。即使如此，这一定是个伟大的字眼，可以让我们的心颤抖、受激励。
可是圣经并没有停在何西阿书。何西阿这个名字的意思是拯救。我不知道是由谁命名的，父亲、母亲，或者双方，都有可能；可是他们给这小男孩取名叫何西阿，这个名字中伴随着哭泣、叹息及欢唱。日子满足时，耶稣，祂的名字就叫做耶和华及何西阿来到世上。所以，在日期满足时，荣耀的光辉破云而出，完全彰显出来；而我们至少可以在耶稣身上看见，神如何的公正，并成为罪人靠着称义的对象。
这样成就的方法，何西阿并没有看见。在跟神交通中，他认识的事实是，神的性情似乎充满矛盾，所以他传讲这样的信息，发出这样的话语；可是最后，这位神荣耀所发的光辉及神本体的真相来到世上，在祂里面我们看见公义及平安共存，神是公正的以及是人靠着称义的对象。
透过祂，神公义的要求可以得着满足，这公义与我们性情原是相背的。透过祂，圣洁的荣耀可以持续；因为祂对人类的救赎并非是出于同情，以致看不见罪；而是一种能力，可以除去罪，释放我们脱离它的辖制。透过祂，蒙爱的入被赎回、复苏、更新。而闪耀在先知书中那震撼人心的光芒，焦点整个集中于耶稣身上。神对你我说：「我怎能舍弃你？我必不……我必不……我必不……。」
可是神怎么做得到呢？「因我是神，并非世人。」藉这耶稣，祂已为我们开了一条道路，使罪人可以面见祂的形像、荣形及旨意。这个福音照亮了整部何西阿书，它完满的光辉则闪耀在基督身上。
我们可以把历史的陈迹留在背后，而回到现实中。那就是神。祂为什么要提供赎价、救赎之道与更新之法呢？答案就是：「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。」
－－ 摩根《何西阿书──神的泪影》
神慈爱的信息（十一1~12）(陈终道)
第三段 神的公义与慈爱的胜利（十一至十四章）
本大段记述神如何按公义采取行动，对付他犯罪的百姓。在神施行惩罚时，没有人的任何方法可以逃避灾祸，或拦阻神显明他的公义。但另一方面，神却满心疼爱他的百姓，或在管教惩罚之后，终必使他的百姓可以享受他的恩慈。在他们离弃偶像归向神的时候，必重新获得神的怜悯（十四3、8）。神的慈爱像无法抗拒的一种无形大力，溶化了刚硬的心肠，折服了顽梗的百姓。这就是神公义与慈爱的最后胜利。
一、神慈爱的信息（十一1~12）
读经提示
1．先知是怎样追述神对以色列人的慈爱？有什么历史事实可为明证？
2．本章似乎表现神有些矛盾的情感，是吗？为什么？
3．请列出本章有什么暗示基督的话。
在本书中神用三种的方式来表达他的信息：
①藉先知自己的感慨所发出的劝告和警戒（四1，六1，十四1）
②藉先知以传话者的身分表达（一l，二21，三1，六4）
③神直接向以色列人谈话（七1，八12，十一1、8，十三4）
本分段多属于神直接向百姓说话的口吻。分三点，即a神对以色列人的爱；b以色列人的忘恩；c神的慈爱大大发动。
1．慈爱与背道的对比（十一1~4）
（1）神的慈爱（十一1~4）
（A）神对以色列幼年时的眷佑——“以色列年幼的时候我爱他”（十一1）
神在以色列人身上的爱已有长久的历史，即使按人来说，也已有深厚的情谊。当雅各还软弱如孩童的时候，神的爱就眷佑了他。他曾在拉班手下“白日受尽干热，黑夜受尽寒霜”（创卅一40），又在二十年的服役中被拉班十次改了他的工价（创卅一41），但神像抚养婴孩般养育他，使他带着妻妾、十一个儿子和无数的牲畜．回家。在面对以扫报复的危机时，神又暗中眷佑，使他们和平地会面。
（B）神召他们出埃及——“就从埃及召出我的儿子来”（十一1）
这句话有双重的意义：
①指以色列人出埃及——以色列人寄居埃及四百年，在饱受法老的苦待和逼害中，神打发摩西把他们从埃及拯救出来。以色列人得在迦南地立国，全因神曾在埃及大行拯救，降十灾、过红海。行旷野、降吗哪、饮活水……直到如今。他们竟因自己的悖逆，行将被逐出神的应许地，是他们徒受神恩，自作自受，岂能说神不眷佑他的百姓？
②指基督逃难到埃及后返回拿撒勒（参太二15）。新约的引用证明本节也是预言基督逃难埃及的事。基督为我们降世为人，还作婴孩时就受希律的逼害。神却用奇妙的方法，让他逃到埃及，然后又把他从埃及“召回”。但这只不过是神救赎计划的一个新的开端，神最后的目的，是要借着这从埃及召回的儿子完成他的救法：把一切在埃及（按灵意说）——撒但权下——的人选召出来。
（C）神藉先知训诲他们——“先知招呼他们……我原教导以法莲行走……”
神不但拯救他们脱离法老的手，又曾在属灵方面细心地教导他们，且曾与他们的祖宗立约，赐给他们列国所没有的律法，在他们中间设立祭司，兴起先知，教导他们怎样敬拜事奉神，像教导婴孩学习讲话，用手牵着他们行走——他们在旷野漂流的日子，神用云柱火柱作为他们的引导和护卫。他们现今远离神，不是没受足够的教导，或对神的爱没有体验，全是他们心怀二意，另有爱慕。
神今天在信徒身上也赐下类似的恩典，我们重生得救开始，就像养育婴孩般抚养我们，垂听我们的祷告，借着许多弟兄姊妹的爱心，照顾、劝戒、安慰、勉励我们。拯救我们脱离诸般危险，供应我们身体灵性的需要，借着他的仆人，用纯正真道训诲培养我们。但许多时候，我们正像以色列人那样，多埋怨、少感恩，寻找借口偏行己路。
（D）神用慈绳爱索牵引他们——“我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前。”（十一4）
①“慈绳”——“慈”字中文圣经小字作“人的”，英文钦定本也是这意恩“Gord of a rnan”，暗指主耶稣。他成为人的样式，把神的爱显明出来，住在人间“充充满满的有恩典有真理”。他就是神的“慈绳”，把我们牵引在神大牧者的手下。
②“如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前”——本句就是上句“慈绳爱索”的最好解释。神并不用强硬的手段以奴役他的百姓，像人用绳子强牵牛鼻，使它就范那样，乃是用恩慈和怜恤吸引他们，像放牛的人把轭放松，用粮食放在他们前面，引他们向前行。
神的慈绳爱索今日同样牵引着无数基督徒的心。不论我们在痛苦的试炼中，或在令人灰心的黑暗境况里，或是受肉欲和虚荣的试探时；他的慈绳爱索像一股无形而坚韧无比的能力，把我们牢牢地牵引到他的羊圈中。
（2）以色列人的背叛（十一2~3）
（A）越发走开——“先知越发招呼他们，他们越发走开”（十一2）
以色列人对神最大的亏欠就是不听神藉先知的教导，忽视先知的信息的结果，使他们偏行己路而不知回转，希伯来书告诉我们，以色列人四十年观看神的作为，终因不信而不能进入“安息”（来三9、19）。所以今日的信徒要听这劝告：“你们今日若听他的话，就不可硬着心……”（来三15）。
基督徒开始退后的初步现象，就是“藐视先知的讲论”（帖前五20），每次听完道都有许多批评的基督徒，多半是在为自己要走向世界作准备。
（B）向诸巴力献祭——“向诸巴力献祭，给雕刻的偶像烧香”（十一2下）
神的慈爱和以色列人的忘恩成了何等尖锐的对比！神借着他的仆人诲之谆谆，以色列人却听之藐藐，不但未照着先知的教训敬畏神，反倒去事奉偶像，给巴力献祭。
（C）“却不知是我医治他们”（十一3下）
是谁把他们从埃及召出来？是谁教导他们学习行走信心的道路？是谁医治他们灵性的疾病，引领他们到应许地？不是摩西或约书亚，乃是神。但他们却不知道是神的作为，从他们在旷野行程中动辄向摩西争闹，甚至要打死摩西。这些愚妄行动，可知他们并未看见摩西背后的神。摩西只不过是神所用的器皿罢了。一切的神迹、律法、争战……，，都是神在引导他们。他们却不知道是神，正如诗人所劝告的：
“你们要休息，要知道我是神。”（诗四十六10）
2．背道与苦难（十一5~6）
“以色列民必不归回埃及”意指他们将不能倚靠埃及的保护，却要成为亚述的俘虏。他们一直妄想在埃及与亚述之间两面取巧，以为可以倚靠埃及或亚述。但他们正因为不肯投靠神而被他们所指望帮助他们的亚述吞灭。
“刀剑必临到他们的城邑，毁坏门闩，把人吞灭，都因他们随从自己的计谋。”（十一6）——是他们要按自己的意思行事的结果。
3．神的慈爱大大发动（十一8~11）
本段是预言以色列受罚之后而蒙怜恤的光景。但这满有恩典的信息，紧接着以色列要受刀剑临城，被外邦吞灭的预言之后，实在令人惊奇，甚至以为前后矛盾，正如上文所曾提及的，本书在责罚的信息之后，常插入安慰和满有恩典的应许。这一小段正是属这一类的应许。
（1）神的自问（十一8）
A．押玛和洗扁是所多玛附近的小城。押玛与洗扁王曾与所多玛、蛾摩拉王联盟（创十四8）。神降火毁灭所多玛等城时，押玛与洗扁也一同遭殃（申廿九23）。神虽管教他的百姓，却不能待他们像押玛、洗扁那样。
神在此因以色列人的罪自己问说，我怎能舍弃你，怎能使你如押玛？这是多么奇妙的爱之自辩。人的罪和神的爱，果能使神的心发生了这种仿佛是矛盾的自问吗？不，在神那一方面，早已知道怎样对待以色列人了。但神要用这样的方式，表明以色列人的罪行和神的恩慈，成了多么鲜明的对照。神虽刑罚管教以色列人，使他们受刀剑掳掠之灾；但神绝不能待他们像待外邦的罪城那样。因为以色列人与神之间有特殊关系，是外邦列国所没有的。
现今所有重生得救的基督徒也与神有父子的特殊关系。犯罪而不悔改的，必受管教，正像儿女受父亲管教那样。
“我回心转意，我的怜爱大大发动”——正如神藉先知撒迦利亚所说的：“我甚恼怒那安逸的列国，因我从前稍微恼怒我民，他们就加害过分”（亚一15）。神对他的儿女，就像一位慈父，在责打之后，又立施怜爱。他的责罚实出于不得已的。
注意：上文神的自问，显明了神即使待以色列人如押玛、洗扁，也是他们的罪所应得的报应（申廿九23），但神这样待他们，完全出于神的慈爱。
（2）神的自答（十一9）
神自问的结果，在消极方面，决定不再发烈怒，也不再毁灭以法莲。神自己解答的理由是：“因我是神，并非世人”。这就是理由，就是以色列人的盼望，也就是神的儿女和世人的分别。
“并非世人”——他既是神，所设计的救法就能使他的公义和慈爱得着满足。决不会像世人那样徇私偏爱，又常受能力与智慧的限制，爱莫能助。
（3）神的拯救（十一10~11）
这两节暗指基督的降临像狮子吼叫（启十3）。基督第一次降世所成就的救赎的福音，像狮子的吼声一般，震撼阴府，使许多人从撒但的权下得释放。他第二次的降临，其威荣与权能更像狮子吼叫一般震动天他，除灭一切敌神的势力，成立他的国度，招聚他的选民。
“他们就从西方急速而来”——按当时，以色列是被掳至东方的亚述和巴比伦。此句是指日后以色列人之复国与回国运动中的助力是来自西方。但他们并非只从西方回，也从南方的埃及，东方的亚述回来（见下文11节）。以色列地自从公元七十年耶路撒冷城及圣殿被毁之后，就开始荒凉。至第一世纪末时，整个巴勒斯坦人口不及二万人。一五一七年至一九一七年由土耳其管辖，不重农业，地土仍然荒凉。但第一次世界大战后，巴勒斯坦归英国托管，情形开始转变。至第二次世界大战之前，人口已超过五十万。一九四八年复国以后，以色列人从全世界七十余国归回本土，人口早已超过百万，而且地土渐渐肥沃起来。按陈宏博博士着之Encyclopedia of 7700 illustrious第二六○八则，以色列国到一九七六年为止，人口总数已达三百五十万。现在东南亚好些地方的人，已经可以吃到以色列出产的鲜橙。而以色列国的死海，更蕴藏着无限的宝藏。
（4）对犹大的警告（十一12）
“……用谎话……用诡计围绕我”——向神说谎、用诡计的意思，多半指他们在敬拜事奉神的事上不忠实：一面事奉神，一面事奉偶像；既禁戒食物、守节，又犯罪作恶。
“犹大却靠神掌权”——意即犹大不像以色列人那么悖逆，这只是按犹大跟以色列比较而论。犹大在敬拜神方面不如以色列那样一开头就明目张胆的拜金牛犊。这可能就是犹大虽只有两个支派，反较以色列迟些亡国的原因。
但本节本句中文圣经小字有相反的译法，“……向圣者有忠心”作“犹大向神，向诚实的圣者犹疑不决”。英文N．A．S．B．并N．I．V及J．P．S．A等译本，均取意坏的方面。中文吕振中本译作：“犹大对神还是刁顽，对可信靠的至圣者还是任性”，看来中文圣经小字的译法更合原意，因按当时历史而论，犹大国的确也不专心事神靠神，而国运也正日趋下落。所幸的是犹大晚期出了一二位敬畏神的君王，领导全国信仰的大复兴，这是犹大略胜于以色列之处。
慈绳爱索(十一1~十二1)(鲍会园)
本书第一段中心是第三章，述说神对百姓无比的大爱。然后从第四章到十四章，解释前三章预表的意义，前后衔接，先后呼应。神用「慈绳爱索」牵引他们。何西阿传扬神对百姓的大爱，所以有人称何西阿为爱的先知。
全书虽充满责备的信息，但均以爱做出发点。百姓犯罪，神因爱他，才责备他。
神对罪不轻易放过，我们可以自由选择罪恶的道路，但无自由选择逃避审判的道路。
神审判外邦国度，施行刑罚，各有不同。神审判埃及，如今仍存在。但刑罚亚述，亚兰，已完全毁灭，不留痕迹。在神的恩中不归向神，神要向他施刑罚。
百姓犯罪，神刑罚他们，但又将他们从巴比伦带回来。他们再犯罪，神便使耶路撒冷全毁，但神应许他们复兴。所以神刑罚百姓，不是毁灭，乃是管教，使他们在神面前，领会神的爱。神极爱百姓，但为要管教，便向他们施行刑罚，神的心是多么痛苦。神管教百姓，为的是使百姓离开错路归向神。如果仍刚硬凓心，不顺从神学功课，麻木不领会，这是多么愚拙的事。
神藉环境向香港教会讲话，要香港教会学功课。去年的事便是神藉环境来管教我们。
何西阿书讲到神的审判，但主要还是述说神的爱。神的审判目的，是要苏醒我们的心，是神要完成祂的旨意的工具。如果站在神的方面来看，我们便得凓造就。
{\Section:TopicID=233}现在看看神怎样向他们施行大爱
「我用慈绳爱索牵引他们；我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前。」（4节）第三章说及丈夫对妻子的爱，本章是说父亲对儿女的爱，可见本书所说爱的程度，和爱的结果。
{\Section:TopicID=234}（Ａ）神爱的性质
1. 「慈绳爱索」这是父亲对儿女的爱，关心对方的爱，真正看到对方的需要。正如雅各从巴旦亚兰回来。途遇以扫，送上礼物。以扫要护送他们。但雅各对他说：「我主知道孩子们年幼娇嫩，牛羊也正在乳养的时候，若是催赶一天，群畜都必死了。求我主在仆人前头走，我要量凓在我面前群畜和孩子的力量，慢慢的前行。」（创卅三13-14）神也知道我们的软弱，也按凓我们各人的需要来带领我们，不会将过重的担子放在我们身上。祂用爱，一步一步的领我们走。我们能走快，神就领我们走快些。父母一切都为儿女来计划。但他们做错事，父母会责罚他们，但父母的心不是因责罚儿女而快乐，反觉得非常痛苦。不过，所有责罚都是为儿女的好处。
2. 爱是神的拣选。神拣选以色列为他的百姓，不是因为百姓有甚么好处。按势力，神可拣选巴比伦；按丰富，神可拣选埃及；按军事神可拣选亚述和亚兰；按经济，神可拣选腓尼基。可见神拣选以色列百姓，不是他们有甚么可取的地方。神爱他们，不是他们有甚么可爱，这才显出神奇妙的爱，我们才被爱上。今天我们若明白神的真爱，才能改变兄弟姊妹间的一切问题。神吩咐我们彼此相爱，不是我们那一方面有可爱之处，乃是神的爱在我们中间彰显。
神的爱，没有先计算标准，不管爱的对象如何，还是爱他。因此，有神爱的力量，在我们里面推动我们，我们不得不爱我们的弟兄姊妹。
神的爱，没有为自己的好处，如果为神自己的好处，一定不拣选以色列。神的爱不受环境支配，今天我们需要这样的爱。
{\Section:TopicID=235}（Ｂ）神爱的表现（爱的结果）
1. 「以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。」（十一１）神爱百姓，将他们从捆缚中释放出来，爱使他们离开为奴的生活。神的爱使我们从罪中得释放，得自由。神用慈绳爱索，代替了罪的捆绑，代替了为奴的捆绑。
「慈绳爱索」的爱，需要对方内心的反应。爱临到一个人身上，这人心里定有反应，愿将自己放在这爱的力量影响之下。
爱如坚强的锁，没有甚么力量可以把他打破。逼迫，势力，贫穷，痛苦均不能对这把爱锁有丝毫的摧毁。神的爱临到百姓身上，使他们离开为奴的地位，给他们新自由。可是他们内心没有甘心顺从这爱的捆绑，这是百姓当时的情形。
他们离开了在埃及为奴的生活，但里面的势力未有离开。神可以助我们打破外力，但神不勉强我们接纳祂的爱。若强迫我们接受，就不是真爱。
手放开，石下坠，不能显出石的特点，只显出地心吸力。金、银、钻石均一样下坠，无法显出价值。因为它们无拣选的余地，只往下坠一途。照样神不给我们违背的机会，就显不出顺从，显不出真爱神。
神的爱提醒我，像轻轻牵引我一下，使我有思想，发出对这轻轻牵引有何反应。神的「慈绳爱索」轻轻牵引我心，如果我甘心顺从，这爱在我里面，便成为一股坚强不能打破的力量。
2. 但若不顺从这爱的牵引，不接纳这爱的提醒，可能有以下的两个结果。
（甲）「他们必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王。」（十一5）百姓离开了埃及的捆绑，但未能得到永远的自由。神的恩典已向他们显现，但他们未对爱的吸引有适当的反应。因他们脱离埃及的捆绑，但不肯顺从神的爱的吸引，便又落亚述捆绑之中。若一个基督徒离开罪的情形说：「污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处；既寻不凓，便说，我要回到我所出来的屋里去；到了，就看见里面打扫干净，修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。」（路十一26）
（乙）「以法莲吃风，且追赶东风，时常增添虚谎和强暴，与亚述立约，把油送到埃及。」（十二1）风是易得的，有时风可充满我，但不能使我满足。风有力，但不能培植生命。我们可尽量吃风，但风对我们生命无价值。风可不断吹来，但不能叫生命长进。吃风，追风，心灵都不能得到力量，满足和长进。有人信主很久，知道真理，但内心仍是空虚。得救赎，但心中得不到喜乐，安慰，没有享受与神甜蜜的交通。整个属灵的生命，好像吃风，心灵永远空虚。
可是神仍然用「慈绳爱索」轻轻牵引他，提醒他，要他有反应，要他归回。神已将丰富的粮食放在他们面前，等他们享受。
我真愿我的内心也有一个接受神爱的反应，接纳神「慈绳爱索」的牵引，使我能享受神的丰富，心灵里得凓神的肥甘。── 鲍会园《何西阿书信息》
从何十一章看非人间的爱情(作者不详)
引言
何11:9强调神并非世人，祂对人的爱并非与世人一样，试想想，世人的爱有甚么局限/不完美的地方 (每人分享一样) ？
今日我们从何11看看非世人的神，祂如何爱选民
一.神对人的恩情
1.11:1题及「以色列年幼的时候」是指甚么时候？他们当时在那里？有甚么苦况？召出「我的儿子」指甚么 (可参考出4:22-23) ？
2.从神的选召与拯救，我们看到神如何爱以色列人？
3.当你想到神选召你及拯救你，你心中有甚么体会/感动？
4.11:3题及「以法莲」指谁？神拯救了选民后，是否将他们撇下，没有养育他们？在11:3-4中如何描述神养育选民？用甚么方法？
5.神用甚么方法教导选民？「膀臂抱着」代表甚么？「医治他们」又指甚么？
6.11:4题到「慈绳」「爱索」，与人一般用绳拖着牛与羊有甚么不同之处？
7.「如人放松牛的两腮夹板」昔日人为何将两腮夹板放在牛中？神待我们如放松夹板代表甚么？
8.想起神如此养育以色列人，你在世的父母有否如神一般如此养育你？
9.你有否感受到神也如此养育你？在11:3-4中，你最深刻是那句？为甚么？
二.人的辜负
1.神如此爱选民，11:2题到选民有甚么反应？
2.他们知否神如此养育他们，何以见得？
3.在11:7，他们又如何对待这位爱他们的神？
4.你若是父母，若是有如以色列特质的子女，你会有甚么感觉？你将会怎对他们？
三.神的怜爱
1.11:8题及「怜爱」？何谓「怜爱」？
2.从11:8看到神如何怜爱选民？
3.押玛、洗扁是甚么地方 (申29:23) ？神没有待选民如此二城，代表甚么意思 (可参考11:9) ？
4.神不单没有毁灭以色列，在11:10中更会作甚么事情(可参看亚8:7-8)？
5.你从地上的父母中，有否体会神如此的怜爱？试分享
6.最后，神为何可以如此怜爱以色列 (何11:9) ？
总结：在这此查经中，你体会神如何爱人？
祈祷
参考大纲
辜负主恩仍怜爱（何１１：１－１１）
ａ．主的恩情
i．神爱之恩（ｖ１）
ii．拯救之恩 （ｖ１）
iii．养育之恩
（１）恒久的教导
「我原教导以法莲行走．．．．」（ｖ３）
「先知越发招呼他们．．．．」（ｖ２）
（２）大能的保护
「．．．．用膀臂抱着他们．．．．」（ｖ３）
（３）特殊的牵引
「我用慈绳，爱索牵引他们．．．．」（ｖ４）
（４）主动的喂养
「．．．．我待他们如人放松牛的两腮夹板，把食粮放在他们面前」（ｖ４）
ｂ．人的辜负
i．不知主恩（ｖ３）
ii．不理主言（ｖ2）
iii．不肯归主（ｖ５，７）
ｃ．神的怜爱
i．怜爱的特点
（１）不舍弃的爱（ｖ８）
（２）有包容的爱（ｖ８－９）
（３）不保留的爱（ｖ８）
（４）有行动的爱（ｖ１０－１１）
ii．仍爱的原因
（１）神的超越性（ｖ９）[非人间]
（２）爱的非理性（ｖ１）
（３）选民的优越性（ｖ１，９）
爱的联结(十一1-11)(文牧)
何西阿的这段话再一次充满了爱。好像父母爱儿女那样，照样神亲切地爱以色列人。按说话的形式，像是法庭上的指控。按希伯来人的律法，作父母的可以把他们悖逆的孩子带上法庭(申廿一18-21)，同样神也带以色列这个祂从小所爱的悖逆的孩子上法庭。
文中显示，好像依靠军事力量的信心已经消失了，亚述的统治看来不可避免了(5节下半)。日期大概是在公元前七二五年左右。
这段话从神的爱和人的回应开始，又从以色列的产生讲到何西阿那个时代的生活(1-7节)。神一开始就爱以色列，但是祂愈以爱招呼他们，他们愈坚持转向虚假的信心和空洞的爱。然而神一直爱他们，「用慈绳爱索牵引他们，」(4节)。这句话的意思(4节下半)是较难以从希伯来文中翻译出来；和合本译作「牛的两腮夹板」──一种农业上的隐喻。以色列坚持拒绝神的爱，不可避免的必招致灾祸，这整个国家必在战争中被打败，她所有的人民必从他们的家园被赶散到周围的邻国中(5-7节)。
这个审判虽然是以色列人自己的恶行促成的，但却在神的心中引起困扰：祂怎么能放弃祂的选民呢？押玛和洗扁(8节)是两座因为犯罪而被神在怒气中毁灭的城市(参见申廿九23)。
神不变的慈爱(十一章1〜12节)(台北基督之家)
分享：经过了十章圣经都是人的悖逆与神的责备，这一章圣经看见神深深的爱。
「以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲。因我是神，并非世人，是你们中间的圣者；我必不在怒中临到你们。」哈利路亚，感谢主，虽然我们总是得罪神、远离神、让神伤心，但是神以不止息的爱来爱我们，我们怎么配得神如此的大爱呢！仿佛浪子，已经伤透了父亲的心，但是父亲仍然张开双臂、倚门盼望，等候悖逆的孩子回家，神的爱真是长阔高深、无法测度，我们不明白神为何这样爱我们，但这份无以言喻的爱，是我们这些常常失败软弱的人，生命中最大的盼望──感谢亲爱的天父，祂仍然爱我！
因着这份爱，我们可以勇敢地回转归向神，因为祂接纳我们！虽然我们常常都像当年的以色列人一般，「先知越发招呼他们，他们越发走开……」
经常在主日信息、在小组分享、在每日灵修时……神总有话语临到我们，正如当年透过先知，有话临到以色列人一般，然而我们的响应是什么呢？是拒绝听神的话？是当下很感动却没有行动？还是像以色列人一样，神越是呼召他们悔改，他们越是抵挡跑得越远？
无论我们过去用什么态度响应神，今天祂再一次呼召我们，用祂不止息的爱呼召我们，接下来是我们的抉择，你如何回应神呢！
记得，爱你的主知道你的景况，祂接纳你，祂仍然爱你！
回应：天父上帝，感谢祢，祢知道我的软弱、失败、污秽，祢却仍然爱我，因着祢的爱，帮助我不再活在黑暗失败中，能够靠祢得胜。
祷读：何西阿书十一章8〜9节
8 以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。
9 我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲。因我是 神，并非世人，是你们中间的圣者；我必不在怒中临到你们。
爱的结局(11章)(香港读经会)
祈祷： 主啊，你的法度奇妙，我愿一心谨守。
神在本章经文把自己对以色列的爱比喻为父亲对儿子的慈爱，当这个民族还在埃及困苦无助时，神已经深爱他们（1），因此祂拯救他们，又从万民中拣选他们作祂的子民，与他们立盟约。可以说，神的爱是从过去一直延续至现在，并伸展到未来的。
1. 管教和乳养（1-4）：正如父亲不会忘记自己的儿子，身为慈父的耶和华，亦不会忘记祂的爱子以色列。虽然以色列人经常背叛耶和华，但因着神的爱和拣选，以色列人仍得到祂的引导、医治、管教和养育（3-4）。可惜的是，以色列人不单没有体会到父神的爱，更反过来丢弃祂，甚至父神越发呼叫他们，他们就「越发走开，向诸巴力献祭，给雕刻的偶像烧香。」（2）然而，即使父神的爱得不到应有的响应，祂却仍不断向以色列发出怜爱的呼唤。可见，父神的爱并不是短暂的，而是恒久和忍耐的，这是神属性的本质。
2. 爱的申诉（5-7）：以色列惧怕亚述，因此想归回埃及的保护，但他们想不到只有耶和华才是他们真正的帮助，结果，神要使他们臣服于亚述，成为亚述的奴仆（5），而这结果的出现是「因他们随从自己的计谋」（6）所致。到了国家将亡之时，虽然神所差的众先知多次多时呼召他们归回，可惜以色列已成为无知的一群，没有人认识耶和华了。
3. 不舍不弃（8-11）：神在第8节借着四次提出以「怎能」作为开始的问题，反映祂对以色列人那份爱子情切的心：当他们跌倒了，神会立刻抱起他们；当他们跌伤了，神会马上治理他们。这是神对以色列人的恩情，祂救赎，祂教导，祂怀抱，祂医治。神对以色列人的爱既阔且深，并不受时间和环境的影响，神的慈绳爱索会牵引着他们。可惜以色列人并不知道、甚至不理会神一连串爱的行动，以致带来可悲的结果。
对于人来说，叛逆的以法莲（北国以色列）要面临战争和灾难是悲惨的事情，但对神来说，他们的命运却显出了神公义的忿怒和慈爱的管教。神在管教后要重建与以色列人的关系，这个期望是积极的。虽然国破家亡的以色列人最后要分散在列国中，但神会再一次呼唤祂的子民，到时他们必会认出祂的声音，再一次归向祂。今日，我们认得神呼唤我们的声音吗？对于神的呼唤，我们有听而不闻吗？
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