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何西阿书第八章短篇信息
目录：
被冷落的神(八章)(康伯摩根)
背约干律的百姓（八1~14）(陈终道)
以色列人的偶像(八至九章)(鲍会园)
撒风种收暴风(八1-14)(文牧)
忘记神的恶人(八章1〜14节)(台北基督之家)
独行的野驴(8章)(香港读经会)
被冷落的神(八章)(康伯摩根)
「以色列忘记造他的主，建造宫殿；犹大多造坚固城，我却要降火焚烧他的城邑，烧灭其中的宫殿。」(何八14)
那是第八章的最后一节经文，本章包含了审判的信息，这审判意味着即将临到百姓身上的刑罚与灾祸。本章的笔法极为生动逼真：它以两个嘹亮清澈的呼喊开始；翻译圣经的人为了使语调更为优美，也为了使读者读起来意义较为缓和，加上了几个字，却略为失落了本处经文引人注目的特质。原先所用之不连贯的、引人注意的方法，是有其价值的。我们的圣经将头一节经文译作：
「将号角放在你的嘴上！他如鹰来攻打耶和华的家，因为他们违背我的约、干犯我的律法。」(照英文圣经直译，参中文圣经新译本；中文圣经和合本作「你用口吹角罢！敌人如鹰来攻打耶和华的家，因为这民违背我的约、干犯 我的律法。」）
英文圣经的第一个字是「放」（set)，但在希伯来文圣经却没有这个字，它是翻译圣经的人所加上去的。再者，在「他如鹰来」这句话里面的「他来」，这两个字也未见于希伯来文圣经，也是翻译圣经的人所补上去的。如果我们所寻求的，只是照着标准英语讲究文笔的流畅优美，这个译法可以说是很好的；但我的用意是要请您注意希伯来文经文里的不连贯之处。后面跟着的，是两个嘹亮清澈的喊叫声：第一个是「将号角就口」，第二个则是「如鹰攻打耶和华的家」。原文没有「放」字，也没有「他来」。事实上，从文学的标准来看，把这几个字加进来并未有所改善。希伯来文的笔法提示出两个忽然响起的号角声。先知的信息是要引人注意的信息，它是以这两个嘹亮清澈的喊叫声开始的：「将号角就口」，「如鹰攻打耶和华的家」。
就着我个人的经验，我从未吹过号角；但我的确知道此处的希伯来字意思是：「将号角就你的上颚」。这个举动所造成的声音听起来是否有点特别、悲伤呢？我不知道；但这是令人吃惊的一句话：「将号角就你的上颚，如鹰攻打耶和华的家」。然后先知继续说：「因为他们违背我的约、干犯我的律法。他们必呼叫我说：「我的神阿！我们以色列认识你了。」以色列丢弃良善[或作福分]，仇敌必追逼他」等等。
我再重复一次，本章是一章审判的经文；如果我们仔细地查考，就会发现先知说明了他所宣告迫在眉睫之灾祸的理由；他这么作仿佛吹出五声的号角声一般。或者换个方式说，他指明即将临到之审判的五个原因，揭露这个国家的失败与罪恶，他这么作的时候，具有渐次加强的效果。他针对他们提出的五大罪状是甚么呢？首先是「违背」与「干犯」；其次是未曾求问神就立君王和首领；第三是拜偶像，设立撒玛利亚的牛犊作为敬拜的中心；第四是与亚述结盟寻求安全的愚昧；第五则是错误的祭坛与它们所造成的罪。这就是这一整章的经文，然后就是我们开头所引 的那一节经文。
然后，他以我们所引的这一节经文将整个局面总结起来：
「以色列忘记造他的主，建造宫殿；犹大多造坚固城，我却要降火焚烧他的城邑，烧灭其中的宫殿。」（何八14)
这样，这显然是个审判的信息，我们在这段话里面见到先知宣告了那包罗一切的弊病，其它的一切只不过都是它的症兆罢了。
那么，这弊病是甚么呢？它可以总括在「以色列忘记造他的主」这句话里面。既然作了这个总括性的陈述，先知就描述百姓忘记造他们的主之后所造成的行动。除了以色列之外，这个罪状也适用于犹大。所描述的行动有两个：「以色列建造宫殿」，与「犹大多造坚固城」。当百姓忘记神以后，所导致的后果是——建造宫殿，增添坚固城。最后一句话则是审判的宣告：「我却要降火焚烧他的城邑，烧灭其中的宫殿。」我们就沿着所提示出来的路线来思想：那包罗一切的弊病；所导致的行动；结果。
那包罗一切的弊病之根就是「以色列忘记造他的主。」每一个人都知道何谓忘记。但我们真的知道吗？这是否意味着以色列国与犹大国——何西阿是特别向以色列国传信息的，但正如我们所已经看过的，也不时在犹大与以色列所犯的过错有所牵连时向犹大说话，所以包括全国在内一 一我的意思是说，这是否意味着这些人是如同「遗忘」这个字的寻常含义一样地忘掉神呢？绝非如此！人是不可能忘掉神的。他们可以否认祂；但这么作的时候，他们仍然是记得祂的。人不能在理智上忘掉神。这个国家当然不是照着这个词语字面的简单意思忘掉神。那么，这种忘掉神的观念是甚么意思呢？为了要明白这个陈述，明白此处所用，以及旧约圣经从头到尾一贯使用来描写一种危机、并描写一种可怕之可能性的词语之真正意义，我们需要明白这个希伯来字真正的意思。如果我告诉你说，这个希伯来字的意思非常简单，只是放错位置之意，是否非常令你吃惊呢？这正是它的意思。以色列把造他的神放错了位置。你知道把一样东西放错地方是甚么意思。你并没有忘掉它，但却把它摆在其它不容易看见的地方。那正是这里的观念。
让我们仔细查考这一点。乍看之下，这样的陈述似乎偏离了上下文；但如果仔细想一想，就会发现它是一针见血的。
为了要明白这一点，让我们暂且将它搁下，来查考Shakakh这个希伯来字在圣经其它地方的用法。
当这个国家仍在形成的时候，当其国家制度与国家意识正在蕴酿的时候，神所赐给他们的伟大领袖乃是摩西。当摩西带领百姓经过漫长之订立制度的时代，在他们漂流旷野之四十年期间与他们同在一起之后，他就快要离开他们了；我们只要照着申命记这卷书表面的价值——我相信这是它惟一的价值——来看它，就会发现这是摩西对这个国家的告别演说。
在这些讲词中，他一直不断警告他们提防一个致命的危机。那是甚么呢？忘掉神；每一次当他如此警告他们时，所用的正是这个希伯来字。我们在第四章第九节读到：「你只要谨慎、殷勤保守你的心灵，免得忘记你亲眼所看见的 事，又免得你一生、这事离开你的心；总要传给你的子子孙孙。」
那正是忘记的意思。忘记，乃是个人忽略了在头脑里相信的事，以及没有使它们成为家庭生活的中心事项。在个人的行动上、在国家的前途上、以及在对待儿女的事上，以色列人都将神冷落了。
再浏览下去，我们在第六章第10节读到：
「耶和华你的神，领你进祂向你列袓亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许给你的地；那里有城邑，又大又美，非你所建造的；有房屋，装满各样美物，非你所装满的；有凿成的水井，非你所凿成的；还有葡萄园、橄榄园，非你所栽种的，你吃了而且饱足；那时你要谨愼，免得你忘记将你从埃及地为奴之家、领出来的耶和华。」
换句话说，摩西是说：当你进到一块地，你将会在那里亨通、顺利的时候，要提防，免得给国家生活和个人生活带来可怕的、灾祸性的危机；要小心，以免将神忽略了、放错位置而冷落了。
我们在第八章第11节和17节又读到：
「你要谨慎，免得忘记耶和华你的神，不守祂的诫命、典章、律例、就是我今日所吩咐你的。……恐怕你心里说、这货财是我力量我能力得来的。」
这里所描述的危机乃是自满自足，当人将神冷落时，这是必然随之而来的结果。
然而，我们在第九章第1节又读到：
「以色列阿！你当听。你令日要过约但河，进去赶出比你强大的国民，得着广大坚固、高得顶天的城邑。」
第4节说：
「耶和华你的神将这些国民从你面前撵出以后，你心里不可说：「耶和华将我领进来得这地是因我的义。」 其实耶和华将他们从你面前赶出去，是因他们的恶。你进去得他们的地，并不是因你的义，也不是因你心里正直。」
第7节：「你当纪念不忘。」
这些不过是从这临别讲论中信手拈来的一些例子罢了，但却显露出摩西察觉了百姓的危机。他看着这个国家，向前瞻望将来的岁月，他知道它最大的危机将会是忘记神。如果他们在头脑里不能忘掉神，也可以不将祂纳入考虑之中，可以将祂摆在错误的位置、而冷落祂。
从所引用的这四处经文中，我们看见个人的疏忽，在家里面疏忽了训练儿女；从这种疏忽而来的自满自足，以及所造成的自持，骄傲地说：「我们已经使自己为大了」； 最后则是因为亨通顺利而可怕地将神轻忽了，说神之所以赐福给我们、把这些东西赐给我们，乃是因为我们自己的义，和内心的正直；因而目中无神，将祂冷落在一旁。
回到何西阿书来。岁月流逝，几百年过去，而摩西所警告他们的每一件事竟然都发生了。现在，当这位热泪盈眶、义愤填膺的先知宣告那迫在眉睫的审判时，他说：你们的弊病正是在此，这就是你们的背逆和你们的过犯、你们立了错误的王和错误的首领、你们在撒玛利亚之牛犊、你们与亚述结盟、你们正在建造之祭坛的原由，但这一些不过都是它的症兆罢了。弊根是在于你们将神摆错了地方，你们将祂摆错了地方，直到你们终于将祂遗忘了。那就是一个人的危机，一个国家的危机：将神摆错了地方。
其过程如何呢？人们是如何逐渐将神摆错地方的呢？首先，他们在理智上同意祂存在的事实，却没有留意在行为上与他们所赞同的相称。正统的真理知识也可能会毁坏一个人，就像异端肯定会毁坏一个人一样，除非那人在生活中与所认识的真理有正确赞同和一致的行动。那正是这个国家的问题所在；无论甚么时候，只有理智上的赞同、却没有相称的举动，必然产生属灵感觉的迟钝。在理智上接受神，却没有以顺服来响应，直接意识必会衰退。我们可能将祂贬黜在圣殿中，将祂留在那里；我们可能在主日的时候将祂贬黜在敎会中，将祂留在那里，直到我们在下一个主日回到敎会为止。如果真是这样，但愿神怜悯我们，我们并不是基督徒。我们将神摆错位置了；将祂冷落了。那就是以色列人的问题。那正是人性的问题，将神疏忽了，摆错位置了，忘记祂是可以赋予我们活力的神、更新我们生命的神、调整我们心灵光景的神、激励我们、加力量给我们、建造我们的神。但以色列忘记了造她的主。
那么，情形既是这样，接下来发生甚么呢？何西阿说以色列人正在建造。我们若是查考古老的译本，就会发现上面说的是「殿宇」，修订本则是译作「宫殿」（和合本的译法同）。那个是正确的呢？两种译法都对，也都错。我想这两个字都可以用来表达希伯来原文的意思。先知所用的这个字照字面意思是「宽敞的建筑物」。古代的译经者说：那是指着殿宇说的。新近的译经者则说它的意思是指宫殿。两者皆可，它可以包括这两种意思在内。真正的意思是宽敞的观念；无论那宽敞是为了舒适，或是为了敬拜，都不要紧。国人热衷于建造高大的建筑物。有人说这些先知已经落伍了！再想想看，「强大」就代表永恒、就是神；当人们试图在神以外建造大建筑物，就表示他们将神摆错位置了。人始终都在努力要缩小监牢的范围，建造更大、更宽敞之地。今天在物质层面上尤其是显出这一点来，因为所有物质活动都是反映心智和属灵光景的症候。大建筑物是今日纽约、芝加哥、伦敦、和各地的常态。这是一种无意识的症候。贺姆斯(Oliver Wendell
Holmes)在他那首上好的诗<有壳鹦鹉螺〉（The Chambered Nautilus)中，描写鹦鹉螺一直不断在为自己造个更大的房子，大了还要更大；他观察鹦鹉螺，写下这首诗，其实乃是说出他已学到了生命的奥秘。
「我的灵魂哪！随时光逝去，为你盖造更多庄严的华复吧！将低矮的拱形华屋撇下！让每一新殿宇比上一个更尊荣，以更巨大的圆顶将你与天隔绝， 直到你终于得着释放，将你住不下的留在生命无息的岸边。」
那是一件大事。那是人性与那无限者的搏斗：「我的灵魂哪！为你盖造更多庄严的华厦吧！」我无意探讨这首诗。你不可能为你的灵魂盖造更庄严的华厦；然而，却有这样的激情。那是想要巨大、宽敞、无限、永恒的激情。
它表现在物质方面，是可悲的徒劳。杜雷(Dooley)先生(他是那些不凡的美国人当中的一个，虽然文笔诙谐，却精逋深奥的哲学)写了一篇文章论机器，虽然满带笑谑，却也满了稳健的思想与睿智。他在那篇文章末了说(我不是逐字引述，而是取其意思）：我们全都忙得团团转，盖造、建筑，竖立起那些被每一个人——除了「天」以外——称为摩天大楼之物。他最后一句话说：「我们仍然是被人用手埋葬的」。
透过令人会心一笑的幽默，表达了这辛辣的讽刺。我们都在盖造摩天大楼；我们拿起报纸来，阅读关于这些巨大建筑物的描述；我们造访它们，上到最顶层，却仍得仰望天空。确实是“摹(拟)天(空)”大楼，！
然而，人性中喜好巨大的欲望就表现在建筑物上。先知说：你们忘记神了，把祂摆错地方了，来为你们盖造更高大的建筑物——摩天大楼！
接下来，他论到犹大说：她多造坚固城。如果建筑宽敞的建筑物意味着追求宽敞舒适，坚固城又是甚么意思呢？
追寻安全感，想要确保安全。由于已失去安全感，他们追求「强大」来达到像神那样无人匹敌的象征。“安全第一”，你曾否在甚么地方听过这句话呢？其实那是我们大家整天都挂在嘴上的。美国要的是甚么？英国寻求甚么？法国又要甚么？意大利求甚么？我们所有人要的是甚么？就是安全。为甚么要安全呢？让我告诉你。因为缺少了神，以及因之而来的事物。以色列这位伟大的先知晓得这一点。我们将神摆错位置，我们现在盖造摩天大楼、 以及战争机器。人类把神给遗忘了，然后就摸索着寻找宽敞舒适，为了安全而战斗，所作的事却从来没有一件是不遭上天嗤笑的，从未有五分钟确保自己免于可能爆发的惨 祸。
我一开始就说这是一篇审判的信息，它确是如此。我们不可能转而它顾。它结局如何呢？「我却要降火焚烧他的城邑、烧灭其中的宫殿。」
火，那是甚么意思呢？那是否必然意味着神将要降下物质的火来呢？不！当何西阿正在北国以色列说预言的时候，以赛亚也在远方的犹大说预言。我们回头看以赛亚书，听听他有一天所说的︰
「锡安中的罪人都惧怕，不敬虔的人被战兢抓住。我们中间谁能与吞灭的火同住？我们中间谁能与永火同住呢？ j
吞灭的火！永火！那是甚么？地狱？不是，继续读下去，听听他问谁能住在那火中？他自己回答了他的问题：
「行事公义、说话正直、憎恶欺压的财利、摆手不受贿赂、塞耳不听流血的话、闭眼不看邪恶事的，他必居高处，他的保障是盘石的坚垒，他的粮必不缺乏、〔原文作赐给〕他的水必不断絶。你的眼必见王的荣美、必见辽阔之地。」
谁能住在火里？那纯全之人，那些没有忘记神、与祂有正确关系的人。人如果真的忘了祂，那么祂神圣的同在将要毁灭我们。那毁灭的火乃是神本身内在的火。我们不能逃离祂。我们已经将祂摆错位置了。祂在我们近旁。我们可能会忘记祂，我们可能离祂而行，但同时我们的生活、动作、存留却都是在于祂。我们的气息在祂手中。
祂将要赐福、或是毁灭我们，乃是根据我们与祂的关系。我们若是将神从生命的首位移开，尽管还是可以将摩天大楼盖得高耸入云，扩增我们的战备，却不能逃脱那永不熄灭的、缓慢燃烧的火，这火在各处涤净所有衰微的事物。我们不能逃脱神；那些企图藉宫殿与超级战舰满足人的生命中固有之激烈欲望，却将祂离弃的人，祂必要毁灭他们。
－－ 摩根《何西阿书──神的泪影》
背约干律的百姓（八1~14）(陈终道)
五、背约干律的百姓（八1~14）
读经提示
1．先知警告以色列人背约干律的后果如何？
2．以色列在什么事上背弃神？
3．以色列为什么耕种却没有收成，在列国中成为没有人尊重的器皿？
4．“以法莲贿买朋党”指什么事？（参王下十五19）
5．为什么以色列人增添祭坛会使他们犯罪？有何背景？
第八章全章指责以色列人自招祸患，因背弃神与他们所立的约，干犯律法，为自己用金银铸造偶像，擅自增添祭坛，把神的律法抛诸脑后，又在神降罚的日子用银子联结外邦，不归向神、这就是他们招致亡国命运的原因。全章所给我们的重要教训如下：
1．背约干律（八1~4）．
八1：“你用口吹角吧！敌人如鹰来攻打耶和华的家，因为这民违背我的约，干犯我的律法。”
本节是继续六4“主说……”的口吻，是神对百姓说的。先知首先宣告他们会遭受的祸患（1~2节），然后才指出他们受祸患的原因（3~4节）。他们既背离了神，那么尽管他们用口吹角，招聚百姓，准备抗拒敌人，但敌人还是会像鹰一般迅速来临，攻击耶和华的家，兵灾战祸将无可逃避。不是神不理会，而是“这民违背我的约……”的缘故。按当时他们的主要敌人是埃及与亚述，神的百姓受仇敌的攻击必有原因，若不是神要试炼他们，必是自己违背了神的吩咐，给仇敌攻击的机会。
基督徒若背弃神，等于离弃神的眷佑。
八2：“他们必呼叫我说：我的神阿！我们以色列认识你了！”
本节是模仿以色列人受管教经祸患之后，在求救中的口吻说话。神虽然不会轻易发怒，但并非不会发怒。神预料以色列人必因受管教而呼叫说：“我的神阿！”我们以色列认识你了！”但那是太迟的呼叫，他们不在未受管教之前呼求神，只得在痛苦受难之中如此呼叫了！他们已经失去可免受罚的机会，亡国的厄运已无可避免了！
八3：“以色列丢弃良善，仇敌必追逐他。”
“丢弃良善”就是丢弃福分。“良善”中文圣经小字作“福分”。神就是那唯一可以称为良善的（可十18）。丢弃这样一位神，就是自毁长城，自招灾祸了！
八4：“他们立君王，却不由我。他们立首领我却不认。他们用金银为自己制造偶像，以致被剪除。”
本节有两件事显明以色列人背弃神：
①凭自己设立君王首领——不按神的旨意，立神所喜欢的仆人作他们的首领，而立听凭他们指使，迎合他们兴趣的人为首领。
②用金银为自己制造偶像
这两件事都有同一的原因，就是要以他们自己为中心，不要神作他们的主，不论在信仰上、生活上，都要凭己意而行。这种情形颇似今日有些教会选择传道、牧师的情形，不要忠心听从神旨意的人！只要能迎合多数人欢心的人！
2．不蒙眷佑(八5~10)
上段描写以色列人怎样背弃神，刚愎自用，我行我素，不理会神的律法，因而招致仇敌攻击。本段描写他们失去神看顾的情形：
〔1〕“耶和华已经丢弃你的牛犊”（5节）
按 N．1．V．作“Throw out your calf-idol，O Samaria！”即“丢掉你的牛犊，……”，不是指神已经丢弃他们的牛犊，因神从来未接受过他们的牛犊，而是要他们丢弃牛犊，因神的怒气已向拜牛犊的人发作。
“牛犊”指耶罗波安立国之初所设立，用以代表耶和华的牛犊。他们既不肯自己打碎他们的金牛犊，就只好让外邦强敌入侵，把他们和他们的偶像一并打碎了。
（2）“他们所种的是风”（7节）
没有了神的赐福，人的一切努力都如捕风捉影，徒劳无功。神说：“他们所种的是风，所收的是暴风”。以色列人虽然有所种，却像种风一般等于没有种，因为神不祝福。按何西阿作先知时，以色列国末后的几朝君王，都是自己篡位而作王的，不是神所膏立的。但他们却都希望得着神的眷佑。今日不少信徒行事完全凭自己的意思，心中只有偶像，不理会神的旨意，却想得神看顾，也必像当日的以色列人那样，所种的是风，所收的是暴风。
（3）“以色列……在列国中好像人不喜悦的器皿”（8~10节）
他们丢弃神的结果，不但失去神的眷顾，也不受人尊重。“好像人不喜悦的器皿”按N．1．V英译本作“like a worthless thing”，即“没有价值的东西”。J．P．S．A．（Jewisn Publication Society of
America）本译作“As a vessel there in is no
value．”，即“像一个器皿，其中全无价值”。他们就像毫无用处、价值的东西，即将被丢弃或毁灭。
（4）“他们投奔亚述，如同独行的野驴”（9节）
这话一方面描写他投靠亚述是偏行已路，像野驴固执难驯。另一方面也描写他们的处境孤独无援，既背弃神的帮助，又没有真正的朋友。就像等待被吞吃的猎物，自取灭亡。
（5）“以法莲贿买朋党”（9节）
大概指米拿现强收国中富人的金银，用以贿买亚述不攻打以色列，以稳定他自己的王位（王下十五19~20）。
3．献祭取罪（八11~14）
以色列人不可以在圣殿的祭坛以外另筑别坛献祭（书甘二19、28~29）。但耶罗波安立国时，为政治上的原因自作主张，在伯特利和但两处设金牛犊，又设祭坛供以色列人献祭。当时已受神警告（王上十三1~10）。此后，以色列人为便利献祭，擅自增添祭坛（见下文十1，十二11）。所以这里说他们增添祭坛取罪，因他们献的祭和坛既都是神所憎恶的，则越多献祭，越多犯罪。神为他们所宣告的律法，形同虚设——“我为他写了律法万条，他却以为与他毫无关涉”。所以他们所献的祭全无效用，在神看来，他们不过自食其所献的祭肉。神也不理会他们所献的，绝不因他们曾献祭而不追讨他们的罪。反之，“必纪念他们的罪孽，追讨他们的罪恶……”（13节）
他们尽管建造宫殿，多造坚固城，这不过是自欺地反叛神，粉饰太平，自以为安乐吧了！神却按他的时候降下灾祸，烧灭他们的城邑和宫殿。如果神的百姓可以有自由，独行其是，不理会神的旨意，难道全能的神没有自由，不能随意施行惩罚么？
总之，从前以色列人的悲剧，也是今日信徒的悲剧！他们以为只要继续维持跟神的表面关系，便可以事奉心中的偶像，又不必丢弃罪恶了！其实神根本不理会他们那些表面的宗教虔诚，显然，当他们真正觉悟，原来这又真又活的神是不容许人轻慢欺瞒的时候，没有到神的殿中真诚敬拜的机会了！
以色列人的偶像(八至九章)(鲍会园)
以色列人分为南北两国，北国称以色列，南国称为犹大。北国从此转离耶和华，直到灭亡。神一再指责他们的罪，他们始终不能脱离耶罗波安带领他们拜金牛犊的罪。他们敬拜神是真诚的，但走错方向，拜了偶像还不知是偶像，犯罪不知是在罪中生活，得罪神也不知道是得罪神，还以为是敬拜神。
第九章也是责备他们拜偶像的罪。
{\Section:TopicID=227}他们敬拜偶像的情形
1. 拜偶像出于无知。如同使徒行传第十七章的雅典人一样，敬拜神但不认识神，所以他们敬拜的是未识之神，所有的神，甚至从来未听过之神都敬拜。
可见人心或许不认识神，但敬拜神的心是存在的。因为人是按神的形像，样式而造的，故不能离开神而生存。
「他们必呼叫我说，我的神阿！我们以色列认识你了。」（八2）这句话的重点在「我」字和「你」字。他们口里说认识神，心里却与神未建立关系。
若明白整个基督的信仰，和一切信条，但未与基督发生关系，也不是敬拜。
2. 为方便而造成的偶像。他们离开耶路撒冷起立北国之时，在政治上分开，所以回到耶路撒冷圣殿敬拜神不方便，耶罗波安便想出一个方便的方法，就把树立拜牛犊的祭坛。于是他们转离耶和华，直到亡国。
若为环境方便，而改变敬拜方式，这与圣经没有冲突，这是错误的说法。
记得日本入侵华北时，我刚在那儿，日本与中国基督教成立所谓「华北基督教团」，代表所有基督教可在政府中有发言权。日本人所拜的是神道教，我们所拜的是真神。日本人提议互相参加敬拜，那时有人提出反对，有人则说为了环境，委屈一点吧，我们仍可传福音呀！试问改变了敬拜方式，是不是真诚的敬拜。
有位神学毕业生，要到某国传道，因领取入境证有困难。有人说，可用游客身份申请。当时我反对，试问若果办事人员问到那里做甚么？你回答说是为传道抑回答是为游历？若说谎，是神所不许的。
比如说有人要在书局偷一本圣经去送给一个人，希望救他的灵魂，你说神会许可你做吗？
随机应变，应付环境的敬拜方式，一定不是神所喜悦的。
3. 高举自己而立偶像。「他们投奔亚述，如同独行的野驴，以法莲贿买朋党。他们虽在列邦中贿买人，现在我却要聚集征罪他们。」（八9-10）神兴起亚述刑罚他们，利用亚兰人攻击他们，是要他们对付罪。但他们却用钱去买朋友来帮助，不澈底明了困难的原因，只应付目前的困难。
共产主义以思想解决困难；人文主义叫人相信自己，以解决困难；纳粹主义却以武力来解决困难。这都是人想出来应付目前困难的方法。
4. 明明认识神，但另立标准。明知人类中的罪恶，死亡等问题无法解决。所以不得不承认宇宙中有权柄，不得不承认有神的掌管凓。但为了应付目前困难，自己立一个评判标准。「以法莲增添祭坛取罪。」（11节）「以色列忘记造他的主，建造宫殿。」（14节）以色列百姓知道神的尊贵，知道属灵的事的重要，但今日情况，无法得主的喜悦，神无法赐福。便用另外的方法，增添祭坛，以为增加一个祭坛，显出我更爱主。
或许有人说，教会增添教友，不是显得我更爱主吗？我的事奉工作更成功吗？过去一间教会，今有分堂；过去是小教会，今建大教会，别人会说我更成功。可是他忘记造他的主，主重要？还是圣殿重要？不是凭外表来衡量属灵的成就。
今天教会所需要的不是更大的礼拜堂，而是需要有爱主的弟兄姊妹；不是加添教友，而是要加添热心事奉。
神若果祝福教会，效果多，教友多，我们应感谢主。但不可用数目代替属灵生活的果子，以免增添教友，成为我们的偶像。
{\Section:TopicID=228}真正敬拜神的方法是甚么？
1. 如果要真敬拜神，不能按私意，要按神的话语。神的律法包括一切，不要说，圣经没有说不可买马票，便可以买马票。因为神的律法包括一切属灵的生活。
神的话是摩西所当遵守的，也是二十世纪教会所当遵守的。不是知识少，年纪老，小孩子才遵守；我有学问便不用遵守。
2. 要出于真诚的心。属灵的事是永远建在心灵中的，不是建在外表上。以色列百姓只献牛羊，不顾自己生活的糜烂，是不可以的。虽然传福音，行异能，但若没有属灵生活是与主无关的。我们不能用口亲近神，心却远离神。
3. 要出于由灵里爱主的心。不是出于爱主的心，不能作事奉的工，主不要心里与祂持相反的人事奉祂。
主要的不是效果，不是外表，主耶稣要的是内心爱主的人事奉祂。
神用基甸所带的三百人，不用起初的三万二千人，免得他们说是我有能力战胜敌人。
4. 要真正从内心承认耶稣为主。只口里承认主的人，不是以主耶稣为主。所以真正敬拜的人，必定以耶稣为主，不单是个人的救主，也是生活的主，家庭的主，事业上的主。因为「那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂。因为父要这样的人拜祂。」（约四24）── 鲍会园《何西阿书信息》
撒风种收暴风(八1-14)(文牧)
这一段再以「吹角」来发出警告作开始(参五8)，这一章将是何西阿传讲的另一个事件的概要。
这一段的背景，与上一段(指五8-七16)相当接近。事情发生在公元前七三三至七三二年间，北国以色列一直处在危机之中，外有敌人威胁，内有腐败犯罪。此时的何西阿好像一位守卫，接受指示，把号角放在嘴唇上，准备吹角提醒危险正在逼近。这一段话比前一段更加忧郁阴沉；审判比以前更加接近，而听众对何西阿所讲的却无动于衷。讲话的重点是：罪、罪孽，重复的讲。
一. 他们被定为假冒伪善者。他们对神说：「我们……认识你。」(2节)但是他们的行为并不能和他们的话相称，因此他们必将受审判。
二. 他们自立首领并拒绝神的引导(4节)。这样的人一旦被立为主，然后所有的一切，都随着世界潮流而行。这不可能引导大家走向解救之路。
三. 他们倚靠偶像。他们制造金牛犊的像(4-5节)，这犯了第二诫。他们的行为和当时外邦人没有其么区别。
四. 他们与邻国建立联盟，以此来寻求安全(8-10节)。他们忘记与神之间曾立过的约，而去与其它国家立约结盟，以为这些可提供他们安全。
何西阿揭露以色列国的罪：「以色列忘记了造他的主。」(14节)
忘记神的恶人(八章1〜14节)(台北基督之家)
分享：恶人，就是忘记神的外邦人(诗九17)。
这是圣经给「恶人」所下的定义，然而我们这些属乎神的基督徒，会不会也常常在生活中忘记神，以致成为神眼中的「恶人」？
以色列被称为「耶和华的家」，被称为「神的子民」，但是却违背神的约、干犯神的律法，仿佛不认识神的外邦人一样，其实他们不是不认识神，他们是神所拣选的，但是却偏行己路，立自己的首领，不要耶和华作他们的「王」；制造自己的偶像，不要耶和华作他们的「神」，他们故意忘记神，走自己的路，自绝于恩典之外！
今天的你我会不会也是这样呢？被称为「基督徒」，但在每天的生活中却不愿意让基督作我的「王」，把生命的主权交给祂，不愿意让基督作我的「神」，让祂掌管我的人生！
以色列人偏行己路的结果是如同这章圣经所说的，丢弃「福分」(第3节中的「丢弃良善」，圣经中小字注解是「丢弃福分」)，这是多悲哀的结果，当上帝呼召以色列人的祖先亚伯拉罕时，应许要赐福给他的子子孙孙，并且是极大的祝福，但是，以色列人却因为偏行己路，丢弃「福分」，自绝于恩典之外；不但如此，不只没有了祝福，并且经历圣经所说的，「仇敌必追逼他」，一路走来灾难祸患不断，而这样的结果是以色列人自己所造成的，因为他们故意忘记施恩与他们、造他们的主！
今天，神也透过这段经文提醒你我，我们所遭遇的难处，是否因为自己偏行己路，是否因为我们忘记神，不要神掌管我们的人生，而这样的结果是不是我们自己所造成的？
主今天仍然呼召我们──「回转」！
回应：天父上帝，我求祢不要任凭我走自己的路，我再次把生命的主权交给祢，让我活在祢的爱与祝福里。
祷读：何西阿书八章3节
3 以色列丢弃良善(或译：福分)；仇敌必追逼他。
独行的野驴(8章)(香港读经会)
祈祷： 神啊，感谢你！能够每一天研读你的话语，是我的福气。
本章经文让读者进入一个十分紧张和惊恐的气氛中。神再一次叫先知「吹角」（1，另参5：8），代表他要向以色列人宣告神的审判。由于以色列人违约、干犯律法，所以神要叫他们的敌人如鹰一般攻打他们，到时即使他们口中表示悔改、又大声呼喊耶和华的名字，亦于事无补（2）。他们将看到亚述的大军以急促可怕的步伐临近（1、3），而且神的震怒要临到他们身上（5）。
先知形容以色列好像「独行的野驴」（9）。野驴身躯矮小、力气大、奔跑速、脾气固执古怪、任性、不合群。先知以这些野驴的特性来比喻以色列百姓对神的态度，并指出他们的六大罪行：1)以人的意思立国家的君王，没有寻求耶和华的旨意（4上）；2)用金银为自己制造偶像（4下）；3)以人手所作的代替神（6）；4)因着臣服于亚述，使自己在列国中失去应有的独特身分（8）；5)不按律法的要求献祭（11-13）；6)因自我中心和骄傲，以致忘记了造他们的主（14）。
以色列人行淫离弃耶和华，深深的败坏，他们所做的一切就如同是在风中撒种，最后当然是徒劳无功。先知更进一步的指出，他们必因着自己所犯的罪而招致神的审判：1)他们的收成和土产会被夺去（7）；2)外邦列国会聚集攻击、杀戮他们，甚至他们本来用作献祭的地方也会被敌人拆毁（4、6）；3)为了「贿买」列邦，国家加诸百姓的负担越来越重，以色列的国力亦因而日渐衰微（10）；4)到了最后，以色列要亡国、受辱，百姓被掳到外邦，漂流在列国中（8），面对他们祖先昔日在埃及时被奴役的相同命运（13），而他们最终得拯救的盼望，终必幻灭。
先知以「独行的野驴」来形容以色列人的顽梗、固执、偏行己路，并指出这些「独行的野驴」所要面对的审判。可幸的是，神是爱，即使他们是如何的顽梗，神仍然爱他们。今日，我们又会否因着自己的顽固或其他原因，以致从人生应有的方向中走迷了呢？请默想以下的经文：「我们都像一群迷失的羊，各走自己的路。但我们一切的过犯，上主都使祂替我们承当。」（赛53：6，现代中文译本）
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