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何西阿书第六章短篇信息
目录：
神的离去(何五~六3) (康伯摩根)
神的难题(何六4~11) (康伯摩根)
宣告审判将临（五1~14）和神的呼唤（五15至六3）(陈终道)
悖逆百姓的画像（六4至七16）(陈终道)
悔改的呼召(五1~六11)(鲍会园)
两国的失败(五10-六3)(文牧)
爱如早晨云雾(六4-11)(文牧)
归向耶和华(六章1〜11节)(台北基督之家)
神管教的目的(6章)(香港读经会)
神的离去(何五~六3) (康伯摩根)
「我要回到原处，等他们自觉有罪（或作：承认已罪），寻求我面；他们在急难的时候，必切切寻求我。」（何五 15)
说这话的是耶和华。「我要回到原处，等他们承认己罪，寻求我面；他们在急难的时候，必切切寻求我。」先知在这章经文里面的信息是特别对祭司、百姓、并对君王传讲的。这是给以色列通国的话语，但却是借着祭司与君王——也就是宗敎领袖与国家领袖。它的负担是全国的堕落，与随后将临到全国之神的审判。
其背景是极度的幽暗。以色列悖逆她的神，犹大也是岌岌可危。值得注意的是：先知两次在他所说的话里将犹大与以色列连在一起。在前一篇信息中，我们探讨的是给犹大的话语，先知在那里忽然跨越了南国与北国之间的界线，警告南国切莫与北国有任何结盟的行动，他说：「以法莲亲近偶像，任凭她吧！」
十分明显的，犹大并未顺服这个警告。她已经与以色列结盟，并寻求亚述的帮助、北国与南国达成了政治上的协议，企图挽救他们脱离他们预料中迫在眉睫的灾祸。然后，就在这篇首先是特别针对北国传讲的信息中，先知两度提及犹大。历史背景显示出以色列与犹大可怖的衰微。
有鉴于此，先知向审判时受管敎的国家发出警告，而所预言的审判乃是渐进的。（他以比喻的方式描写）其中的两个审判，最后则是明明白白地说出。头一个审判见于第五章十二节：「我向以法莲的蛀虫」（中文圣经作「我使以法莲如虫蛀之物」），第二个在第十四节。「我必向以法莲如狮子」；最后一个在第十五节：「我要回到原处。」
头一个审判被描写成蛀虫的审判。蛀虫虽是微不足道的小虫，却会钻进东方的财富里去，将它摧毁。第二个审判则是狮子的审判——凶猛的、愤怒的、飞奔的、抓撕的。 然后是最后一个，也是最可怕的，神自己离去了，「我要回到原处，等……！」
这是严肃的警告，再没有比这更为严肃的了。蛀虫是可怕的，狮子是可怕的；但是当神自己退去时，那乃是可能会发生的最可怖的灾祸。
然而，我们立刻就注意到：这个严肃的警告，末了的语气把神的内心与祂的心意启示出来了。这警告的前半叫人心里充满恐惧，「我要回到原处」，然后却是这引人瞩目的小字「等」。我从「等」这个小字看见了神的内心。 当我们阅读它，以及它后面的经文时，我们又发现神的心意，「我要回到原处」，但那却不是我的旨意，或我所希望的，或我所要的；「等」。等什么？「等他们承认己罪， 寻求我面。」然后神的话唱出这首歌，这不仅是盼望之歌，更是确据之歌：「他们在急难的时候，必切切寻求我。」
因此，我们已经看见最严肃的警告，伴随着的是发出这警告方法的启示，以及一句显露出神末了的内心话。接着，就让我们注意那两件事，以及那个结果。让我们先思想这警告所预言的可怖灾祸的严肃性；然后再思想提出这警告的方法，这方法也把神的内心启示出来。
神对祂的百姓说祂要撇下他们，祂要离开，祂要退去，要回到祂的原处，这话是相当奇怪的，也令我们驻足深思。
套用神学上的术语来说，这话当然是拟人法的说法，神说这话时是将自己比喻成一个人，正要离开、回到祂的原处。在某方面说来，其意义是极其简单的，它意味着曾经与他们同在的那一位将要离开他们。祂宣告说：在所见到的光景之下，祂将要离去。
然而，我们在思想这个警告的时候，一定得留意这观念的界限。就着某个角度来说，无论我们如何败坏，不管我们多么悖逆，祂始终是与我们同在的。就着某个角度来说，祂的同在是永远——让我以敬畏的态度说——不能撤回的。以祂的整个性情来说，就是如此，实际的同在是无可逃脱的，神的管治永远是主动积极的，神的离去并不代表祂放弃了祂的管治。我们务必要非常小心理解这些事。后来历史上发生的一件事实，可以为此作例证，就是在伯沙撒王宫大厅举行狂欢宴会那晚所发生的。我们都很熟悉那个故事，生动而有力，迸射出启示的光。当伯沙撒与他的一千大臣一起飮酒的时候，亵渎了圣殿的器皿——就是他们所掠夺来的，在此之前一直都保留着相当的神圣性一 一将这些器皿倒满了酒，就以这些器皿来飮酒，直到酩酊大醉，结果他们的气息中满了恶臭的酒味，也吐出猥亵淫荡的言语来；在墙上却忽然有指头在写字：「弥尼•弥尼， 提客勒，乌法珥新」。但以理在解释这些字的时候，对王说出这令人震惊的话来：「你……没有将荣耀归与那手中有你气息、管理你一切行动的神。」就着某方面说，神已经退去，灾祸正在临到；就另一方面说，神并未退去，「你 的气息」，伯沙撒王的气息，那满了酒臭味与淫辞荡语的气息，「那手中有你气息……的神」。就着某个角度说，神从未远离，也不能远离。就着某个角度说，祂的管治从未止息，因为甚至当祂说「我要离去」的时候，祂仍然在施行管治。
这是所有生命核心的事实，是我们永远不该忘记的。没有一个人可以逃脱神的管治，也没有一个人曾经逃脱神的管治。我们说到人是背叛者，他们是悖逆的，竖起败坏亵渎的指头、面带恶意地攻击神；但他们从来不曾逃脱祂的管治。在我人格隐秘之处，我有可能会冲向神所拿之盾中心的星标；但若是这样，祂将会把我粉碎。我也可能悔改而藏身在神的心中，若是如此，祂就医治我。但无论是以律法，或是以恩典，祂总归是在管治。所以，就着某些角度而言，神从未退去，因为我们的生活、动作、存留，都在乎祂。我们的气息在祂手中。
那么，「我要回到原处」，这有什么意义呢？非常明显的是，它意味着祂在引导上要退去。祂要任凭他们随心所欲，放弃他们。任凭他们自行选择，放弃他们，任凭他们背逆，祂将祂的干预收去，将祂的恩典撤走；虽然他们有罪，这恩典一直都在阻止至终的灾祸和损失临到。祂说：「我要回到原处」，任凭你去走你正在走的路；我不再筑起新的屛障来保护你，「我要回到原处」。
那可能临到一个国家（任何一个国家）和一个人（任何一个人）之最严重的、最悲惨的灾祸，就是这样的退去；因为神若是撤除了祂的干预，我们将会有什么损失呢？我们已经失去了圣洁的原则、绝对智慧的确定性，以及足以完成任何有价值的事的能力，我们也已经失去了爱。
如果神退去了，我们可能还会努力考虑环境而设立行为规范，但它们终将倾圯；因为除非圣洁的灵在我们的伦 理规范上吹气，它们终将破灭。人类历史中满了许多的实例，而且在今日世界中也是显而易见的。当神自己退去以 后，此时人类就失落了对圣洁真义的了解，也失去了鼓舞圣洁的惟一力量，所以对于圣洁的要求也就停息了。当神退去以后，人们就开始声称没有所谓的圣洁这回事。可能有人会抗议说：我们并没有听人那么说嘛！但我们确曾听见他们说过没有所谓「罪」这回事，而如果没有罪这类的事，也就没有圣洁这回事。当神退去以后，是非黑白之间的区别也就泯除了。道德是植根于宗敎里面的。一旦宗敎 ——我们使用「宗敎」一词，是用其最崇高、最恰当的意义，指人类对神的义务，以及维系人类与神之间正确合宜的关系说的一旦宗敎被消灭了，道德也就消除、殆亡，变成普世性之纸牌游戏，杂志的有才气之文章嘲笑的对象，无神的哲学家的笑柄。圣洁被人蔑视、取笑。「我要退回」。当神这么作的时候，人对圣洁的异象与热爱就丧亡了。
更甚的是我们会连智慧也失落了。那几乎是难以置信的。这世代以其知识自夸，有许多所谓的智慧，其根本是忽视神的，这能算是智慧吗？知识或智能，在人类生活的任何一点上，在任何考虑上，怎么能够将这至高的因素排除在外，而不予考虑呢？如果将神排除掉了，人类的任何心智活动能带人到令人幸福的境界吗？所有这类的活动，全都是出自于愚昧的本质，不只如此，它是最具毁灭性的疯狂类型。
如果神退去了，事实上就等于是力量消失了。肉体和心思暂时还会有某种活力；但如果属灵生命的中枢死了，心智和肉身都会衰退，或在它们一切至高的可能性上萎缩。人活着，不能只靠食物。
最后，也是最悲惨的，如果神退去了，爱也就消失了。约翰说：「神就是爱」，这是正确的。许多所谓的爱都是以自我为中心的，所以就缺少了以神的爱为中心的重要原则，这也正是基督何以要为我们虚己、死在十字架上的原因。
如果那就是这个审判的性质，请想想这审判的行动。从这预言的光中，并从圣经一切启示的光中，以及从所有人类历史的光中，我们都得到敎训，知道神从不离弃人，除非人已经先离开祂了。或者——我要套用人的常话，因为我别无它法——神从不离弃人，除非祂已经用尽了每一个管敎的方法。首先是蛀虫，然后是狮子，只有这一切都失效之后，祂自己才会退去。蛀虫是难以捉摸的，不足以惧怕的，没有什么力量的，但却造成强壮之物的腐烂。这是要激发人在察觉软弱时，重新发现、并归回那力量的源头。「我向以法莲如蛀虫，向犹大家如朽烂」(译者按：何12另译；可参考吕振中课本）。不幸的是以法莲虽然察觉自己的软弱，却不归向神。「以法莲见自己有病，犹大见自己有伤，以法莲竟往亚述去」（何五13另译）。失败随着他们。蛀虫的管敎目的，是要使这个国家知道自己的软弱，好叫他们寻求那力量的源头，它也确实有所影响 -—但他们却往亚述去。所以，蛀虫的方法还不够。
然后神就说：我要用另一个方法。我要像头狮子一般，向犹大家如少壮狮子，「我，就是我，我必撕裂而去，我必夺去，却无人搭救」（五14另译）。迅速的审判是忽然的，可怕的灾祸接踵而至。为什么呢？仍然是为了要带领这个国家归向祂。然后，如果连这个方法都无法奏效，当试图恢复的每一个管敎方法都用完了，那最终的、最可怕的一个方法也就在所难免了。神要退去；「我要回到原处。」只有在毫无希望的时候，当祂再没有其他方法、别无他途的时候，当每一个接触点都已破坏的时候，神才会任凭人。
没有一个人可以正确地诠释他自己的时代。只有距离可以给人真正的展望。然而，当我们阅读这些经文时，不可能没有看见在此或在彼闪烁的亮光，照耀着现今的光。回顾过去的半个世纪，至少可以发现到严肃思考的理由。我的思想必然是关系我自己的国家，但我认为它们也适用于美国。回顾过去这些年，我察觉到蛀虫的方法，这是国家特质软弱无力的证据。而我没有看到向神归回的情景。然后则是狮子的、少壮狮子、令人毛骨悚然的、大灾变的那些可怖年日。我感到讶异，但我并不吐露最后的发现。这些事有没有带领我们归向神呢？我不回答这个问题，但若是没有的话，那我们举国上下都已陷于神的这个审判之危险中；祂可能会任凭我们自生自灭。
我们对于自己国家的热爱，我们对其至高福祉的挚诚奉献，必然使我们沉痛地感受到我们的危机，并且催迫我们来祷告，祈求这些事不要发生，祈求神自己不要退去。
但别忘了这一点：除非人已经离弃了祂，否则祂永不离弃人。「神在基督里，叫世人与自己和好。」祂不曾离弃世人，世人却离弃了祂。在我们所谓之最美好的诗歌中，有时在遣词用字上可能不正确。我们有时候唱道：
「我得与神和好，闻祂赦免声。 祂以我为祂儿女， 我可以不再惧怕。我今带着确信近前，并且呼叫：阿爸父啊！」
我喜爱那首诗歌。毫无疑问地，我会一直唱它，直到在世旅程终了，甚至以后还要再唱，但无论何时，只要我—唱这首歌，我总觉得第一句不大稳当：「我得与神和好。」更深邃的真理是：我已被和好归祂了。祂从未转背向人，除非人转背向祂。祂从不放弃人，除非在个人灵魂中，或在时代景况中，或在国家生活中发生了某件事，破坏了接触的可能性。耶和华说：「我要回到原处。」为什么呢？因为以色列和犹大已经离弃祂了，尽管神曾尽一切努力要挽留他们。神从不离弃人，除非人离弃了祂。祂使用不同的管敎方法，其中每一种方法都是为了要拯救我们脱离我们的灾祸，领我们归回，挽留我们。但倘若到了某个时刻，我们不再有任何回应，那么祂离开我们也就在所难免了，那并不是祂所选择的，而是我们自找的。
但那并不就是所有的经文。我想假使那就是所有经文的话，那我几乎不敢谈论它了。那并非全部。甚至连那严肃而可怕时刻，当先知何西阿与以赛亚向以色列和犹大传信息的时候，情况似乎是如此绝望，以致神自己都退去了，但祂这么作的时候仍然带着盼望的语调。在其他所有的先知书外，我们也都见到相同的原则。在以西结书外，我们见到神自己退去，离开了圣殿和祂的百姓，但仍期待着他们归回与恢复。当我读到「我要回到原处，等……」，那个不起眼的字眼时如电光一闪（在它所翻译的语言中同样是个简单的字眼），在可畏之中攫住了我思想，它说明了一个事实：（姑且用人的常语说）当神离去的时候，祂是很不情愿离去的，祂仿佛是说：「我要走了，但我并不想走；我要回到原处，因为你们不要我；但门仍然是敞开着的。」
「等」这个不起眼的字蕴涵了多么无限的怜悯啊！我在新约圣经同样夺人心目的背景中再次发现了它。且容我再次诵读这段话，见诸于马太福音二十三章第三十七至三十九节：
「耶路撒冷啊！耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡难把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪！你们的家成为荒场，留给你们。我告诉你们，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：『奉主名来的，是应当称颂的。』」
神在旧约圣经中，在新约圣经中，放弃了一个国家，放弃了一座城市，放弃了一群百姓，是为什么呢？因为他们不要祂。「我愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小难聚集在翅膀底下」——这是何等无限而细腻的语句，启示出神的母性——「只是你们不愿意」；所以，「你们的家成为荒场，留给你们」；这里有个精巧而挖苦的讽刺——你们的家，圣殿。祂先前曾经将之形容为「我父的家」，但最后却称之为「你们的家」，而不再是神的家。就像何西阿的时代一样，伯特利（神的家）已经成了伯亚文（虚空之家）。「你们的家成为荒场，留给你们。」
那就是全部了吗？耶稣口中所出的最后一句话是审判的宣告吗？不！ 「从令以后，你们不得再见我，直等到……。」门依旧是敞开的。哦！何等恩慈的乐音，「直等到」译者按：与前面的「等」在英文同为〝till〞)，哦：这个微不足道的字眼是何等悦耳！这警告结束时的语调，启示出祂愿意回来。
再回头看何西阿书。祂告诉他们说祂要如何回来。神何时回来呢？祂说我要离开你们，等……。祂要在什么时候回来呢？倘若神继续被他们拒绝，因祂百姓的不忠而心碎，祂会再回来吗？祂不得不离开他们，因为圣洁与爱都是必须的。祂要在什么时候回来呢？「等他们自觉有罪（或译：承认己罪），寻求我面。」首先，当他们「承认己罪」的时候，也就是当他们离弃偶像的时候。然后，当他们寻求神面的时候，也就是当他们归向神的时候。
当保罗写信给帖撒罗尼迦人的时候，他描写整个基督徒生命时说：「你们…… 离弃偶像，归向神，要服事那又真又活的神，等候祂儿子从天降临。」离弃偶像归向神； 离弃罪恶归向神；从长久悖逆的愚昧归向神。那就是了。 当人归向神时，神也就归向人。
因此，这个严肃的警告是以盼望的门，并未关闭的语调来结束的。祂仿佛是说：我要回到原处，但门仍是敞开的，并没有上锁；你如果要我，就能够找到我。
我回想起几年以前的一个故事，我毫不迟疑地述说这个故事，因为它正好说明这一点。这是发生在苏格兰的故事，讲到一个母亲与她的小女儿珍妮(Janet)。小女儿作错了事，与家人决裂，就到城里去，堕落到极点。母亲不知道她在那里，有十年之久没有听见她的消息。一天晚上，灰心、堕落、病弱的珍妮回家去了，在深夜时分抵家。她踏上了通往小屋的小径，快到小屋时，就看见窗子里有道光线照了出来，她大吃一惊，以为是她母亲去世了，或生病 了。深夜里的亮光，代表了什么呢？她静静地、蹑手蹑脚地走到小屋，伸手去摸门闩，却发现门只是带上，却没有上锁；当她把门打开时，有个声音传来：「珍呢！是你吗？」 楼上的母亲等了十年。女孩说：「母亲！为何点着灯呢？ 我好担心，以为是你生病了。」「女儿啊！从你离家开始，灯就没有熄过，门也从来没有上锁！」
像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下！直到你承认己罪，并寻求我面。神说：当你这么作的时候，门是开着的。祂的审判是可怕的，它们必须如此；但蛀虫和狮子是要用来拯救我们的。如果我们不能从我们所有力量在不知不觉中衰弱学乖，如果我们不能从血腥的、令人讨厌的、不幸的战争学到敎训，神可能会说：我要回到原处，任凭你们，任凭你们自行其是，任凭你们，直等到接触点重新建造起来为止。当我们说：我们愿意承认自己的罪，离弃我们的偶像，回转来寻求神的面，此时就能照着神所要求的建立起那个接触点。审判是无可避免的，因为人选择背离神，审判是必须了；但是神却没有将门锁上，且留下一盏灯，等待我们回家。
在这篇默想之预备性的阅读中，我把第六章的头三节都包括在内。我之所以这么作，是因为它们包含了先知向百姓的呼吁，要他们回转，经过那道敞开的门。这是圣经所见之最温柔而优美的呼吁之一。在下一篇的研读中，我们将会回过头来更充份地思考它。但我们暂且诵读它来结束本篇：「来吧！我们归向耶和华。祂撕裂我们，也必医治；祂打伤我们，也必缠裹。过两天祂必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前得以存活。我们务要认识耶和华，竭力追求认识祂。祂出现确如晨光，祂必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。」
－－ 摩根《何西阿书──神的泪影》
神的难题(何六4~11) (康伯摩根)
「以法连哪！我可向你怎样行呢？犹大啊！我可向你怎样作呢？因为你们的良善，如同早晨的云雾，又如速散的甘露。」（何六4）
当我们开始来研读这个预言的时候，我们在其中见到一个奇妙的启示，是关于神对一个国家之灵魂的挣扎。其信息在神内心的深情与人类意志的刚愎之间交替。
在我们前一篇的默想中，所关切的是前一章的最后一节经文：「我要回到原处，等他们自觉有罪，寻求我面」那是神对一群犯罪子民的终极审判——祂自己退去，祂的同在离去（这是就着引导或管制的角度而言）；任凭百姓，将他们交给他们自己的抉择、和他们的选择，以及他们的刚愎。但是，我们看见那段严肃的警语却是以应许敞开的门结束。祂说：「我要回到原处，等……」，并且说明了归回的道路：「等他们自觉有罪，寻求我面。」这启示出神是不愿放弃的，虽然他自己退去了。
本篇所要研读这一章经文，在教训的次序上是与前一章连接在一起的因为先知直接说出了那段严肃的话语，论到神的退去结束时的语调却是：只要他们愿意承认自己的罪，并寻求祂的面，门仍然为了祂百姓的归回而敞开；然后限制忽然说出肯定是所有圣经著作最温柔且优美的呼吁中的一个，记载在第六章的头三节，我们现在就要继续来思想它。就在论到这迫在眉睫指审判的启发性话语、以及神在这么说的同时自然表明祂愿意回来的这个事实之光中，先知对百姓说：「来吧！我们归向耶和华！祂撕裂我们，也必医治。」这事一个伟大的呼召，因着弥赛亚的应许而心情激荡，直到时候满足，弥赛亚来临之前，这个应许的最终意义仍未出现，但是它对当初那些听见的人仍然有直接的价值。
然后就在这哀诉而优美的呼召中，忽然听到神的呼声：「以法莲哪！我可向你怎样行呢？因为你们的良善，如同早晨的云雾，又如速散的甘露。」这是一句怪异而令人吃惊的话，宣告神的难题：「我可向你怎样行呢……我可向你怎样作呢？」它也启示出这个难题的原由：「你们的良善如同早出发的云雾，又如速散的甘露。」
让我们先来思想所揭露的事实，就是神的难题；然后再思想我们可能会追问的问题：可有任何解决的办法？我们看见神遇见了难题，神可有任何方法来避开祂的难题吗？
正如我所说的，神的难题启示在祂所问的问题中。先知所用的是一个大胆的比喻性说法，而这是神借着祂的仆人——先知——而使用的。我想：我们愈是安静地查考它，愈是仔细地思想它，它就愈令人吃惊。如果一个人说：「我当作什么才可以得救呢？」，我可以理解；但这里却是神在说：「我该作什么来拯救他呢？」这不是人的灵魂在追求神的呼喊，而是神在追求人的灵魂之呼喊。这幅图画不是一个人因为不能找到神所遭遇的困难，而是神不能决定如何对待人而陷入难题中的一幅图画。「以法莲哪！我可向你怎样行呢？犹大啊！我可向你怎样作呢？」
同样的态度也曾不止一次地在旧约圣经的先知书中启示出来。以赛亚之预言第五章开头，那首伟大的葡萄园之歌开宗明义地说「我要为我所亲爱的唱歌，是我所爱者的歌，论他葡萄园的事。我所亲爱的有葡萄园，在肥美的山冈上……指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。」然后则是神对那个比喻所作的解释：「我为我葡萄园所作之外，还有什么可作的呢？」何西阿在北国说：「以法莲哪！我可向你怎样行呢？犹大啊！我可向你怎样作呢？」与何西阿同时代的以赛亚也在南国说同样的话，他是在宣告说神面对的难题：「我为我葡萄园所作之外，还有什么可作的呢？」然而，有另一位先知也在同一时期尽他的职事，就是弥迦，他记载神如此说：「我的百姓啊！我向你作了什么呢？我在什么事上使你厌烦？你可以对我证明。」所有这些信息所启示之神的态度，都是非常引人注目的。
直率地说：这是什么意思呢？神的难题在哪里呢？神为何在困境中、在难题中、在一个国家或一个人的灵魂面前如此呼吁呢？这是什么意思呢？这个问题的答案有很清楚的说明。祂说祂的难题原因不是他们的罪，不是他们的堕落败坏。整个预言诚然都因揭露他们的淫荡、崇拜邪神、酩酊醉态、与淫猥之兽性而震颤不已；但构成神的难题的，却不是这些。当祂说到祂的难题时，没有一个字是论到他们的罪。
那么，是什么构成祂的难题呢？是他们的良善！那才是麻烦。「因为你们的良善，如同早晨的云雾，又如速散的甘露。」我们在这里确实发现一个令我们吃惊的因素；神在良善面前陷入难题！
请特别留意这个比喻。早晨的云雾，和甘露。这两个都是极美好的东西，都是美妙绝伦的东西。当太阳升起的时候，早晨的云雾美得令人心折；当每一片花草都在可爱虹中闪烁着时，甘露在清晨之美丽中也是同样的荣美。早晨的云雾是美妙绝伦的东西，甘露则是无比柔和的东西。「以法莲哪！我可向你怎样行呢？犹大啊！我可向你怎样作呢？因为你们的良善，如同早晨的云雾，又如甘露。」
但这里有个满有启示性之词语：「速散的」。早晨的云雾，和甘露，两者虽是美好的，但却是很快就消散的；太过微弱了，根本无助于收获；还来不及得到任何持久的结果，就因着太阳的热气而消散。良善消逝，这就是造成神的难题之所在。我十分愿意以最高级的言词来说明这一点。神的难题不是卑俗的罪所造成，神的难题不是因为人类灵魂的堕落败坏、邪淫放荡、和淫猥兽性所造成的。这些事神都能够处理；但是当良善只不过像早晨的云雾、只不过像速散的甘露一样时，神可就遇到一个大难题了。
什么是良善呢？在英文钦定本的边注上，你可能会留意到：那里说我们应该以「怜悯或仁慈」来取代「良善」；而英国修订本和美国修订本都说是「仁慈」。「你们的仁慈，如同早晨的云雾，又如速散的甘露。但我们还必须更仔细地来查验它。译作「良善」的这个希伯来字，其字根意义有弯下脖子的观念；在使用时经常都是用来指恩慈的态度，并指恩慈的良善。我想不管是良善或恩慈，都没有捕捉到神在这里的哀怨之真实观念。这个字说明了弯下脖子的生活态度，我认为此字含有良善之意，而且是仁慈之精义的一个启示，但我还是宁可这么翻译：「以法莲哪！我可向你怎样行呢？犹大啊！我可向你怎样作呢？因为你们的降服，如同早晨的云雾。」良善是正确的，因为所有的良善都是降服神的结果；仁慈也是对的，因为所有的仁慈都是从这样的降服产生的；但从这里追溯此字原初的意义是非常要紧的。因为它是良善之真义的一个启示，所以也是神的难题之启示，我试着以敬畏之心、从神的立场来诠释。神曾说：我要退去，回到原处，任凭这些百姓，将他们交给他们自己的选择与幻想，让他们自行其是，直等到他们寻求我的面。然后神就借着先知呼召他们回转。而忽然之间，神说：是的，但那确实是麻烦。他们的回转并没有解决问题，没有永存的价值。他们经常都这么回转，但他们的回转却毫无意义。他们诚挚地弯下脖子，但他们所有的降服很快就烟消云散。
那正是神与人来往时遭遇难题之处。我的罪像高山一样耸立，但祂可以处理它们；但我的良善，我的降服—— 带着崇敬、渴望、与意图，然后消逝无踪——却造成了神的难题。
我们千万不要误解这一点。这些事都是有价值的，都是值得去作的。这态度——无论我们将之译作「仁慈」或「良善」——是植根于降服的，而那是全然美妙的。降服始终是以对理想的崇敬开始的，并且沿着渴望的路线朝向实现前进。想要完成所渴望的、并使理想能以实现，降服乃是不可或缺的要素。
人们常以十分诚挚的态度来到此一地步啊！在那崇高的时刻，当我们看见理想的异象显在与神理想的关系上，我们崇敬、我们渴望、我们意图达到，那是毫无虚假的。但如果没有至终的实现，它就全然没有价值。当生活与那个崇高时刻的经历不相符合的时候，这个时刻的经历，可能成为我们长久倚靠的事。许多人仍然活在那个时刻里面。虽然在很久以前的某个时候，我们崇敬、我们渴慕、我们想要得到，那时我们将自己献上，但我们的生活是否以曾经有过这么一个时刻的事实为满足呢？若没有，那是没有价值的。除非那崇敬、渴慕、想要得到的心，能产生持久的效果，多结果子的，否则这样的经历是没有价值的。非但没有价值，它更对于良知起反作用，即为死亡。当人的信靠像早晨的云雾、以及那暂时出现的甘露时，神说：我能作什么呢？我怎么样才能使你越过那点呢？「以法莲哪！我可向你怎样行呢？犹大啊！我可向你怎样作呢？」
让我们清楚明白这件事，并且问自己为什么人们总是在这方面失败？我们常常有那种经历，到底是怎么一回事呢？
此处所描写的良善，以及它所论及之整个的生活态度，都是在感觉的领域中运作的。容易消失的良善，容易消失之向神降服，始终都是肤浅之感觉的结果。有人会问：难道感觉错了吗？我的答复是：感觉非但不是错误的，更是绝对需要的；但它却不是终极的事，除非以某些态度与本身的行动来响应，否则感觉始终都是容易消失的。感觉有它的地位，感觉有它的价值，感觉是绝对需要的，但光是感觉本身并不够。
毕察(Henry Ward Beecher)有一次说：「感觉之于行动，正如风之于船帆。」那是一句引人瞩目而具启发性的言论。如果风太小，就不能前进；但如果风太大，船就会破损。如果要推动帆，就必须有足够的风；但如果风变成了飓风， 船就陷入危险、或遭遇船难。这个例证敎导我们：感觉必须以某个方式加以控制并加强，否则就会容易消逝。许多人的问题常常就是感觉不够深，而那正是良善为何容易消失的原因。另一方面，有时候又有太多的感觉，情绪将一个人冲得站不住脚，使他丧失了冷静的头脑。这个时候，感觉就破坏了属灵的本能与能力。
让我们记得：感觉始终是心智之感动所造成的结果。我不需要用隐喻的方式，或在心理学上来讨论这一点，这是不证自明的事实。除了情感与心智结合的结果之外，我们不曾感觉任何事。感觉始终是心智之感动所造成的结果。良善来了，我看到了典范，我崇敬它、渴慕它、想要实现它。这就有了感觉，但它乃是启示——典范之美丽的启示，典范之荣耀的启示——的响应。
那么，它为什么容易消逝呢？感觉若无法落实在它所源出的事实上，就很容易消逝；感觉需要面对那些事实，籍此将生活安排得井然有序。肤浅地领略到关于神的真理,可以产生感觉、赞赏、崇敬、渴慕、与意图；但除非我们接着回过头来，面对这些事实，看见它们与生活的关连，并照着去行，否则良善将会如早晨的云雾、像清晨的甘露那样消逝无踪。
良善就像降服一样，是对关于神之确信的回应。经常会遭遇麻烦。一直到我们的整个生活都植根在这些事实之前，我们都不面对它们，所以在我们的良善上就无法达到持之以恒的境界。我们经常背诵使徒信经，而且是心口如一，但却没有照着去行。它开宗明义的伟大宣信就是一个基要的启示：「我信神。」我们背诵它，而且是由衷诚挚地背诵。在背诵的时候，我们就是在述说真理。在背诵的时候，我们是在表白一种心智上的概念与信念。而且，在背诵时，我们确实背诵的这个事实（无论是单独地、或在聚会中背诵），就证明一种源自心智确信的情感活动。我们确实相信神，而且就在告白此一事实的时候，感到心里火热、面泛荣光。然后——然后怎么样呢？背诵完了，我们就把它留在会所里或礼拜堂里面，再次回到忙碌的世界中过每天的生活，度周间的日子。我们有没有认真地面对我们在信经中所告白的事呢？我们有没有思想我们的告白之含义呢？我们现在是否照着我们的信经来安排我们的生活呢？如果没有，那么我们的良善就像早晨的云雾一样，非常真实，非常美妙绝伦，泛发着彩虹般美丽色彩与属天的荣光，但却毫无用处；除非我们将之落实到良善心智之产生那一刻概念上。若不然，良善、情感的降服全都消失幻灭，在生活中一无所获。
这就是神的难题，这也是为什么向一群品格高尚之人传福音，比在救济院中更难传的原因。麻烦不是在于这群人的罪恶，而是在于他们的肤浅。章普尼（Thomas Champness)曾说：「如果神创造乡村，人类建造都市，那么就是魔鬼造了郊区。」从属灵的观点看来，这段话有真实的成份。神在处理那些知道良善、敬仰良善、但其良善却容易消逝的人时，要比处理那些被我们称为落魄潦倒的人面临更大的难题；他们的良善就像早晨的云雾，被太阳光驱散，或像甘露，在白天的热气中蒸发、消散。「以法莲哪！我可向你怎样行呢？犹大啊！我可向你怎样作呢？」
但良善为什么容易消逝的另一个理由是：感觉容许其它的动机，却无法具体，在根深蒂固之前容纳其他的感动。掺杂的动机，分裂的心，都是良善的致命伤。诗人祷告说「耶和华啊！ 求你使我专心敬畏你的名。」保罗则说：「我只有一件事，就是……向着标竿直跑。」意思并不是说在生活的细节上，保罗在某一时刻只作一件事。想想他所作的事，他的旅程，他所写的书信，他的生活实在是多采多姿的。是的，但是所有的责任全都以作一件事结合起来了。那时常就是我们的烦扰。我们起初并没有深入探究那产生我们的降服之一时火热与荣光的事，然后又让其他的动因进入，与之并列。这些就是良善何以容易消逝的理由。
我们现在要来看第二个问题。这个难题有没有解决的办法呢？换句话说，这容易消散的良善有没有治疗良方呢？有！但关键在人身上，而不是在神。启示出神的难题之后，我们立刻读到这个陈述：「我喜爱良善，不喜爱祭祀。」我们不能以我们的礼物来为我们良善容易消散的性质赎罪。我们继续读下去：「喜爱认识神，胜于燔祭。」
那么，神要作什么呢？问题不在这里。「我可……怎样行呢？」，「我喜爱良善」，「喜爱认识神。」神可能会说——事实上祂真的那么说了——我已经借着众先知将自己启示给你们，但你们不愿响应这启示。我再重复一遍：解决之道必须在人身上去找。
但还不是到此为止。要找到解决之道，我们就必须回到本章开头的那个呼吁：
「来吧！我们归向耶和华。祂撕裂我们，也必医治；祂打伤我们，也必缠裹。过两天祂必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前得以存活。我们务要认识耶和华，竭力追求认识祂。」
在这段经文中，特别把「我们务要」 (let us)标明出来。「我们务要（中文圣经和合本未译『务要』)归向，我们务要认识，我们务要（中文圣经和合本未译此四字，但意思仍在）竭力追求认识」。我们如果顺服这些劝告，就解决了神的难题，并满足神的心。「我们务要归向」，「我们务要认识」，最重要的是下一件事，「我们务要竭力追求认识」。
然后标出「祂必」这两个字。我们找到什么呢？「祂……必医治」，祂必缠裹」，「祂必使我们苏醒」，「祂必使我们兴起」，「祂必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。」
那就是祂所要作的事。那就是祂正等着要作的事。我只能用人的常话来对神作最后的诠释。在这些话语里面，我们听到神的内心对于这些百姓发出呜咽般的声音。
「我可……怎样行呢？」耶和华要怎么作呢？摧毁他们，咒诅他们，把他们扫地出门？那不是神的作法。如果人最终受到摧毁，受到咒诅，被赶到没有神的墨黑幽暗中，乃是人自己作孽，而非神内心的旨意。神「断不喜悦恶人死亡。」在这些话语里面有着一种无限怜悯的悲歌：「以法莲哪！我可怎样行呢？犹大啊！我可怎样作呢?」我在你身上觉得为难的是：你的良善就像早晨的云 雾，像速散的甘露一样。神仿佛是说：我可以对付你的淫荡，我能对付你淫猥的兽性，只要你归向我；但当你仍然活在容易消散的、未曾扎根、并因而不能结果的良善中，那我就对你无能为力了。
我们活在哪里呢？不！别问我活在哪里，我也不打算问你活在哪里。你没有权利调查我，我也没有权利追究你。但是，让我们在这启示的亮光中来究察我们自己的生活。我怀疑神是否正在对我们当中任何人说：我在你身上觉得为难的，是你的良善如同早晨的云雾，又像清晨速散的甘露。虽有崇敬、渴慕、好的意图，但却容易消逝；因为未曾深入究察所崇敬的事物，生活也没有调整成与所崇敬的那些事物一致，所以导至失败。
哦！爱的神哪！加深你手所造成的创伤，直到良善因着你的来临、你的医治、你的缠裹、你的苏醒，因着那叫田地结出果子的春雨而临到我们。我们岂不该归向、认识、竭力追求认识，以说明神脱离祂因爱所遭遇的难题吗？
－－ 摩根《何西阿书──神的泪影》
宣告审判将临（五1~14）和神的呼唤（五15至六3）(陈终道)
二、宣告审判将临（五1~14）
读经提示
1．按本章17节指出以色列人招致祸患（神的审判）的罪有几项？
2．以法莲是否代表以色列国？（参3、5、9~10、11、12~13、14节）为什么？
3．基比亚、拉玛、伯亚文是属那支派的地？便雅悯既属南国，为什么先知在宣告以色列受罚时把他列在一起？
4．“犹太的首领如同挪移地界的人”是什么意思？
5．“打发人去见亚述”（3节）有什么历史背景？（参王下十五17~22）
6．从9~14可见：①本章所宣告之审判实指何事？②以色列国如何引狼入室？
本段先知宣告以色列人全国的罪状。不论君王、祭司、百姓都“罪孽极深”，他们既不听神的劝告，不肯诚意悔改，就得留心听神的审判必要临到的警告了！
1．审判要像网罗临到（五1~2）
“米斯巴”Mizpah圣经中有好几个地方称为米斯巴（创卅一49；士十17，十一11；书十一3、8，十五38，十八26；撒上廿二3），本节所指的，大概是约但河东的米斯巴。
“他泊山”（Mount
Tabor）在约但河西，位于西布伦与以萨迦之间，在耶斯列平原之北隅，离拿撒勒西廿余哩。
在此先知所注重的不是这两处地方有什么特别重要，而是随便引述他们熟识的一两处地方，说明他们的罪的普遍性，不论河东河西，到处都是一样，在信仰方面拜偶像的罪像奸淫一般普遍。在道德方面，强暴凶杀（2节）成为常事，这些罪就像在各地安置的网罗，把他们自己网住，使他们无法逃避神的审判。
2．淫行与骄傲不能隐藏（五3、5）
所有行淫的人，都是尽量设法秘密隐藏不被人知道的。神却宣告说“以法莲为我所知，以色列不能向我隐藏。”他们为自己拜偶像所编造的理由，并不能遮掩他们的属灵淫乱的丑行。
在此3、4节的“行淫”、“淫心”都是描写他们在信仰方面对神的不专。
他们的骄傲，要指正他们的不是，骄傲怎会指正人的不是？因骄傲的罪必表现在对神对人的态度和行为上。骄傲使他们不肯归向神，要凭自己的意思寻求偶像和人的保护。
当审判的日子，人所犯的罪就像证人一样，要见证我们的行事，使我们无法推诿。
3．虚假的寻求（五6~7）
（1）神不会理会人虚伪的敬虔。那些以色列人牵着牛羊，要献给神，似乎是要寻求神．其实只是表面的寻求、三心两意的寻求，因为他们一面寻求神，一面拜人造的偶像，好像一个不贞的女子别有私生子，却还想寻求丈夫的欢心，神看他们这种敬虔是一种“诡诈”。
“神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他”（约四24）。基督徒应当谨记这节金句。
（2）他们寻求神却寻不着的另一个原因，是没有趁着神施怜悯时寻求神，因为“他已经转去，离开他们”了。他们太迟了，没有趁神可寻找的时候求告神（参诗卅二6），在机会过去之后来寻求神，像财主下了阴间才求告神，又像犹大在主被逮后才懊悔罪，都太迟了。
凡寻求神的，必须趁有今日——“因为他说：在悦纳的时候，我应允了你，在拯救的日子，我搭救了你。看哪！现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子”（林后六2）。
4．责罚（五8~12）
五8~10：“你们当在基比亚吹角，在拉玛吹号，在伯亚文吹出大声，说：便雅悯！有仇敌在你后头。在责罚的日子，以法莲必变为荒场。我在以色列支派中，指示将来必成的事。犹太的首领如同挪移地界的人，我必将忿怒倒在他们身上，如水一般。”
这几节是预言便雅悯要像以法莲一样会受该得的惩罚。第八节所提的基比亚、拉玛、伯亚文都属便雅悯支派的城镇。
在圣经中另有一个地方叫基比亚Gibeah，是犹大山地的一个村子，在希伯南或东南（书十五57），在此所称的基比亚是便雅悯支派的一座小城，在耶路撒冷北约十二哩（士十九13~14）。
本节所称“……便雅悯哪，有仇敌在你后头……”，意即便雅悯将会被仇敌追赶，也就是会受战祸牵累。而便雅悯既属犹大国，则所谓便雅悯将受惩罚，也就是犹太国会受惩罚了！因他们在事奉神的事上，也同样的心怀二意！
九节“责罚的日子”，指神将以色列国交给亚述的日子。“以法莲必变为荒场”，就是以色列亡国。“指示将来必成的事”，按当时就是指行将亡国的惨痛灾祸（参下文此意更显）。
十节“犹大的首领如同挪移地界的人”——摩西律法明令以色列人不得挪移地界，即不可转卖地业。在此指责犹大的首领如同挪移地界的人，大概指犹大国之便雅悯支派，默许以色列国在伯特利设金牛犊的事。北国的耶罗波安，竟可在南国边境的伯特利设置金牛犊，显然有不寻常的理由。便雅悯很可能因任凭以色列人在伯特利献祭的事得着若干商业上的利益。
五11~12：“以法莲因乐从人的命令，就受欺压，被审判压碎。我使以法莲如虫蛀之物，使犹大家如朽烂之木。”
“以法莲因乐从人的命令，就受欺压，被审判压碎。”——按下文这可能指他们听从亚述王的要求。在中文圣经“人的”这两字旁有小点，表示原文无此字，则听从命令，未必是指人的命令，也可能指听从偶像而说。
5．愚昧的求救（五13~14）
“以法莲……病，犹大……伤”——“病”与“伤”都是按灵意解，指他们国家的命运像伤病垂危的人。“耶雷布王”Jareb本书提及两次（十6），可能是当时亚述王普勒或是提革拉比列色三世的另一别名。在国运危急关头，他们不向神求救，竟然请求亚述王的帮助。按王下十五19~20当时米拿现王曾向一切以色列的大富户索取银子，送给亚述王，以求苟安一时。
但“犹大见自己有伤”这句话大概是指亚哈斯王时期，犹大被亚兰王利汛与以色列王比加联合攻击，而向亚述王提革拉比列色求救（王下十六6~9）的事。这种向外敌求助的愚昧举动，只能暂得表面的“医治”，就像一个重病的人，不求正式医师，却求江湖庸医，只想暂得表面的“医治”，只想暂时止痛退热，未得根本治疗，其实像亚述王这种“医生”，只会“骗钱”，怎会医病。以色列与犹大人竟求助于亚述，岂非引狼入室，自取败亡？所以神说：
“我必向以法莲如狮子，向犹大家如少壮狮子。我必撕裂而去，我要夺去无人搭救。”事实上，稍后，以色列人就被他们所曾经求助的亚述王吞灭了！（王下十七5~7）
三、神的呼唤（五15至六3）
读经提示
1．为什么神要等待人自觉有罪？有什么灵训？
2．六1~3先知怎样呼唤同胞归向神？显示先知对神的作为有什么认识与信心？
本段正如一10至二14~23那样，穿插在神严厉的责罚之中，有神温柔忍耐的呼唤，正像父母鞭打儿女之后，又替他们抹上膏油一般。
1．神的等待（五15）
本节应与下章连接，因本节中的“我”是指神自己，下句“等他们……寻求我面”是有力的证明。本书有三点属灵教训：
（1）神要人自觉有罪
虽然他用苦难鞭打管教，借着环境的灾祸叫人在错误的路上受挫折；但他决不会夺去人的自由意志。他虽然会夺去人的平安，决不会夺去人的意识权利。
（2）真正的知罪必自觉有罪
人若因畏惧某种势力而承认有罪，不是真正知罪。神喜欢人自觉有罪。神的管教决非逼使而是给人自省、醒悟的机会。
（3）神等待人归回
神责罚人的目的是要人重新回到神的怀抱。他虽然降祸惩戒，却不愿人多受苦楚，更不是丢弃他的百姓不再怜惜。在施罚之中正等待着他的儿女赶快悔改。容许人受苦不是神的本意，他的目的是要回转。
悖逆百姓的画像（六4至七16）(陈终道)
2．先知的呼唤（六1~3）
（1）是谁呼唤
“来罢！我们归向耶和华……”，到底谁是“我们”？这几节的话是以色列人的呼唤，还是先知向他的同胞们的呼唤？若是以色列百姓的呼唤，那么这些话就是他们悔改归向神的表示了。但下文第四节神对以色列人的责备，说他们的“良善如同早晨的云雾”和这里的语气不相合。那么，这是否以色列人一种表面和假意的悔改？也不是。因与这几节所表现满有信心、定意寻求神的语气不相合；所以最合理的解释，是这些话是先知回应神在五15的等待，向同胞们所发出的呼唤。先知用“我们”这代名词，把自己包括在他的同胞们之内，因为他是站在整个以色列国的立场上向同胞们发出呼唤的。他的话表现十分坚定的信心和渴望。在先知的内心中，巴不得他的同胞对神有这样的信念和爱慕。这些话不但流露出先知本人认识神的经历，也流露了神爱的奇妙作为和目的。
（2）撕裂与缠裹
为什么神要先撕裂然后医治？先打伤然后缠裹？这正是神“爱”的方法，按人旧生命的败坏来说，不但充满各样邪恶，而且善于伪装；里面虽然已经病得很重，外表却看不见青肿的伤痕，所以神必须撕裂、打伤、把人内里的败坏和心灵深处的疾病完全暴露出来。我们才会真正明白自己是多么需要他的拯救。
（3）兴起与存活
“过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起……。”——这里的“过两天”与“第三天”代表预言中某一特别的年代。他的撕裂与打伤都是暂时的，不久就会因经历他的拯救与“医治”，“在他面前得以存活”。正如诗人所说：“一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼”（诗卅5）。他所允许临到我们的患难，就像静寂的夜间一般，使我们经过营救之后，结出平安的果子来（来十二11）。
（4）认识耶和华
先知提醒他的同胞，切勿误会神的美意。不要以为他撕裂打伤就是狠心，没有怜恤。这正是奇妙之爱的另一面。我们应在他的责打和管教中认识他的作为，不要轻易放过这认识神的机会。在受管教之中，正是该“竭力”追求认识耶和华的时候。
“晨光”在黑夜以后出现。“甘雨”“春雨”在干旱、寒冬过去之后降临。两者都象征在神的管教过去之后，他的恩典必然来临。“一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼”（诗卅5）
“确如……必”表现先知坚定的信心。这种信心是先知本身从经历中体会到的。
四、悖逆百姓的画像（六4至七16）
读经提示
1．神为什么会为以色列人发出感叹？
2．六6新约圣经什么地方引用过？对我们有什么教训？
3．亚当在怎样的环境下背约？怎样应用在以色列人身上？
4．基列与示剑是什么地方？8－9节主要的责罚对象是谁？
5．11节有什么难解之处？
6．第七章其有几个比喻描写以色列的罪行与无知？逐一思想那些比喻之意义和教训，如：着旺的火炉，没有翻过的饼、愚蠢的鸽子、翻背的弓。
1．早晨的云雾（六4~6）
（1）神的叹息（4节）
这是慈爱的父神为他的子民藉先知所发的叹息；“我可向你怎样行呢？”不论以法莲或犹大，他们的良善短暂得像早晨的云雾和速散的甘露一般，都是经不起晨光之照耀，很快就消散了。他们其实毫无良善，却有些虚饰的善义，全然经不起考验。这种短命的“良善”，反使他们自欺自满，不肯诚实悔改归向神。
今日不少人问说：某某人实在是个好人，为什么神不使他信主得救呢？其实神对于他们正像对古时的选民那样——“我可向你怎样行呢？”这等短命的良善、假意和表面的悔改，就像一个内脏受了重伤的人，只在外皮擦损的地方涂抹一些药水，便不肯再接受进一步的治疗了。这样的人就算有最好的大医生，对他们又有什么好处呢！？
（2）神的审判（5节）
神要藉先知“砍伐他们”。先知虽然不用刀剑，却有神的权柄和神所赐的信息，正如耶利米蒙召时，神对他说：“看哪！我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立栽植。”（耶一10）
神怎样“杀戮”的百姓？用他的话。神的话就是能力权柄。单凭他的话就造出万有。所以神的话等于行动。人的话不一定实现，因人不能单凭话语成就事情，若不配合行动，就等于空说。
“砍伐……杀戮”在此一方面指神在真理方面将藉他的仆人驳倒他们错误的观念，另一方面指神藉他仆人所宣告的预言，将使灾祸与咒诅临到他们，也就是本节本句所说神的审判。
注意：神的话是藉先知说的，先知虽不能自己“砍伐……杀戮”，但先知口中却有神的话，所以先知必须完全与神同心，说神所要他说的话。
（3）神的喜爱（6节）
六6：“我喜爱良善，不喜爱祭祀；喜爱认识神，胜于燔祭。”
本节神自己表白神所喜爱的是什么。他所要的是真实的品德，不是虚伪的献祭；要求人更多认识他，而不是遵守外表的敬拜仪式。献祭无非为表示对神之敬爱，但若只献祭却并不敬爱神，则献祭变成毫无意义，反倒使人误会，以为神是贪爱人的牛羊财物的。各种祭物和敬拜的礼仪，无非教导人认识神。但以色列人并不追求认识神。上文先知大声呼唤：“我们务要认识耶和华。”因他们只实行一些敬拜的仪式，便以为敬拜神了。这正足以说明他们不认识神，不知道神所喜爱的是什么。
在新约中，主耶稣曾两次引用这句话责备法利赛人不明白律法之真义（太九13，十二7），因他们只注重宗教的礼仪，忽略了怜恤的品德。
2．如亚当背约（六7）
六7：“他们却如亚当违约，在境内向我行事诡诈。”
（1）伊甸园之约
“如亚当背约”解释了创二16~17的记载，就是神与人第一次立的约。亚当背约的结果，把罪带入世界，使人生下来就带着会犯罪的生命，更不能遵守神的约了。所以先知说以色列人如亚当背约，意思就是说，他们的背约是出于他们的旧生命，从人类的始祖开始，人就是不可信的。
（2）在美好环境中犯罪
另一方面，亚当的背约是无可原谅的。神赐给他美好的环境和各种树上的果子可作食物，他完全没有必要去吃那分别善恶树之果子，但他却吃了。照样以色列人的犯罪也是无可原谅的。神赐给他们“五谷、新酒和油，又增加他的金银”（二8），他们却用来供奉偶像。
（3）“在境内向我行事诡诈”
这是指以色列人虚假的悔改和敬拜，不但不是敬拜神，而且简直就是向神行事诡作，对神不诚实的结果。对人也必不顾信义，行凶作恶，无所不为了。
3．祭司党之恶行（六8~11）
（1）“基列是作孽之人的城”（8节）
便雅悯支派中也有基列城（书十八28），但下文九节提及示剑，看来本节的基列可能指迦得支派中的基列的拉末（Rarnoth－gilead）。因基列的拉末与示剑都是逃城（书廿7~8）。通常“基列”（Gilead）是指约但河东二支派半之广大地区（参旧约地·图）。但在此特称为“城”，故应指基列的拉末城。
“基列是作孽之人的城”这是一句痛心的话。因基列是逃城之一。六座逃城都是分给祭司与利本人居住的（书廿二13、21、27、32、36[参二十6]、38）。这些城该都是敬虔事奉神的人住的，但基列竟成了作孽之人的城！所以这话主要是感叹祭司和利未人灵性的堕落之可悲（参下节可为助证）。
（2）“祭司结党，也照样在示剑的路上杀戮”（9节）
示剑既是一座逃城，而设立逃城之原意是为误杀人的可以逃避报血仇的人（书廿1~9）。祭司在逃城的路上杀戮人，证明祭司们不真心遵行律法，而在律法的字句隙缝中取巧。按律法，报血仇的人可在误杀人的还未逃到逃城之前或在逃城之前或在逃城之外把他杀了，且只可由报血仇的人亲自杀他（民卅五19、26~27）。这些祭司党人竟帮助报血仇的人在半路上杀人，而不是救助误杀人的进入逃城，谅必收受贿赂，作奸犯科！在此先知以强盗结队。行凶奸淫，描述祭司之结党行恶，可见当时宗教腐败之程度，已到了无可救药的地步了！
（3）“可憎的事”（10节）
通常指拜偶像的事，特别是拜外邦偶像时的淫行。所以“在以法莲那里有淫行，以色列被玷污”。这也与上文祭司的罪恶有关。祭司原应教导人明白律法，事奉真神，而他们竟领导以色列人事奉偶像。
（4）所命定的收场（11节）
本节经文意义不很明显，究竟是指坏的方面的报应、惩罚？还是指好的方面的收获或新的事奉机会？中文和合本的“收场”，在语气上显然是指坏的方面，按上下文似乎很切合。因上下文指以色列的罪恶，且英文译本在本节开端都有also使本节与上文的话并列。但“我使被掳之民归回的时候”，怎会是报应犹大人的时候？以色列人从巴比伦归回，是他们得自由之时，怎会是受罚的日子？“被掳之民归回”可能指主再来时犹太人经大灾难之苦，且本句“我使被掳之民归回”在较新英译本都作“restore the fortunes of my people”（即重建我民产业）如：N．I．V．，N．A．S．B．等。中文吕振中本译作“我恢复我民之故业时”。
在先知书中，在上下文都是讲论消极方面之事时，忽然插入满有盼望的应许，并不希奇。本节若从好的方面看，就不是“收场”而是“收获”。因英译作：harvest，较可能指好的方面。这样本节可作如下之领会：
①以色列人将重新以耶路撒冷为全国领导中心。
②上文既论到原来的祭司堕落失职，那真正的祭司将另出于犹大。这是犹大支派最大的收获。
悔改的呼召(五1~六11)(鲍会园)
本书悔改的话语，一而再的向百姓呼召。「来吧！我们归向耶和华，他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹。过两天，他必使我们苏醒，第三天，他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。」（六1-2）照此段经文，百姓似乎有悔改的心，但我们仍未能照字面解释。因「主说：以法莲哪，我可向你怎样行呢？犹大啊，我可向你怎样呢？因为你们的良善，如同早晨的云雾，又如速散的甘露。因此，我藉先知砍伐他们，以我口中的话杀戮他们；我施行的审判如光发出。」（六4-5）可见百姓的悔改是表面的，是虚假的，所以神要更厉害的责备他。
{\Section:TopicID=218}看看他们虚假的悔改
{\Section:TopicID=219}（Ａ）藉自己的功劳代替内心的悔改
神已宣布他们的罪，但他们想在神面前行贿赂。神啊！我给你一些好处，不要审判我吧！「以色列的骄傲，当面见证自己。故此，以色列和以法莲必因自己的罪孽跌倒；犹大也必与他们一同跌倒。他们必牵凓牛羊去寻求耶和华，却寻不见；他已经转去离开他们。」（五5-6）神既宣布百姓的审判，他们应当悔改，但他们说，将牛羊献给神，但内心违背神，献祭行动与内心不同，所以神不接纳。
我若生活上有罪孽，可以向神说，我多些奉献，你可不责备我吗？这是不可以的，一切奉献，不能代替心中真正的悔改。百姓以为奉献牛羊就行，但牛羊不能带他们到神面前。有悔改的行动，但无悔改的心，神是不悦纳的。
{\Section:TopicID=220}（Ｂ）遮盖自己的困难
「以法莲见自己有病，犹大见自己有伤，他们就打发人往亚述去见耶雷布王，他却不能医治你们，不能治好你们的伤。我必向以法莲如狮子，向犹大家如少壮狮子。我必撕裂而去，我要夺去，无人搭救。」（五13-14）百姓生活有危险，国家有难，不悔改所行的，却去求助他国。他们不查出危难的原因是甚么。
教会工作没有见证，信徒生命没有长进，不能结出属灵的果子，虽有严密的组织，也不能解决问题。
心灵寂寞，与主的交通中断。想得一时的满足，追求自己喜悦的事。满足肉体的享乐。
有一位弟兄，因有困难，以致影响青年团的气氛，其实一个困难解决，又有新的困难。有人以为纯正信仰教会未得到应得的果效。是因世界的声势，异端，新神学派的声势太大，其实真正的困难，不是这些原因，是因为神的灵已不在我们中间，失去属灵的作战能力。
{\Section:TopicID=221}（Ｃ）觉得自己的罪大太难对付
不是没有悔改的心，也不是不恨恶罪恶。只是他们的悔改是暂时的，出现如同早晨的云雾。巴勒斯坦气候干燥，白日海风吹来，潮湿成一层云雾，看起来很大，但太阳一出，便不见了。他们不能保持悔改的心，永远不能得到神的悦纳。
{\Section:TopicID=222}（Ｄ）用信心做口号，来遮掩缺乏的信心
「过两天他必使我们苏醒。第三天他必使我们兴起。」他们说，我有软弱，神不祝福。但神是不轻易发怒的，过两天神会使我们苏醒，用不凓担心。神的教会永不失败，到了时候，神必赐福，他们用神的恩慈，信实，权柄来作借口。他们又说，我知有罪，但我已是得救的人，圣灵重生了我，我一生在神的家，还怕甚么。他们表面似乎很有信心，其实是用来遮掩刚硬的心，藉神的恩慈来放纵自己。
{\Section:TopicID=223}真正的悔改
真正的悔改，首先对罪有所认识。甚么是罪？凶杀、偷盗、贪心等是罪，当然是，但不是罪的基本意义。罪不是外表的，乃在内心与神的关系，不可把罪看得太轻，太浅，或用行动来遮掩罪。
比如丈夫得罪妻子，拿一块糖给妻子，请她不发脾气。恐怕因此使妻子更大发脾气，因为这样不能解决困难，而且加深了问题。如要解决困难，舍此并无别法，就是丈夫要向妻子认错。同样的我们犯罪得罪神，只有向神认罪，才能得到饶恕。
要知道罪是拦阻我们与神交通，要认识罪的可怕，就要认识神是多伟大，多圣洁，这样便可认识在神面前，罪是多可怕，多可恶。
以赛亚看见神的伟大与圣洁，便说：「祸哉，我灭亡了。」
认识罪的性质，就是神多伟大，罪是多可怕，为罪要有痛悔的心。
游子在外面想起母亲不喜欢罪恶，便不敢犯罪。我们若知道神的心难过，就能恨恶罪恶。
认罪与道歉，亦有不同。比如我踏了你的脚，我便说：「对不起。」我道歉后，就没有责任。你若不饶恕我，我还可以定你的罪。但认罪不是如此，认罪后，不是将责任推卸给神，而是仍然愿负起罪的一切后果。
故真正的悔改，先有谦卑的心，且愿为罪负责。不但有决心离罪，且愿为罪付任何代价。不遮掩，不推卸，最后用行动将神的话行出来，不是单单听道，还要行道。
神说，转回吧，何必死亡呢？不推卸，不遮掩，用诚心在神面前，神正等待将福气赐给我们。神要赐福给我们的心，比我们要得福的心更大。愿神赐福大众！── 鲍会园《何西阿书信息》
两国的失败(五10-六3)(文牧)
现在是传讲信息的内容；虽然是直接指向北国以色列而讲，但是同样也包括了邻国犹大。先知开始讨论「犹大的首领」(10节)。
以色列(或以法莲)，与神的关系已经「朽烂」(和合本译作「虫蛀」和「朽烂之木」)。这和十三节的「病」和「伤」连接起来。神现在要向两个国家发怒，一种属与生活的脓疮将要在两国中出现，这种脓疮使得他们与神的关系出现病状。以色列人清楚知道他们的疾病，而他们也找错了治疗的方法，他们差遣使者到亚述去见耶雷布王求帮助(13节)。这指的可能是米拿现王在他统治期间(公元前七四五至七三七年)曾向亚述王求助进贡；但也可能是指何细亚王，即在元前七三二年继承比加作王的何细亚，他也做过类似的事。不管是谁，任何这类行为都是错误的；绝没有外来的力量，可以医治以色列的属灵生活的疾病。神，好像少壮的狮子，将要撕裂这个悖逆的国家，待他们好像野兽捕到的猎物，绝没有人能救他们脱离神的手(14节)，因此，神将要与祂的选民分离，「回到原处」，直等到他们自觉有罪，悔改归向祂。
第六章一至三节的话是一篇典型的忏悔诗，如果他们是真诚地唱出来，回转归向神并依靠衪，可能会有平坦的道路可走。
神可能离开「回到原处」(15节)，但是人必须悔改「归向耶和华」(六1)。属灵的疾病只有神能医治，只有祂能使国家的伤痛痊愈。先知的信息是清澈的，但较难感受和抓住它。在这几节经文中我们看到了希望；过了一些日子，复兴的路程即将开始，而过了两天，到了「第三天」，新的生命将他苏醒过来(六2)。
爱如早晨云雾(六4-11)(文牧)
就是以法莲和犹大唱着先知所引用的忏悔诗(六1-3)，也没有甚么用处。神的先知苦口婆心，说出了真诚的话，神的百姓仍顽固地拒绝接受。他们以为仪式已经足够了；只要献祭，就能讨神喜欢(6节)。因此，先知宣布他们的罪状(7-10节)，其内容清楚地说明崇拜活动的虚假。虚假的崇拜有三种：(一)由于在亚当这个地方发生的不忠诚的行为，已破坏了所立的约(7节)。亚当是约但河与雅博河会合处的一个镇名，在耶利哥城南二十公里处。(二)在基列，即是约但之外，在那里发生了流血事件(8节)；这里暗示谋杀，或者是用孩子献祭的恐怖事件。(三)祭司结党去谋杀那些示剑的旅客(9节)。示剑是希伯来古老的圣地之一，也被约书亚选为逃城之一(参书二十7-9)；先知暗指那些要寻找提供安全之地的人，竟然被祭司谋杀了。
归向耶和华(六章1〜11节)(台北基督之家)
分享：这一章圣经开始于人对神的回应。
第一节呼吁神的百姓归向祂，因为深信祂是恩典的主，虽然有管教，甚至有刑罚，但是确知当我们回转时，祂有恩典、有怜悯、有慈爱。
虽然神深切了解我们，知道我们的软弱、有限、无力，诚如主说：「以法莲哪，我可向你怎样行呢？犹大啊，我可向你怎样作呢？因为你们的良善如同早晨的云雾，又如速散的甘露。」你看！主早把我们看透了，祂知道即使我们悔改、回转、行善，靠自己都维持不了多久，过不了三分钟又会原形毕露，又会渐渐偏离，祂完全知道我们的光景，如果我们自己回首省察自己，一定也会承认，这的确就是我们真实的景况！我们太有限了，我们不可靠！
然而，主却有一个极伟大的宣告，「我喜爱良善(或译：怜恤)，不喜爱祭祀；喜爱认识神，胜于燔祭。」主在乎的不是我们做什么，主在乎的是我们认不认识祂，知不知道祂是一位怎样的神！
这一节圣经主自己告诉我们祂是一位怎样的神，「我喜爱良善(或译：怜恤)，不喜爱祭祀。」「良善」一词，圣经里括号中记下或译为「怜恤」，主喜欢怜恤我们，祂知道我们不好、不完全、行善无力、连悔改常常也是三分钟、好不了多久老毛病又犯了……这些主都知道，但是祂仍然喜欢我们回到祂面前，喜欢我们承认自己无能为力，喜欢我们诚心悔改，喜欢我们承认，若不是靠主，我们就算再多次后悔自己的恶行，却也改不了，喜欢我们像一个做错事的孩子，来到父亲面前承认，「爸爸，怎么办，我又做错了……」祂总是怜恤，因为，主喜欢怜恤！
无论你处在一个什么样的光景，请记得「主喜欢怜恤」！
回应：天父上帝，我何等感恩，因为「祢喜欢怜恤」，请垂听孩子诚心的祷告，我需要祢，离了祢我根本无法胜过自己的软弱，求祢随时与我同在。
祷读：何西阿书六章6节
6 我喜爱良善(或译：怜恤)，不喜爱祭祀；喜爱认识 神，胜于燔祭。
神管教的目的(6章)(香港读经会)
祈祷： 神啊！求你开恩可怜我这个罪人。若我有甚么过犯，求你赦免。
先知在本段经文的第一部分（1-3）呼吁以色列人悔改归向耶和华，重新追求认识祂，与祂重建亲密的关系。先知表明，虽然神对悖逆的以色列民会施行严厉的管教，但若他们愿意回转的话，必可得着神的「医治」和「缠裹」（1下），并可在短时间之内复兴起来（2），到时他们必因得到神话语的滋润而充满盼望和生机（3）。可见，神管教人的目的并不是要人单单因犯错而受刑罚，却是要人得拯救；祂不是要借着管教使人意志消沉，而是要人生出悔改的心。
诚然，神是本于祂对人的爱才会向人作出管教（参来12：6），正如当一个父亲责打不听话的孩子时，虽然内心会充满着伤痛，但为了能使孩子明白自己的错误，并走在正确的路上，他仍会忍痛作出严厉的管教。所以，当人面对神的管教时，应该要谦卑下来，认真的悔改，归向神，更新与祂的关系，而这关系是建基在人对神的认识上。若我们要认识神，便必须以神为首，竭力追求祂的带领，舍弃心中的偶像。
可惜的是，那些陷在罪中的以色列人并未有接受神藉先知所发出的呼吁。先知指出以色列人对神的爱如同是「早晨的雾，一转眼就消散，像露水，天一亮就消失。」（4，现代中文译本）他们对神的爱极不坚定，并且继续在亚当（应是指位于约旦河与雅博河会合处的一个镇）背叛神（7）、在基列以孩童向邪神偶像献祭（8），甚至有祭司在通往示剑的路上，结党作劫财和谋杀的事（9）。明显地，以色列人的这一切恶行玷污了自己的国家。
神期望我们能行在祂的旨意中，真诚的寻求祂，与祂建立亲密的关系。所以，当我们犯罪离弃神时，祂会本于对我们的爱来管教我们，叫我们回转，从而结出圣洁和公义的果子。让我们谨记，若我们被神管教的话，不要只把着眼点放于被管教的痛苦上，而忽略了神对我们的爱以及祂管教我们的目的。
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