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何西阿书第五章短篇信息
目录：
神的离去(何五~六3) (康伯摩根)
宣告审判将临（五1~14）和神的呼唤（五15至六3）(陈终道)
悔改的呼召(五1~六11)(鲍会园)
给祭司、首领、王室的信息(五1-7)(文牧)
响起警钟(五8-9)(文牧)
两国的失败(五10-六3)(文牧)
神向祂的百姓发怒(五章1〜15节)(台北基督之家)
神的公义管教(5章)(香港读经会)
神的离去(何五~六3) (康伯摩根)
「我要回到原处，等他们自觉有罪（或作：承认已罪），寻求我面；他们在急难的时候，必切切寻求我。」（何五 15)
说这话的是耶和华。「我要回到原处，等他们承认己罪，寻求我面；他们在急难的时候，必切切寻求我。」先知在这章经文里面的信息是特别对祭司、百姓、并对君王传讲的。这是给以色列通国的话语，但却是借着祭司与君王——也就是宗敎领袖与国家领袖。它的负担是全国的堕落，与随后将临到全国之神的审判。
其背景是极度的幽暗。以色列悖逆她的神，犹大也是岌岌可危。值得注意的是：先知两次在他所说的话里将犹大与以色列连在一起。在前一篇信息中，我们探讨的是给犹大的话语，先知在那里忽然跨越了南国与北国之间的界线，警告南国切莫与北国有任何结盟的行动，他说：「以法莲亲近偶像，任凭她吧！」
十分明显的，犹大并未顺服这个警告。她已经与以色列结盟，并寻求亚述的帮助、北国与南国达成了政治上的协议，企图挽救他们脱离他们预料中迫在眉睫的灾祸。然后，就在这篇首先是特别针对北国传讲的信息中，先知两度提及犹大。历史背景显示出以色列与犹大可怖的衰微。
有鉴于此，先知向审判时受管敎的国家发出警告，而所预言的审判乃是渐进的。（他以比喻的方式描写）其中的两个审判，最后则是明明白白地说出。头一个审判见于第五章十二节：「我向以法莲的蛀虫」（中文圣经作「我使以法莲如虫蛀之物」），第二个在第十四节。「我必向以法莲如狮子」；最后一个在第十五节：「我要回到原处。」
头一个审判被描写成蛀虫的审判。蛀虫虽是微不足道的小虫，却会钻进东方的财富里去，将它摧毁。第二个审判则是狮子的审判——凶猛的、愤怒的、飞奔的、抓撕的。 然后是最后一个，也是最可怕的，神自己离去了，「我要回到原处，等……！」
这是严肃的警告，再没有比这更为严肃的了。蛀虫是可怕的，狮子是可怕的；但是当神自己退去时，那乃是可能会发生的最可怖的灾祸。
然而，我们立刻就注意到：这个严肃的警告，末了的语气把神的内心与祂的心意启示出来了。这警告的前半叫人心里充满恐惧，「我要回到原处」，然后却是这引人瞩目的小字「等」。我从「等」这个小字看见了神的内心。 当我们阅读它，以及它后面的经文时，我们又发现神的心意，「我要回到原处」，但那却不是我的旨意，或我所希望的，或我所要的；「等」。等什么？「等他们承认己罪， 寻求我面。」然后神的话唱出这首歌，这不仅是盼望之歌，更是确据之歌：「他们在急难的时候，必切切寻求我。」
因此，我们已经看见最严肃的警告，伴随着的是发出这警告方法的启示，以及一句显露出神末了的内心话。接着，就让我们注意那两件事，以及那个结果。让我们先思想这警告所预言的可怖灾祸的严肃性；然后再思想提出这警告的方法，这方法也把神的内心启示出来。
神对祂的百姓说祂要撇下他们，祂要离开，祂要退去，要回到祂的原处，这话是相当奇怪的，也令我们驻足深思。
套用神学上的术语来说，这话当然是拟人法的说法，神说这话时是将自己比喻成一个人，正要离开、回到祂的原处。在某方面说来，其意义是极其简单的，它意味着曾经与他们同在的那一位将要离开他们。祂宣告说：在所见到的光景之下，祂将要离去。
然而，我们在思想这个警告的时候，一定得留意这观念的界限。就着某个角度来说，无论我们如何败坏，不管我们多么悖逆，祂始终是与我们同在的。就着某个角度来说，祂的同在是永远——让我以敬畏的态度说——不能撤回的。以祂的整个性情来说，就是如此，实际的同在是无可逃脱的，神的管治永远是主动积极的，神的离去并不代表祂放弃了祂的管治。我们务必要非常小心理解这些事。后来历史上发生的一件事实，可以为此作例证，就是在伯沙撒王宫大厅举行狂欢宴会那晚所发生的。我们都很熟悉那个故事，生动而有力，迸射出启示的光。当伯沙撒与他的一千大臣一起飮酒的时候，亵渎了圣殿的器皿——就是他们所掠夺来的，在此之前一直都保留着相当的神圣性一 一将这些器皿倒满了酒，就以这些器皿来飮酒，直到酩酊大醉，结果他们的气息中满了恶臭的酒味，也吐出猥亵淫荡的言语来；在墙上却忽然有指头在写字：「弥尼•弥尼， 提客勒，乌法珥新」。但以理在解释这些字的时候，对王说出这令人震惊的话来：「你……没有将荣耀归与那手中有你气息、管理你一切行动的神。」就着某方面说，神已经退去，灾祸正在临到；就另一方面说，神并未退去，「你 的气息」，伯沙撒王的气息，那满了酒臭味与淫辞荡语的气息，「那手中有你气息……的神」。就着某个角度说，神从未远离，也不能远离。就着某个角度说，祂的管治从未止息，因为甚至当祂说「我要离去」的时候，祂仍然在施行管治。
这是所有生命核心的事实，是我们永远不该忘记的。没有一个人可以逃脱神的管治，也没有一个人曾经逃脱神的管治。我们说到人是背叛者，他们是悖逆的，竖起败坏亵渎的指头、面带恶意地攻击神；但他们从来不曾逃脱祂的管治。在我人格隐秘之处，我有可能会冲向神所拿之盾中心的星标；但若是这样，祂将会把我粉碎。我也可能悔改而藏身在神的心中，若是如此，祂就医治我。但无论是以律法，或是以恩典，祂总归是在管治。所以，就着某些角度而言，神从未退去，因为我们的生活、动作、存留，都在乎祂。我们的气息在祂手中。
那么，「我要回到原处」，这有什么意义呢？非常明显的是，它意味着祂在引导上要退去。祂要任凭他们随心所欲，放弃他们。任凭他们自行选择，放弃他们，任凭他们背逆，祂将祂的干预收去，将祂的恩典撤走；虽然他们有罪，这恩典一直都在阻止至终的灾祸和损失临到。祂说：「我要回到原处」，任凭你去走你正在走的路；我不再筑起新的屛障来保护你，「我要回到原处」。
那可能临到一个国家（任何一个国家）和一个人（任何一个人）之最严重的、最悲惨的灾祸，就是这样的退去；因为神若是撤除了祂的干预，我们将会有什么损失呢？我们已经失去了圣洁的原则、绝对智慧的确定性，以及足以完成任何有价值的事的能力，我们也已经失去了爱。
如果神退去了，我们可能还会努力考虑环境而设立行为规范，但它们终将倾圯；因为除非圣洁的灵在我们的伦 理规范上吹气，它们终将破灭。人类历史中满了许多的实例，而且在今日世界中也是显而易见的。当神自己退去以 后，此时人类就失落了对圣洁真义的了解，也失去了鼓舞圣洁的惟一力量，所以对于圣洁的要求也就停息了。当神退去以后，人们就开始声称没有所谓的圣洁这回事。可能有人会抗议说：我们并没有听人那么说嘛！但我们确曾听见他们说过没有所谓「罪」这回事，而如果没有罪这类的事，也就没有圣洁这回事。当神退去以后，是非黑白之间的区别也就泯除了。道德是植根于宗敎里面的。一旦宗敎 ——我们使用「宗敎」一词，是用其最崇高、最恰当的意义，指人类对神的义务，以及维系人类与神之间正确合宜的关系说的一旦宗敎被消灭了，道德也就消除、殆亡，变成普世性之纸牌游戏，杂志的有才气之文章嘲笑的对象，无神的哲学家的笑柄。圣洁被人蔑视、取笑。「我要退回」。当神这么作的时候，人对圣洁的异象与热爱就丧亡了。
更甚的是我们会连智慧也失落了。那几乎是难以置信的。这世代以其知识自夸，有许多所谓的智慧，其根本是忽视神的，这能算是智慧吗？知识或智能，在人类生活的任何一点上，在任何考虑上，怎么能够将这至高的因素排除在外，而不予考虑呢？如果将神排除掉了，人类的任何心智活动能带人到令人幸福的境界吗？所有这类的活动，全都是出自于愚昧的本质，不只如此，它是最具毁灭性的疯狂类型。
如果神退去了，事实上就等于是力量消失了。肉体和心思暂时还会有某种活力；但如果属灵生命的中枢死了，心智和肉身都会衰退，或在它们一切至高的可能性上萎缩。人活着，不能只靠食物。
最后，也是最悲惨的，如果神退去了，爱也就消失了。约翰说：「神就是爱」，这是正确的。许多所谓的爱都是以自我为中心的，所以就缺少了以神的爱为中心的重要原则，这也正是基督何以要为我们虚己、死在十字架上的原因。
如果那就是这个审判的性质，请想想这审判的行动。从这预言的光中，并从圣经一切启示的光中，以及从所有人类历史的光中，我们都得到敎训，知道神从不离弃人，除非人已经先离开祂了。或者——我要套用人的常话，因为我别无它法——神从不离弃人，除非祂已经用尽了每一个管敎的方法。首先是蛀虫，然后是狮子，只有这一切都失效之后，祂自己才会退去。蛀虫是难以捉摸的，不足以惧怕的，没有什么力量的，但却造成强壮之物的腐烂。这是要激发人在察觉软弱时，重新发现、并归回那力量的源头。「我向以法莲如蛀虫，向犹大家如朽烂」(译者按：何12另译；可参考吕振中课本）。不幸的是以法莲虽然察觉自己的软弱，却不归向神。「以法莲见自己有病，犹大见自己有伤，以法莲竟往亚述去」（何五13另译）。失败随着他们。蛀虫的管敎目的，是要使这个国家知道自己的软弱，好叫他们寻求那力量的源头，它也确实有所影响 -—但他们却往亚述去。所以，蛀虫的方法还不够。
然后神就说：我要用另一个方法。我要像头狮子一般，向犹大家如少壮狮子，「我，就是我，我必撕裂而去，我必夺去，却无人搭救」（五14另译）。迅速的审判是忽然的，可怕的灾祸接踵而至。为什么呢？仍然是为了要带领这个国家归向祂。然后，如果连这个方法都无法奏效，当试图恢复的每一个管敎方法都用完了，那最终的、最可怕的一个方法也就在所难免了。神要退去；「我要回到原处。」只有在毫无希望的时候，当祂再没有其他方法、别无他途的时候，当每一个接触点都已破坏的时候，神才会任凭人。
没有一个人可以正确地诠释他自己的时代。只有距离可以给人真正的展望。然而，当我们阅读这些经文时，不可能没有看见在此或在彼闪烁的亮光，照耀着现今的光。回顾过去的半个世纪，至少可以发现到严肃思考的理由。我的思想必然是关系我自己的国家，但我认为它们也适用于美国。回顾过去这些年，我察觉到蛀虫的方法，这是国家特质软弱无力的证据。而我没有看到向神归回的情景。然后则是狮子的、少壮狮子、令人毛骨悚然的、大灾变的那些可怖年日。我感到讶异，但我并不吐露最后的发现。这些事有没有带领我们归向神呢？我不回答这个问题，但若是没有的话，那我们举国上下都已陷于神的这个审判之危险中；祂可能会任凭我们自生自灭。
我们对于自己国家的热爱，我们对其至高福祉的挚诚奉献，必然使我们沉痛地感受到我们的危机，并且催迫我们来祷告，祈求这些事不要发生，祈求神自己不要退去。
但别忘了这一点：除非人已经离弃了祂，否则祂永不离弃人。「神在基督里，叫世人与自己和好。」祂不曾离弃世人，世人却离弃了祂。在我们所谓之最美好的诗歌中，有时在遣词用字上可能不正确。我们有时候唱道：
「我得与神和好，闻祂赦免声。 祂以我为祂儿女， 我可以不再惧怕。我今带着确信近前，并且呼叫：阿爸父啊！」
我喜爱那首诗歌。毫无疑问地，我会一直唱它，直到在世旅程终了，甚至以后还要再唱，但无论何时，只要我—唱这首歌，我总觉得第一句不大稳当：「我得与神和好。」更深邃的真理是：我已被和好归祂了。祂从未转背向人，除非人转背向祂。祂从不放弃人，除非在个人灵魂中，或在时代景况中，或在国家生活中发生了某件事，破坏了接触的可能性。耶和华说：「我要回到原处。」为什么呢？因为以色列和犹大已经离弃祂了，尽管神曾尽一切努力要挽留他们。神从不离弃人，除非人离弃了祂。祂使用不同的管敎方法，其中每一种方法都是为了要拯救我们脱离我们的灾祸，领我们归回，挽留我们。但倘若到了某个时刻，我们不再有任何回应，那么祂离开我们也就在所难免了，那并不是祂所选择的，而是我们自找的。
但那并不就是所有的经文。我想假使那就是所有经文的话，那我几乎不敢谈论它了。那并非全部。甚至连那严肃而可怕时刻，当先知何西阿与以赛亚向以色列和犹大传信息的时候，情况似乎是如此绝望，以致神自己都退去了，但祂这么作的时候仍然带着盼望的语调。在其他所有的先知书外，我们也都见到相同的原则。在以西结书外，我们见到神自己退去，离开了圣殿和祂的百姓，但仍期待着他们归回与恢复。当我读到「我要回到原处，等……」，那个不起眼的字眼时如电光一闪（在它所翻译的语言中同样是个简单的字眼），在可畏之中攫住了我思想，它说明了一个事实：（姑且用人的常语说）当神离去的时候，祂是很不情愿离去的，祂仿佛是说：「我要走了，但我并不想走；我要回到原处，因为你们不要我；但门仍然是敞开着的。」
「等」这个不起眼的字蕴涵了多么无限的怜悯啊！我在新约圣经同样夺人心目的背景中再次发现了它。且容我再次诵读这段话，见诸于马太福音二十三章第三十七至三十九节：
「耶路撒冷啊！耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡难把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪！你们的家成为荒场，留给你们。我告诉你们，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：『奉主名来的，是应当称颂的。』」
神在旧约圣经中，在新约圣经中，放弃了一个国家，放弃了一座城市，放弃了一群百姓，是为什么呢？因为他们不要祂。「我愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小难聚集在翅膀底下」——这是何等无限而细腻的语句，启示出神的母性——「只是你们不愿意」；所以，「你们的家成为荒场，留给你们」；这里有个精巧而挖苦的讽刺——你们的家，圣殿。祂先前曾经将之形容为「我父的家」，但最后却称之为「你们的家」，而不再是神的家。就像何西阿的时代一样，伯特利（神的家）已经成了伯亚文（虚空之家）。「你们的家成为荒场，留给你们。」
那就是全部了吗？耶稣口中所出的最后一句话是审判的宣告吗？不！ 「从令以后，你们不得再见我，直等到……。」门依旧是敞开的。哦！何等恩慈的乐音，「直等到」译者按：与前面的「等」在英文同为〝till〞)，哦：这个微不足道的字眼是何等悦耳！这警告结束时的语调，启示出祂愿意回来。
再回头看何西阿书。祂告诉他们说祂要如何回来。神何时回来呢？祂说我要离开你们，等……。祂要在什么时候回来呢？倘若神继续被他们拒绝，因祂百姓的不忠而心碎，祂会再回来吗？祂不得不离开他们，因为圣洁与爱都是必须的。祂要在什么时候回来呢？「等他们自觉有罪（或译：承认己罪），寻求我面。」首先，当他们「承认己罪」的时候，也就是当他们离弃偶像的时候。然后，当他们寻求神面的时候，也就是当他们归向神的时候。
当保罗写信给帖撒罗尼迦人的时候，他描写整个基督徒生命时说：「你们…… 离弃偶像，归向神，要服事那又真又活的神，等候祂儿子从天降临。」离弃偶像归向神； 离弃罪恶归向神；从长久悖逆的愚昧归向神。那就是了。 当人归向神时，神也就归向人。
因此，这个严肃的警告是以盼望的门，并未关闭的语调来结束的。祂仿佛是说：我要回到原处，但门仍是敞开的，并没有上锁；你如果要我，就能够找到我。
我回想起几年以前的一个故事，我毫不迟疑地述说这个故事，因为它正好说明这一点。这是发生在苏格兰的故事，讲到一个母亲与她的小女儿珍妮(Janet)。小女儿作错了事，与家人决裂，就到城里去，堕落到极点。母亲不知道她在那里，有十年之久没有听见她的消息。一天晚上，灰心、堕落、病弱的珍妮回家去了，在深夜时分抵家。她踏上了通往小屋的小径，快到小屋时，就看见窗子里有道光线照了出来，她大吃一惊，以为是她母亲去世了，或生病 了。深夜里的亮光，代表了什么呢？她静静地、蹑手蹑脚地走到小屋，伸手去摸门闩，却发现门只是带上，却没有上锁；当她把门打开时，有个声音传来：「珍呢！是你吗？」 楼上的母亲等了十年。女孩说：「母亲！为何点着灯呢？ 我好担心，以为是你生病了。」「女儿啊！从你离家开始，灯就没有熄过，门也从来没有上锁！」
像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下！直到你承认己罪，并寻求我面。神说：当你这么作的时候，门是开着的。祂的审判是可怕的，它们必须如此；但蛀虫和狮子是要用来拯救我们的。如果我们不能从我们所有力量在不知不觉中衰弱学乖，如果我们不能从血腥的、令人讨厌的、不幸的战争学到敎训，神可能会说：我要回到原处，任凭你们，任凭你们自行其是，任凭你们，直等到接触点重新建造起来为止。当我们说：我们愿意承认自己的罪，离弃我们的偶像，回转来寻求神的面，此时就能照着神所要求的建立起那个接触点。审判是无可避免的，因为人选择背离神，审判是必须了；但是神却没有将门锁上，且留下一盏灯，等待我们回家。
在这篇默想之预备性的阅读中，我把第六章的头三节都包括在内。我之所以这么作，是因为它们包含了先知向百姓的呼吁，要他们回转，经过那道敞开的门。这是圣经所见之最温柔而优美的呼吁之一。在下一篇的研读中，我们将会回过头来更充份地思考它。但我们暂且诵读它来结束本篇：「来吧！我们归向耶和华。祂撕裂我们，也必医治；祂打伤我们，也必缠裹。过两天祂必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前得以存活。我们务要认识耶和华，竭力追求认识祂。祂出现确如晨光，祂必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。」
－－ 摩根《何西阿书──神的泪影》
宣告审判将临（五1~14）和神的呼唤（五15至六3）(陈终道)
二、宣告审判将临（五1~14）
读经提示
1．按本章17节指出以色列人招致祸患（神的审判）的罪有几项？
2．以法莲是否代表以色列国？（参3、5、9~10、11、12~13、14节）为什么？
3．基比亚、拉玛、伯亚文是属那支派的地？便雅悯既属南国，为什么先知在宣告以色列受罚时把他列在一起？
4．“犹太的首领如同挪移地界的人”是什么意思？
5．“打发人去见亚述”（3节）有什么历史背景？（参王下十五17~22）
6．从9~14可见：①本章所宣告之审判实指何事？②以色列国如何引狼入室？
本段先知宣告以色列人全国的罪状。不论君王、祭司、百姓都“罪孽极深”，他们既不听神的劝告，不肯诚意悔改，就得留心听神的审判必要临到的警告了！
1．审判要像网罗临到（五1~2）
“米斯巴”Mizpah圣经中有好几个地方称为米斯巴（创卅一49；士十17，十一11；书十一3、8，十五38，十八26；撒上廿二3），本节所指的，大概是约但河东的米斯巴。
“他泊山”（Mount
Tabor）在约但河西，位于西布伦与以萨迦之间，在耶斯列平原之北隅，离拿撒勒西廿余哩。
在此先知所注重的不是这两处地方有什么特别重要，而是随便引述他们熟识的一两处地方，说明他们的罪的普遍性，不论河东河西，到处都是一样，在信仰方面拜偶像的罪像奸淫一般普遍。在道德方面，强暴凶杀（2节）成为常事，这些罪就像在各地安置的网罗，把他们自己网住，使他们无法逃避神的审判。
2．淫行与骄傲不能隐藏（五3、5）
所有行淫的人，都是尽量设法秘密隐藏不被人知道的。神却宣告说“以法莲为我所知，以色列不能向我隐藏。”他们为自己拜偶像所编造的理由，并不能遮掩他们的属灵淫乱的丑行。
在此3、4节的“行淫”、“淫心”都是描写他们在信仰方面对神的不专。
他们的骄傲，要指正他们的不是，骄傲怎会指正人的不是？因骄傲的罪必表现在对神对人的态度和行为上。骄傲使他们不肯归向神，要凭自己的意思寻求偶像和人的保护。
当审判的日子，人所犯的罪就像证人一样，要见证我们的行事，使我们无法推诿。
3．虚假的寻求（五6~7）
（1）神不会理会人虚伪的敬虔。那些以色列人牵着牛羊，要献给神，似乎是要寻求神．其实只是表面的寻求、三心两意的寻求，因为他们一面寻求神，一面拜人造的偶像，好像一个不贞的女子别有私生子，却还想寻求丈夫的欢心，神看他们这种敬虔是一种“诡诈”。
“神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他”（约四24）。基督徒应当谨记这节金句。
（2）他们寻求神却寻不着的另一个原因，是没有趁着神施怜悯时寻求神，因为“他已经转去，离开他们”了。他们太迟了，没有趁神可寻找的时候求告神（参诗卅二6），在机会过去之后来寻求神，像财主下了阴间才求告神，又像犹大在主被逮后才懊悔罪，都太迟了。
凡寻求神的，必须趁有今日——“因为他说：在悦纳的时候，我应允了你，在拯救的日子，我搭救了你。看哪！现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子”（林后六2）。
4．责罚（五8~12）
五8~10：“你们当在基比亚吹角，在拉玛吹号，在伯亚文吹出大声，说：便雅悯！有仇敌在你后头。在责罚的日子，以法莲必变为荒场。我在以色列支派中，指示将来必成的事。犹太的首领如同挪移地界的人，我必将忿怒倒在他们身上，如水一般。”
这几节是预言便雅悯要像以法莲一样会受该得的惩罚。第八节所提的基比亚、拉玛、伯亚文都属便雅悯支派的城镇。
在圣经中另有一个地方叫基比亚Gibeah，是犹大山地的一个村子，在希伯南或东南（书十五57），在此所称的基比亚是便雅悯支派的一座小城，在耶路撒冷北约十二哩（士十九13~14）。
本节所称“……便雅悯哪，有仇敌在你后头……”，意即便雅悯将会被仇敌追赶，也就是会受战祸牵累。而便雅悯既属犹大国，则所谓便雅悯将受惩罚，也就是犹太国会受惩罚了！因他们在事奉神的事上，也同样的心怀二意！
九节“责罚的日子”，指神将以色列国交给亚述的日子。“以法莲必变为荒场”，就是以色列亡国。“指示将来必成的事”，按当时就是指行将亡国的惨痛灾祸（参下文此意更显）。
十节“犹大的首领如同挪移地界的人”——摩西律法明令以色列人不得挪移地界，即不可转卖地业。在此指责犹大的首领如同挪移地界的人，大概指犹大国之便雅悯支派，默许以色列国在伯特利设金牛犊的事。北国的耶罗波安，竟可在南国边境的伯特利设置金牛犊，显然有不寻常的理由。便雅悯很可能因任凭以色列人在伯特利献祭的事得着若干商业上的利益。
五11~12：“以法莲因乐从人的命令，就受欺压，被审判压碎。我使以法莲如虫蛀之物，使犹大家如朽烂之木。”
“以法莲因乐从人的命令，就受欺压，被审判压碎。”——按下文这可能指他们听从亚述王的要求。在中文圣经“人的”这两字旁有小点，表示原文无此字，则听从命令，未必是指人的命令，也可能指听从偶像而说。
5．愚昧的求救（五13~14）
“以法莲……病，犹大……伤”——“病”与“伤”都是按灵意解，指他们国家的命运像伤病垂危的人。“耶雷布王”Jareb本书提及两次（十6），可能是当时亚述王普勒或是提革拉比列色三世的另一别名。在国运危急关头，他们不向神求救，竟然请求亚述王的帮助。按王下十五19~20当时米拿现王曾向一切以色列的大富户索取银子，送给亚述王，以求苟安一时。
但“犹大见自己有伤”这句话大概是指亚哈斯王时期，犹大被亚兰王利汛与以色列王比加联合攻击，而向亚述王提革拉比列色求救（王下十六6~9）的事。这种向外敌求助的愚昧举动，只能暂得表面的“医治”，就像一个重病的人，不求正式医师，却求江湖庸医，只想暂得表面的“医治”，只想暂时止痛退热，未得根本治疗，其实像亚述王这种“医生”，只会“骗钱”，怎会医病。以色列与犹大人竟求助于亚述，岂非引狼入室，自取败亡？所以神说：
“我必向以法莲如狮子，向犹大家如少壮狮子。我必撕裂而去，我要夺去无人搭救。”事实上，稍后，以色列人就被他们所曾经求助的亚述王吞灭了！（王下十七5~7）
三、神的呼唤（五15至六3）
读经提示
1．为什么神要等待人自觉有罪？有什么灵训？
2．六1~3先知怎样呼唤同胞归向神？显示先知对神的作为有什么认识与信心？
本段正如一10至二14~23那样，穿插在神严厉的责罚之中，有神温柔忍耐的呼唤，正像父母鞭打儿女之后，又替他们抹上膏油一般。
1．神的等待（五15）
本节应与下章连接，因本节中的“我”是指神自己，下句“等他们……寻求我面”是有力的证明。本书有三点属灵教训：
（1）神要人自觉有罪
虽然他用苦难鞭打管教，借着环境的灾祸叫人在错误的路上受挫折；但他决不会夺去人的自由意志。他虽然会夺去人的平安，决不会夺去人的意识权利。
（2）真正的知罪必自觉有罪
人若因畏惧某种势力而承认有罪，不是真正知罪。神喜欢人自觉有罪。神的管教决非逼使而是给人自省、醒悟的机会。
（3）神等待人归回
神责罚人的目的是要人重新回到神的怀抱。他虽然降祸惩戒，却不愿人多受苦楚，更不是丢弃他的百姓不再怜惜。在施罚之中正等待着他的儿女赶快悔改。容许人受苦不是神的本意，他的目的是要回转。
悔改的呼召(五1~六11)(鲍会园)
本书悔改的话语，一而再的向百姓呼召。「来吧！我们归向耶和华，他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹。过两天，他必使我们苏醒，第三天，他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。」（六1-2）照此段经文，百姓似乎有悔改的心，但我们仍未能照字面解释。因「主说：以法莲哪，我可向你怎样行呢？犹大啊，我可向你怎样呢？因为你们的良善，如同早晨的云雾，又如速散的甘露。因此，我藉先知砍伐他们，以我口中的话杀戮他们；我施行的审判如光发出。」（六4-5）可见百姓的悔改是表面的，是虚假的，所以神要更厉害的责备他。
{\Section:TopicID=218}看看他们虚假的悔改
{\Section:TopicID=219}（Ａ）藉自己的功劳代替内心的悔改
神已宣布他们的罪，但他们想在神面前行贿赂。神啊！我给你一些好处，不要审判我吧！「以色列的骄傲，当面见证自己。故此，以色列和以法莲必因自己的罪孽跌倒；犹大也必与他们一同跌倒。他们必牵凓牛羊去寻求耶和华，却寻不见；他已经转去离开他们。」（五5-6）神既宣布百姓的审判，他们应当悔改，但他们说，将牛羊献给神，但内心违背神，献祭行动与内心不同，所以神不接纳。
我若生活上有罪孽，可以向神说，我多些奉献，你可不责备我吗？这是不可以的，一切奉献，不能代替心中真正的悔改。百姓以为奉献牛羊就行，但牛羊不能带他们到神面前。有悔改的行动，但无悔改的心，神是不悦纳的。
{\Section:TopicID=220}（Ｂ）遮盖自己的困难
「以法莲见自己有病，犹大见自己有伤，他们就打发人往亚述去见耶雷布王，他却不能医治你们，不能治好你们的伤。我必向以法莲如狮子，向犹大家如少壮狮子。我必撕裂而去，我要夺去，无人搭救。」（五13-14）百姓生活有危险，国家有难，不悔改所行的，却去求助他国。他们不查出危难的原因是甚么。
教会工作没有见证，信徒生命没有长进，不能结出属灵的果子，虽有严密的组织，也不能解决问题。
心灵寂寞，与主的交通中断。想得一时的满足，追求自己喜悦的事。满足肉体的享乐。
有一位弟兄，因有困难，以致影响青年团的气氛，其实一个困难解决，又有新的困难。有人以为纯正信仰教会未得到应得的果效。是因世界的声势，异端，新神学派的声势太大，其实真正的困难，不是这些原因，是因为神的灵已不在我们中间，失去属灵的作战能力。
{\Section:TopicID=221}（Ｃ）觉得自己的罪大太难对付
不是没有悔改的心，也不是不恨恶罪恶。只是他们的悔改是暂时的，出现如同早晨的云雾。巴勒斯坦气候干燥，白日海风吹来，潮湿成一层云雾，看起来很大，但太阳一出，便不见了。他们不能保持悔改的心，永远不能得到神的悦纳。
{\Section:TopicID=222}（Ｄ）用信心做口号，来遮掩缺乏的信心
「过两天他必使我们苏醒。第三天他必使我们兴起。」他们说，我有软弱，神不祝福。但神是不轻易发怒的，过两天神会使我们苏醒，用不凓担心。神的教会永不失败，到了时候，神必赐福，他们用神的恩慈，信实，权柄来作借口。他们又说，我知有罪，但我已是得救的人，圣灵重生了我，我一生在神的家，还怕甚么。他们表面似乎很有信心，其实是用来遮掩刚硬的心，藉神的恩慈来放纵自己。
{\Section:TopicID=223}真正的悔改
真正的悔改，首先对罪有所认识。甚么是罪？凶杀、偷盗、贪心等是罪，当然是，但不是罪的基本意义。罪不是外表的，乃在内心与神的关系，不可把罪看得太轻，太浅，或用行动来遮掩罪。
比如丈夫得罪妻子，拿一块糖给妻子，请她不发脾气。恐怕因此使妻子更大发脾气，因为这样不能解决困难，而且加深了问题。如要解决困难，舍此并无别法，就是丈夫要向妻子认错。同样的我们犯罪得罪神，只有向神认罪，才能得到饶恕。
要知道罪是拦阻我们与神交通，要认识罪的可怕，就要认识神是多伟大，多圣洁，这样便可认识在神面前，罪是多可怕，多可恶。
以赛亚看见神的伟大与圣洁，便说：「祸哉，我灭亡了。」
认识罪的性质，就是神多伟大，罪是多可怕，为罪要有痛悔的心。
游子在外面想起母亲不喜欢罪恶，便不敢犯罪。我们若知道神的心难过，就能恨恶罪恶。
认罪与道歉，亦有不同。比如我踏了你的脚，我便说：「对不起。」我道歉后，就没有责任。你若不饶恕我，我还可以定你的罪。但认罪不是如此，认罪后，不是将责任推卸给神，而是仍然愿负起罪的一切后果。
故真正的悔改，先有谦卑的心，且愿为罪负责。不但有决心离罪，且愿为罪付任何代价。不遮掩，不推卸，最后用行动将神的话行出来，不是单单听道，还要行道。
神说，转回吧，何必死亡呢？不推卸，不遮掩，用诚心在神面前，神正等待将福气赐给我们。神要赐福给我们的心，比我们要得福的心更大。愿神赐福大众！── 鲍会园《何西阿书信息》
给祭司、首领、王室的信息(五1-7)(文牧)
在简短的七节中，我们再一次看到先知把一篇本来比较长的演讲缩短了。开头的三节以神直接说话形式表达；第四至第七节则是先知自己的话语，也许是用来响应前面神所讲的话。
神在这里所讲的，是针对以色列国中的三个领导阶层：(一)祭司(见四4-19)；(二)地方的首领(第一节中称为「以色列家」)；(三)王室。这些未尽责任、犯罪的领导阶层的人，是神责备的对象，也是即将受惩罚的目标。
背景是撒玛利亚，当时王帝的宫廷就设在那里。从先知所讲的话中，可以假定他这样的批评，必然引起那些领导阶层的敌视。
这些经文开始是用隐喻来表达神的责备。他们的行为，好像「圈套」，像「网罗」，和是一种「陷阱」。这些隐喻都是打猎的用词；圈套和网罗是用来捕鸟的，陷阱是用来捉走兽的。所有这三种隐喻都说明因受骗而失去自由的情况；好像以色列人的领袖一样，他们的行动，也使他们的人民失去自由。
有三个地名：米斯巴、他泊、和什亭，可能是三个地区，指在那里有这些领导人犯罪的事情。先知提及这三个地名，对于当时的读者无疑是有深刻的意义。米斯巴(虽然有几个地方都叫这个名字)也许是在北国以色列南边，邻近犹大国边界的一个地方；他泊则是北边的一座山；什亭则地处约但河东岸。说明已经从东到西，从南到北地都有他们犯罪的地方。
以色列(在这里是指以法莲，见第3节)被他们的祭司、首领、和王室的罪恶所诱惑，已经犯了奸淫，从事当地的宗教仪式，背弃真神。相信这些人领导阶层的人也对何西阿的宣告回应，说：以色列人中的崇拜形式依然保留着。但是何西阿不能赞同这种看法。从外表上看，的确好像仍然保存着对真神的敬拜，但是那些「寻求耶和华」的，却寻不见祂(6节)；耶和华对敬拜偶像的行为，祂的反应是转去离开以色列。神的审判不可避免地要来到；这在后的经文中表达出来。
响起警钟(五8-9)(文牧)
这两节经文算是介绍了何西阿从五章八节至七章末所讲的内容。这几节经文的背景，可以由列王纪下十五至十七章提供补充。反映了公元前七三三年临到以色列的危机；有关这次危机的更多资料，可以从五章八节至七章十六节得到进一步的补充。
当何西阿开始事奉时，以色列是由耶罗波安二世统治。以色列本来是一个军事强国，拥有大批财富，并对周围的国家产生影响。然而这个国家的内部却有许多问题；人民对真神的信心衰弱，伴随而来的是社会中的罪恶。能维持国家统一的，是耶罗波安二世的铁手腕。但是公元前七四六年，他死了。第二年，公元前七四五年，提革拉毗列色三世成为亚述国的新统治者，他决心要称霸世界。这种新的历史环境，造成北国以色列在公元前七二二年败亡。
耶罗波安二世死后数年间，以色列出现了混乱的局面。在接下来的十年里，这个国家先后被五个王帝统治过，他们很少是合法取得王位的。暴力到处出现，在以色列中兵荒马乱，涉及国家内部生活的战争，周期性地爆发着。耶罗波安的儿子撒迦利亚继承了他父亲的王位，但是只统治了六个月，就被沙龙所谋杀，并由他篡夺了王位。他也只统治了一个月，就被米拿现(公元前七四五至七三七年)所杀害。在米拿现统治期间，以色列国变成亚述国的殖民地，必须向亚述王大批进贡。后来米拿现的儿子比加辖继位(公元前七三七至七三六年)，但是这个不幸的王被一个军官行刺而死，这个军官名叫比加，他统治以色列从公元前七三六至七三二年。在比加统治期间，他加强军队的力量；从米拿现做王时的亲亚述攻策，变为抵抗亚述的政策。比加和埃及联合，希望从埃及得到帮助。
这样，从公元前七三六年起，以色列重新开始一种对外政策，这种政策注定了她的命运。她必须抵抗不断强盛的亚述国的势力，也与北边的大马色联盟；但是反抗亚述的政策在南边却遇到威胁，因为当时南边的犹大国一直是亚述的支持者；而埃及当时还十分脆弱，不能在危机时提供有效的帮助。这样，以色列和大马色联合，攻打犹大；这样的做法，促使了提革拉毗列色借口为了保护他的姊妹国(犹大)，而作出反应，他的军队摧毁了以色列的联盟，夺去了这个国家的大片土地。因此到了元前七三三年，除了以色列的心脏地区，以法莲的山区地带都已失去控制权。
对于当时生活在以色列的人民，多关心国际事务。希望知道与大马色的联盟能否保持巩固，入侵犹大会否成功？埃及会否派军队帮助抵抗亚述的威胁？当许这样的问题被提出来时，除了何西阿先知，没有人能够回答。
何西阿的信息令人触目惊心：「……吹角，……吹号，……吹出大声，」像是宣告敌人突然攻击。危险正来自南边，从基比亚、拉玛、和伯亚文。这些地方正是与亚述冲突的地方。然而先知何西阿觉察到那个新仇敌，既不是来自北方，也不是来自南方，而是来自「你后头」；就是以色列人的神。何西阿察觉到一种更大的威胁，就是神要追讨以色列所犯的罪。但是人们不愿意听何西阿的信息，这也使先知更坚持的去宣讲。
两国的失败(五10-六3)(文牧)
现在是传讲信息的内容；虽然是直接指向北国以色列而讲，但是同样也包括了邻国犹大。先知开始讨论「犹大的首领」(10节)。
以色列(或以法莲)，与神的关系已经「朽烂」(和合本译作「虫蛀」和「朽烂之木」)。这和十三节的「病」和「伤」连接起来。神现在要向两个国家发怒，一种属与生活的脓疮将要在两国中出现，这种脓疮使得他们与神的关系出现病状。以色列人清楚知道他们的疾病，而他们也找错了治疗的方法，他们差遣使者到亚述去见耶雷布王求帮助(13节)。这指的可能是米拿现王在他统治期间(公元前七四五至七三七年)曾向亚述王求助进贡；但也可能是指何细亚王，即在元前七三二年继承比加作王的何细亚，他也做过类似的事。不管是谁，任何这类行为都是错误的；绝没有外来的力量，可以医治以色列的属灵生活的疾病。神，好像少壮的狮子，将要撕裂这个悖逆的国家，待他们好像野兽捕到的猎物，绝没有人能救他们脱离神的手(14节)，因此，神将要与祂的选民分离，「回到原处」，直等到他们自觉有罪，悔改归向祂。
第六章一至三节的话是一篇典型的忏悔诗，如果他们是真诚地唱出来，回转归向神并依靠衪，可能会有平坦的道路可走。
神可能离开「回到原处」(15节)，但是人必须悔改「归向耶和华」(六1)。属灵的疾病只有神能医治，只有祂能使国家的伤痛痊愈。先知的信息是清澈的，但较难感受和抓住它。在这几节经文中我们看到了希望；过了一些日子，复兴的路程即将开始，而过了两天，到了「第三天」，新的生命将他苏醒过来(六2)。
神向祂的百姓发怒(五章1〜15节)(台北基督之家)
分享：落在永生神手中真是可怕(来十30〜31)。
有时我们总把神当作一个好好先生，以致我们失去对神的敬畏，以致我们敢一直活在罪中，仿佛神不在乎、仿佛神也不会怎样，而这章圣经明白提醒我们，神不但是恩典的主、慈爱的主，祂也是公义的主、是以公义来审判的主，再次提醒我们，祂万不以有罪的为无罪，我们不可以硬着颈项，趁着今天，快快回头，不要落入神的管教之中。
这章圣经也光照我们，以色列不只行为得罪神，在行为偏差之前，他们的心已经先出问题了，如经上说：「他们所行的使他们不能归向神；因有淫心在他们里面，他们也不认识耶和华。」(4节)所以圣经说：「你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出。」(箴四23)
此外神也光照以色列人，这些属乎祂的选民竟然有一个极大的问题──不认识神。不是外邦人不认识神，而是神的子民不认识神，因为不认识神，使得他们一再得罪神，活在罪中却不自知，这是多可怕的光景，今天许多的基督徒受洗后就马马虎虎，随随便便，我们对神的认识有多少呢？会不会活在神所不喜悦中却也不自知呢？因此圣经提醒我们，「我们务要认识耶和华，竭力追求认识祂。」(何六3)
因着不认识神，心渐渐偏离，所行也就跟着一再得罪神，所以神兴起环境管教祂的儿女，为着要他们回转归向神，更悲哀的是，以色列人在急难中却越发得罪神，「以法莲见自己有病，犹大见自己有伤，他们就打发人往亚述去见耶雷布王，他却不能医治你们，不能治好你们的伤。」(13节)因为不认识神，不明白神的作为和法则，反而寻求外邦的帮助，更让神伤心，因此神说：「我要回到原处，等他们……」(15节)
今天神是否也在等你我呢？等我们真正认识祂、明白祂的法则，回到祂的祝福里呢？
回应：天父上帝，求主吸引我更多更深渴慕神，更竭力追求认识神，不致得罪神，谢谢主！
祷读：何西阿书六章3节
3 我们务要认识耶和华，竭力追求认识祂。祂出现确如晨光；祂必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。
神的公义管教(5章)(香港读经会)
祈祷： 神啊！求你赐我谦卑的心，接受你的教导和指引。
1. 领袖的懦弱（1-7）：神在本段经文的第一部分先严严的责备以色列的众祭司、部族和地方的领袖（1，即「以色列家」），以及王室的成员（1，即「王家」）。作为以色列的领袖，这些人的生活实在是一塌糊涂，他们肆意杀戮、大行邪淫、悖逆神（2）。另一方面，他们又没有履行神给予他们应尽的本分，致使以色列人不能过正常的生活，并堕进拜偶像的「网罗」（1下）之中。先知说这些领袖所行的，使以色列人不能归向神，甚至离弃神（4-7）。以色列的领袖以至一般百姓在神面前的行为是不能隐藏的，故此虽然他们仍然敬拜耶和华、向祂献祭，但由于他们不是全心全意的寻求祂，而只是把这些敬拜的活动看作仪式而已，因此他们必寻不见祂（6）。最终，他们背弃耶和华的结果，是神必离弃他们，并且使他们失去自由。
2. 政治的虚妄（8-14）：除了在信仰上离弃神，以色列人在政治上也犯了很大的错误。自耶罗波安二世死后，以色列国的政局便转变不稳，十年内换了五个王，其中三个更是被杀和被篡位的（参王下15：8-28）。当时以色列和犹大都有亡国的危机，而在这处境下，他们忘记了耶和华才是他们唯一的依靠，转而选择把信心交托在居心叵测的外邦势力身上，意图借助外在的势力得到利益，最终因神不能容忍这种不忠不义的行为，于是对他们作出审判，使他们面对可怕的灭亡命运。主前733年，以色列和叙利亚联军攻打犹大，犹大求助于亚述王，亚述于是借势攻打以色列，吞并了约旦河东和加利利一带的地方。可以说，以色列和犹大互相残杀，既使亚述这渔人得利，又使他们的国家因敌人的侵害而变成荒场（8-12）。
3. 神的公义管教（15）：神在第15节指出祂向犹大和以色列施行管教，为的是要他们自觉有罪，以致能悔改归向神（另参耶30：11）。
所谓「上梁不正下梁歪」，作领袖者若不以身作则做好榜样，实在难以带领好跟从的人，甚至使其他人与自己一起跌倒，昔日的以色列领袖便是很好的例子。今日，我们若是作领袖的，有否专一倚靠神，并以神的旨意作为带领别人的基础？
另一方面，神管教人的目的是要使人看见自己的本相、明白自己的错误，以及愿意悔改。在神面前，我们有受教的心吗？
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