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何西阿书第二章短篇信息
目录：
指望的门(何二2~三)(康伯摩根)
先知家庭的悲剧——人的悖逆（二）(陈终道)
亚割谷为盼望门(贾玉铭)
神的管教(二1~23)(鲍会园)
因淫乱而离婚(二2-15)(文牧)
新约的盼望(二16-23)(文牧)
罪与罪人(二章1〜23节)(台北基督之家)
错误的追求(2至2至13节)(香港读经会)
爱的承诺(2章14至23节)(香港读经会)
指望的门(何二2~三)(康伯摩根)
「亚割谷作为指望的门。」（何二 I5)
在这个段落里面，我们见到先知的经历非常引人注目地浮现出来，同时也可以见到这经历在他对他百姓的罪的认识上所造成的影响。我们一开始在第二节读到：「你们要与你们的母亲大大争辩，因为她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。」这并不是何西阿对儿女论到歌篾时所说的话，而是神论到这个国家所说的。先知在此正在传讲的，是神给以色列国的信息，所传达的语句却是他自己内心的痛苦、以及他所经历过的忧伤所造成的结果。他否认歌篾与他的关系，并将她逐出，这么作与神对祂百姓的严厉态度是完全一致的。
但是，到了14节，出现一个新的语调。忽然之间，我们就从严厉的语句进到异常柔和的语句了。请看其中的一些句子「我必劝导她领她到旷野，对她说安慰的话」「她从那里出来，我必赐她葡萄园，又赐她亚割谷（译按：英译『遭难之谷』）作为指望的门；她必在那里应声，与幼年的曰子一样」「你必称呼我伊施（就是我夫——与妻子的关系），不再称呼我巴力（就是我主——与主妇的关系）」……「我必聘你永远归我为妻」。这是新的语调。到目前为止，何西阿从他自己痛苦的经历中，已经认识了神的痛苦；经由他自己与歌篾的关系，何西阿已经知道神要严厉的必须性与无可避免。但如今，有了全新的语调，出现了恢复的语气。现在，他将要受命采取行动，这行动将会以他自己的经历来诠释。
这样，我们就有两件事要思想：第一、神的启示；第 二、它给何西阿的解释。
神的启示可见于这句话：「亚割谷作为指望的门」。在这句话里面，有两个观念密接在一起，并且是彼此息息相关的，但那却是我们怎么样也不大可能会联想在一起的。这两个观念是什么呢？患难与指望！
我们并不常把这两件事相提并论；只有在一些例外之时候我们会说：「虽然有这患难，我们仍对最佳美之境充满盼望」。这句「虽然有这患难」，就承认了患难与盼望之间的冲突。盼望的意思是：我们期望能脱离患难。这里所宣告的，却把它们两个彼此连接起来。患难是盼望的理由：「遭难之谷作为指望之门。」
把神启示出来的，就是患难与盼望之间的这个连结。这也就是律法与恩典之间的关系。律法生出患难来，那是罪的结果；恩典则经由患难生出盼望。让我们分别思想这两个观念吧！
第一、亚割谷，也就是遭难之谷。圣经中三次出现「亚割谷」这个词语。头一次是在约书亚记，与亚干的故事有关。而且，我们由此可注意到亚干(Achan)与亚割(Achor)这两个字的关系（译按：希伯来圣经原先不标元音，这两个字就只有一字母之差），这二者的关系不单单是偶然的。「亚干」的意思是患难，而「亚割」则是遭难之意。这谷就是因此而得名的（参书七26 )。就是在那里，患难迅速而可怕地临到亚干，因为他与恶事妥协、并悖逆神而使全国遭难。
第二次出现在以赛亚书。以赛亚是与何西阿同时代的人，他把亚割谷与沙仑连在一起，作为那些寻求耶和华之人安息的所在。最后一次记载在何西阿书这里。是迅速审判之谷，遭难之谷，它就是因而得名的。亚割谷与沙仑连在一起，成为安息之处，羊群的圈、牛群躺卧之处，是那些寻求耶和华之人所得的福分。亚割谷，指望的神。虽遭患难，却转而开启一道指望的门；患难不久就引到平安之处与安息之所。
因此，我们所面对的伟大真理是：神对罪的严厉。患难为罪的结果，因着神的律法，患难是无可避免的。这整个宇宙都是如此构成的。钟斯(Stanley Jones)在他的巨著《每一条路上的基督》（The Christ of Every
Road)上说：「我们并未破坏宇宙的定律，我们乃是在这些定律上面败坏了自己。」钟斯这句话是正确的。我们从未破坏宇宙的定律，我们乃是在这些定律上面败坏了自己，结果就是患难。整个宇宙建立起来，以致无人能以逃脱那个后果。把你的手放在火中试试看，所尝到的痛苦就是患难，而你不能逃脱它。你并未破坏定律，却破坏了你的手。神所定的律支配着整个天地，若干犯了这律，就造出地狱来。
患难乃是罪恶与生倶来的必然结果。道路被堵塞了，被挡住了，找不着错误的爱人了，至终除了荒凉孤寂之外，无他。想想我们的主所说的那句话：「引到灭亡，那门是宽的，路是大的。」「灭亡」这个字的根本意思是「狭窄」。「引到永生，那门是窄的，路是小的」，而生命却是「宽广」的。罪恶的道路是容易的，门是大开的，路是宽阔的。是的，确是如此！但要当心！要小心它！它是愈过愈窄的，直到生命变为粉碎与咒诅。那永远是一条罪恶之路。整个宇宙都是建立在那样式上的。生命的路是窄的，它的路确实是小的。要踏上生命的路，是需要经过剥夺的。这条路起初是窄的，但是注意：它愈过愈宽广，直入生命的汪洋。
我们如此听闻了恩典的乐音。随着罪恶轨迹而来的患难，乃是神的管治、神的律法、与神的恩慈的结果。如果罪没有给它的轨迹留下刑罚，会发生什么事呢？全然的毁灭。患难开启了盼望的门。因着患难的绿故，歌篾不久就要说：「我要归回前夫。」，当浪子把一切都挥霍掉，那地又遭到大饥荒时，患难就接踵而至。然后他说：「我要起来，到我父亲那里去。」盼望的门为他开了。荒凉孤寂乃是回忆的机会，所以，神的管敎为人创造出盼望的门来：「亚割谷作为指望的门。」
但它是指望的门，这图画所说明的乃是责任。一道敞开的门；但是，除非我从它经过，否则它根本就毫无价值。 在那经由罪而临到魂里的阴郁、黑暗、与悲惨中，魂被带至人性赤裸之境，发现自己的贫弱。「在我父的家里，有许多的雇工，我倒在这里饿死么？」是的，盼望之门通往父家的光与父亲的心中，但那是没有用的，除非我们穿过那道门，除非我们的意识强烈感受到那抢夺我们、毁坏我们的错误，否则是没有用的；「我要归回前夫」，「我要起来，到我父亲那里去。」
我们就这样来到何西阿受训的最后阶段。到目前为止，他已经认识了罪恶的性质，乃是伤害神的心。他已经赞同严厉对待罪恶的必要。而且，在他与神的交通中，他已经学会了那令人震惊的宣告：「亚割谷，患难之谷，乃是盼望的门。」他一定对此希奇不已。他自己生命中的悲剧，就是歌篾的不贞，将罪恶诠释为对那无限慈爱的神不贞。歌篾将自己与他割离了，而他在法律上已经不得不同意并任凭她走她自己选择的路；这就像神所作的一样。他了解那严重性，也同意那是无可避免的——因着罪的缘故。但这里却出现了新的声音。他听见了令人震惊的话语：遭难之谷乃是盼望的门。就着罪的性质伤害了神的心而言，那正是他曾经经历过的，他能了解。从那随着罪恶而来的严厉来说，那也是他能明白的经历。但是当他听见这句话的时候：盼望不知怎么地经由患难而生出，他所面对的是在经历上一无所知的事。歌篾仍然流荡在外，歌篾仍在堕落，歌篾正在受苦。
如今，神以一个命令介入他的生命中，这是一个奇异的命令：「你再去爱一个淫妇，就是她情人所爱的。」他立刻就顺服了，「我便用银子十五舍客勒，大麦一贺梅珥半，买她归我。」那个行动必然与他所有天然的感觉相冲突，但他却借着顺服学会了与神有关的另一个功课，并能 带入生命的一个新经历中。
那么，神给何西阿什么样的解释呢？我们在何西阿书中看见神的那一方面呢？关于这卷先知书中所启示出来的神，我提出四件事。第一、我发现当神的百姓不忠时，神就痛苦。第二、我发现神不能容忍或宽免罪恶。第三、我发现：虽然如此，神仍然爱人，尽管人仍然犯罪。第四、我发现：既是如此，神就寻找罪人，为要恢复他。这些都是我们基督徒信仰常常谈到的，发现它们闪烁并照耀在旧约圣经的这个篇章中，是十分奇妙的°
第一、当神的百姓不忠时，神就痛苦。我在这里说「神的百姓」，我指的是所有的人，因为一切都是祂的。这个真理在以西结的预言中清楚宣告出来了： 「世人都是属我的。」当人们不忠于祂的时候，神就痛苦。费伯(Trederick
W. Faber)在他的诗歌中说出了一个深邃的真理：
「地上所有的忧伤，无处比天上更能感受。」
人的苦难，除了在神里面之外，无法汇集在一起，你曾有过这样的经历吗？我在患难中，你在患难中，另一个人也在患难中——有三个人在患难中；但我们却不能把这三个人的患难摆在一起，而说所造成的结果是一个人的患难两三倍。除了在神的心里以外，忧伤是无法加在一起的。祂感觉我的痛苦、你的痛苦，和他的痛苦。地上所有的忧伤全都在神的心里。在整本圣经中，可有任何一个句子， 比「神就是爱」（God is Love)更为崇高的呢？这个短句的英文只有三个字，每个字都只有一个音节，当神学家告诉我说，爱是神的一个属性时，我总是与他们争论。爱不是属性，而是所有属性的总和。一个人的特色之于他的性格如何，属性之于神的爱也是如何。祂就是爱。
创造是爱的行动，所有的律法都是爱的表彰。当被爱的人受苦时，爱永远是受苦的。我有时候会想：神的爱与我的爱之间的差别，最主要的就是在这里。我爱，而我所爱的人如果对我不真诚的话，我就会痛苦。为什么呢？因为我已经失去那个爱了。神的痛苦却不是那样，祂痛苦是因为那不再爱祂之人正在受苦。在我们的爱里面，有己的成分，在神的爱里却没有。耶稣在走向被钉十字架之途中时，哀伤的妇女为祂号眺痛哭，祂却说：「耶路撒冷的女子，不要为我哭，当为自己和自己的儿女哭」，显露出祂自己伤痛的所在与其剧烈，并不是因为他们恶待了祂，而是因为他们恶待祂时，也正在伤害他们自己。当神的百姓不忠时，神受痛苦。人类所有的罪，正在使神受苦；人所自招的苦难，在天上最能强烈地感受到。
但是，第二，我也知道神不能容忍或宽免罪恶。为什么不能呢？理由总是跟我们刚刚所说的一样，因为罪正在使爱的目的废弃失效，并且造成痛苦。如果你能说服我相信神会轻轻忽忽地处理罪的问题，你就可以借着这个论点向我证明祂不是爱人类的灵魂的那一位。是因为罪对一个人所造成的毒害、摧残、萎缩、与毁灭，所以神绝不与它妥协。神审判罪恶的理由是：罪摧残并毁坏了神所爱的那些人。
这又引至第三方面的解释。我从这卷先知书中得知：尽管有罪，神爱依旧。多年以前，在英国有一个少年人，在主日学课堂上问他的主日学老师说：「神爱顽皮的男孩吗？」老师回答说：「不！祂当然不爱了。」哦！对一个男孩子这么说，是无意间亵渎了神！如果神不爱顽皮的男孩，祂就绝对不会爱我！莎士比亚(Shakespeare)说：
「当爱找到改变的理由而改变时，它就不是爱了。」
莎士比亚从哪里学到那个功课呢？除了把这位神启示出来的圣经著作之外，他无从学到这个功课。尽管有罪，神爱依旧。
因此，我们就来到最终的启示，也是福音的核心与精髓。祂打发何西阿去找歌篾，对他说：「照我所作的去行！」 祂寻找罪人，为要使他得以恢复。
『主阿！你有九十九只，难道还嫌不够？』
良牧答说：『我的这只离我达远飘流，路虽艰险，涉水拔山，我必前去将他寻回。』
祂寻找祂所爱的罪人。祂绝不与罪妥协。尽管有罪，祂爱依旧。然后就开始了天上伟大的行动，神伟大的壮举，来寻找那将自己与神隔离的罪人。哦！这乐音仍像过去这二十个世纪以来传下来的一样，并且在你内心唱说：「神那么爱世人。」
让我们细查这位先知受训之最后阶段的方法与价值，神说：「你再去爱一个淫妇，就是她情人所爱的。」祂并不是说：「你去恢复她。」那是结果。祂乃是说：「你再去爱她。J那就使我们面临难题了。出于天然的自己是不可能那么作的，而且假装我们会那么作也是没有用的。马可吐温(Mark Twain)在他的作品《阿瑟王宫廷中的美国人》 (A Yankee at the
Court of King Arthur)中，描写这个美国人认为国王应该了解他的百姓，所以让国王乔装为一般百 姓，在遭受蹂躏的乡间旅行。国王不知道那个阶层的人的行为举止，所以就称他的一个百姓为「流氓」。这美国人立刻纠正他，说他绝不可以这么称呼他们，因为他是他们所有人的弟兄。然后国王惊呼说：「弟兄？像他们那么脏的人？」那就是人的心。去，爱一个使你家庭破碎的妇人，而且是个淫妇。像她那么脏的人！我靠着自己的力量无法作到。如果我曾那么作的话，那是因为在我里面发生了某件事，使我作为一个完全不同的人。人性是无法作到这件事的。
何西阿顺服了，这是一个奇妙的证据，证明他是活在与神联合里面。东方的特色使这幅图画极为生动。留意一下当何西阿找到歌篾时，她的光景如何。他为她付了多少钱呢？十五舍客勒银子。他只付了半价！（半个奴仆的价格）这个女人已经沉沦得如此之深，只需付半价就可将她买回！再注意：「大麦一贺梅珥半」。什么是一贺梅珥半的大麦呢？正是一个奴隶一天所需的分量。所以他是以一半的价钱和一天的食物将她买回的。
然后怎么样呢？「我对她说：『你当多日为我独居，不可行淫，不可归别人为妻；我向你也必这样。』」这是用一段时间把虚假与真实剥离的训练。这是为要给她有时间可以重新评估，把事情想透。但他将她买回归他，并对她说：「我向你也必这样。」虽然你受到剥夺，我也受剥夺；你独居，将虚假与真实剥离，我也有分于这个剥离。这是柔和的爱所用之最后的方法。
然后又如何呢？这整卷先知书就是答案。其音调如凯归的乐歌一样，颤动、悸动、震动直到末了，显示出何西阿已经进入了生命与爱的最高经历。
「我失去的羊已经找着了，你们和我一同欢喜罢！」他已经进入那个经历了。你无法向世上的人解释这件事。我不认为何西阿去找歌篾是因为爱她的缘故，我想那是因为神差遣了他。当我绝对相信：当他前去的时候，这爱又回到他里面来了。
我记得三十几年前，在北田(Northfield)与我亲爱的朋友司可福博士(Dr. Scofield)交谈。他告诉我一个小故事，从那时候开始一直深印在我脑海中。他当时正在谈论的，是关于基督徒事奉的动机，他和我都同意基督徒事奉的动机是神的爱，基督的爱。耶稣问西门说：「你爱我吗？」祂并不是说：「你爱这些人吗？」而是说：「你爱我吗？」在这个时候，司可福博士告诉我这个故事。当他在德州的达拉斯(Dallas, Texas)牧会时，有个女孩是他敎会里的一个肢体，当时正要出发往宣敎工厂去，在离去之前来向他告别。他对她说「小姑娘，我非常高兴你是如此爱这些中国人，甚至愿意为他们舍命。j她很快就回答说：「喔！司可福博士 ！您千万不要误会，我并不爱中国人，我完全不爱他们，相反的，我并不喜欢他们。」他说「那你为什么还要到中国去呢？」「我为什么要去？因为我爱我的主，而祂吩咐我要去。」七年以后，她首度休假回国，来到同一间书房，对他说：「司可福博士，您还记得当我要到中国去的时候，在这个房间对您所说的话吗？」他说：「记 得，我记得很清楚。」她说：「我告诉您说我一点也不爱中国人。司可福博士，当时我告诉您的是实情，但我现在爱他们了。我之所以去，是因为我爱我的主；但现在我爱他们，甚至不愿放假回家。」那就是原则了。你去！爱一个妇人。他就去了，把她买回来，把她放在隔离之地方，预备恢复的工作；而爱就渐渐地回来了。就这样，他在寻找、拯救的行动中触摸到神，他在他生命最深的喜乐中触摸到神了。
结束之前，让我们再提出一两点一般性的说明。第一、罪没有希望的门，罪人也不能打开希望的门。只有爱可以，只有爱！「在世上没有指望、没有神」，新约圣经这句话有极其惊人的深邃含义！
「遭难」这个字需要解释一下。我从何西阿书翻到约翰福音；在耶稣的事奉中，有一次，祂说「我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父阿！救我脱离这时候！……父阿！愿你荣耀你的名。」然后，就在一会儿以后，祂又再一次说：「现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。」「我现在心里忧愁。」（译按：英文trouble，同时有「忧愁」、「患难」之意），希望的门为我打开了。创造希望之门的患难，并不是歌篾或以色列人所遭的患难，而是神的患难，与神破碎的心。神的忧愁使希望的门得以敞开。因此，恩典不单可以与律法相通，与紧随罪恶而来的严刑相反；更是将它抓住、带着它、将它逐出，为犯罪的灵魂打开一条大道，可以回到神的心中与神的家中。
最后，注意一下神的启示，以及继起之职责之启示。谈到神的启示，只需提起一件事，那就是你常唱的：「惊人大爱！」如果我们对于神的爱已经失去了应有的惊叹，求神赦免我们：
「震惊立在即稣所赐的爱前，哦！何等奇妙！」「惊人大爱，何能如此！」
这就是我们所唱的诗歌：
「爱既如此惊人，」
——哦！继续下去！唱完它——
「如此神圣，当得我心、我命、所有。」
神的这个启示，也是职责的启示。认识了神的所是，我们里面就得与祂相称。「人若说：『我爱神！』却恨他的弟兄，就是说谎话的」人若说他爱他的弟兄，却只是在理论上说说就满意了，他就是悖逆的人。这是具有攸关生死之重要性的。何西阿！你去找歌篾，并要爱她，像我爱这百姓一样。把你在我身上所看见的这些事，实行在你自己与人的关系上，当何西阿这么作的时候，他就更完全地了解神的心。
光知道神是爱，是不够的。我们若是知道了，祂就呼召我们，要我们在与人交往上活出与那爱相称的生活来。那正是约拿失败之处。约拿不愿到尼尼微去，因为他太认识神了。他绝对知道：如果他真的到尼尼微去传道，而尼尼微人悔改了，神就必赦免他们。他认识神，他知道神可能会赦免尼尼微，而他却不要尼尼微得赦免，他不要到那里去。但感谢神，因为耶和华的话再次临到他：「耶和华的话，二次临到约拿。」耶和华的话此时可能正第二次临到我们当中某个人身上。你已经对这位神略有所知了；哦！去罢！去爱那不忠的男女，在外面的某个人，是你可以用半价和一天的食物买回来的，去爱他们，去服事他们，去买他们，去把他们召聚进来。去为某个不忠的人把你的生命倾倒；你将乘驾着你牺牲的翅膀，上升到与神的交通中，就像何西阿一样。
－－ 摩根《何西阿书──神的泪影》
先知家庭的悲剧——人的悖逆（二）(陈终道)
二1：“你们要称你们的弟兄为阿米，称你们的姐妹为路哈玛。”
由于“阿米”很明显的是跟上文一9的罗阿米相反，（阿米就是“我民”，而罗阿米则是“非我民”）。路哈玛是蒙怜悯，与上文“罗路哈玛”不蒙怜悯相反。所以他们的名字，象征悔改的以色列人必重新蒙怜悯。这里第一节的两个儿女，可能是歌蔑在第一章的三个儿女之外另生的；但也可能是为上文三个儿女中的两个另改新名，难以确定，但无关重要。
三、先知对不贞妻子的愤慨（二2~7）
读经提示
l，先知为什么要他的儿女与母亲争辩？什么原因使他在儿女跟前这么激愤的论及他的妻子？在这里母亲与儿女代表什么人？
2．在这一段中有什么经文显示歌篾已落到很下贱而痛苦的地步？
3．“脸上的淫像，与胸间的淫态”有什么象征意义？
4．荆棘与墙挡路有什么灵意？对今日信徒有什么教训？
本段所记是先知对他不贞之妻因爱而发出愤慨，代表神对以色列人在信仰上之不贞的愤慨。
本段很可能是歌篾因淫行而离开先知之经过的记述。上文第一章只不过摘要的记载，以强调神要先知娶淫妇，本段才解明所娶之“淫妇”原是先知的妻子。
1．争辩（二2~5）
从这段经文可见先知在精神上所受的痛苦，已到难以忍受的地步。他似乎没有适当的对象可以诉说，因而向他的儿女发泄，要他们去与母亲争辩，究竟是先知的爱情不专，还是他们的母亲不贞。他们母亲的行为简直不配称为先知的妻子。但先知这些愤慨的责语，正可表明神对他百姓在信仰上不贞的愤慨。
这几节中的“母亲”与“儿女”都是象征以色列人，他们和他们的上代一样，都不专心事奉神，在灵性上都同样的污秽可耻。
在这里先知警告他的妻子，不可能一面行淫，一面和先知维持夫妻的关系——“因为她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。”这是愤慨中所说的话。可见先知对妻子的淫行已不能再忍耐，不愿再承认她是自己的妻子。信徒与主的关系也是如此。他们不能一面爱世界，恋慕罪中乐；一面爱主。神绝不能容忍这种情形继续下去。
“叫她除掉脸上的淫像和胸间的淫态”——脸可代表生活为人。胸代表心思情感。信徒是否真爱主可从他们的心思与生活上看出来。内心不关怀主的事，生活不与世俗分别，却自称是爱神的儿女，就像歌蔑对何西阿一样，心中别有所爱，却想维持夫妻关系。结果难免招致赤身羞辱，且至终必因罪恶的痛苦，灵性如在“干旱之地，因渴而死。”（二3）
五节末的“他们”应指歌蔑的情夫们，她为得着一些物质的好处而行淫，不知羞耻。现今魔鬼也用同样的方法，使信徒为着贪图今世至暂至轻的虚荣或自身的享受，出卖了基督徒应有的美好生活见证，任凭罪恶玷污自己的心灵，在神眼前，也是可耻的。
2．阻挡（二6~7）
“我必用荆棘堵塞他的道，筑墙挡住她……”——这些话虽然按历史是先知自述他怎样拦阻他的妻子走向堕落的路，但在旧约先知书中，神藉个人经历借题发挥，或使先知们现身说法地发表神的信息，已早有先例，如：以赛亚为儿子取了个很长的名字（赛八1），以西结侧卧三百九十日（结四5）等。在这里实际上是指神必用祸患管教他的百姓，使他们不致完全堕落。他们偏行己路，去寻求偶像和外邦强敌之保护；但至终必“追随所爱的，却追不上”。他们要发现背离神的结果，痛苦更甚——“我那时的光景比如今还好。”（二7）
为什么有时我们的道路仿佛荆棘满途，处处碰壁？这可能是我们偏行已路，神阻挡我们的去路，如神的使者阻挡巴兰的去路一样（民廿二22~35）。“荆棘”和“墙”的阻挡，乃是神爱我们的另一种手法。正如父母对儿女的管教，也是爱的另一表现。不少信徒不满神的安排，到处奔跑，要走自己的道路。最后，在饱尝各种痛苦的滋味之后，才发觉还是起初神所安排的路最好，就像浪子离家，耗尽一切所有之后，便想起还是父家最好。现今世人也在盲目地“寻找”能填满他们心灵虚空的东西，他们厌弃了创造他们的神，自以为信靠神太落伍。但他们却不知道要寻找什么，不知道什么才能满足他们的心灵。他们拒绝神的结果，只不过是：心灵更虚空，道德更堕落。生活得更不快乐。
注意7节所称“归回前夫”证明歌篾先前是先知的妻，因不贞而离弃了先知。先知再把她娶回来。上文第一章只简略提及，在此才加上较详细说明。所以第二章2~7节可能是歌篾因不贞而离开先知经过的补述。
四、以色列人的忘恩（二8~13）
读经提示
1．本段有什么经文，证明这不是先知对妻子个人说的话，而是神对百姓的警告？这对上文1~7节的解释有什么关连：
2．耶户不是已经彻底杀尽拜巴力的人吗？为什么在这里仍责备以色列人供奉巴力？有什么教训？
3．以色列人怎样忘恩？对我们有什么教训？
上文我们已经提到，先知对妻子的不贞在激愤中所说的话，其实是神对他百姓不专一事奉他的责备。本段则更清楚地证明上文的话，实是借题发挥的信息，因本段虽连续上文而有的指责却比上文更明显地是神正在藉先知指责他的百姓的罪。本段所责备拜巴力的罪，和要使节期、月朔、安息日并“一切大会”都止息的警告，显然是神对全以色列人的警告，而不会是先知对他妻子一个人的警告。因为节期、安息日和“大会”（11节）当然都不是指一个人的，而是指全体人民说的。
注意，先知书中常有类似的写法。在指责当时的个别人物或事故之后，立即借题发挥地把责备的重心转向神的百姓那才是先知所要指责的真正对象。
所以，8~13节的话，是神责备以色列人的忘恩。神所赐给他们的五谷新酒、金银财富，他们不但未用来事奉神，反而用来供奉巴力。亚哈王曾使以色列人深陷在拜巴力的罪中，虽然先知以利亚曾杀死四百五十个巴力先知，耶户也曾拆毁拜巴力的庙堂，大杀巴力的先知，但从神藉何西阿在这里责备的话看来，以色列人拜巴力的罪并未消除，并且从第一个王耶罗波安起，直到以色列亡国的历代君王，从未离开拜偶像的罪，在这里所提拜巴力的罪，按广义言，可以代表一切拜偶像的罪。在以色列王中偶然有一两次复兴的情形，清除某种偶像。在神看来，只是换汤不换药的一种表面改革，其实拜偶像的罪从未离开过以色列人。
所以神说：“我必将我的五谷新酒收回，也必将她应当遮体的羊毛和麻夺回来……我必追讨她素日给巴力烧香的罪……”（二9~13）
这正是今日信徒的情形。所谓复兴，不过表面的装模作样而已！甚至那些流着眼泪认罪的信徒，也并非诚实地悔改，他们只承认了心中一引起较普通的罪恶，另一些则更隐密地收藏起来。他们大力地拆除“巴力庙”，其实只不过使人不要注意他收藏着的金牛犊罢了！我们并未将神所赐给我们的金钱、才干，学识用来荣耀神，却用来供奉我们心中的偶像。我们大多数都是忘恩负义的人，在领受了神的恩赐，经过了艰苦的日子之后，就把一切成功的果实，归功于自己的奋斗和努力，内心中已开始事奉那无形的金牛犊了！
五、亚割谷作为指望门（二14~23）
读经提示
1．亚割谷是什么地方？因何得名？亚割谷作为指望门有什么意义？
2．16~23节提及三次“那日”是那些经节？所指的是什么日子？“那日”以色列人与神的关系如何？
3．天地会向神祈求．且得应允吗？应怎样领会21~22节？
4．试按14~23节列出以色列人在“那日”蒙恩情形。
1．劝导引领（二14~15）
这两节似乎先知在策划怎样对待他的妻子，其实是神预告以色列人日后的美景。
“后来”没有指明是什么事情的后来。但下文一再提到“那日”，并描述神的百姓怎样专一归神，与神亲近的情景。显然是以色列人在千禧年国中的景象。所以这几节该是论及以色列人末后的指望。按启十二14的记载，以色列人在灾难的后三年半，因敌基督之迫害，必逃至“旷野”，被养活一载、二载、半载。他们经过大灾难之后，基督必从天降临。那时必为“大卫家和耶路撒冷居民，开一个洗罪的泉源，洗除罪恶与污秽（亚十三1），“耶和华必作全地的王……耶路撒冷必仍居高位”（亚十四9~10）。这里所说的：“后来我必劝导他，领他到旷野，对他说安慰话。”似乎遥指那美好的远景。
“他从那里出来，我必赐他葡萄园。”（15节——葡萄园象征丰富和收成的境界。）
“亚割谷”（15节）——是耶利哥南部的一个山谷。因亚干犯罪使众人受累，约书亚和以色列人在这里用石头将他打死，其后就叫这谷为亚割谷。“亚割”就是连累的意思。“亚割谷作为指望门”意指以色列人因犯罪离弃神而饱受罪的连累和痛苦后，必悔改归主。他们因罪受苦而悔改，成为他们的指望。凡想进入指望门的，必须向神彻底悔改。
注意：悔改归神的主动力是神的“劝导”——“我必劝导他”（14节）。正如主所说。不是我们拣选他，是他先拣选我们。
今日信徒为福音作见证，也应当按这原则，不是等候罪人来找我们。是我们先去找他们。不是听其自然而信主，乃是要“劝导”他们信主，积极地攻破他们心中的营垒，而领他们决志信主。
“他必在那里应声”（15下），这“他”是以先知不贞的妻子为背景说的。实际上不是对个人说，乃是对整个以色列人说的。
“应声”，注意中文和合本的小字“或作歌唱”，大概是指歌唱中的和应。
“与幼年的日子一样”，可见先知与歌蔑的关系，原是从小认识的青梅竹马。这正合于表明以色列国从立国的最初阶段，已经领略过神丰厚的恩典。他们从埃及法老手下被解救出来，直到先知当日的光景。他们与神之间，已有长久的蒙恩经历。所以下句“与从埃及地上来的时候相同”一语，是用他们已往蒙救赎之经历，作为例证，说明“那日”神要同样施恩怜悯他们。
2．再蒙眷爱的情形（二16~20）
从16~23节中三次提及“那日”（16、18、21节），都是描写灾期结束，千禧年开始时的光景。以色列必歌唱欢呼，像从埃及出来的日子一样。那日他们必不再提别神的名号。他们与神的关系必更亲密。他们必安然躺卧，不再有争战。他们的祷告必蒙应允，百事顺利。
在这几节中我们看见神对人的期望和眷佑：
“那日你必称呼我伊施……”（16节）——“伊施”就是我夫的意思。以色列人日后必从新归向神如歌蔑重返先知怀抱作他的妻子。他们与神的关系，将不只是主仆的关系，乃像夫与妻的关系。他们对神的事奉，不只是尽本分而已，且是出于真诚的爱。
“因为我必从我民的口中除掉诸巴力的名号。”（17节）本节使上节末句“不再称呼我巴力”（意即我主）具双重意义：一方面按巴力的字义，表示以色列人与神的关系比“主”与“仆”更亲密，不再称“主”而是称“夫”。另一方面亦按“巴力”这假神的名字预言以色列人的口中将永不再提巴力这名。他们不但不会再拜巴力，连提也不再提了。
3．耶和华的应允（二21~23）
21~22节不能断续必须连贯领会。这不是说天、地、五谷、新酒……都会向神祈求且蒙应允。先知是用一种比较生动的口吻来描绘以色列民怎样得着五谷、新酒和一切田间收获。不是从地得着，也不是从天得着，乃是从神得着。神若不赐下合时的天时地土，他们就一无所获。不论天或地都是神的“应允”才会生长五谷，才能收割葡萄。
“耶斯列民”——指以色列民。在此特用“耶斯列民”称以色列人，是取意“耶斯列”的字义——“神栽种”。因下句紧接着说：“我必将他种在这地……”，意即神应许他的百姓在那日他们必在神所赐的应许上生根建造，像被种在地上那样。
二23——“我必将他种在这地，素不蒙怜悯的，我必怜悯；本非我民的，我必对他说；你是我的民，他必说：你是我的神。”
新约罗九25引用这节说明外邦人必可蒙恩得救。但对于未信主的以色列人来说，他们按灵性其实也是外邦人（罗二28~29，四11~12）。在基督再降临时，那“本非我民”的以色列人，必仰望他们所扎的（亚十二10），悔改归主。
亚割谷为盼望门(贾玉铭)
(2:2-23 参书7:22-26)
当以色列民从埃及上来进攻耶利哥城以后，有亚干违命贪取了不当取的物，以致全会众败在敌人面前，后将亚干从民中除灭，众人在亚干的身上堆成一大堆石头，即名其地为亚割谷，因为亚干连累会众，打了败仗，并连累全家，一同灭亡。在这里，耶和华对于淫乱的会众，即应当在亚割谷灭除的会众，竟有特别的应许说:“我……又赐他亚割谷作为指望的门。”这是神对那些应该丢弃的民众，竟赐给他们一个无指望中的盼望——亚割谷为盼望门。
一、亚割谷为盼望门(2:2-13)
不经亚割谷，不除掉亚干，即无盼望门。亚干是罪的连累，经过亚割谷，便是讨罚罪。
(一)罚罪
(二)悔悟(2:6-7)——罚罪后便有了觉悟，悔悟即有了 盼望门。
(三)流泪——亚割各也可称为流泪谷(诗84:6)，因悔悟 而流泪，这便进了盼望门。
二、盼望门中的亚割谷(2:14-15)
亚割各即在隐基底，有快乐之泉(结47:10)，有佳美的葡萄园(歌1:14)，“沙仑平原必成为羊群的圈，亚割谷必成为牛群躺卧之处，都为寻求我的民所得”(赛65:10)。
(一)受教得慰——“领她到旷野”(2:14)。旷野为造就之地。灵性长进的人，都是靠主从旷野上来的人(歌8:5)。
(二)赐她葡萄园——“她从那里出来，我必赐她葡萄园”(2:15)。属灵的葡萄园是神所赐的，但必要从旷野上来，即经过苦难、造就之意。葡萄园被毁坏，乃被罪所毁，被小狐狸所毁。
(三)在那里歌唱——“必在那里应声，与幼年的日子一样”(2:15)。
三、亚割谷中的亚割谷，盼望门中的盼望门(2:16-23)
(一)作主爱人(2:16-17，19-20)
1、永远聘你归我。
2、以仁义慈爱聘你归我。
3、以诚实聘你归我。这乃是指着基督与教会生命中的联合说的。
(二)立平安的约(2:18) 到那日万物复兴，恢复乐园的景况。这是盼望门中的盼望门。
(三)所望皆允(2:21-22) 经过亚割谷，进了盼望门，作主爱中人，祈祷必蒙允。耶斯列是分散之意，是神栽种之意。耶斯列是大平原，是大战场。即神的选民回攻敌人之地，却也成了大农场。
(四)成为佳种(2:22) 耶斯列民都是神所栽种的好种。“好种就是天国之子”(太13:38)。
(五)丰满收成(2:22-23) “地必应允五谷、新酒和油……本非我民的，我必对他说:‘你是我的民’……”。
论到这里，我们禁不住要大声颂赞主他那奇妙的爱。淫妇因犯罪被弃，岂真被弃吗?无非要她经过亚割谷，终究使这亚割谷变成盼望门。主的爱是多奇妙啊!
神的管教(二1~23)(鲍会园)
以色列人不但犯罪离开神，且坚持凓抵挡神。他们犯罪不是偶然的，而是经常的。经过神的提醒，劝勉，责备，但仍不肯归给神。
「你们要与你们的母亲大大的争辩。」「争辩」是一个很特别的字，可译作「你们应继续向母亲苦苦的劝她。」换言之，神多次的劝勉他们，他们仍不听从。
神对不肯归从之百姓，仍继续的劝勉，且苦苦的劝勉，为的是劝他们悔改。但刚硬的百姓，不想顺从。人可以不顺从，神不把人当作机器，不是把工作方法定好，指定人去做。神要我选择顺从神的道路，但给我们自由选择顺从或不顺从。但若选择不顺从之后，神的刑罚必临到，神是公义的神，万不以有罪为无罪。我们可以不顺从，但无法逃避不顺从的结果。但神仍拣选以色列人，作神的百姓。他们虽背逆，离开神，神必降刑罚与他们。但神对属祂的人的刑罚与对不属祂的人的刑罚，往往不相同。
从旧约的以赛亚，耶利米，以西结等先知书均可看见，神刑罚过以色列人，也刑罚过埃及，刑罚过亚述人，亚兰人。神刑罚外邦人，目的是消灭。但神刑罚百姓，目的是管教。管教的刑罚与毁灭的刑罚有极大的分别。
这章经文里，看见神刑罚以色列人，是因为他们自取其咎，在生活上，是明知故犯。
有时你冷淡，不追求，生活不好，神似乎不刑罚，也许神的刑罚未到，但早晚必临到。
有一次慕迪讲到神的审判，他说：「不论何时犯罪，神必刑罚。」有一人前来对慕迪说：「传讲耶稣是骗人的，我从来没有敬畏神，但我万事顺遂。」慕迪说：「神与你结账之日，不一定是在你收成的日子。」不错，神结账的日子，也许不是在今天、明天，但一定临到我们。现在要看看神如何将管教临到以色列人。
{\Section:TopicID=202}（一）生活失了意义，失去真正的目标
这是多么可怜的生活。外表生活好，生活舒适，但这是没有意义的生活，没有目标，是可怜的生活。
北平菜式有一款叫填鸭。把鸭喂饱，放在一小笼里，不能自由行动。吃的虽然是好的食物，但单吃不运动，很快长得肥而大。但养鸭的人，目的只是为宰烹而已。可见没有意义，没有目标的生活，多么可怜。
「因为他说，我要随从所爱的，我的饼、水、羊毛、麻、油、酒，都是他们给的。」（5节）换句话说，他们所追求的，所爱的，是饼与水，因他们给我羊毛、麻、油和酒，所以我随从他。这是为肉体而追求，从他们追求的方向，便可以看出他们真正的生活是甚么。
要得肉体满足，是以色列人追求的目标。虽然可能得凓饼，但生活的目标却失去了。
认识主耶稣的人，知道生活多么有价值。但真正生活的目标是甚么？我们今天生活追求的是甚么呢？属灵的生活是永远的，今天的生活是暂时的。你一年中，有多少时候是为属世的生活安排，又用多少时间去为属灵的生活安排呢？
俗语说：「哀莫大于心死。」追求属灵上进的心没有了，只为饼与水，油与酒，羊毛与麻。追求更高更属灵的心已不存在，只要得饼就觉得满足，这是以色列人的生活情况，多么可怜！
{\Section:TopicID=203}（二）生活充满拦阻
「因此，我必用荆棘堵塞他的道，筑墙挡住他，使他找不凓路。」就是说，神使他的生活中，充满拦阻，充满困难，条条路均堵塞，没有路可通到神那里。无法可解决困难，自己对自己也完全灰心。
今天我们为何在生活上也有如此多的困难，可能是因罪的缘故，生活给困难阻挡凓，无法冲过。因为将生活放在肉体的环境里，看重肉体，注重物质，当然无法胜过困难。神使他们的物质，成为他们的审判，成为他们的灰心，失望。
{\Section:TopicID=204}（三）没有工作的果效
「他必追随所爱的，却追不上。他必找寻他们，却寻不见。」（7节）他们不是不追求，不寻找？但虽然努力追求，努力寻找、却得不到果效。
我们单努力追求，努力工作，为主作见证。但作见证，不能发生果效。因为灵里贫穷，冷淡。努力追求错了方向。
要胜过罪恶，但不能胜过；努力作见证，但得不凓果效；愈努力愈没有果效。怎办？终于灰心丧志。
所以一天到晚在忙，愈忙愈乱，在主前被记念的究竟有多少？内心是冰冷的，与主交通有拦阻，祈祷不通，属灵生命没有长进，没有渴慕主的道的心。于是不敢让人知们我们属灵生活的光景，用作主工来掩饰与主交通有了拦阻。这是根本的错误，愈寻找，愈不能寻见，这是神第三个刑罚。
{\Section:TopicID=205}（四）失去分辨是非的能力
「他不知道是我给他五谷，新酒和油。又加增他们的金银，他却以此供奉巴力。」（8节）神赐给他们的，他们反用来供奉巴力，以为是巴力所赐。他们在灵里失去了分辨是非的能力。明明是神所赐的，满有价值的，却以为是巴力所赐的，变为没有价值的。明知放纵肉体是神所不喜悦的，但仍追求肉体的满足，在属灵里失掉了分辨是非的能力。以赛亚先知说：「祸哉，那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人。」（赛五20）失去了属灵辨别力，是多么可怜的生活。
不久前，我在巴士上，看见一老人正在掏钱买票，那司机把车一开一停，以致这老人跌在车上。司机的服务精神已不好，售票员还在说：「不喜欢乘巴士，不如去乘的士啦！」他们明知是错，还以为对。
有人得罪我，我便要报复，这因为辨别是非的心失去了。
教会工作走错了方向，失了生活的目标，不是一时犯错，是整个属灵分辨力丧失了。
神不勉强人走祂的路，人没有分辨属灵的亮光，神不感动他，不提醒他。主耶稣说：「你里头的光若黑暗了，那黑暗何等大呢！」（太六23）小孩子不能分辨是非，不足为奇，若是二十岁，或是三十岁，还不会分辨是非，那是多可怜！前几天我到新界去，看见有两个基督徒在谈话，正谈论凓下次马票开彩的时间，谈论得兴高采烈。世俗的事，会分辨，属灵的事却没有分辨的亮光。
{\Section:TopicID=206}（五）在灵里有极大的贫穷
「因此，到了收割的日子，出酒的时候，我必将我的新酒五谷收回，也必将他应当遮体的羊毛和麻夺回来。如今我必在他所爱的眼前，显露他的丑态，必无人救他脱离我手。」神要将他的空虚，贫穷，软弱，可怜，显露出来。缺乏得不到满足，痛苦得不到安慰。他们虽追求五谷新酒，但肚腹却得不到饱足，他们赤身露体，神要将他的罪显露出来。离开主的痛苦，想是人人都有的经验，内心想得到安慰，却得不到安慰。
在舞场、电影院里寻找刺激一下，或许忘记了一时的虚空，但离开舞场，电影院之后，心灵更觉不安，更是空虚。多工作，可能多得钱。但心中没有平安，晚上不能入寐。千万富翁自杀，就是因为金钱不能满足他的心。有学问的人怎样，前几天有一位有学问的人奢谈，世上没有神，但他说：「人人以为我有很大的成就，但我的心灵是澈底的空虚。」你看多可怜！
神给我们选择顺服与不顺服，但若选择不顺服，祂要管教。但若肯悔改，神的态度改变了。请听：
「耶和华说，那日你必称呼我伊施、不再称呼我巴力。」（16节）
「我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯，聘你归我。」（19节）
「耶和华说，那日我必应允天，天必应允地；地必应允五谷、新酒和油，这些必应允耶斯列民。」（21、22节）
神正等待我们悔改归回，顺从祂。神愿意赐福给他的百姓，多过百姓渴望神的赐福！「回头吧，回头吧！何必死亡呢？」── 鲍会园《何西阿书信息》
因淫乱而离婚(二2-15)(文牧)
前面是满有希望的话(一章十至二章一节)，现在是一段关于离婚的信息。
这段经文是用诗的形式写成的，与前面的散文不同。我们必须从两个方面来解释这段经文：首先从何西阿和他的家庭，但这一个层次只是为第二个层次做准备的；第二个层次是比喻神和以色列人的关系。它又是一篇演词，一篇关于诉讼的特别演词，用于法庭上对被告的控诉。
在第一个层次里，我们注意到何西阿和他的孩子在法庭上；当时先知的妻子歌蔑也在场。何西阿提出诉讼的目的，是希望与他的妻子离婚。「她不是我的妻子，我不是她的丈夫。」(2节)起诉的原因是因为妻子的行为。她曾经多次不忠心，与别人犯了奸淫。(无论这种不法的行为是属于私通，或者是歌蔑一再疯狂地崇拜偶像，我们不能肯定。后者可能性似乎大些，它能够带出这比喻的意思。)整个的情景是一场悲剧：做丈夫的和三个孩子由于歌蔑的行为，被迫要按照法律的要求，把案件提到法庭上。但是从第二个层次来看，这不是一个悲剧，因为何西阿的家庭生活只是一个比喻，表明神与以色列人的关系。
在神的法庭上，以色列是被告，神则扮演双重角色：控方和法官。在法庭上以色列人的罪状被宣判：他们对神不贞洁，因此婚约不能再延续，神必须与以色列离婚。纵然在这种悲伤的情景下，神仍然留有一线希望给以色列人。按照律法，犯奸淫者是必须处以死刑的(申廿二22)。但这里无论从那个层次去解释，都没有执行死刑。不论何西阿采取甚么行动，他仍然爱他的妻子，正如神仍然爱以色列人，但是律法规定，祂不得不寻求离婚。
在离婚的过程中，作了三点判决，每一点都用「因此」勾引出来(参6，9，13节)。判决首先是对歌蔑，然后是以色列人：
一. 第一点判决基于女方别有他爱；她的话被提到法庭上来：「我要随从所爱的。」(5节)她一心要在错误的道路上走下去，相信她「所爱的」会给她富足。所以判决书写道：她将被迫继续在她选择的道路上堕落下去，一直到痛苦的结局。
二. 第二点判决是讲到做妻子的疏忽。她不知道是她的丈夫提供她的生活所需，她真是愚昧极了。同样，以色列也忽略了神提供他们的「五谷、新酒、和油」(8节)。这三样东西，是神的爱的记号，清楚地写在神与他们所立的约中(参申七13)。在审判的时候，这种忽略是要被判处以「夺回」所有的供应(9节)；惟有神收回了生活物质的供应，以色列人才会悔改并认识神。
三. 第三点判决是他们的善忘(13节)。因为偏行己路，歌蔑把何西阿忘记；同样，由于追随外邦的神，以色列忘记他们的神。这不是指一般的忘记，它是忘记了忠心于对方的契约。这约被忘记了，使得他们与外邦的神私通。但是随在第三点判决之后(14-15节)，何西阿立刻宣讲神的应许。以色列将要被领到旷野，在那里被试验，然后他们要会学习信靠神，最后是进入神应许之地。亚割谷在过去曾经是一个「苦难谷」(见书七22-26)，如今变成「希望谷」。
犯奸淫的人并不是真的忘记他们已经结婚；他们是忘记他们的婚约和他所许诺忠诚的爱。
新约的盼望(二16-23)(文牧)
十六至廿三节的预言，虽然很难确定其日期，可能是在何西阿传道的后期。
这个预言可以分为三个部分，每一部分都用「那日」开始(16，18，21节)。「那日」是将来某个日子，说明在审判的日子之后，神的救恩将再一次显明出来。从某一方面来说，这个预言只是一种预告；肯定神在某一个日子必要再次行动。对于当时的以色列人，何西阿所预言的那日，是对他们的一种警告。
先知的预言也表达了以下三个意义：
一. 预言将有一段新的婚姻(16-17节)。相信先知用了一个双关语。巴力这个名字在希伯来文中，可以是「丈夫」，也可解作「主人」。希伯来文「伊施」('ish)这个名词，意思是一个男人，但也可译作「丈夫」。在将来，先知预言，以色列人将要称他们的主为我的伊施(我的丈夫)，而不是我的巴力(丈夫或主人)。
二. 预言将有一个新约(18-20节)。这里注重去重建一种新的婚约。这个将来的新约，将以和平为其特征；这个和平将实践在两个方面。以色列将与整个自然界经历和平，并要与地上的动物、空中的飞鸟、以及所有的生物立约和平。此外，神要毁灭所有战争的武器，并应许敌对国之间彼此和平。这些所有外在的强有力的和平，将形成重建亲密的婚约关系的一个新时期。这个和平与新约的预言，是建立在深信耶和华神是整个人类的神这一根基上的。这些预言至现在仍然没有实现。
三. 在预言的第三部分，何西阿的孩子的名字的意义被改变了。这个改变用一个连贯的讲话，把信息从天上带到地上来。(甲)耶斯列的名字还是一样，但意义变了。过去，这个名字唤起人们回忆血腥大屠杀的地方和命运；但是现在，这个名字的词根被去掉，耶斯列的意思变成「神栽种」；暗示神重新栽种祂的百姓在他们的地土上。(乙)至于罗路哈玛，这个名字叫「不蒙怜悯」的孩子，神特施怜悯，把她的名字改为「蒙怜悯」。(丙)名叫「不是我的百姓」的，现在改变成「我必对他说：你是我的民」。
罪与罪人(二章1〜23节)(台北基督之家)
分享：这一章圣经，耶和华神仍以一个妻子别有恋慕的伤心丈夫来隐喻祂和子民间的关系。
这一章圣经也显明神做事的两个法则：
1. 恨恶「罪」、对付「罪」
2. 爱「罪人」、有恩典为「罪人」存留
这一章的前半段(1〜13节)，上帝责备以色列人(也提醒今天每一个神的儿女)好像一个淫乱的妻子，从爱她的丈夫那里得着许多爱与恩典，却不知珍惜，不但心偏向所不该恋慕的，还以为一切都是由外人而得，随从所爱，忘记爱她的丈夫，以至于神兴起，要重重的管教以色列人，我们也再一次被提醒，祂万不以有罪的为无罪，神是轻慢不得的。
然而，管教的目的是要以色列人醒过来，用极强烈的方法让属神的百姓清醒，管教的背后仍是「爱」，因为，爱必管教！
整段圣经最美的就是第14节说的，「后来我必……」，原来神的作为不是结束在严厉的管教，管教只是为了要把神所爱的百姓带回到神的祝福与恩典中！
神要(14节)：
1. 劝导 ── 是神主动的劝人回头，不只是等人回头。
2. 带领 ── 不只是劝劝而已，而是实际的行动领人回头。
3. 安慰 ── 是在爱里领人回头，而不是在刑罚、恐惧里逼人回头。
当人回转时，祂有极丰盛的恩典、祝福倾倒在每一个属乎他的子民生命中！这是何等的恩慈啊！感谢神，祂总是「不计算人的恶」、祂总是「给人再一次机会」，祂是爱、祂的恩典长存！
快快放心回到神面前来，祂的恩典够你用！
回应：天父上帝，谢谢祢总是给我机会回头，帮助我不硬着颈项，靠主的恩典，回应主爱的呼召，回转归向神。
祷读：何西阿书二章14节
14 后来我必劝导她，领她到旷野，对她说安慰的话。
错误的追求(2至2至13节)(香港读经会)
祈祷： 神啊！我感谢你，因为你拣选了我成为你的儿女，求你让我珍惜这宝贵的身分。
本段经文以先知控诉其不忠的妻子歌蔑作为开始。经文三次提及歌蔑执意「随从所爱的」（5、7、13），「随从」在原文有追逐之意，而「所爱的」在原文则是指「情夫」。歌蔑的罪乃在于主动背弃丈夫，转而追求其他吸引她的人和偶像。
其实歌蔑的罪行正好代表了以色列在当时的问题。以色列民离开了他们属灵上的丈夫，改为追求他们所爱的偶像。他们以为自己所拥有的农产收成，都是由迦南的偶像巴力所赐（当时的人把巴力视为掌管万物繁殖的神祇），因此积极的供奉它，向它烧香，但他们却看不到，原来一切都是源自耶和华，与巴力无关；反之，巴力只会引诱他们离开真神，使他们堕落甚至灭亡。结果，可悲的是，不论是歌蔑或以色列人，当他们离弃丈夫，转而追随他们的「情夫」时，他们不但不能得到其「情夫」的真爱，更反被他们所伤，以致陷入痛苦的光景之中。可见，以其他的人或偶像来代替耶和华，只会为人带来悲惨的结局，这是我们要引以为鉴的。
对以色列民的罪，神采取了以下的管教方法：1)拦阻以色列人，堵塞他们的道路（6）；2)收回那些本是祝福他们的农产收成（8-9）；3)砍掉葡萄树和无花果树（12）：由于顽梗的以色列民竟以为他们所拥有的葡萄树和无花果树是他们的「情夫」所赐的，因此神要把这些树变为荒林，又使野兽前来践踏。
透过这些管教，神要以色列人不再对假神巴力抱有任何幻想，并要他们知道一切都是耶和华所赐的，与巴力无关，因此供奉它、追求它都是徒劳无功。或许，这些管教看似很严厉，但其实神对以色列人的爱并未止息，祂最终是想以色列民在接受管教时，回想从前蒙福的光景，以致能重新回到神的怀抱里（7），可见神的管教是带着不放弃和盼望以色列人回转的决心。
昔日，神对以色列人作出了管教，但祂这样做是本于对以色列人的爱，目的是想他们从罪中回转，以免继续陷于罪中。今日，当神因我们失脚而管教我们时，我们又有否甘心乐意的接受管教，并从罪中回转呢？请默想以下经文：「因为主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。」（来12：6）
爱的承诺(2章14至23节)(香港读经会)
祈祷： 神啊！感谢你对我不离不弃，求你赐我勇气和信心，使我在任何环境下仍坚持对你的爱。
以色列人因离弃神，追求偶像，故此要接受神的管教。然而，神向他们承诺，当他们接受了管教之后，祂会再次救赎他们。神对以色列人所作的承诺，是本于祂对他们永不止息的爱──祂为了能令以色列人回心转意，重投自己的怀抱，于是情深地向他们「说安慰的话」（14），务求打动祂的爱人。神的承诺包括：
1. 让他们重回迦南地，承受产业：「葡萄园」（15）象征迦南；而「亚割谷」则让以色列民回想他们失败的经历（参书7章）。神应许以色列人将来可以在那经历失败和受罚的地方重新蒙恩，经历神的大能，而且他们「必在那里歌唱」赞美神，其歌声甚至有如红海之歌般壮丽（15，另参出15章）。此外，以色列人将来必离弃偶像，并要再一次承认耶和华是他们的属灵丈夫，重燃爱神之心，不再把巴力当作他们的神。
2. 把审判的日子变为救赎的日子：在饥荒之中，神要把巴力的名字除去（17），又要跟飞禽、走兽、爬虫立约，使它们不再伤害以色列民；祂要毁灭一切的武器，使他们安享太平（18）。此外，神会把五谷、新酒和油赐给以色列人（22），使他们再一次蒙受祂的恩典。
3. 与以色列人重订「聘约」：在这永远有效的聘约中（19），神以仁义、公平、慈爱、怜悯和诚实对待以色列人，而以色列人则会因此认识耶和华。「认识」（20）一词在原文中指婚姻里的亲密关系，这表示以色列人在与神所立的聘约中积极地以爱来响应神，并以实际的行为活出与聘约相配的生活。
当以色列人接受了神的管教并回转后，他们将得着彻底的更新，与神和好，共同勾画出一幅美丽的图画──神会对本来「不蒙爱怜」的以色列人再次流露爱怜，又要对那些本被称为「非我子民」的说：「你们是我的子民」；至于以色列民则将会齐声响应耶和华：「你是我们的神！」（23）
神对以色列人的爱是何等的深，以致即使以色列民顽梗地叛逆神，但祂仍向他们「说安慰的话」，给予他们复兴和更新的机会；其实，神对我们的爱也是一样，祂爱我们，对我们一直不离不弃。你能体会到神对我们那份不离不弃的爱吗？我们有否为神对我们的爱而常存感恩？我们要如何回应神对我们的爱呢？
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