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何西阿书第一章短篇信息
目录：
先知的故事(何一1~二1)(康伯摩根)
先知家庭的悲剧——人的悖逆（一）(陈终道)
纳淫妇为新妇(贾玉铭)
神的话降临(一1)(鲍会园)
耶斯列的罪(一4~11)(鲍会园)
何西阿蒙召作先知(一1-3)(文牧)
何西阿儿女的出生(一4-9)(文牧)
将来的希望(一10-二1)(文牧)
神是轻慢不得的(一章1〜11节)(台北基督之家)
在神律法面前的以色列(1章1至2章1节)(香港读经会)
先知的故事(何一1~二1)(康伯摩根)
「耶和华初次与何西阿说话，对他说：『你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。』」(何一 2 )
在这些讲章中，我并不打算对这卷令人惊叹的先知书作详细的讲解；我所打算的，是要思想其中一些最重要的亮光——适用于所有时代与所有生命的亮光。在导论方面，我们应该回想与它有关的一些事实。根据第一节所记载的日期，何西阿显然是向北方的以色列国，而不是南国犹大尽职事的一位先知。他所提及的列王日期，前后涵盖了至少一百二十八年；这当然不代表他说预言达一百二十八年之久，但他尽其职事的时间至少也一定有七十年。我们在何西阿书中所读到的，并非他传道的所有记载。毫无疑问地，他或另外某个人——最有可能是他自己——在尽预言职事这段奇妙时期将到尽头时，着手将他职事的一般活动记载下来。书中显露出他传道时所身处的光景，并使我们看见那奇妙职事的显著特点。
就着某方面来说，这卷书是相当独特的。在我们一般称之为小先知书的十二卷书当中，有三卷很明显是叙事体的预言。其中两卷本身就是故事：约拿书是个具有预言价值的故事；哈巴谷书也是如此。何西阿书本身并不是一个故事，但在它背后却有个故事，偶而会浮现出来，而且我们发现那个故事使何西阿的职事极具特色。
那是何西阿身处以色列有史以来最黑暗的时期，当时以色列正如江河日下般迅速奔向败亡与被掳的结局中，而先知要向这个国家说预言。何西阿书背后的故事乃是发生在先知家庭生活中的悲剧，这使得他所有传递的信息更为可信。
第一章2节提到这个悲剧，同时并显露出它对何西阿的职事所造成的影响，以及对于他身为神的先知所具有的价值。让我们先思想这个故事本身；然后我们再根据第二节这段的来思想这个故事；最后则要试着归纳这个故事对 于我们自己的一些价值。
这是什么故事呢？何西阿娶了一个女人，名叫歌篾。这段婚姻的结果是：他们生了三个孩子——耶斯列、罗路哈玛、罗阿米——都是照着神所指定的名字命名的。后来歌篾欺骗了何西阿，她就因奸淫而离开他，而他只能明断地将她休了。一段时间之后，她陷入堕落的最深处，变成一个奴隶；只是别人的财产罢了，何西阿在她潦倒落魄之时找到了她，用奴隶的价值将她买回，使她重新回到他身边，作他的新妇。
这故事大致说来就是这样。故事的头一个部分是悲惨的，但较之于其他的爱情故事并没有什么非比寻常之处。然而第二部分却绝非寻常，而且绝对是令人惊讶的。我们都很熟悉第一部分是悲惨的、令人心碎的，但并不是不为人所熟知的。但是，当一个女人经历过长期的放纵情欲之后，在物质层面上已经丧失她的价值，而沦为一个奴隶罢了；在这种情况下，这个男人竟然还去寻找她，用三十舍客勒将她买回，带她回家，使她恢复新妇的身分，这个男人所表现的是极其非比寻常的。这就是何西阿书背后的家庭故事。
我们接着就来看这节经文：「耶和华初次与何西阿说话，对他说：『你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。』」
这节经文的说明方式曾经在许多人心中造成一个难题，而我也承认那种难解的感受是有其理由的。我承认它的奇特，但我认为那与其说是奇怪在它真正所说的，倒不如说是怪在它述说这件事的方式。
若我们读英文圣经译本（其实在希伯来文圣经也是一样）会发现何西阿似乎是说他故意去娶一个罪妇为妻，而他这么作乃是遵照耶和华所吩咐的。但事实却不是这样。
在修订译本(Revised Version)中，包括英国与美国的版本，都是译作「当耶和华初次藉何西阿说话的时候」，在这段话旁边有个附注：「或作『与』」（译按：即中文圣经的译法）。这两种译法的差别极微，但修订本的译者们显然承认Ewald的观点可能是正确的。我坚决接受这种译法，它把真正的意思告诉了我们：「耶和华初次与何西阿说话」。这句话所提到的不是何西阿的传道事工，而是他与神之间的交通。这是在何西阿承担先知工作以前的事。
接着得非常小心留意那个不起眼的词组：「初次」。作者从他职事的尽头回顾过去，将他的信息写出，并付诸手稿的形式。他事实上是在说：早在我的职事开始以前，当悲剧尚未进到我生活中的时候，耶和华与我说话，祂吩咐我娶歌篾为妻。这节经文明明称她为淫妇，但并未告诉我们说她当时就已是淫妇。它的意思当然是：神知道歌篾心中的可能性，这些可能性现在就要在她的行为中显露出来；祂知道这一切，却吩咐何西阿娶她为妻，祂也知道他的经历所要带给祂的先知工作的影响。当何西阿娶歌篾的时候，她还不是一个公然犯罪的妇人，而且她所生的儿女也是在她对丈夫不忠之前生的。先知早年的生活，似乎全然是欢喜快乐的。
那时以色列正大行淫乱、离弃神。当何西阿的孩子出生的时候，他们的命名就反映出那个世代的光景：耶斯列，说到将临的审判；罗路哈玛，则是不蒙怜悯的子民；罗阿 米，乃是被弃绝的子民。这一家人初时家庭生活，是一幅祥和、平静、与蒙福的景象；但在孩子的命名上，却反映出国家的光景。
我们由此就可发现这节经文陈述的力量。何西阿回顾他自己的生活，回想那临到他身上的悲剧。他大可毫不犹豫地说：那段婚姻是我一生中的错误，看看因着它而临到我的悲惨情景；看看那对我儿女所造成的打击，这就是它的结局。看看那个妇人自己的悲惨下场。如果他从自然的角度来解释，那就是针对自己的处境所表达的。但当他回顾的时候，却是提升到超然解释的层次。他说：不！并不是这样！神引导我。祂说：你去娶一个妻子。当祂说这话的时候，祂既是神，就全然知道那将要临到的事，然而祂还是这么说了。
产生什么结果呢？何西阿经历生命中的悲剧，使得他逐渐明白神的心，以及神的百姓犯罪时祂所忍受的痛苦。经由他自己悲剧的奥秘；他得以明白国人的罪对于神的内心有何意义。何西阿曾被形容为「心碎的先知」。这人内心的痛苦与哀伤随处可见，但对他来说，这成了对神内心痛楚的一个体会。在他自己的经历中，他发现到奸淫对于爱的伤害力。所以，以色列的淫乱所激起的，并不是神的忿怒，虽然祂不得不施行审判，它所造成的，乃是神的心碎。
这是多么令人震惊的啊！即使在基督徒的想法中，我仍不十分确定我们已经领悟了。然而，加略山正是这惊人事实的终极诠释，何西阿在与神的交通中，逐渐明白国家的罪，如果他自己没有那段痛苦的经历，将使他永远无法明白神的心。我们很容易谈到神的爱，但我们有时却很难明白：正确地追求爱的真谛，受苦与悲伤就是必然的事实了。他在孤独的时候明白了神在黑暗时刻中所忍受的痛苦。歌篾的淫行向何西阿说明了以色列的不贞。神曾经说 过：「我已聘你永远归我为妻」（英文直译）。何西阿如果没有这段经历就出来传道，他的先知工作可能会大不相同。当他描述国家的罪行对于神有何意义的时候，这罪可能激起他的忿怒，因而他传递的话也产生更深的意义。所以，当他回顾的时候，就说：神拒绝这个，祂知道我应该要经历它。祂知道这个妇人会发生什么事，然而祂引导了我。借着那个引导，我逐渐明白神的痛苦。
那么，我们可以从这个故事学到什么功课呢？我想头一个功课是：神透过我们自己的经历，来向我们启示祂自己。我们一次又一次地发现：某个时刻的经历在当时是无法了解的；但是当我们现在再来回顾的时候却看见：当我们初次对耶和华说话的时候，纵使我们所作的事把我们带进悲剧里面，祂仍引导我们，因为我们会在那悲剧当中发现神。
约瑟也是如此。有一天，他的兄弟们来了，他就向他们表明自己的身分，当他们为着曾经恶待他而哭泣悲伤时，约瑟对他们说：「这是神差我在你们以先来，为要保全生命」。他其实是说：你们恶待了我，你们把我丢在坑中，你们把我卖为奴隶；是的，你们确实这么作了，但是还有一个更高层次的解释。我曾多年忍受系狱之苦，但我现在完全明白它的意义了，神差我在你们以先来，为要保全生命。
那正是约伯的故事最终的价值。还有什么文学作品比约伯和那几个大哲学家之间数回合的争辩更雄伟的呢？他们虽是大哲学家，但是当他不能适用于他们的哲学时，他们就无法为他说明理由，所以就弃绝了他。神始终都说：「我的仆人约伯，一个完全而正直的人」。当我们读到故事的结局时，发现约伯在说话，他已经遇见神了，也已经找到神的意义了。这故事的启示是：苦难在事发当时是无法解释的。神可能正将某些事放在我们的生活中，预备我们将来与祂合作；经过多年之后，亲眼目睹的人将会证明错误的生活哲学是虚谎的。
当耶和华初次说话的时候，引导何西阿的乃是耶和华，祂要借着我们自己的经历，向我们启示祂自己。以何西阿为例，他自己破碎的心使他能够明白神的心；而现在，他顺服神的吩咐，出去寻找歌篾，发现她的堕落，就把她带回来，在这一连串的行动中，他发现了神的态度，即使对那些因犯罪而令祂心碎的人祂也会这么做的。因此，这样的回顾启示出神的引导，时常发生在人的理智觉得似乎最不可能的时候。
我们在何西阿书中，见到罪的真正性质是最能引人的注目和启示，以及对神的爱如死之坚强作最清晰的解释。
没有一个人可以读到何西阿的故事，而不发现他心中的伤痛。然后，从人的层次提升到那无限者的层次上，就知道那罪伤害了神的心。我相信那就是大卫在那篇伟大的悔罪诗中所说的意思：「我向你犯罪，惟独得罪了你J 。有人说：「那是真的吗？难道他没有向拔示巴犯罪吗？」 不！他乃是与拔示巴一起犯罪。他也向乌利亚犯罪，但归结起来仍是向神犯罪。他的罪，乃是属于令神的心痛苦，使爱受伤的那种性质的罪。
几年以前，在英国有一个神学家，写了一本书，名叫 『无动于衷的神』，他在书中企图证明神是不能真正受苦的。哦！那样的神可不是我们的神，那也不是这里所启示的神。罪恶闯入神的次序中，破坏了宇宙的周期性。是的，但那并不是它最可恨之处。试试看，体会一下歌蔑欺骗何西阿、并离弃他时，他内心的感受。那就是神的感受，这就是何西阿所学到的。
另外，我们也认识了爱的力量。我们在后面的默想中会回头看这一点。但我们在本篇结束时却不能不提到它。本书的第一章应该包括第二章第一节在内。在第一章结束的时候，我们在第九节读到：「给他起名叫罗阿米，因为你们不作我的子民，我也不作你们的神」。多么可怕的话！但继续读下去：「然而以色列的人数必如海沙，不可量，不可数。从前在甚么地方对他们说：『你们不是我的子民』 (罗阿米译按：原音误作「罗路哈玛」）——将来在那里必对他们说：『你们是永生神的儿子』。犹大人和以色列人，必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去，因为耶斯列的日子必为大日。你们要称你们的弟兄为『阿米』，称你们的姐妹为『路哈玛』。」神说「罗路哈玛」、「罗阿米」；是的，但祂说那并不是一切，那并非最终的定论。神的旨意必要实现，那日将要来到，你们要说：路哈玛（蒙怜悯）、阿米（我民）。
当彼得写下面这段话时，心中想的就是何西阿：「你们从前算不得子民（那就是：罗阿米），现在却作了神的子民（即：阿米）；从前未曾蒙怜恤（即：罗路哈玛），现在却蒙了怜恤（也就是：路哈玛）。」
因着罪，神忍受痛苦；但尽管如此，祂的爱却使祂为罪人找到一条回家的路，得释放的路，蒙赎之路，得拯救之路。
－－ 摩根《何西阿书──神的泪影》
先知家庭的悲剧——人的悖逆（一）(陈终道)
本段神藉先知的家庭悲剧表明神的百姓背离神的情形，就如一个不贞的妇人，背弃了丈夫，结果自取羞辱与痛苦。全段给我们三点重要的教训：
1．神的百姓在信仰上向神不忠，就是属灵的不贞。在神看来像淫妇一般，污秽下贱。这和新约书信的教训相合。雅各告诉信徒说：“你们这些淫乱的人哪！岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了”（雅四4）。不贞的妇人如何使丈夫蒙羞，基督徒在信仰上向神不忠，也同样使神的名受羞辱。
2．犯罪的结果必定是痛苦和羞辱——这淫妇离弃了丈夫，放纵情欲，走她自己爱走的路，结果并未真正享受到快乐和幸福。她不但不能从情欲上得着满足，反倒因为她的罪行日渐堕落，从先知的妻子尊贵的地位，堕落成为一个淫妇，可以任人“购买”。全段显示她在爱情上曾经受了欺骗，甚至被情夫出卖。基督徒犯罪，也就是自取羞辱和痛苦，出卖了神儿子的尊贵身分，成为卑贱的器皿。
3．神憎恶人的罪，绝不姑息。但他绝不会因为憎恶罪恶，便轻易放弃他所爱的人。虽然神管教鞭打，可是他并非喜欢降罚，乃是为着叫他的百姓悔悟，好让他可以向他们施怜爱。
一、先知不贞之妻子（一l~9）
读经提示
1．先知明记他自己作先知时期有什么作用？
2．神怎么会吩咐先知去娶一个淫妇？这事该怎样解释？
3．“歌蔑”有什么象征的意义？对我们有什么教训？
4．歌蔑所生的三个孩子的命名有什么意义和象征的教训？
5．神既吩咐耶户杀亚哈家，为什么又要讨耶户的罪？
1．先知工作的时期（一1）
（1）先知明记神的话是在什么时候临到他的，可以助证他所传的信息是从神而来的真确性。虽然远在几千年后的今日，对何西阿这几句话的记载不大觉得它的时间价值，因我们距离那时代太远了。但当时必然是大有意义的，因为接近那时代的人，必然知道何西阿确在他们的时代为神传达了信息。
（2）明载神的话临到他的王朝，可说明他受神的托付传讲神的信息的时代，是个怎样的时代。那时是一个极端混乱不法，信仰与道德十分堕落的时代。当时的以色列国，从耶罗波安第二直到以色列亡国，在短短的几十年中，一共换了六个王朝，没有一个王不是行神眼中看为恶的事的（王下十五8至十七6）。就在这样的时代中，何西阿肩负了时代的责任，传达当时所需要的信息——指责以色列人信仰上的淫乱，宣传神对他百姓的怜爱与期望。所以何西阿当时的环境，不论在个人的家庭遭遇，或当时的国家情势，都是十分恶劣的。但先知就在他那样的时代中，完成了神的托付。
2．先知所娶的妻子（一2）
（1）为什么神吩咐先知娶淫妇为妻？
本段记载是否一项实际的经历，抑系一种寓意的写法？若按内文的记载，看来不像是寓意或虚构的一种象征。乃是记述先知本身的一种经历。但倘若这是先知的实际经历．为什么神会吩咐先知去娶一个淫妇为妻？岂不是和圣经一贯的真理相背？这解答是：先知写书时歌蔑已是淫妇，但娶她时还是少女。神所吩咐先知娶的原本就是先知自己的妻子，但因她不贞，所以被称为“淫妇”。正如三1所称“淫妇”也是同一人，是本章要提的补述，如创一26~28已记载神造始祖，但创二4~25却详加补述。这是圣经的记述方式。歌蔑可能一再地离开她的丈夫，但先知的爱情始终不渝，仍然将她赎回，作他正式的妻子。注意二7说“我要归回前夫……”和二14~15——“后来我必……对她说安慰的话……与幼年的日子一样。”可见他们在幼年时早已相爱，并且只有歌蔑是先知的妻子又沦为淫妇，才适合于作为以色列人对神不贞的象征。
但是否可能先知所娶的歌蔑，在少女时是贞洁的，但神按他的预知，知道歌蔑将会成为淫妇。这样神吩咐先知去娶“淫妇”是否按他的预知而这样称呼歌蔑的？这种推想较为牵强，因神若在歌蔑尚未犯罪之前就称她为淫妇，与神公义善良的德性不相符。正如神也从未按他的预知称未得救之人为神的儿女（虽然每个人的得救都是神所预知的）。
（2）神为什么用淫妇作象征？
歌篾象征以色列人背弃神所犯灵性上的淫乱。“这地大行淫乱”普遍地指以色列地的居民。为什么神要用淫妇来象征他的百姓在信仰上对他不忠？这是十分有意义的象征。淫妇是在爱情上对丈夫不忠，神的百姓在信仰上对神的不忠，可与妻子对丈夫爱情不忠相比。可见神的儿女对神的信仰，不只是一种信赖而已，而且包含了“爱”。我们与我们的神应彼此相爱的。他不但爱我们，而且要求我们爱他，并且他爱我们的心是那么热切，所以每当我们心怀二意地一面爱神、一面贪爱罪中之乐时，他因我们爱心之不忠所感受到的难过，就像一个丈夫为他的妻子的不贞所受痛苦那样。
3．歌蔑所生的儿女（一3~9）
歌蔑所生的儿女，是先知按照神的吩咐为他们起名的。这些名字是特意为着适合象征神所要藉先知讲述的信息而起的；所以歌蔑所生的儿女，应当按象征解释，乃是十分自然而合理的。
（1）耶斯列（一3~5）
“耶斯列”意即“神播种”（God
sow，按杨氏经文汇编）。“滴拉音”（Diblaim）意即“双重拥抱”，是歌蔑父亲。“歌蔑”（Gomer）意即“热”或“完全”。
先知何西阿为儿子取名耶斯列，按一4可知特为表明神必追讨耶户在耶斯列屠杀亚哈家的罪。按耶户杀死亚哈家的事记于王下九至十章全。耶户原是奉神的旨意行事，使神藉先知以利亚的预言得以应验（王上廿一17~26；王下九章）。在这方面耶户诚然办好了神所要他办的事；但另一方面，耶户虽然屠杀了亚哈一家，并且用计谋杀了巴力的先知们，但他本身也是要受神讨罚的人，因为：
1．他屠杀亚哈家和巴力的先知们，并非真正像他自己所说的为耶和华发热心（王下十16），乃是为自己的野心，因为他虽然杀了巴力的先知，拆毁了巴力的庙和偶像；但他自己却不离开“尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪”，就是拜伯特利和但的金牛犊（王下十29）。耶罗波安在伯特利设立金牛犊，完全是因政治上的野心，恐怕以色列人上耶路撒冷献祭守节，民心渐渐归向犹大。耶户若真为耶和华发热心，就当连金牛犊也毁掉才对。但他除灭巴力，却保存金牛犊，可见他不是真敬畏神。除灭巴力只是用宗教上的热心，连到政治上的目的之手段而已！
2．他用的手段十分毒辣而诡诈，甚至欺骗以色列人说他事奉巴力比亚哈还热心，以求尽杀巴力先知。他显然是一个不择手段，心狠手辣的人。虽然他从神领受了托付，但他用的方法却完全是属肉体的恶毒手段。结果必使人对神的善良发生疑惑。他更严责别人犯罪，自己也同样犯罪。
所以神追讨耶户的罪是很合理的，并且耶户所作的，充分表现当时的以色列人的败坏和黑暗，连那被神使用去惩戒犯罪者的人，自己也同样的向神不忠。那大力屠杀巴力先知的耶户，原来也不正是拜巴力和各种偶像的罪，但当他自己作了王之后，却不肯离开拜伯特利和但之金牛犊的罪，因为他恐怕以色列人上耶路撒冷敬拜神，他的王位可能受威胁。所以他的“热心’是为自己，不是为耶和华。不过在他未登位之前，这种心意未显露出来；在他自己作王之后，这种私心便显露出来。
今日教会的情形，不正是这样吗？那些起来大声斥责罪恶的人，竟然也是不肯离开罪恶的人。我们所以敢指责别人的罪，只不过因为我们所犯的是另一种罪而已！我们严厉指责拜巴力的人是该死的，只不过因为我们所拜的不是巴力而是金牛犊而已！这是多么凄惨的景象呢！教会到了这种光景，神除了把灯台挪去，没有别的方法了！
4~5：“……也必使以色列家的国灭绝，到那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓。”
意思就是要使以色列国灭亡。既然为神施行报应的耶户，也不比亚哈好，这样以色列国的灭亡是无可避免了。
“弓”是战斗能力的象征。“折断……弓”就是丧失战斗能力，打败仗的意思。
在此提出“耶斯列”，因与亚哈家犯罪有关。耶斯列是以萨迦支派境内之平原直延及四周地区，可谓以色列国的心脏地带，历来是有名的战场。巴拉曾在这里击败西西拉（士四13~16，五19~21），非利士人击败以色列人（撒上卅一章全），耶户曾在这里杀了耶洗别和亚哈的儿子约兰（王下九14~37），埃及法老尼哥在这里击败犹大人并杀了约西亚（王下廿三29，代下卅五22~24），亚述王撒幔以色也是在这里击败以色列人（王下十七1~6，十9~10）。
（2）罗路哈玛（一6~7）
“罗路哈玛”就是不蒙怜悯的意思。神吩咐何西阿为歌蔑所生的女儿取名罗路哈玛，以象征以色列人因他们的罪不蒙怜悯，因神的怜悯无法临到不肯丢弃罪恶的人（耶五25）。
不蒙怜悯的意思，并非只是得不着神的眷顾而已，且是要遭受刑罚和灾祸的意思。注意：先知在第六节解明罗路哈玛这名字的象征意义之后，紧接第七节便提到神将要怜悯南部的犹大，使他们可以靠神得救，胜过仇敌。反之，以色列的不蒙怜悯就是不能得救，必为仇敌所胜。这意思与上文第四节所说：“我……也必使以色列国灭绝。”相合。
使徒保罗说在罪人中他是个罪魁，然而他蒙了怜悯（参提前一15~16）。按我们罪人的身分来说，本来就应当灭亡，并遭受撒但各种的折磨；所以只要神的怜悯没有临到我们，当然就会遭祸患和不平安，并且难逃罪恶的审判；所以主耶稣说：“信他的人不被定罪，不信的人，罪已经定了；因为他不信神独生子的名”（约三18）。
“我必不再怜悯以色列”——“不再”表明神会一再给他们悔改的机会，他们却轻忽了神所给的机会。但这不再怜悯并非永远的不再怜悯，只不过在某一段时间内“不再怜悯”，因下文10节以后明说以色列将再蒙恩。在解释圣经时应当留意这类上下文的关系，不要紧盯上文一句“必不再怜悯以色列”，而认为下文的记载矛盾。反之，应当根据下文证明上句“必不再怜悯”是偏重于表示以前的机会结束。按当时是指以色列国破家亡的命运，无可避免，但日后他们将会复国。
（3）罗阿米（一8~9）
歌篾生的第三子取名罗阿米，意即非我民。按当时的事实来说，先知大概在歌蔑生了第三个儿子时，便十分怀疑他妻子所生的儿子，可能并非先知所生。但这正适合表明以色列与神的关系。他们已经完全失去神的子民应有的起码的见证和信仰，变成与敬拜邪神的外邦人毫无分别的百姓了。所以他们虽有神子民的身分，却已实际上不是神的子民了。这样，他们不久就要尝到不作神的子民，而作亚述国俘虏的滋味。在何西阿作先知的晚年时，以色列国便被亚述所灭。
综合歌蔑所生三个儿女所起名字的象征意义是：神要追讨他的百姓表面上敬拜神，实际上却是事奉偶像的罪。神将会容许他们被仇敌吞灭．不向他们施怜悯，不把他们看作神的百姓那样看待他们，让他们受到自己罪恶的报应。
二、将来的盼望（－10至二1）
读经提示
1．为什么本段的记载的语气忽然从警告责备转为安慰的应许？
2．第十节：“以色列”的人数必如海沙，不可量，不可数。”应怎样领会？
3．第十一节注意中文圣经的小字。以色列人从被掳归回的预言已否应验？有何圣经根据？
4．“耶斯列的日子必为大日”是什么意思？
先知书中常见这一类的习惯，在严厉的警告或责备之后，便跟着有一段安慰的话语。就在本大段和下文第二章前半的责备之后，也同样随着有一段满有指望的应许（二14~23）。先知预言中常会有这类方式的记载，无非表露神慈爱的心肠，像父亲责备儿女那样。在责备之中自然会流露他的慈爱，刑杖之下仍有恩典；因为惩罚只是他爱的另一种方式的表现，是他爱的手段。他的目的却是叫他的儿女离开罪恶归向他。
“……以色列的人数必如海沙……”这句话当然是形容人数的众多，无法计算。但事实上以色列在世界上并非人口最多的国家。直到现在似乎是很难看到他们的人口有什么突破而远超现存的若干大国的可能。但问题是“以色列的人数”所指的，不仅限于肉身的以色列人，因圣经对于“以色列人”的用法，有按肉身作以色列人和按信心作以色列人的分别（参罗二28~29）；而亚伯拉罕不但有按肉身的后裔，还有按信心而有的后裔（罗四11~12、16∼17）。
“……从前在什么地方对他们说；你们不是我的子民，将来在那里必对他们说：你们是永生神的儿子。”——新约有两处经文引用本节，都用于指外邦人因信得成为神的子民说的，如：
（a）“就像神在何西阿书上说，那本来不是我的子民的，我要称为我的子民。本来不是蒙爱的，我要称为蒙爱的”（罗九25）。
保罗是外邦人的使徒，他引用何西阿的书，为证明福音并非只为犹太人，也为外邦人。这早就是神的旨意．因神早已藉旧约先知何西阿这样宣告了。
（b）“你们从前算不得子民，现在却作了神的子民。从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤。”（彼前二10）
彼得是为犹太人作使徒的，他的话虽不是直接把何西阿的话引出来，却是按先知何西阿所说的用自己的话表达出来，但意义相同。都是证明外邦人成为被拣选的族类，属神的子民，原是神的本意。
总而言之，按新约两位大使徒在书信中的引用看来，本节所说“以色列的人数必如海沙，不可量，不可数”，是指历代以来万国之中一切有信心而作神子民的真以色列人，他们的数目无法量数。
一11上：“犹大人和以色列人，必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去……”
按以色列人历史来说，这预言在以色列人被掳归回后已得着应验。以色列国在公元前722年亡于亚述。犹大国在公元前606年亡于巴比伦。但后来亚述被巴比伦所灭，巴比伦又被玛代波斯所灭，到公元前536年以色列人因波斯王古列所下的命令，得以回国（拉一1）。其后以色列已不再分南北国，也不再有两个王，那时都服从同一个首领，如所罗巴伯，尼希米等人的领导。
“从这地上去”中文和合本小字作“从被掳之地上来”。
一11下：“……因为耶斯列的日子必为大日”
耶斯列是一个肥沃的山谷，其中有一座耶斯列城。但这里是沿用上文4~5节神在耶斯列报应亚哈家和惩罚以色列人的用法，象征神的审判，不过上文5节的审判，是指神对耶户的审判，但本节虽同样引用“耶斯列”的象征，却不是指神要审判以色列人，而是指神要为以色列人审判恶待他们的人。因本书上半节既说以色列人要从被掳之地归回，本句“耶斯列的日子必为大日”不会是指向坏的方面，而应该是指对以色列人好的方面说的。所以“耶斯列的日子必为大日”的意义应当是：神为他百姓施行审判和报应的日子必为大日子。
这几节似隐约的表示，神要在末后的日子施行审判，为他的百姓伸冤。
纳淫妇为新妇(贾玉铭)
本书第一章二至十一节，是论以色列民的淫行及神之眷爱。即借先知何西阿的家庭，表现会众淫乱的真相。这是“耶和华初次与何西阿说话”；按“初次”或译为首先，意即何西阿首先发言，论到以色列家的悖逆。或指与何西阿同时为先知的，有约珥、阿摩司，弥迦、约拿、俄巴底亚等，何西阿在这数人中，是首先代神发言的。也或指斥责会众属灵性中的淫行，是首要的一件事，表明何西阿奉遣为先知，最大职务即斥责当时会众的淫行。这真是最难尽的职务，却是极重要的职务。
一、娶淫妇表明会众之淫行(1:2-3)
(一)娶淫妇歌篾——败坏之意:自身败坏，还败坏许多人。
(二)是滴拉音之女——一片无花果饼之意；易坏之物。
二、淫妇生子表示会众之结局(1:3—9)
(一)第一子名耶斯列(参赛8章；王下l0:30)——分散之意:即将赶散于天下。
(二)又生女名罗路哈马——不蒙怜悯的意思。
(三)生第三子名罗阿米——非我民的意思。
三、如淫妇的会众给蒙怜悯(1:10-11)
(一)有人以本段所论的是指古列王释放犹大人。
自巴比伦返国时，以色列人中也有不少的人与犹大人联络，一同返归故土。
(二)有人又以为本书所言，是指在福音时代。
按信心作真以色列民的数目繁多兴盛；按肉体作亚伯拉罕子孙的人中，也有一部分归向基督——按灵意说，本段预言应验于福音时代。
(三)本处所言当然更是应验于异邦得救的数目满足，雅各全族得救时(罗11:25-26)。
1、人数增多
2、恢复前约
3、二族联合(结37:15-20)
4、以主为首
5、此为最大之日(赛6:13)
希奇啊，真希奇啊!一个丑恶不堪的淫妇，怎堪再收回呢?神对于淫乱的以色列人，竟然与他们恢复前约，这是何等奇妙的事!教会寄留在这罪孽多端的世界中，每每不免为世界所沾染，与世界联婚，主也何尝不是用忍耐再忍耐的爱情，对待此淫乱的教会呢?
神的话降临(一1)(鲍会园)
当耶罗波安作以色列王的时候，神的话临到何西阿，所以本书都是耶和华临到的话。
耶罗波安作王是北国最强盛的时代，外无仇敌，内无困难，生活相当安定，人民生活水平一天一天的提高。过去虽然曾有亚述国入侵的事，但已忘记得一乾二净。
因百姓生活安定，以致不再有听神的话的心，故神藉何西阿赐下信息。百姓离开神，神特赐下祂的话来提醒百姓。虽然这是二千七百至二千八百年前的事，但拿来与现今时代比较一下，总觉得神藉何西阿所讲的信息也是对我们所讲的信息。我们一年前困难，似乎已经过去了，生活逐渐安定，不再用倚靠外力来帮助了，也渐渐不听神的话了。
{\Section:TopicID=196}何西阿所传的信息的特性
1. 这话一临到何西阿身上，他立刻遵从，立刻去实行。神的话有权威，人应当遵从。祂从神权威的话，可以表示一个人对属灵长进的态度。
旧约时代，对神的话，绝对顺服，不论何事，神怎样说，就怎样遵从。
在民数记三十六章，记载神命摩西分配产业，西罗非哈没有儿子，只有女儿，于是问题来了，他来到摩西面前，摩西也来到神面前，神说怎样解决，百姓就怎样解决，一点也没有争论。
今天教会有了问题，如何解决，不是到人的面前，问问是否合法，乃是要求问，看神的话如何说？
摩西年老，工作未完成，神怎样安排新的领袖领会众进迦南，不是叫人投票选举，而是摩西到神面前来说：「愿耶和华万人之灵的神，立一个人治理会众。可以在他们面前出入，也可以引导他们，免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般。」于是耶和华对摩西说：「嫩的儿子约书亚，是心中有圣灵的，你将他领来按手在他头上。」（民廿七15-18）于是会众便照耶和华藉摩西所说的话，无人争论。
亚伯拉罕得到神的赐福，是遵从神的命令把儿子献上作为燔祭。看来有有点不合理，为甚么将活人作祭牲。但亚伯拉罕不争辩，以神的话为权威。今天若要神赐福，也是要遵从神的话，以神的话为权威。
2. 第二个性质，是要看神的话怎样在何西阿身上出现。不是他心中忽然有感动，或是有了亮光，是神的话临到他。他从未想过神的话会临到，所以不是依靠环境，也不是依靠心中的感动，而是客观的事实。若只是心中的感动，或被称为亮光，无论这意思多好，也不能代替神的话。
神的话也是早赐给我们了，就是在圣经里面。若是从神来的亮光，是神的感动，与圣经一定没有矛盾。无论亮光多真确，感动多合理，若与圣经所说不符，就不是神的话。
3. 第三个特性。从神来的话，不是人研究的结果，不是人类文化的高峰。从神来的话，永远不是从人做出发点。在神的恩典下，人类文化虽有进步，但人的话永远不能代替神的地位。
{\Section:TopicID=197}神的话怎样临到何西阿
1. 神的话只临到何西阿，不是临到众先知，也不是临到以色列会众。
神的话临到人，要成为福气，成为力量，成为帮助，但神的话是永远临到个人的。神的话不能临到社会，因为社会，甚么都是以大团体作出发点。神所看重的是每个人的生命，每个人的生活。神拯救的目标，也是每个人的生命。
就算我们明白神的话临到何西阿有甚么意义，或对耶罗波安有甚么意义，也不能造就我的生命，我们要进一步明白神向我讲甚么？我们常常说，这篇道理讲得好，但讲得好与我有甚么关系？比如你说这画家画的图画很好，这是画家的成就，与我是没有关系的。如果要我个人得凓造就，就要说，神的话是临到我，与我有关系。
我可以从圣经明白主是我们的力量，是我们的安慰，不错，主耶稣的确是。当你有困难时，有痛苦时，感觉孤单时，主耶稣确是你的安慰，确是你的力量，与我的生命有直接的关系。
2. 神的话临到我们身上，这「临到」是一个非常特别的字，是很有力的字。
在撒母耳记上十六章和十九章记载扫罗违背神，神的灵离开他，恶魔便临到他身上，他就失去了能力，不能管制自己的思想，也不能管制自己的行动，心灵被魔鬼掌管凓，占据凓，需要有神的灵的能力的大卫来奏琴，为他驱去恶魔。神的话「临到」何西阿，也是抓住何西阿的心，控制凓整个何西阿，胜过何西阿的生活。
今天神的话有没有临到我？控制我的思想，胜过我的生活。
使徒行传第二章，记载彼得讲道时，人听了觉得扎心，这是圣灵的能力，人不能不受感动，也不能不接受救恩。
耶利米说神的话临到我，我便心里觉得有烧凓的火（耶廿9）。神的能力胜过我，控制我，如火烧在我心里。
主复活那天晚上，有两个门徒从耶路撒冷往以马忤斯，谈论到旧约神的说话，心里就觉得火热。心被感动，被神的能力掌管，被神的能力胜过，从此，神的能力占据了他们的心。
但神的话临到何西阿，何西阿也付上了代价。对何西阿来说，这代价太大，太难，也太痛苦。照人的本性，实在太难接受。因为神要他娶淫妇为妻。这妇人曾使何西阿在生活上太痛苦，令何西阿太羞辱，但神要藉此作教导以色列人的工具。何西阿没有与神分辩说：「神阿！我是被人尊敬的先知，怎可与这淫妇结婚！我一生的幸福就此断丧吗？我会因此失去见证，失去作工的能力。」他也没有像约拿立刻逃走，虽然他心中或许起了极大的挣扎，但他没有违背神的话，他顺服了，从此成为神重用的人。神的话临到我们，我们也许要付上代价。
或今天，或以后，神的话临临你，要你付上代价，才能得到他的祝福，你肯吗？
{\Section:TopicID=198}神的话临到有何结果？
1. 他领受了神的话，娶这淫妇为妻，被人弃绝，失去人的尊严，成为人讥笑的对象。今天你如接受神的话，也要付上这么大的代价。
大有学问的人一样地固执说，此书真是神的话吗？把自己的生活放在这狭窄的信仰上，多么愚蠢。但保罗说：「我不以福音为耻，这福音本是神的大能，要救一切相信的。」（罗一16）他知道向人作见证，会被人轻视，但他愿领受神的话。
2. 成为神重用的器皿。在当时悖逆的世代，何西阿成为一盏明灯。把神的旨意传开，使人认识神。神祝福他，使用他。今天我们若领受神的话，神也祝福我们，使用我们。
在人面前似乎没有甚么成就，但能完成神旨意，就是最大的成就。因为「人若赚得全世界，赔上自己的灵魂，有甚么益处呢？」
然而当神的话临到我们，我们怎样面对神的话呢？── 鲍会园《何西阿书信息》
耶斯列的罪(一4~11)(鲍会园)
经文：何一4-5，7，10-11
神的话临到何西阿，要他娶淫妇为妻，他顺从了。他与这淫妇结婚，是代表神与以色列人的关系。他们生的儿子，起名叫「耶斯列」。神说：「因为再过片时，我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪。」（四节）这名字说明神要向祂的百姓施行审判。
神兴起耶罗波安，给他十支派的以色列人，但他犯了大罪，带领百姓违背神，拜金牛犊。后来当亚哈作了以色列王，他是一个大恶人，他不单献祭与巴力，而且把献祭与神的事，完全破坏，神便兴起耶户家来刑罚亚哈。在耶斯列杀了亚哈，也杀了耶洗别和他们的七十个儿女。耶户杀了亚哈全家，是神热心，执行神的旨意。
但神对他说：「我必讨耶户在耶斯列杀人流血的罪。」神既命令耶户杀亚哈，为甚么又刑罚耶户？
圣经告诉我们，当耶户作了以色列王后，也照样领百姓去拜偶像。耶户为了亚哈拜偶像去执行神的旨意，如今自己又领百姓拜偶像，更显出耶户的罪了。他既知拜偶像是罪，还去拜偶像，岂不是明知故犯吗？神要刑罚他，有何不对？
{\Section:TopicID=200}耶户几方面的罪：
1. 他奉神的命令，审判亚哈拜偶像的罪，但他自己却去犯此罪。他明知神憎恨此事，但他属灵的生命却是麻木的，忘却了神的话，正是一个没有以神的话与生活发生关系的人的鉴戒。
小孩子犯错，母亲处罚他，这不是仇恨，而是要孩子学习功课。我们犯罪，神已管教，但不久再犯，乃是没有藉此刑罚来学习功课。
去年神要香港教会学习一件功课，但现今平安了，许多信徒便忘记了这个功课。以为这是偶然，与我们的罪无关。因为香港教会快要沉睡了，神藉去年的事来苏醒教会，我们不可以神的管教，作为不知道。
2. 神吩咐耶户去审判亚哈，定亚哈为有罪。但他定别人的罪，却不定自己的罪。别人犯罪要受刑罚，我犯罪不一定要受刑罚。定别人之罪易，定自己的罪难。主耶稣说：「先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」（太七5）最好要定别人的罪以先，先定自己的罪。
3. 耶户杀了亚哈全家，是神的命令。但表面上去服从还不够，就是说表面上是做神的工作，里面有自私的动机；做神的工，是为了另外的目的。主耶稣说：「当那日必有许多人对我说，主阿，主阿！我不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？我就明明的告诉他们说，我从来不认识你们，这些作恶的人，离开我去吧！」请三思此言。
拿答，亚比户在神面献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的，结果受神刑罚，死在神面前。
亚拿尼亚，撒非喇，变卖田产，却私自留下几分，也是被神刑罚而死。
看见别人奉献，自己不奉献，恐怕被人讥笑自己不爱主，不爱教会，不属灵，于是我亦奉献。可是这是在神的命令中，加上另外的目的，是要受神审判的。
巴兰为神工作，却一方面想得到巴勒的好处，这也是出于错误的动机。
有一位弟兄，工作能力好，表现得很热心，曾得到好几个学位。他起初是读英国文学的，快得博士学位之时，转读神学。如今毕业十多年了，前两年看见他时，仍是一个小职员，他虽是神学毕业的，但神不用他。可见做圣工的人，不可有错误的动机。
4. 耶户奉神的命杀了亚哈全家，以为对自己有很大的好处。因为亚哈是王，杀了亚哈，自己便可以作王了。
做神的工，先衡量对自己有没有好处。从对自己有没有利益来做出发点，有利益便努力去做，没有利益便马虎了事。若顺服神有利益，便顺服，无利益便不顺服。在属灵的事上没有目标，事奉神是为了自己的好处。
属灵生活无目标，无标准，无原则，可有可无。知道应该爱主，应该追求，但要付代价，要对付自己，或是须等候主，要在人面前承认罪，这就太困难了。不是不想作，但实在不方便了。有好处，便可以追求；有方便，才有属灵的表现。
我有一位友人想赴美谋生，但领取入境证很难，有人教他说去旅行，到了那里，才作另外的打算。于是有人说：「说一句谎话不要紧，是为了方便呀！」但我们是否每遇一件困难的事，便说一次谎话呢？
有一位信徒，本是很爱主的。有一次他去某一国家，想带一点违禁品，便使用黑钱来贿赂。这等于把见证收藏起来。
有人为了一点利益，随时放弃基督徒的信仰，神不能不对付罪，神对耶户怎样，我们也不能例外。
无属灵原则的生活，以利己为生活原则，其结果定是悲惨的。
过去神重用的仆人，后来属灵生活上无原则，无标准，神便放弃他，像这样的人，比比皆是。
今天在此有没有这样的信徒，过去热心事奉神，爱神，肯为神牺牲，如今因有生活上的罪，神放弃了他，且受神的刑罚，过痛苦的生活，有何救法？
感谢神！耶户的罪可怕，神审判已定，但神有丰盛的恩典。请听神的话：「然而以色列的人数必如海沙，不可量，不可数，从前在甚么地方对他们说，你们不是我的子民，将来在那里必对他们说，你们是永生神的儿子。」（一10）以色列虽犯罪，但神仍向他们施恩，只要他们悔改，回到神面前。神已将福气预备好，等人去领取，只要你肯脱离罪。耶户在耶斯列的罪，显明神的审判的可怕，亦藉此事显明神的恩典，只要百姓肯离罪，神仍要施恩。
愿神藉耶户在耶斯列的罪，成为我们的鉴戒与蒙恩。── 鲍会园《何西阿书信息》
何西阿蒙召作先知(一1-3)(文牧)
在何西阿书中，没有说明他作先知的资料。书中只是简单地记录他的名字，他父亲的名字(我们在别处未曾听过的名字)，以及那个时代某些以色列和犹大王的名字。明显地，那些收集何西阿著作的人，无论是他的朋友或者同伴，对先知的出生和他子孙的生活，并不关注；他们所注意的，是他的信息。
耶和华向他「说话」，这是一般使命的开始。对于何西阿来说，他没有像摩西的蒙召有荆棘在烧或被召上山；他也没有像以赛亚那样，看见圣殿中荣耀的异象；他也一样没有耶利米那种内心的挣扎。当耶和华对何西阿说话时，他听见的是一个不寻常的命令：「去娶淫妇为妻！」「淫妇」(harlot)似乎是要何西阿娶一个卖淫的女人为妻。不过在希伯来原文中，也可能另有所指：可能是指敬拜巴力的女人。所以「娶淫妇为妻」也可能指娶一个普通的希伯来妇人，而她是把身体献给巴力的人。我们看到的，是他遵照神的吩咐去行，他娶了一名叫歌蔑的女人。
何西阿儿女的出生(一4-9)(文牧)
何西阿结婚以后生了三个儿女；二个儿子，一个女儿。何西阿的儿女的名字组成了他第二阶段宣讲的内容；每一个儿女都带给以色列人一个信息。
一. 第一个儿子名叫耶斯列，这个名字很特别。耶斯列也是一个地名，暗利的王室在一次大屠杀中，被耶户王室所取代(参王下九至十章)。在离何西阿传道一百年前的这次大屠杀，恶王帝之死，曾被认为是一件好事；因为以色列人对神的信靠，在暗利统治下，受到影响。新王帝耶户，他的王室一共统治了以色列一百年，直到耶罗波安第二所取代。但是因为耶户没有使国家离恶就善，使以色列脱离先前的罪恶，因此，那次大5C60杀是徒然的，但是大屠杀进行的地方，却留下了不祥的兆头。一提起耶斯列这个名字，就感到血淋淋的恐怖；当先知给他的儿子起名为耶斯列时，这暗指以色列王室中即将有审判来临。
二. 第二个女儿同样起了一个不寻常的名字，她叫做罗路哈玛，就是不蒙怜悯的意思。很难想象，当父母这样称呼他们的儿女，或者儿女在这样的称呼下长大，那种痛苦是怎样的！这个名字再一次带出一个信息，神也不再怜悯以色列人。在耶斯列出生后一年，第二个孩子出生，使得预言的信息可怕地向前跨进了一步。第一个孩子的出生，带给王室一个信息；而第二个孩子则带信息给整个以色列民族。
三. 再过一年，第三个孩子诞生，而他带来了更可怕的名称：罗阿米，意思是「不是我的百姓」。回想摩西时代，神与以色列人立约，祂应许说：「我要以你们为我的百姓(ammi)，我也要作你们的神。」(出六7)但是现在由于第三个孩子的出生，这个应许取消了，以色列不再是神的百姓(loammi)，耶和华也不再是他们的神。对于一个把他们的生存和信心，完全建立在这个立约上的国家，再没有比取消这个约，更感到更可怕的了！
先知何西阿不仅是传一个不容易忘怀的信息，他按照他所接受的命令行动，他的妻子和他的儿女的名字，在以色列人面前成为一个象征，提醒他们将站在神面前受审判。以色列是神的不贞洁的妻子；她的儿女是神将审判的象征。
将来的希望(一10-二1)(文牧)
这几节经文给我们看到一个将来的希望。孩子的命名发生在较早期，而在何西阿传道的迟些时候(公元前七三三至七二二年间)，提出了希望的信息。何西阿书这样编排，把这些含有希望的预言，直接排在孩子可怕的名字之后，使读者更能明白先知思想的全貌。
先知在预言这将来的希望时，是从神的应许开始，回顾过去祂给亚伯拉罕的应许：「以色列的人数必如海沙。」(第10节，参考创廿二17)其实在何西阿时代的以色列人并不多，大概接近十五万人。但是神给亚伯拉罕的应许，唤起他们对未来的希望。虽然他们被称为「不是我的百姓」；然而在将来，他们会成为「永生神的儿子！」
接下来，先知指出将来复兴的三个特点(11节)：(甲)两个国家将要合为一，就像她们分裂前的情形。(乙)他们将归一个「头」(或首领)来领导。(丙)他们将「从这地上去」，这句话的意思，可能是指他们将再一次控制他们的领土，这块领土在以色列人被掳后，在邻国统治下，变得很小。
在预言将来的转变时，先知喊着说：「耶斯列的日子必为大日。」耶斯列的日子(见第4节)原是一个希望的日子，在屠杀拜偶像的人的血泊里，一种新的希望出现。耶斯列那时将称他的兄弟为阿米──「我的民」；称他的姊妹为路哈玛──「蒙怜悯」。意思说：神将来的行动，将要否认含在这些孩子名字里的意义。
神是轻慢不得的(一章1〜11节)(台北基督之家)
分享：何西阿是一位北国(以色列国)的先知。
神藉大卫所建立的国家，历经所罗门王，在罗波安时代分裂为二，南国(犹大国)是大卫子孙接续王朝，20位国王中有善有恶，北国(以色列国)则全是恶王，无一行耶和华眼中看为正之事。
在这样一个政治社会背景下，神兴起先知何西阿，向黑暗世代传达天父严厉的责备和呼召选民回转的慈爱呼声！
在第一章神要先知去做一件极特别的事：娶一位淫妇！这是神对一位特定仆人，在一个特殊时刻的特别命令，如此极不寻常的呼召，突显出当世代人心和作为的扭曲，神也透过这个行动，让先知体会一个作丈夫面对被心爱妻子离弃的悲伤与愤怒，正如耶和华神面对祂所爱的子民离弃祂的心情一般！
神也透过先知宣告：神不但是慈爱的主，神也是公义的主，神虽然忍耐呼召属于祂的子民回头，却不是永无止尽的等候，时候将到，人种的是什么，收的也是什么。祂快要临到追讨、攻击，不再怜悯、不再宽容！
不要自欺，神是轻慢不得的！
然而，这段经文，虽是提醒、警告，却仍带有恩慈、福音的盼望，因为从前在甚么地方对他们说「你们不是我的子民」，将来在那里必对他们说「你们是永生神的儿子」。(10节)
谢谢主，祂有恩典、有怜悯、有慈爱，呼召我们回头，离弃虚妄的生命，离开黑暗污秽的生活，归向真神！
耶和华神以一个深爱妻子的丈夫的心，等待我们回到祂的怀抱，你愿意回应主的爱吗？
回应：天父上帝，赦免我的心，因为除了祢以外，我仍然有许多其他的恋慕，求祢帮助我单单定睛在祢身上，不但享受祢的爱，也回应祢的爱。
祷读：何西阿书一章7节
7 我却要怜悯犹大家，使他们靠耶和华─他们的 神得救，不使他们靠弓、刀、争战、马匹，与马兵得救。
在神律法面前的以色列(1章1至2章1节)(香港读经会)
祈祷： 神啊！求你让我谨守遵行你的命令和训诲，就是到老也不偏离。
在本书卷一开始的时候，我们看到神吩咐先知何西阿「去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女」（2）。神所设立的婚姻本应是圣洁的，夫妇双方在婚姻关系之下需要彼此相爱、保持忠诚、谨守婚盟，而从属灵层面上说，神与以色列民的关系，正如同是夫妻的关系一样。但如今以色列民离弃耶和华，又大行淫乱（2下），因此神吩咐先知娶淫妇歌蔑为妻，藉此象征性的行动谴责以色列人，指出他们如同是在婚姻关系中行淫的妇人，不守妇道，背弃与他们「丈夫」耶和华所立的盟约。神藉先知指出，若以色列人继续以其他的力量（如当时的强国亚述）和偶像（如当时的迦南神祇巴力和亚舍拉）来代替耶和华，甚至完全离弃祂，祂必会断绝与他们的关系。可以说，以色列民与神的关系的破裂，完全是因为以色列百姓犯罪所造成的（9）。
神又叫何西阿把歌蔑从淫乱所生的三个儿女分别起名叫耶斯列（4，意思是再过片时，神必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪，也必使以色列家的国灭绝）、罗．路哈玛（6，即不蒙怜悯的意思）和罗．阿米（9，即非神的民的意思），由此显示神对离弃祂的以色列人的审判是逐步加增的：祂会先惩罚在上作王的，继而撤去祂对以色列人的怜悯，最后更会黯然的离开他们，不把他们认作是祂的子民。
虽然公义的神会惩罚那些离弃祂的以色列人，但祂仍有怜悯和爱，因此祂在管教和审判的过程中仍给予以色列人盼望；倘若他们愿意悔改回转，神仍会亲自拯救他们，使他们得到极大的复兴，包括：1)叫他们的人数多如海沙；2)重新得着永生神儿女的身分；3)以色列与犹大复合，不再有战争。此外，何西阿儿女的名字也要被改变，分别由「不蒙怜悯」改为「蒙怜悯」，以及由「非我民」改为「我民」，这一切都显示了神的施恩和怜悯。可见，以色列人若能及时醒觉，悔改归向神，仍有得救的机会。
神对人的爱是从未改变的，祂一直都期望我们能活在祂的带领和指引下，而且祂会借着不同的方法和管道提醒我们，让我们得知祂的心意。请反省：神今日透过甚么方法让我们得知祂的心意？我们在领受过祂的信息后，又是否愿意谨守遵行呢？
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