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何西阿书导论拾穗 何西阿书提要 壹 概略 一 何西阿书是‘小先知书’中的第一卷。所谓的‘小先知书，’并非指先知的地位较小，也不是指书中的内容较为次要，乃是指各书的篇幅较短而言。‘小先知书’包括何西阿书、约珥书、阿摩司书、俄巴底亚书、约拿书、弥迦书、那鸿书、哈巴谷书、西番雅书、哈该书、撒迦利亚书、玛拉基书等十二卷。这些书可能在当初原是一卷书，就是司提反所说的‘先知书，’（徒七42，）因为：那‘先知’是复数，指众先知；那‘书’是单数，指一卷书。所以译得更准是‘众先知的书。’司提反所引的话是阿摩司五章二十五至二十七节。 二 何西阿书中的预言是向北方十支派所组成的以色列国而发的。虽然书中也有题及犹大之处，例如一章七节，四章十五节，五章五节等处，可是犹大并不是书中预言的主要对象。 三 本书是一卷比较难读的书。初读时我们会感觉有的地方不容易看出它的意义，也有的地方不容易看出它的次序。但是我们在圣灵光照之下，获得妙钥之后，研读本书便不是一件难事了。 贰 关于先知何西阿 一 圣经中共有五个何西阿（和合本圣经有时译作‘何细亚’）：(一)何西阿，（民十三8，）即约书亚的原名。(二)何细亚（代上二七20）－大卫年间，管以法莲支派的领袖。(三)何细亚（王下十五30）－以色列国最后的王。(四)何细亚（尼十23）－尼希米年间一个签名者。(五)何西阿（何一1）－本书的著者。 二 何西阿名字的意义是‘救恩，’或作‘耶和华是救恩。’本书中的预言充满了救恩，特别是耶和华对于背道的以色列的救恩。 三 何西阿是在犹大王乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家年间，以及以色列王耶罗波安（第二）年间，作先知说预言，似乎他是在耶罗波安晚年至希西家早年那段时期内传说神的话。与他同时代的先知有以赛亚、弥迦、阿摩司。 本书题到以法莲有三十六次，这名字代表以色列国，因为它是在十支派中最强盛的支派。题到以色列有四十三次。题到犹大有十四次，这名字代表南方两支派所组成的犹大国，因为犹大支派比便雅悯支派强盛，故以犹大为国名。对耶路撒冷没有一次题到。 四 先知何西阿是备利的儿子。他的妻子名叫歌篾。他共有二子一女。 至于三章中的‘一个淫妇，’仍指滴拉音的女儿歌篾，因为：(一)一章和三章中间已历若干时间，歌篾再度堕落，变为淫妇，（二2∼7，）随从昔日‘所爱的。’所以神叫先知再去‘爱’（不是再去‘娶。’）(二)所以说‘一个’淫妇，而不说‘那一个’淫妇，这似乎是故意的，特要表明歌篾久已离弃她的丈夫，到现在她好像是已经失去妻子的名分，而只是‘一个’淫妇而已。(三)在这里神显然是把先知比作祂自己，那‘一个淫妇’比作以色列。以色列早已是神的‘妻子，’因犯属灵的奸淫而又变作一个淫妇。以色列在神面前不可能是另一个淫妇，照样，那‘一个淫妇’不可能是别的淫妇，当然是指歌篾。 参 时间和地点 一 本书内容所包括的时间约有六十年，自主前七八五年起，至主前七二五年止。 二 先知工作的地点是在以色列国。有一说他在晚年迁至犹大国，似少根据。 肆 体裁 一 本书中先知的话语充满了慈爱和温柔，很能反映出神的心意。当他想到以色列在各方面趋向堕落，他的语气和音调带着忧郁；当他想到神的慈爱和将来以色列的复兴，他的语气和音调又转向喜乐。 二 何西阿的著作比一般先知的著作更含有诗意。除了一章、三章纯是散文外，其余的部分都是有韵律和节奏的诗体文。 三 本书中有很多的表记、象征、和动人的隐喻。 伍 几处可注意之点 一 何西阿作先知时，正当以色列国开始衰落，国中的情形非常混乱。君民拜偶像，离弃知识，淫乱污秽，作恶犯罪，盗贼骚扰，强暴凶杀，说谎言，行诡诈，与外邦搀杂，臣宰卖国求荣…。（读本书时，最好参读王下十五至十七章。）神在此已经到了忍无可忍的地步，不得已宣告‘罗阿米’－以色列不再是祂的子民。 二 何西阿书和新约圣经有很密切的关系。我们的主也特别重视本书；祂曾两次引用它的话说明神的心意－‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’（太九13，十二7。）还有好几处本书中的话直接的或间接的被引在新约圣经里。例如：一章九、十节和二章二十三节，比较罗马九章二十五、二十六节和彼前二章十节；十一章一节，比较马太二章十五节；十三章十四节，比较林前十五章五十五节。 三 关于弥赛亚的预言，在本书中没有题起多少，只有三章五节预言基督（大卫的后裔）在国度中作王。 四 本书一章二节和三章一节的记载是一件非常的事。似乎圣洁的神绝不会要求人，尤其是祂的仆人这么作。我们在这里要看见一个读经的原则：每逢圣经记载神作一件非常的事，就必定有非常的象征和非常的教训。神这次叫何西阿娶一个淫妇为妻，并且叫他始终爱她，就含有非常的意义。 神叫何西阿娶一个淫妇，何西阿作这件事，不是犯罪，相反的，这还是一件善的事，因为他使她脱离堕落的生活，给她供应和保护。可是神要祂儿女们学习的，还不在此。祂要他们看见的，就是：先知娶淫妇的事象征着神和那背道的子民的关系－神是丈夫，以色列是那淫乱不贞的妻子；神拣选她，并不是因她有什么优点，完全是出乎神的怜悯和慈爱。那淫妇归何西阿后，继续犯淫乱，（二2∼7，）象征以色列归神作选民后，仍去拜偶像、事奉外邦的神，继续犯属灵的奸淫。神不得已的宣告‘罗路哈玛’和‘罗阿米’－‘不再蒙怜悯’和‘不再是我的百姓。’但是神对她的怒气不过是暂时的，对她的恩典和慈爱乃是永久的。（诗三十5。）何西阿继续爱他淫奔的妻子，并为她出赎价，与她立约。（何三1∼3。）象征神还要怜悯祂的选民，使他们归回寻求神。今天是他们‘独居、无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像’（三4）的日子；到了那日，他们全家要归回，转向神。正如经上所说，‘一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。’（诗三十5。） 五 何西阿娶了歌篾后，先后生了男孩耶斯列、女孩罗路哈玛、和男孩罗阿米。这三个名字都是重要的预言。 (一)‘耶斯列’豫示‘再过片时，我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪…。’（何一4。）耶户是神所膏的王，神曾责令他杀灭亚哈全家，追讨亚哈和耶洗别拜偶像的罪和流神先知和仆人的血的冤。耶户起来杀了亚哈的儿子约兰王、耶洗别、亚哈七十个儿子、亚哈的大臣、密友、以及一切事奉巴力的先知。他杀人流血是依照神的指示去追讨罪，应该算为有功，怎能算为有罪？诚然，耶户执行神的审判是对的。可是他的用意是错的，除了极小部分是为了遵行神的吩咐外，大部分是为了他自己的王位和国权，他没有完全站在神的一边，也没有照着神的心意，来定、来讨亚哈家的罪。所以他作王之后，他仍旧像以前的以色列诸王一样，‘不尽心遵守耶和华以色列神的律法，不离开耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪。’（王下十31。）不站在神一边来定罪，而抱着一个自私的心来定罪，这也是有罪的。神要耶户追讨亚哈家的离弃神拜偶像的罪，而耶户讨了亚哈家的罪之后，他自己就是离弃神拜偶像的王。所以，他讨伐神所判决的罪，非为神而实为己，仍是有罪的。然而神对耶户的处理是公正的。因着耶户执行神的吩咐，他和他的子孙作以色列王直到四代。（30。）可是他为己而不为神去杀灭亚哈家，神定这是罪，而且还要追讨。（在耶户以前，已有巴沙王的例子─参读王上十四10∼11，十五27∼30，十六1∼4，7，10∼14。）‘耶斯列’的审判是应验在耶户的曾孙撒迦利雅王被杀的事上，（王下十五8∼12，）‘直到四代’这话果然应验了。 (二)何西阿的妻子歌篾第二次怀孕生一个女孩，耶和华给她起名叫罗路哈玛，意思是‘不蒙怜悯；’她第三次怀孕生一个男孩，神给他起名叫罗阿米，意思是‘不是我的百姓。’（何一6，8∼9。）这两个名字所含的预言是应验在何细亚王亡国的事上。（王下十七1∼6。） 六 ‘以法莲是没有翻过的饼。’（何七8。）一块饼在火上专烤一面而不翻过来烤另一面，这块饼必定是一面焦得不能吃，一面还是生面，也不能吃。有许多基督徒过的生活就像没有翻过的饼。例如：有人专注重属灵的生活，而忘掉他在地上作人的本分；有人专注重地上的生活，而忘掉‘上面的事。’（西三1。）有人太注重公义，而一点恩典都没有；有人太注重恩典，而一点公义都没有。也有人顶注重客观的真理，而忘了圣灵在人里面所作的工；也有人太注重主观的经历，而忘了基督在十字架上所已经成功的。还有人注重知识而忽视生命；还有人注重生命而忽视知识。总之，人很容易只见一面而不见全面，很容易偏于某一点真理而忽视其他的真理。神要求我们不是偏重一面的，乃是注重全面的。祂要我们有了信心，也有行为；有了生命，‘又要加上知识；’有了爱心，还得有‘不喜欢不义’（林前十三6）的心…。一块没有翻过来的饼不能充饥，照样，一个偏重一面的基督徒是不能供应生命去满足人的需要的。 七 ‘我的民因无知识而灭亡；你弃掉知识，我也必弃掉你…。’（何四6。）这话对基督徒含有重要的教训。许多时候，我们专一追求生命，而忽略知识。固然，光是知识，叫人‘自高自大，’（林前八1，）叫人发沉发死；可是知识还是我们在追求生命的事上所必需的。生命是主要的，但它不能缺少知识；知识是需要的，但它必须先有生命。生命必须以知识作扶持，知识必须以生命作根基。有知识而没有生命是死的，有生命而没有知识是危险的。经上说，‘有了德行，又要加上知识。’（彼后一5。）德行就是生命的结果；有了生命的结果，不能算完全，还得加上知识。经上又说，‘我所祷告的，就是要你们的爱心，在知识和各样见识上，多而又多；使你们能分别是非，作诚实无过的人，直到基督的日子。’（腓一9∼10。）爱心是生命最高的表现，可是它必须有知识和见识作它的扶持，否则基督徒就不能分别是非，也不能作诚实无过的人，直到基督的日子。让我们不轻视知识。当初以色列的百姓，就因为弃掉律法的知识，离弃神事奉偶像，作恶犯罪，以致被神所弃而遭灭亡。‘他们遭遇这些事，都要作为鉴戒；并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。’（林前十11。） 八 ‘主说，以法莲哪，我可向你怎样行呢？犹大阿，我可向你怎样作呢？因为你们的良善，如同早晨的云雾，又如速散的甘露。’（何六4。）这是神的叹息，因为祂的子民的良善在祂面前就像早晨的云和速散的露。‘早晨的云’（原文无雾字）是非常美丽的，呈现出各种的彩色。早晨的露是非常可爱的，在日光映照之下，晶莹炫耀，犹如钻石一般。可是好景不常，那些美丽和可爱，只是昙花一现，转眼之间，云消露散，化为乌有。以色列的百姓在神面前就是这样，他们在患难中悔改、认罪、寻求神，等到神允许他们的呼求，向他们施怜悯，给他们拯救；但过不多久，他们又离弃神，事奉外邦的偶像。君王像所罗门、耶户等，开始都是很好的，但到了后来就犯罪堕落，到一个不可收拾的地步。基督徒也是这样，往往在大复兴之后，热心、追求、敬虔、爱主…一切都是顶好的；可是过了一月、半年或是一年，就冷淡、退后、贪恋世俗、放纵肉体，情形和以前大不相同。这些例子都说明了人的良善在神面前如同早晨的云和速散的露。 他们的良善所以不能持久的原因，可能是：(一)骄傲；（五5；）(二)舍不得对付的罪；（五5；）(三)属灵的奸淫－事奉偶像；（五3，四17；）(四)没有翻过来的饼－偏重真理的一端；（七8；）(五)弃掉知识；（四6；）(六)顺服人而不顺服神；（五11，四10，）(七)倔强；（四16；）(八)与外邦搀杂；（七8；）(九)诡诈、欺骗；（十二7；）(十)寻求人的帮助。（七11。）…本书中历举以色列失败的原因，我们只要有其中的一个，已经足够使我们在神面前像晨云朝露了。真愿意神怜悯我们，从祂的话语中多学习接受教训。 九 本书对以色列家历数他们的罪行，并且宣告神对他们的审判；但它也说出神无限的慈爱，迫切的盼望祂的百姓悔改归向祂。例如：十一章八节：‘以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列阿，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。’‘押玛’和‘洗扁’都是所多玛和蛾摩拉周围的城邑，同时遭倾覆的。（参读申二九23。）祂的义怒和祂的审判都遮掩不了祂的慈心。还有：一章十至十一节，二章十四至二十三节，三章五节，六章一至三节，十章十二节，十四章，一再说明神的渴望，要祂的子民回转，也说明祂的保证，如果他们回转，必蒙怜悯和恩典。 陆 信息 神向背道者指明一条正路，从‘罗路哈玛’和‘罗阿米’回到‘路哈玛’和‘阿米。’ 柒 钥字和钥节 一 钥字：‘归回，’本书中共题过十五次。 二 钥节： (一)‘以色列的骄傲当面见证自己；故此，以色列和以法莲必因自己的罪孽跌倒，犹大也必与他们一同跌倒。’（五5。） (二)‘以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列阿，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。’（十一8。） (三)‘后来以色列人必归回，寻求他们的神耶和华，和他们的王大卫；在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受祂的恩惠。’（三5。） (四)‘我必医治他们背道的病，甘心爱他们，因为我的怒气向他们转消。我必向以色列如甘露，他必如百合花开放，如利巴嫩的树木扎根；他的枝条必延长，他的荣华如橄榄树，他的香气如利巴嫩的香柏树。曾住在他荫下的必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树；他的香气如利巴嫩的酒。以法莲必说，我与偶像还有什么关涉呢？我耶和华回答他，也必顾念他；我如青翠的松树，你的果子从我而得。’（十四4∼8。） 捌 分析 本书根据内容可分作三大段：不贞的妻子、背道的百姓、以色列的复兴。 1 不贞的妻子（一至三章） 一 引言。（一1。） 二 含有象征的婚姻。（一2∼3。） 三 含有预言的儿女。（一4∼9。） 四 以色列将来蒙福。（一10∼二1。）（注意：将来犹大和以色列不再分裂，要合成一国，在一个首领的领导之下。这是本书中特出的预言。） 五 何西阿的妻子淫奔，象征以色列的背道。（二2∼5。） 六 惩罚。（二6∼13。） 七 以色列虽受惩罚，终因悔改而蒙福。（二14∼23。） 八 虽然先知的妻子不贞，但他仍然爱她，象征耶和华对祂子民不死的爱。（三1∼3。） 九 以色列家此后独居，活着不像耶和华的妻子。（三4。） 十 在末后的日子，以色列必蒙怜悯。（三5。） 2 背道的百姓（四至十三章） 一 道德堕落。（四1∼5。） 二 弃掉知识。（四6∼11。） 三 拜偶像。（四12∼19。） 四 将要临到的审判。（五。） 五 末后以色列遗民的呼求。（六1∼3。） 六 神的答复。（六4∼十三16。）神在医治以色列家之前，详细诊察以色列的诸般伤痕。 3 以色列的复兴（十四章） 一 先知何西阿对以色列人的请求（1∼3）： (一)承认他们悲惨、痛苦的遭遇是因自己的罪； (二)拒绝一切向着人的求救和盼望。 二 神使以色列最后复兴（4∼8）： (一)医治；（4上；） (二)蒙爱；（4中；） (三)消怒；（4下；） (四)复兴；（5；） (五)生长、繁荣；（5∼6；） (六)芬芳；（6∼7；） (七)果实。（8。） 三 本书总结。（9。） —— 倪柝声《圣经提要》 壹、书名 所有的大小先知书，都是以先知的名为书名。《何西阿书》是「小先知书」中的第一卷。所谓的「小先知书」，并非指先知的地位较小，也不是指书中的内容较为次要，乃是指各书的篇幅较短而言。「小先知书」包括《何西阿书》、《约珥书》、《阿摩司书》、《俄巴底亚书》、《约拿书》、《弥迦书》、《那鸿书》、《哈巴谷书》、《西番雅书》、《哈该书》、《撒迦利亚书》、《玛拉基书》等十二卷。这些书可能在当初原是一卷书，就是司提反所说的「先知书」(徒七42)，因为：那「先知」是复数，指众先知；那「书」是单数，指一卷书。所以译得更准是「众先知的书」。司提反所引的话是阿摩司五章二十五至二十七节。 贰、作者 本书为备利的儿子何西阿所著(一1)。圣经中共有五个何西阿(和合本圣经有时译作「何细亚」）：(1)何西阿(（民十三8），即约书亚的原名；(2)何细亚(代上廿七20)──大卫年间，管以法莲支派的领袖；(3)何细亚(王下十五30)──以色列国最后的王；(4)何细亚(尼十23)──尼希米年间一个签名者；(5)何西阿(何一1)──本书的著者。 先知何西阿的家乡在哪里，他蒙召之前的职业是甚么，我们一概不知。我们仅能从本书中的记载获悉如下各点： 一、「何西阿」意即「神的拯救」或「耶和华是救恩」。本书中的预言充满了救恩，特别是耶和华对于背道的以色列的救恩。 二、何西阿是在犹大王乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家年间，以及以色列王耶罗波安（第二）年间，作先知说预言，似乎他是在耶罗波安晚年至希西家早年那段时期内传说神的话。与他同时代的先知有以赛亚、弥迦、阿摩司。 三、本书提到以法莲有三十六次，这名字代表以色列国，因为它是在十支派中最强盛的支派。提到以色列有四十三次。提到犹大有十四次，这名字代表南方两支派所组成的犹大国，因为犹大支派比便雅悯支派强盛，故以犹大为国名。对耶路撒冷没有一次题到。 四、本书中经常提及北国以色列的地方(如撒玛利亚、伯特利、吉甲等)，又称撒玛利亚的王为「我们王」(七5)，由此可知他是一位北国的先知。又因前后多次以以法莲来代替以色列，故有的解经家认为先知何西阿可能来自以法涟支派。 参、写作时地 从本书的引言(一1)得悉何西阿是在北国耶罗波安二世作王的后期(约在主前760年间)开始作先知，直至北国亡国(约主前720)之后为止，大约与阿摩司，以赛亚，弥迦同时。当时在南国作王的有乌西雅(主前783~742)、约坦(主前742~735)、亚哈斯(主前735~715)和希西家(主前715~686)。 写作地点不详，大约是在撒玛利亚。 一、本书内容所包括的时间约有六十年，自主前七八五年起，至主前七二五年止。 二、先知工作的地点是在以色列国。有一说他在晚年迁至犹大国，似少根据。 ──倪柝声《圣经提要》 肆、主旨要义 《何西阿书》为神向以色列之「情书」，全书是以「荡妇回家」之故事指出神对祂子民内心的矛盾，那是一种爱恨交织的情绪；一面是神的管教，一面是「打在儿身」，一面是「痛在娘心」；一面是神憎恨祂子民的悖逆，一面神却说「我怜爱大大发动」(十一8)；一面是「我必弃绝他们」(九17)，一面是「我怎能舍弃你，我怎能弃绝你」(十一8)；一面「嫉恨如阴间之残忍」，一面「爱情如死之坚强」；因为爱之愈深，必望之愈切。举凡爱(夫妇或父母)，莫不是此矛盾心理，从书内可看到神爱世人之爱就是「死心塌地」之爱。 何西阿书中的预言是向北方十支派所组成的以色列国而发的。虽然书中也有题及犹大之处，例如一章七节，四章十五节，五章五节等处，可是犹大并不是书中预言的主要对象。 伍、写本书的动机 要了解一个人及他的思想，就一定要了解他所处之背景。这个道理对何西阿书来说更是重要。在本书开头第一章第一节，作者便给我们一个十分丰富的背景资料：「当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候，耶和华的话临到备利的儿子何西阿。」请特别注意上述希西家的名字，这表明希西家作犹大王的时候，何西阿仍然作先知。亦即是说从耶罗波安二世到亚述入侵中的五十年，何西阿仍活在北国，作神的出口，因为亚述是在希西家作犹大王时来攻的（赛三十六章）。上述列王之名亦暗示出何西阿开始作先知的时候，必是在耶罗波安王朝统治的末期。 从耶罗波安二世起直到被掳为奴这中间一段时间止，是以色列历史中最黑暗腐败的了。我们读何西阿书时就会发现他那时代可悲的情形，比老他一辈的阿摩司先知面对的那一代更严重。随着耶罗波安二世的驾崩和他儿子的被杀，耶户的王朝亦完结了（参王下十30；十五8∼12）。我们若说北国诸王中有任何一个说得上是神所膏立的，亦只有耶户一人，其后诸王大多是弑君篡位的。撒迦利亚只作王一年半，就给沙龙杀了；他作王不到一月，米拿现暗杀了他。到米拿现的儿子比加辖作王，在位不久也给比加杀了；最后，比加也被以色列最后一个王河细亚暗杀而夺位。 这一段时间确是恐怖的，「向王尽忠」这类操守简直是不存在的。朝廷上下均是阴谋重重，危机四伏；无政府状态的混乱及恐惧随处可见。情况实在是不能再槽的了（参何四1、2，七1、7，八4，九15等）。史密夫（George Adam Smith）说：「在阿摩司的时代，人民生活侈华放纵，享乐至上，但到了何西阿的时代就变本加厉。物质主义的结果必然使那些不能像别人一样享受的贫苦大众羡慕垂涎，不能把持的就挺而走险，结果社会上就充满流血殴斗，谋杀抢劫。更可怕的是当时的祭司也参与其事！在阿摩司的时代，以色列与其他国家还算可以相安无事。到了何西阿的时代，战鼓已闻，烽火四起：以色列亦如惊弓之鸟，四处奔走求救。他自助自救的信心没有了，朝廷上下均朝不保夕，『 他们求告埃及，投奔亚述』（七11）；但都没有用了，他们是求救无门，自知绝望的。君王不能救他们，国亡之日只是时间问题，因为以法莲之国祚已尽，城破家亡之疼痛紧紧地把他们抓住。」（在何西阿书，以法莲即代表十支派之北国以色列。） 道德上及属灵上的情况比较政治上的更差。自从耶罗波安带领十支派离开大卫家，北上建都自立以色列国，在伯特利敬拜金牛犊就一直成为他们的网罗。起初这只金牛犊还算是代表耶和华的，但不久这偶像本身就成了敬拜的对象。耶和华被抛到九霄云外了。结果金牛犊就成了各种偶像邪神的踏脚石，都跑到以色列的宗教去。后来再加上以色列王与外邦势力的联盟，叙利亚和腓尼基许多淫乱的宗教亦乘虚而入；一切敬拜自然界的宗教如巴力和亚斯他录，开始写进以色列的宗教史。许多叫人听了也觉呕心的邪教行为，像献儿女为祭和在庙堂的淫行，也在以色列中公然举行，他们已完全忘记了耶和华。 我们且看看作者在何西阿书中所列举斥责的罪行——随意起誓而心无诚实（四1、2）；强暴杀人，接连不断（四2，五2，六8）；祭司结党，无恶不作（六9，七1）；全国上下公然行淫（四2、11，七4；邪行、欺骗、压诈（十4，十二7）；拜偶像的罪（四12、13，八5，十1、5，十三2）；酗酒（四11，七5）；全然弃绝神（四4、10，八14）。这就是当时以色列堕落的情形！阿摩司时代的犯罪情况已叫人大吃一惊，到了何西阿时代更如江河下泻，不可收拾；人能想得出的罪行无不全犯上——淫行；酗酒、杀害、偷盗、强暴、杀人、欺骗、拜偶像等等，没一样遗漏。不单如此，随着拜金牛犊的仪式，他们竟然「与妓女一齐献祭」，以至他们的「女儿淫乱，新妇行淫」（四14）。这样的情况叫何西阿敏感的心灵被刺透了，他就在耶和华的名下愤怒地斥责他们。 陆、本书的重要性 《何西阿书》是十二卷小先知书之一。这十二卷被称为「小先知书」，并不是因为它们的内容比较不重要，而是因为它们的篇幅较短，所预言的范围也较小。事实上，这十二卷小先知书的预言，不仅关乎以色列和犹大国和它们周遭的列国，并且也关乎那要来的弥赛亚国，所以相当重要。 本书在先知书中有独特的地位，它列在十二卷之首。本书的信息也特别表明神丰满的爱，如何成为神百姓的拯救。神爱祂的选民，因此，祂要求百姓必须向祂专一忠诚。虽然百姓的罪行必召来刑罚，然而神最终的目的，是要他们回归。 柒、本书的特点 本书以婚姻关系来描写神与子民之间的盟约：以色列民背约失信，离弃耶和华去事奉巴力，就如不贞的妻子离开丈夫，归了别人为妻；但神好像眷爱妻子的丈夫，呼吁不忠的子民与自己重修旧好。作者一方面指责以色列民的悖逆，并宣告亡国的审判；另一方面却以「慈爱」为全书的重点，表明神对以色列民专一忠诚的爱，并指出神对百姓有同样的要求。百姓的罪行必会招来刑罚，然而神惩罚的目的是要他们归回。「慈爱」最高的表达是神借着先知与妻子破镜重圆的经历，表明 仍然疼爱这将要被逐、飘流异处的百姓，并要召回他们，与他们重新订立永远的盟约。先知能充分地带出这个感人的信息，是因为他从戏剧性的婚姻经历中亲自体验到神的感受和怜恤，以致全书的信息显得更尖锐、强烈和恳切。 体裁 一、本书中先知的话语充满了慈爱和温柔，很能反映出神的心意。当他想到以色列在各方面趋向堕落，他的语气和音调带着忧郁；当他想到神的慈爱和将来以色列的复兴，他的语气和音调又转向喜乐。 二、何西阿的著作比一般先知的著作更含有诗意。除了一章、三章纯是散文外，其余的部分都是有韵律和节奏的诗体文。 三、本书中有很多的表记、象征、和动人的隐喻。 ──倪柝声《圣经提要》 捌、本书与其他圣经书卷的关系 何西阿与阿摩司，约拿是同一时期作先知的，阿摩司是论选民受罚；约拿是论外邦悔改；何西阿则论主的救恩。这三卷书的要旨是紧紧相连的，按历史的经过，也是相适合的。正如选民因悖逆受罚，救恩就临到外邦人；等到外邦人的日子满足时，神必重施恩给那如同淫妇的雅各家，将他们收回；即如何何西阿再收回淫奔之妇相似。 本书与阿摩司书的写作时间和背景大致上相同，都是针对北国的罪恶，但信息的重点则略有分别：后者较注重社会的不平等和富人的剥削暴 ，而本书则较注重道德、宗教和政治上的问题。──《串珠圣经注释》 何西阿书和新约圣经有很密切的关系。我们的主也特别重视本书；祂曾两次引用它的话说明神的心意－‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’(太九13，十二7。)还有好几处本书中的话直接的或间接的被引在新约圣经里。例如：一章九、十节和二章二十三节，比较罗马九章二十五、二十六节和彼前二章十节；十一章一节，比较马太二章十五节；十三章十四节，比较林前十五章五十五节。 玖、钥节 「后来以色列人必归回〔或译：回心转意〕，寻求他们的神──耶和华和他们的王大卫。在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受他的恩惠。」(三5) 「以色列的骄傲当面见证自己。故此，以色列和以法莲必因自己的罪孽跌倒；犹大也必与他们一同跌倒。」(五5) 「以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。」(十一8) 「以色列啊！你要归向耶和华你的神；你是因自己的罪孽跌倒了。」(十四1) 「我必医治他们背道的病，甘心爱他们；因为我的怒气向他们转消。我必向以色列如甘露；他必如百合花开放，如黎巴嫩的树木扎根。他的枝条必延长；他的荣华如橄榄树；他的香气如黎巴嫩的香柏树。曾住在他荫下的必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树。他的香气如黎巴嫩的酒。以法莲必说：我与偶像还有甚么关涉呢？我──耶和华回答他，也必顾念他。我如青翠的松树；你的果子从我而得。」(十四4~8) 拾、钥字 「归回，归向」本书提及十五次(二7；三5；五4，15；六1，11；七10，16；八13；九3；十一5，5；十二6；十四2，7)。 【何一1何谓何西阿书？作者是谁？】 答：1 何西阿书Book Of Hosea,是旧约圣经十二卷小先知书之第一卷，（何西阿书至玛拉基书）。所谓小先知书，并非因其内容价值次要，或是先知地位较低，乃因各卷之篇幅较短而言。本书要义，乃是论到以色列的卑贱，叶主，从邪，可怕的堕落，受罪的刑罚，悔改的呼声，以及未来的复兴。书中先知的话，充满了怜悯，温柔，热情，与爱心，反应出神的慈爱和恩惠。故本书是以宣传神的慈爱为主旨，它与新约圣经有很密切的关系。主曾两次引用本书「我喜爱良善，不喜爱祭祀」，（何六6；太九13；十二7）以教责法利赛人。另有多处话语被新约圣经直接或间接的引用。（何一9，10；二23；罗九25，26；彼前二10；何十一1；太二15；何十三14；林前十五55）。可见本书价值之重要。 2 本书是所有先知书中比较难读的书。考其希伯来原文，断续不顺，生硬滞涩，使初读者不易看出它的意义和次序，但比一般先知的著作更含有诗意。除第一、三章纯是散文外，其余部分是含有韵律和节奏的诗体文。书中有许多表记、象征和动人的隐喻。其预言的信息对象，是向北方十支派所组成的以色列国而发的。提到以法莲有36次。这名字代表以色列国，因他是十支派中最强盛的支派。提到以色列有43次，而犹大一名仅出现14次，这名字是代表南方两支派所组成的犹大国。对于耶路撒冷则未提过一次，从赛际上言，本书是为背道的子民所写一本论到悔改的书。 3 本书为备利Beerah(意耶和华的井）之子，北国以色列先知何西阿Hosea（意拯救）于撒玛利亚所写，约自主前785—725年，其内容所包括的时间约有60年。他生于以色列国末后的四十年中。身经犹大王乌西雅，约坦，亚哈斯，希西家，以色列王耶罗波安二世的时候，作先知说预言（何一1）。他与以赛亚，弥迦，阿摩司为同时代的先知，比阿摩司较幼，比以赛亚，弥迦年长。当时亲眼目睹以色列国的迅速衰败，只有他与阿摩司同时对以色列国发出预言，但他比阿摩司的工作更为困苦。可谓饱经忧，历尽艰辛。虽一本真神之爱，力劝以色列人离罪悔改归神，但他们一直不肯悔改，仍在敬拜可憎邪淫偶像的罪中。越陷越深。 4 何西阿乃约书亚的原名（何一1；民十三8；书一1），在圣经中有五个与他同名的人，有译为何细亚者（代上廿七20；王下十五30；尼十23）。本书作者何西阿，他作先知比任何前期先知时间为久，经历王朝最多。当时在以色列列国为王的耶罗波安之后，还有撒迦利亚，沙龙，米拿现，比加辖，比加，及何细亚等六王。不过这些在神眼中都是恶王，促使以色列国走向灭亡之路，（参王下十五—十七章）。何西阿可能因此未提记他们的名字。何西阿受神的吩咐娶一淫妇歌蔑Gomer（意完全，热。何一2 3）为妻，先后生子耶斯列Jezreel(意神栽种的，何一4，二22），生女罗路哈玛Loruhamah(意不蒙怜悯，何一6），又生子罗阿米Lo-Ammi(意非我民，何一9）。这个家庭之妻子儿女的名字，对于以色列皆含有重要的预言。据说何西阿在晚年的时候，迁至犹大国内退休，他的后部作品,(十二—十四），乃完成于此时此地，在以色列亡国之前。年约九十岁左右去世。——李道生《旧约圣经问题总解（上）》 【背景】当希西家作犹大王的时候，何西阿仍然作先知。亦即是说从耶罗波安二世到亚述入侵中的五十年，何西阿仍活在北国，作神的出口，因为亚述是在希西家作犹大王时来攻的(赛三十六章)。何西阿开始作先知的时候，必是在耶罗波安朝统治的末期。（参何一1） 从耶罗波安二世起直到被掳为奴这中间一段时间止，是以色列历史中最黑暗腐败的了。随着耶罗波安二世的驾崩和他儿子的被杀，耶户的王朝亦完结了(参王下十30；十五8∼12)。我们若说北国诸王中有任何一个说得上是神所膏立的，亦只有耶户一人，其后诸王大多是弑君篡位的。撒迦利亚只作王一年半，就给沙龙杀了；他作王不到一月，米拿现暗杀了他。到米拿现的儿子比加辖作王，在位不久也给比加杀了；最后，比加也被以色列最后一个王河细亚暗杀而夺位。这一段时间确是恐怖的，「向王尽忠」这类操守简直是不存在的。朝廷上下均是阴谋重重，危机四伏；无政府状态的混乱及恐惧随处可见。 道德上及属灵上的情况比较政治上的更差。自从耶罗波安带领十支派离开大卫家，北上建都自立以色列国，在伯特利敬拜金牛犊就一直成为他们的网罗。起初这只金牛犊还算是代表耶和华的，但不久这偶像本身就成了敬拜的对象。耶和华被抛到九霄云外了。结果金牛犊就成了各种偶像邪神的踏脚石，都跑到以色列的宗教去。后来再加上以色列王与外邦势力的联盟，叙利亚和腓尼基许多淫乱的宗教亦乘虚而入；一切敬拜自然界的宗教如巴力和亚斯他录，开始写进以色列的宗教史。许多叫人听了也觉呕心的邪教行为，像献儿女为祭和在庙堂的淫行，也在以色列中公然举行，他们已完全忘记了耶和华。 何西阿时代以色列堕落的情形如江河下泻，不可收拾。人能想得出的罪行无不全犯上——淫行；酗酒、杀害、偷盗、强暴、杀人、欺骗、拜偶像等等，没一样遗漏。不单如此，随着拜金牛犊的仪式，他们竟然「与妓女一齐献祭」，以至他们的「女儿淫乱，新妇行淫」(四14)。这样的情况叫何西阿敏感的心灵被刺透了，他就在耶和华的名下愤怒地斥责他们。——巴斯德《归纳性研经》 【本书之特征】读何西阿书时，我们很容易就发现前三章是同属一组的，而其余十一章又是另外一组。前三章都是叙事体，而其它的则是何西阿先知的讲章。还有，前三章是一种喻意式的叙事体(这不是说所叙之事非真实，乃是说所叙之事有双重的意思)。本段所说先知的妻子歌蔑；他们的三个儿女，耶斯列、罗路哈玛和罗阿米；先知悲惨的婚姻生活，全是喻指耶和华和以色列的关系。综观本段，整个叙述时续时断，文体却是极之顺畅易读的。 𨪜𨪜从四到十四章就不同了。这段没有喻意，也没有叙事，文意的逻辑也不是十分明显易见的。因此一些批评家说这一段是「一些讲章、回顾、请求、谴责、讽刺、述史和应许等的组合。它们之间没有什么逻辑的关连，因此也很难分成段落；它们各成一组，其言词之苛峻入骨，是别的书难以比较的。此段没有什么韵律，也没有条理分明的辩论；作者情感之逼切，似乎连希伯来诗简短的平行法也觉得冗长累赘，而要连珠炮发的把他心中拥塞的话立刻说完。」——巴斯德《归纳性研经》 【先知何西阿】何西阿是主前第八世纪四大先知之一。在同时代中，依先后有阿摩司、以赛亚、弥迦。照圣经目录，何西阿书在以赛亚之后，或在「大先知书」之后。这书列于「小先知书」首端。其实大小先知之分，并非在其重要性，而在篇幅之长短。在希伯来文（巴勒斯坦）正典中，大小先知均为「后先知书」，而小先知书原称「十二卷」，作为一整册。而以何西阿书为首卷。可能何西阿书在十二卷中篇幅较长（共十四章，除撒迦利亚书之外，最长的一卷），时间较早（最早应为阿摩司书）。 何西阿是爱的先知，因为他所宣讲的信息，其中的要旨是神的慈爱。他对神的爱有非常深邃的体验。神让他经受婚姻家庭的悲剧，以致他能现身说法，将他渴求的真实的爱表达出来。在他先知的意识中，充满了神慈怜的情绪。何西阿书确实是眼泪的产物。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 【何西阿姓氏与出身】何西阿是一个普通的希伯来名字，原意为「拯救」，字源的涵义是「宽阔」。摩西的助手约书亚，原为何西阿（民十三8、16，摩西的命名）。以色列北国最后的君王何细亚也是同名（王下十五30）。 他是备利的儿子。根据拉比传统的说法，备利即备拉，是流便支派的人（代上五6）。有人以为他是以法莲人，因为在大卫王的官长中，有管理以法莲人的何细亚（代上廿七20）。 何西阿是北国人。他对北国的处境十分熟悉，与外邦交往的情形也洞悉。他对北国有十分热切的爱。何西阿久居北国，比阿摩可看得深入。阿摩司只看见北国的统治阶级的罪恶，何西阿看到的是北国整个的社会罪状（参阅四1起、8节起、11-14以及九15）。这是整体的败坏与衰落。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 【何西阿的性格】何西阿是一个安静内向的人。他多愁善感，情感丰富。他艰苦地体验神的爱，将心灵献给神。他痛楚的心灵细嚼着神那无尽的爱。他在整个的传道生活中，感到无此的寂寞与孤独，他的妻子使他伤怀，人们也中伤了他。从现实的情况来看，似乎完全没有希望。但是在一切背后所隐藏的，有神关切的爱，所以他仍旧怀着乐观，决不失望。完全的爱是除去惧怕的，爱是互相的信托。 他虽被称为哀哭的先知，如耶利米一样，但是他并不软弱，他有美好的灵性，从苦难中学会顺服。他的柔和是因痛苦经炼出来的，他纔会那么深邃而真切地将神的慈怜表达出来。但是他传神的慈爱中，道出公义。他有时难免为义怒所激动。在仁慈的心里交织着恨，他嫉恶如仇。他温和的心，仍带出严厉的话。他的情绪有时也很复杂，因为在他内心中有交战与挣扎，不若阿摩司那么单纯与坦率。他的思想实在太有深度了，情绪方面的感受也十分深切。究竟他有坚忍不拔的信念，尽管对目前有那么阴暗的失望，对前途仍满怀希望。以色列民族的前途仍是光明的。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 【何西阿的工作】何西阿的工作职事，他是为服事自己的同胞与乡亲，不是只是向外地人传道。他虽然是在公众的场合，却有点隐藏在自己生活的圈子中工作。他先知职事的特性是属灵的，不是偏重道德的。他不是以哲学家的哲理，而是有诗人的气质，发挥神的慈怜。 他的蒙召与领受信息，不是在异象中，而是在经验里，是十分痛苦的生活经验。他的经验是历史的，有外在的事实，也是心理的，有内里的感受。他从神所得着的启示，不是一两日突然的领受，而是经年累月长期的经历。他的经受是那么真实与具体，使他将信息传出，有坚定的信念。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 【本书内容结构】本书内容，大多以其中文体的结构，分为两大部分。第一章至第三章，以及第四章至十四章。这两部分似乎不很平均，却有各别的目的。第一部分以先知的经历为主，第二部分很少以先知个人的事来记述，大多是先知的信息，虽有不同的论点，却有互相的关联。 第一部分记述先知的家庭生活，是关乎他蒙召任职，作耶和华的传信者。由于他婚姻的悲剧，而体验耶和华与以色列的关系。第一、二章是连续的，可作为一个单元。从婚姻说起，有儿女，却在家庭生活中感受一切的痛苦与羞辱，又期望着和好与更新，十足说明以色列民族在历史中的经历。有的表像与实际应连在一起，有的却需要分开。从时间方面来看，过去现在与将来，有的应混为一谈，有的却应分别地解说，所以在内容方面虽然清晰，结构方面却需要清理，如果重新整理或组织，就很困难了。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 【要旨】本书要旨，是论“主的救恩”。与何西阿在以色列同时为先知的，有阿摩司与约拿。惟阿摩司是论选民受刑，约拿是论外邦悔改，何西阿则论主施救恩。这三卷书的要旨是紧紧相连的，按历史的经过，也是正适相合的。正如选民悖道受刑，救恩就临到外邦人。等到外邦人的日子满足时，神必重施恩给那如同淫妇的雅各家，将他们收回；即如何西阿再收回淫奔之妇似的。——贾玉铭《圣经要义》 【何西阿书简介】 作者：何西阿 写作日期：约主前710年 先知及其时代 我们对先知何西阿的一切认识，都是来自本书卷中的自述。何西阿象同代的阿摩司一样，是向北国（以色列；有时根据最大的支派称为以法莲）说预言，而以赛亚和弥迦向南国（犹大）说预言。何西阿开始事奉的时候，以色列在耶罗波安二世（主前782∼753年）统治下，物质繁荣和属灵破产同是她的特色（王下一四23∼一七41）。审判似是遥不可及的事，但到主前732年，大马色便落在亚述人手中。在主前722年，以色列首都撒玛利亚也陷落，百姓被驱逐出境。何西阿所指责的罪行可见于：四2,4,11∼13；五2；六8,9；七1,5；八14；一○1,4；一三2。 何西阿的婚姻 本书的主题是：神对以色列有坚定不移的爱，尽管她仍然对神不忠；这主题信息借何西阿的婚姻经历生动地描绘出来了。何西阿娶了歌篾之后，竟发觉她是个不忠的妻子。虽然其后两人分开了，但何西阿仍然持守自己对歌篾的爱（象神对祂的子民一样），而最后他们终于和好如初。 有关何西阿的婚姻，学者提出三种观点：（1）只是一个寓言，书中所描述的并不是一段真实的婚姻；（2）何西阿所娶的是一个妓女，也许是一个庙妓；（3）歌篾在婚后才变成妓女。虽然何西阿可悲的经历确实阐明神对任性之子民的爱，但我们没有合理的根据否定这段婚姻的历史。那么，到底第2个还是第3个观点才是正确，也很难断定。 内容 第一至三章谈及何西阿的家庭生活，余下部分摘录了他五十年先知生涯里所讲述的信息。预言部分主要有三个主题：百姓的罪、审判必然临到，以及神坚贞之爱的保证。──《雷氏研读本》 【写作背景】 「何西阿」这名字的意思是救恩（与北国最后一个王何细亚同名，又与「约书亚」同字根），有关何西阿先知的生平资料我们知道得极少。 从本书的引言 （1:1） 得悉他是在北国耶罗波安二世作王的后期（约在主前七六○年间）开始作先知，直至北国亡国前后（约主前七二○）为止。当时在南国作王的有乌西雅（七八三至七四二）、约坦（七四二至七三五）、亚哈斯（七三五至七一五）和希西家（七一五至六八六或七）。 同期的先知则为阿摩司、以赛亚和弥迦。 我们可从两方面确定何西阿是生长在北国的先知： １ 本书经常提及北国的地方，如撒玛利亚城、伯特利（即伯亚文）等； ２ 作者以「我们王」（7:5）称呼撒玛利亚的君王。 耶罗波安二世在位期间是南、北国分立后最强盛的时代，（参阿摩司书写作背景）。他死后国家一片混乱，谋朝篡位之事迭起 （王下15章; 何7:7,
16）。与此同时，亚述王提革拉昆列色占领中东一带。以色列无力对抗，政策举棋不定或投奔埃及、或向亚述进贡（7:11; 12:1）。 当时的社会极其腐败（参阿摩司书写作背景），在宗教方面，以色列民虽然仍向耶和华献祭，但同时亦随从迦南人的风俗去敬拜巴力。巴力是迦南地的风雨神，被视为掌管诸生物繁殖之主宰。以色列人在敬拜巴力时行淫（4:13-14），因为他们认为：这样做才能控制大自然的生产力，带来生育和雨水，使土地丰收，人畜繁衍。因此当时淫乱的风气大行其道。──《串珠圣经注释》 【主题特色】本书以婚姻关系来描写神与子民之间的盟约：以色列民背约失信，离弃耶和华去事奉巴力，就如不贞的妻子离开丈夫，归了别人为妻；但神好像眷爱妻子的丈夫，呼吁不忠的子民与自己重修旧好。作者一方面指责以色列民的悖逆，并宣告亡国的审判；另一方面却以「慈爱」为全书的重点，表明神对以色列民专一忠诚的爱，并指出神对百姓有同样的要求。百姓的罪行必会招来刑罚，然而神惩罚的目的是要他们 归回——「慈爱」最高的表达是神借着先知与妻子破镜重圆的经历，表明 仍然疼爱这将要被逐、飘流异处的百姓，并要召回他们，与他们重新订立永远的盟约。 先知能充分地带出这个感人的信息，是因为他从戏剧性的婚姻经历中亲自体验到神的感受和怜恤，以致全书的信息显得更尖锐、强烈和恳切。 本书与阿摩司书的写作时间和背景大致上相同，都是针对北国的罪恶，但信息的重点则略有分别：后者较注重社会的不平等和富人的剥削暴 ，而本书则较注重道德、宗教和政治上的问题。——《串珠圣经注释》 【何西阿书】 何西阿是和以赛亚同时代的先知，一个在北（北国以色列），一个在南（南国犹大），互相辉映。 何西阿在政治与社会的黑暗中，以无比勇气作狮子吼（十一10），传达天父严厉的责备和促民回转的慈爱呼唤；又如燃烧的火把，让全国上下看清他们的愚昧，离弃木石偶像，专心倚靠“赐五谷、新酒和油”，也使百合花盛开、香柏树发旺的生命的主。 北国在耶罗波安二世锐意经营下，失土收复，商贸鼎盛。人民物质生活富裕之余，忘记了造他们的主（八14），更忘记了有责任照顾的贫苦人。社会上恃强凌弱、骄奢淫逸；朝廷中篡夺频生，政治腐败。表面的繁荣下面，国基已开始腐烂；在亚述、埃及的觊觎下，国势岌岌可危。 而这危机的根源为国民离弃正道，随从异族拜偶像的邪淫风俗，作为立国基础的道德与灵性生活严重解体。有责任纳民于正轨的祭司、君王和民间领袖，自己也陷在阴谋、抢掠和虚谎的罪恶中（六7∼10）。这个由耶和华神从埃及奴役中拯救出来的民族，现在却甘心落入另一种奴隶之境，不见丝毫悔悟。 本书虽不断宣告神的忿怒和谴责，但信息的中心则是天父宽容的大爱。何西阿以身历的家庭悲剧——娶了一个不贞的妻子歌篾，来生动展示神对灵性上不贞的以色列民仍有不变且永远的慈爱。 何西阿是一位乐观且积极的先知，在神审判和刑罚的阴影中，他能跳越北国就要面临的国破家亡的局面，看见悔悟带来的希望，宣布被掳异国的民有一天会回归故土，重新与神立永远盟约的信息。他也象以赛亚为人类历史走向的美丽远景而歌唱：折断弓刀、止息争战，大自然与人将生活在一片和平中（二18）。 他是圣经作者中第一位用婚姻来象征神和祂子民亲密关系的人；后来新约也把教会比作基督的新妇，以说明天父对祂子女永远的爱；信靠祂的人可以生活在祂的仁义、公平、慈爱、怜悯和诚实中（二19）。──《启导本注释》 【参考资料】 一、
本书作者与写作时期 何西阿（此名原文有“拯救”的意思）是在北国以色列工作的先知，生于耶罗波安第二在位时（主前793∼753年），但生卒年月不详。父亲备利或业商，薄有赀财；但有许多学者认为他可能是祭司。何西阿的家乡可能是以法莲或玛拿西的一个城市，幼年受有良好教育，智慧过人。本书几乎是唯一关于他生平的数据源，从一1所记南国犹大的四个王，可知他从事先知的侍奉工作历时近四十年。书中虽未提《以赛亚书》七1和《王下》十六章所记亚述王提革拉毗列色三世攻掠加利利和外约但的事，他一定身历其境，并目睹国破家亡和首都撒玛利亚的沦陷。 书中所记预言显然为他目击国势阽危而发，并且不惜娶淫妇，又藉所生子女的名字来警告当道者和国民远离恶行。惜言者谆谆，听者藐藐，北国人民终遭被掳命运。从书中以南国四王（乌西雅以迄希西家）纪年（一1），及一再提到犹大，此书很可能写于北国沦亡之后（主前722年）。至于是否为何西阿逃到南国之后自录其言为他的门徒所记，我们无法知道。 本书是旧约先知书中唯一的一本出诸北国先知之手的著作。何西阿很可能与另一先知阿摩司同时或紧接其后在北国工作，南国此时的先知为以赛亚，一北一南互相辉映。 二、
时代背景 何西阿诞生于耶罗波安第二作王的时代，耶罗波安为北国耶户王朝的第四代王，于主前793年继其父约阿施登基，在位41年。此人仿效北国第一任王耶罗波安的劣行，迫举国拜金牛犊（王下十四23∼24），陷入拜偶像的大罪中。但从外表看，他可说是北国末期一位颇具雄才伟略的王。他忠实执行其父的攘外政策，北攻叙利亚（亚兰）获全胜，夺回大马士革和哈马口；并收复外约但从黎巴嫩到死海的大片土地（王下六14；十四25）。摩押和亚扪这些转投叙利亚怀抱的番邦，也在他手上夺回（摩一13；二1∼3）。 军事上的胜利，各国的贡物，益增王族、贵胄和富户的气焰。在物质生活上，北国正经历建国以来空前未有的繁荣和商贸的扩展。城市的享受吸引了不少农业人口脱离社会经济基础的农村，来到城市工作。一方面是从事商业的中产阶段兴起，生活富裕，一方面是贫苦大众人数的剧增。这是统治阶层只图个人享受挥霍，罔顾大众利益的结果，农民大批放弃耕地，来到都市找寻一枝之栖。贫富极端悬殊的现象成为日后亡国的一大造因。 圣经用如下的话记载此时富人生活：“你们躺卧在象牙床上，舒身在榻上，吃群中的羊羔，棚里的牛犊。弹琴鼓瑟唱消闲的歌曲。…以大碗喝酒，用上等的油抹身，却不为约瑟的苦难（指北国百姓的苦难）担忧”（摩六4∼6）。而贫苦人的生活则是：“为一双鞋卖了穷人”，“用一双鞋换穷乏人”（摩二6；八6）。穷苦人穷到要卖身来换一双鞋穿，但无人怜悯！政治上贪污普遍，社会上酗酒、荒淫、仗势欺压贫弱的事层出不穷，无人过问。 先知何西阿目睹时艰，预见此种表面物质繁荣而内里根基日腐的现象，将招来不可收拾的大灾难；认为这是国民道德忝堕，远离耶和华神的讯捷的结果。因为在宗教生活上，以色列人此时所敬拜的已不是注重公义、圣洁和慈爱的耶和华神；而是与淫乱、腐败结不解缘的迦南偶像（八5；十5∼6；十三2），其中最主要的为农神巴力，被尊之为控制风雨、掌握生育的神，而以建造在但和伯特利的金牛犊和坛当作国民拜巴力的中心（王上十二28）。祭祀的仪式和纵酒、公开行淫、狂烈的舞蹈，以及凶残野蛮的动作不可分。以民拜巴力时行淫，认为可藉此促进生育、带来鱼水和丰收季节。这当然是耶和华神所绝对憎厌的事。这种偶像崇拜所带来的淫乱放荡和酗酒无度的社会风气，正在腐蚀一个国家的灵魂，加速末日的来到（四6；十三章）。 北国末期的历史十分悲惨。先知何西阿工作的年月中，王朝篡夺频仍，短短25年，先后有四王为权臣所弑，并僭夺其位（王下十五8∼十七41；及旧约历史年表），而何细亚且战败被掳，只有米拿现一人能由其子比加辖继位（王下十五22）。后亦为权臣的儿子比加所杀。亚述在野心勃勃的提革拉毗列色三世治下，发奋图强，立志扩大版图；乘机侵入北国夺占其大半土地，并掳去其地居民。以色列国被迫局处以法莲和玛拿西（河西）一隅（王下十五29）。新王何细亚本已进贡亚述，旋图联埃及以抗亚述。亚述王撒缦以色率大军南下，攻陷撒玛利亚，洗劫全国，并掳去其民。北国果如何西阿所说，先是“在怒气中将王赐你，又在烈怒中将王废去”（十三11），然后是“流血接连不断”（四2），终至“王必灭没，如水面的沫子一样”（十7）。 三、
本书内容 先知何西阿的责任是呼唤走在死亡之路上的国民回头，遵守他们的祖先在西奈山与神所立的约，因他们曾答应信守神的诫命，成为祂的子民（十一1；参出四22；二十章），他强调以色列人与神的亲密关系有若妻子之于丈夫（二7,16,19）。做神的儿女是出自神的恩典；但神悦纳人发自内心的敬爱，就象新妇爱慕良人一样。 何西阿不惜用自己的婚姻关系来生动传达以民应忠于耶和华神的信息。他和女子歌篾结婚这件事，有两种解释：一说是她嫁给何西阿时本为良家女子，但后来才有不贞的行为；一说是她本为庙妓，何西阿娶此妓女为妻。无论那一说为真，这样的事发生在先知身上，对社会人心不能不是当头棒喝，因为对神不忠等于犯了灵性上的奸淫罪（四13∼14；五4；九1）。 他与歌篾生的子女各以耶斯列、罗路哈玛和罗阿米起名，表示神对以民的不悦，不再要他们作自己的子民（一4∼9）。歌篾弃夫别恋以后，何西阿又用重价将她赎回，要她痛改前非，允再娶之为妻（三章）。他藉此事向以民说明他们虽远离神偏行己路，慈爱的神仍信守祂立的约，呼召他们归来。 本书其余的部分（四∼十四章）是先知的劝诫和警告，是他从耶罗波安第二晚年开始直到主前722年前后所说预言的综合记录。用词锋利有力，本神赐大勇毫不保留传达神的谴责、刑罚的警告和爱的呼唤，促以民速速离弃偶像，回归真神，以逃灭亡命运（六，十四章）。──《启导本注释》 【重要资料】
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