廿九、神的良善——何西阿書
讀經：
「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王，約阿施的兒子耶羅波安作以色列王的時候，耶和華的話臨到備利的兒子何西阿。耶和華初次與何西阿說話，對他說：你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女，因為這地大行淫亂，離棄耶和華」。於是，何西阿去娶了滴拉音的女兒歌蔑；這婦人懷孕，給他生了一個兒子。耶和華對何西阿說：「給他起名叫耶斯列；因為再過片時，我必討耶護家在耶斯列殺人流血的罪，也必使以色列家的國滅絕。到那日，我必在耶斯列平原折斷以色列的弓。」（何一：1∼5）
「以色列啊，你要歸向耶和華——你的神；你是因自己的罪孽跌倒了。當歸向耶和華，用言語禱告他說：求你除淨罪孽，悅納善行；這樣，我們能把嘴唇的祭代替牛犢獻上。我們不向亞述求救；不騎埃及的馬；也不再對我們手所造的說：你是我們的神，因為孤兒在你——耶和華那裡得蒙憐憫。我必醫治他們背道的病，甘心愛他們；因為我的怒氣向他們轉消。我必向以色列如甘露，他必如百合花開放，如黎巴嫩的樹木紮根；他的枝條必延長，他的榮華如橄欖樹，他的香氣如黎巴嫩的香柏樹。曾住在他蔭下的必歸回，發旺如五穀，開花如葡萄樹；他的香氣如黎巴嫩的酒。以法蓮必說：我與偶像還有甚麼關涉呢？我耶和華回答他，也必顧念他；我如青翠的松樹，你的果子從我而得。誰是智慧人，可以明白這些事；誰是通達人，可以知道這一切；因為，耶和華的道是正直的，義人必在其中行走，罪人卻在其上跌倒。」（何十四：1∼9）
小引
我們已經簡要說過四卷大先知書——以賽亞、耶利米、以西結、和但以理書。神若許可，我們要開始交通十二卷小先知書。這十二卷被稱作小先知，並不是因為他們的信息、他們的預言比較不重要，而是因為他們預言的範圍較小。事實上這十二卷小先知書是非常重要預言的發表；是關乎以色列國、猶大國和在他們周遭的列國，並且有關乎要來的彌賽亞國的預言。
大先知書裡面引用了小先知書的內容。例如在以賽亞書中，你能發現彌迦的講論和約珥的預言；耶利米引用了俄巴底亞；而且以西結將約珥的預言擴大了並且詳細講論。在十二卷小先知書裡，可能有一些甚至走在大先知的前面。並且我們也知道，在舊約裡面的預言，實際上是借著這十二卷小先知書而總結的。
有一件很有趣的事，就是從撒母耳的時代起到先知以利亞，其間的眾先知可說沒有留下任何的文字記載；除了在列王紀中少數的話語以外。所以這些小先知書，特別是那些早期的書卷，將大衛、所羅門、亞薩和可拉後裔所寫的預言、詩篇連貫起來，並且還按著將舊約裡面所有的預言作了總結。
在猶太人和基督徒的圈子裡，通常都公認這十二卷小先知書是一個單元，所以稱之為「那十二卷」，好像在新約中的十二使徒一樣。按著時間的順序來說，何西阿書到那鴻書是在亞述帝國之前和亞述帝國同時代說預言的。然後是哈巴穀書和西番雅書，他們是在迦勒底人的時代說預言的。最後是哈該書、撒迦利亞書和瑪拉基書，他們是被擄歸回之後時期的先知。
就時間來說，何西阿可能不是這十二先知書的頭一個，但是被放在這列名單之首，原因是他的預言涵蓋了較大的範圍。它正好像新約聖經裡的羅馬書，雖然不是第一卷寫成的書信，卻被放在所有書信之首；因為它乃是最具有總括性的書信。
在聖經中，何西阿這個名字與在舊約中的約書亞與新約中的耶穌是同一個字根，其意思是救恩或是拯救。何西阿是在基督之前的第八世紀說預言，那時正值烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家接替著作猶大王，而同時以色列的王乃是約阿施的兒子耶羅波安。這個耶羅波安乃是第二個，而不是起先的那一個。
當我們讀何西阿書的時候，會發現他的言語和風格有一些難以明白而且也不容易連貫。他的記述常從一件事很快的就轉到另一件事上，所以不易抓住他的意思；然而他的預言被公認為一些在聖經中最偉大的。要為這一卷書分段是很容易的。粗略的說，它可以被分為兩部分：第一章到第三章是關乎個人的；第四章到第十四章乃是歸關乎國家的。以個人的生活象徵以色列
何西阿是被神興起來向著北國以色列作先知的。他是頭一個被神使用以個人生活作為全體同胞象徵的先知。他個人的生活就是以色列全國生活的小影。他那不貞節的妻子就是以色列國對神不忠心的真實寫照；而何西阿這位忠實的丈夫就是我們的神向著我們信實的一幅圖畫。
就著一面的意義而言，先知何西阿個人的歷史是非常悲劇性的。一個先知是屬神聖潔的人，是為神說話的；然而很希奇的，神命令何西阿去娶一個妓女為妻。在聖經中妓女是什麼意思呢？它的意思就是一個以追求、尋找罪中之愛情為目的的人。想想何西阿，他乃是一個屬神聖潔的人，卻被吩咐去娶一個邪惡的婦人為妻，他的尊嚴和個人的榮譽都深深的受了傷害。然而為了順服神，他娶了那婦人；因為這是一個非常的時代，神要使用一個非常的方式來向他的子民說話。神不僅借著異象將他自己啟示給我們，也不僅借著他的話語向我們說話，並且有的時候，他用一些行動來喚起我們的注意。而神就使用了何西阿個人的生活，來向他背逆不忠實的百姓說話。
為著順服神，何西阿就娶了那個名叫歌蔑的妓女作自己的妻子。歌蔑的意思乃是完全的。但她是怎樣的一個完全呢？她乃是滴拉音的女兒，滴拉音在希伯來文的意思是雙生的無花果——甜美的意思。換句話說，歌蔑代表在罪中之樂的甜美。罪中之樂確有某一種的甜美，但它確是敗壞之母。
先知何西阿不僅順服神的命令，作了一件違反人性尊嚴的事，然而他也真實的愛這個婦人。從這個結合中，他得著了第一個兒子，神說他的名字要叫耶斯列，意義為他必分散；神必要使他的子民分散。
他的另一個孩子——一個女兒出生了。神說：她的名字要稱作羅路蛤瑪，意思是不蒙憐憫；不再有憐憫了！
他又生了另一個兒子，神說：他的名字要叫作羅阿米，意思為不是我的子民。因著神子民們的不忠心，神說他要使他們分散，他們從此不蒙憐憫了，他要否認他們是他的子民。
雖然歌蔑嫁給了這個聖潔人，並且生了好幾個孩子，然而她那邪淫的天性和習慣仍舊存在，所以來到第三章的時候，你看見她離開了丈夫，去就另一個男人。她墮落到這樣的地步，其如同奴隸出賣了自己。那麼先知要如何的去對待這麼一個不忠實的妻子呢？很希奇的，神說：去把她帶回來，把她贖回來！所以先知何西阿就付了一個奴隸的代價去把她贖回來，他用如此的愛來愛她。他與這個婦人立約，並且說：你當在多日之內不再作任何的錯事，你當多日保守自己純淨；我也要如此行，直到那個時刻來到，我們能夠再一次的結合。這個就是先知何西阿的故事，一個非常不尋常的故事，這故事違反所有人類的常情，超過了人類的愛情，但是何西阿照著神所命令他的去行。他是如此的在愛中遵行神的命令。
一個背道的國家
先知何西阿以個人的歷史，同以色列國說話。北國以色列代表這一個背道的國，在開始的時候，神興起以色列國並賜給他們一個君王——大衛。以色列國有大衛家坐在寶座上，適以代表神的國度在地上。然而在所羅門死後，這個國度分裂為二，兩個支派的南國屬於大衛家；其餘的十個支派在耶羅波安一世治理下，他們從這個國家中分裂出去。北國被稱作以色列；而南國被稱作猶大。在預表上來說，以色列的北國代表一個背道的國家；因為他們從神原初的國度中分裂出來，他們不在大衛家合法的治理之下。
在列王紀上十二章，你可以看見耶羅波安成為北國的君王。在那時代，雖然這個國家一分為二，百姓們仍然到耶路撒冷的聖殿去敬拜神。在那種情況下，耶羅波安警覺到，如果百姓繼續回到耶路撒冷敬拜神，遲早他們都要歸回大衛家。因此基於政治上的權宜考慮，他設想出一套宗教上的法令，就鑄造了兩個金牛犢。當然，那不是什麼新事，因為在以色列人離開埃及之後，當摩西在山上領受十條誡命之時，以色列人便到亞倫那裡，要求說：為我們造一個神；然後亞倫就為他們造了一個金牛犢，他們就敬拜那個金牛犢。
在此你看見，耶羅波安是回到他們以往的歷史中，並且在那段的歷史中取出一部分來，而鑄造了兩個金牛犢。他將一個安置在但，另一個安置在伯特利；然後說：這就是你們的耶和華！這就是你們的神！你們不需要到耶路撒冷去敬拜神，你可以在伯特利，或者在但敬拜神。這就是耶和華！就是領你們出埃及的神！同時，他也安排了一組宗教的體系，來維繫那個敬拜。他模仿每一件神所吩咐在耶路撒冷該作的事，有他自己的祭司團。這些祭司並不是利未人，乃是任何人只要有這個願望就可以成為一個祭司。他又為著敬拜作了一切的安排，卻仿效在耶路撒冷的敬拜樣式，然而都不過是一種假冒。外面來說，百姓仍然在敬拜著耶和華神，實際上他們在敬拜著金牛犢。換句話說，本來該敬拜造物主，反而成了敬拜受造之物——人手的工作。他們墮落成為一種自然的崇拜；以色列國背道退後變成自然的崇拜。
你再留意他們歷史，到了亞哈王，他娶了一個外邦女子——耶洗別，而借著耶洗別的蠱惑，外邦的神被引進了北國以色列。她將敬拜巴力引進了北國以色列。巴力的意思就是我主。在那時外邦的國家中，敬拜巴力是很普遍的。人們本該敬拜神他們的父，他們卻開始敬拜巴力，那個殘忍嚴厲嗜血的神。實際上敬拜巴力是自然崇拜，以致整個國家離棄了神，而進入了偶像的崇拜。他們變成為一個背道國家。那裡有虛假的宗教，那裡就會有敗壞的行為和表現。所以在何西阿的時代，他們不僅敬拜金牛犢，拜巴力，並且整個國家自君王到祭司到先知到百姓，都因著謊言、欺騙、流血、強暴、醉酒和各種的放蕩邪惡行為而敗壞了。神注視這個後退的國家，她的表現使他非常傷心。因為他深深的愛他們，他就打發他的先知們去警告他們，去審判他們，來試驗並且恢復他們；但是不論神向他們作了什麼，百姓們總拒絕悔改！
在何西阿書中，你會看見神的心是如此的被傷透了！他說：「以法蓮哪！我可向你怎樣行呢？」他是如此的愛他們，他賜給他們一切所有的。然而他們卻轉背向他，並且去跟隨偶像。神必須管教他們，使他們腐敗。他甚至像一隻獅子將他們撕裂；但是他們仍不悔改。他們寧願到亞述、到埃及去求幫助，卻不願意回轉去歸向神，就是那惟一能幫助他們的。所以最後神說：你們不是我的子民！神放棄了他們，神的榮耀離開了他們，他們就被擄到亞述去。在列王紀下十五章到十七章，你看見至終北國以色列被亞述所吞滅。
神的愛
這是否意味神把他們完全放棄了呢？這是否意味神不再愛他們了呢？不！正好像神命令何西阿，回去贖回他那出走淫亂的妻子，神仍然愛著他那不忠心的子民，拒絕神慈愛的各種罪惡中，不忠貞是最大的一項，而以色列人就犯了那項最大的罪得罪了神；然而神仍然愛他們。
這個國家滅亡了！在這一段「不是我的子民」而被神放在一邊的長時期裡（這是一段滿長的時期，即便在今天仍然處在這段長時期裡），沒有君王，沒有貴胄，沒有祭司，沒有祭物也沒有祭壇。但是即使在這一段滿長的時期中，神並沒有離棄他們，而是要煉淨他們；神仍然在他們身上工作，試圖使他們裡面有感覺。終將有一天，他的愛要使他們恢復並且歸向他；那就是神的愛。
所以何西阿的信息就是神的愛。神用慈繩愛索來牽引他們。神的這些繩索雖然是長的，中間卻沒有斷開；他以永遠的慈愛來愛他們。
我們知道記載這些事是為著警戒我們。先知何西阿個人的生活，正是教導以色列國學一個重要的功課。但是同時，以色列國的歷史，像何西阿個人的歷史一樣，都導引我們學習非常重要的功課。這正是我們需要在主面前一同來思想的。
背道的教會
以色列的北國，是背道教會的一個預表。基督愛教會為教會舍已。個別的來說我們都是罪人。神創造我們是有一個尊貴的目的，他照著他自己的形像來造我們；我們乃是他的傑作。我們被造的時候有一個本能藉以認識神，並為著與神交通，甚至為著神能夠住在我們裡面。我們乃是為著如此尊貴的目的而被造的。然而回顧人類的歷史，我們發現，從我們的始祖亞當到我們，我們是如何的背逆了神，我們是如何的犯罪。在我們裡面有娼妓的靈，我們追求許多罪中之愛的事物；然而神仍然愛我們。他愛我們到如此的地步，就差遣他獨生的兒子成為一個人，成為像我們的一個人。聖潔的神竟渴望與我們如此不聖潔人聯合，我們沒有辦法解釋這樣的愛。像何西阿這樣一個屬神聖潔的人，去娶一個娼妓作妻子是超過我們所能理解的。沒有一個人會選擇這樣作，即便你被強迫，你也不會那樣作。但是讓我們想想神，他是聖潔的——聖哉！聖哉！聖哉！全能的神！要這樣一位聖潔的神降卑他自己，來尋找我們這樣的罪人，這是一個測不透的愛；我們沒有辦法來測度，但那就是神的所是。他是愛！他愛我們！他愛我們到這樣的一個地步，就賜下他自己獨生的兒子；他的兒子甘願成為一個人，成為我們中間的一個，但是他沒有罪，好使他能夠將我們從罪中救贖出來。神借著神的愛把我們帶來歸神自己。那就是教會的所是。教會乃是基督的新婦，基督就是神的愛子。在五旬節的那一天，聖靈降在那一百二十個門徒身上，充滿他們並且住在他們裡面。聖靈就是神！神自己在聖靈中降臨，來住在教會的裡面。那就是愛。當你讀教會歷史的時候，就知道我們乃是蒙救贖的；我們是從如此放蕩、如此罪汙中被拯救出來的。然而我們這一班蒙召與基督聯合的人，神的靈住在我們裡面，卻仍舊沒有改變我們的惡習！豈不正是如此？很短的時期內，我們就背逆了那一位愛我們的主，離開他而去尋求其他的愛，以其他的事物代替了他；教會背道退後了。本來該敬拜神的，卻反而敬拜自己的手所作的工作，我們把對基督活的信仰變成為一個死的宗教。我們創造了一種被稱為“基督教”的東西，那乃是對神真實敬拜的一個假冒。外面說來，她仍然是奉神的名；但是實際上，她已變成我們手中的工作。我們變成淫亂的人，我們愛其他的事物甚過愛神，我們失落了我們起初的愛。在教會歷史中，我們一次又一次的，神差遣他的使者來呼召他的教會歸回。有些時候我們也看見復興；但是很不幸的，這些復興只不過在表面上的，不能夠深入，很快的教會又回到她背道退後的光景。
神的道路
對於以色列國，神打發了蛀蟲和朽爛進入他們那裡。而當我們看今日的基督教，你會發現什麼呢？每一件事都發黴了且被蟲蛀蝕朽爛了。耶穌的見證被蛀蝕成為軟弱敗壞的。有些時候，他必須要像獅子一般來對付把我們撕裂。當教會在逼迫之下，她似乎有某種程度的回轉；但是當壓力一解除，舊的狀況又回來了。如此背道退後的教會，還能有什麼盼望呢？神是不是已經放棄了他的教會呢？
感謝神！即便在以色列北國那樣的光景下，神仍然有一些向著神忠心的子民。在何西阿書裡，你看見仍然有一些人像先知一樣，他們說：讓我們轉回，讓我們尋求他！在那裡仍然有一班人他們渴慕要跟隨神。而在這少數的人中間，神的見證仍然持續往前；但是對於整體說來，那似乎是一種絕望的光景。
離道反教的事已經籠罩著我們。在帖撒羅尼迦後書中，已經預言到在主到來之前，將會有一個普遍的偏離和墮落，離道反教的事要為著敵基督預備道路。如今離道反教的事是已經臨到我們了，然而神的愛仍然在這裡。
在何西阿這卷書中，我們看見兩件事情，一件就是神的道路；而另一件就是神的愛。神的道路乃是受他愛支配的。在古時神對待以色列百姓的方式，與神今日對待他的百姓——教會是相同的方式。他正在呼召我們要來回轉、要悔改；如是我們不悔改並且回轉到我們起初的愛中，他必定要審判我們；因為神乃是一位公義的神。神必須管教我們，因為他是我們的父。他必須用非常的方式來對付我們；但是請記住，即便如此，他乃是愛，乃是神先愛了我們，而不是我們先愛神！乃是神起始了整個過程。他的愛向著我們是積極的，而他的愛向著我們是恒久忍耐。
在哥林多前書十三章裡，愛的第一個性質乃是「恒久忍耐」。神那恒久的忍耐，即便是今日，這個世界仍是因在神恒久忍耐而存在著；要不然，這個世界早就毀滅了。我們的主還沒有迎接他的教會的原因，乃是因為他向著他的教會恒久的忍耐，他賜給我們機會悔改並且回轉。但是這樣必然叫他受何等的苦，正好像何西阿，但他的妻子離棄了他，是何等的受苦。但是我們的神是何等的寬恕！不論我們作了什麼事，他好像都不介意。並不是他不因此受苦，但是他的愛。
但是當我們來看神的道路的時候，要知道他必須照著他的公義，並且照著他的愛來對付我們。今天在基督教中，正像當日以色列國的光景，沒有君王、沒有貴胄、沒有祭司、沒有祭壇、沒有祭物、沒有明白的、沒有生養的、沒有懷孕的；這就是今天基督教的光景。但是即使如此，那也是愛；神借著這樣的光景來把我們帶領回轉歸向他自己。
當你來到何西阿書的最後一章，實際上給我們看見了這卷書的主題。它是這樣結尾的：「誰是智慧人，可以明白這些事，誰是通達人，可以知道這一切；因為耶和華的道是正直的，義人必在其中行走，罪人卻在其上跌倒。」（何十四：9）
耶和華的道是正直的，因為設立的動機乃是愛。但是我們應該如何反應呢?若我們是公義的，就必行在其中；若我們是正直的，也會行在其中。換言之，我們會接受神的道路，我們要稱神的道路是對的，我們會悔改，我們會接受他的審判，悔改並且回轉歸向他，我們會被煉淨，好使我們可以永遠與他聯合；但是罪人卻在其上跌倒。換言之，若是我們繼續留在罪人的道中，就將有審判臨頭。
假如阿摩司書中的預言是講到神的嚴厲，那麼何西阿書中的預言就是講到神的良善。
禱告：
親愛的天父，為著你那永遠的愛，我們實在感謝讚美你！你已經用那永遠的愛來愛我們。主啊！我們實在承認我們是不忠心的，但是你仍是信實的，因為你不能背乎自己，我們實在感謝讚美你！你用慈繩愛索來牽引我們，你不會放過我們，你要繼續愛我們，直到你的愛征服我們，並且把我們帶回到你自己那裡。主啊！我們真是祈求！你使我們眼睛得開，使我們不再與你的愛作對，向你的愛降服，並且行走在你的道中。奉我們主耶穌的名。阿們！──
江守道《神說話了》