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但以理书全书综合短篇信息 目录： 敢作但以理—与神同行的见证((陈希曾) 猛狮齿缝间的日子—但以理的一生(陈希曾) 巴别梦华—金光闪闪的巨像(陈希曾) 但以理书透视──附录(陈希曾) 得胜的但以理与三友(作者不详) 从但以理学祷告(作者不详) 但以理书的神观(郑盛光) 从但以理书看蒙爱(吴主光) 《但以理书》的市井神学(李思敬) 但以理书的难题(Gleason
Archer) 确认主权․经历信实(周永健) 敢作但以理—与神同行的见证(陈希曾) 【第一章】敢作但以理—与神同行的见证
一本预言的书
圣灵运行的轨迹
预言的主题乃是基督
预言的两大分类和两大焦点
老人与启示录
老人与但以理书
一生作主的见证
怎能与神的爱隔绝
天天活在神面前
但以理大享亨通
神能保守不失脚 『但以理却立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己。』
但以理书第一章8节 一本预言的书 圣灵运行的轨迹 预言的主题乃是基督 预言的两大分类和两大焦点 老人与启示录 老人与但以理书 一生作主的见证 怎能与神的爱隔绝 天天活在神面前 但以理大享亨通 神能保守不失脚 但以理书第一章1节：「犹大王约雅敬在位第三年，巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷，将城围困。」 3节：「王吩咐太监长亚施毗拿，从以色列人的宗室和贵冑中带进几个人来。」 6节：「他们中间有犹大族的人：但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅。」
一本预言的书
在旧约圣经里面，最早有摩西五经，然后有历史书，接着智慧书，最后是先知书。但以理书是十七卷先知书中的一卷，先知书是讲预言，所以但以理书是一本预言的书。但以理书中的预言，是圣经中几个重大的预言之一，而且很多是关键性的。 讲到预言，全本圣经里面，大概百分之二十七的篇幅是预言，一共有一千八百多个。当然里面有些重复的，若我们把它整理一下，大约可以变成七百三十七组独立的，其中一百四十七组的预言，是比较琐碎的，比较不是那么重大。我们从其中找出五百九十个比较重大的预言，在这些比较重大的预言中，有哪些已经应验了呢？根据圣经学者研究的结果，一共找出五百七十个预言已经应验，选剩下二十个重大的预言还没有应验。所以，圣经预言的应验率是百分之九十七，而那二十个还没有应验的预言，正在应验中。从这个角度来看，有这么多应验的就证明圣经是神所默示，这是毫无疑问的。 第二点、这五百九十个预言，是证明圣灵在历史上五百九十个重大的工作，这些工作乃是根据神的旨意，根据神的蓝图。神在过去的永远里有一个旨意，神说要执行祂的旨意，祂根据祂心中所想的蓝图，就把它完成了。所以时间就开始了，历史就开始了，然后历史就记载下来：第一件事隋、第二件事情…… 一共有五百九十件重大的事情要发生，这是根据圣经所记载的，当然这乃是根据神所要做的工作。 在这五百九十件预言中，如果已经应验了五百七十个，那就是告诉我们，神预定要完成的工作，已经完成了百分之九十七了。现在只剩下百分之三，只剩下二十件了，时间不多了。「时间」的意思就是：当神要开始工作，时间的齿轮就开始转动，时间就开始了；等到神做完工作了，时间就结束了。我们知道，原来时间像括号，在括号的那一边是过去的永远，在括号的这一边是将来的永远。所以时间的意义是告诉我们：神作工了。圣经老早就告诉我们造物主的工作，而且告诉我们祂的工作快要完成了。这也证明，今天已经没有多少时候了，我们的的确确是处在末后的日子。 特别是在911以后，美国不一样了、世界不一样了。有SARS、有飓风，然后有禽流感、有大地震、大海啸，2008年从华尔街开始又有所谓的金融大海啸，大家都担心这会小会带来全球经济的大萧条。这些都可以证明，今天我们已经快走到时间的未了。如果五百七十个预言已经应验，只剩下二十个预言还没有应验，那么我们必须要承认，我们已经是在最末后的一段时间，主已经很快的就要回来。因此，我们现在来读但以理书，应该可以给我们很大的鼓励和很重要的帮助。
圣灵运行的轨迹 当我们来看这些预言的时候，会问一个问题：就是这么多的预言，五百九十件，我们能不能够把它提纲挈领的提起来？这是很重要的，因为我们记不住五百九十个，也记不住五百七十个，但是圣经的预言中有个主流的，到底那个主流在哪里？就是那根线在哪里？我们要把它找出来。所以我们仔细的去找，把整个圣经预言读过以后发现，既然讲到预言，就讲到圣灵在历史中的工作，讲到圣灵的工作，就讲到神的工作、神的运动，这个运动是天上的运动、是天体的运动。 我们都知道，所有太空里天体的运动，它的运动曲线不是圆的，乃是个椭圆。这是克卜勒( JohannesKepler)，一位爱主的基督徒，也是一位很有名的物理学家重大的发现。他本来以为，所有天体的运动应该是圆的。因为，如果有一个中心，有一个圆，就表示是圆满的。既然地上有残缺，只有天上有圆满的话，根据克卜勒的猜想，所有天体的运动应该都是圆的。所以他花了很多功夫，要把他所实验的资料配在一起，怎么配都配不在一起，他就放弃了自己的想法。后来他发现，所有星体的运动一概是椭圆的。所以在他死后，他的墓碑上就画着一个椭圆形作纪念。这是克卜勒一生最大的发现。 天体的运动是椭圆的，这是一个非常有趣的现象。如果你看天体的运动，看运动时的每一个点，有很多的点，你能不能用很简单的方法来解释这点？或者说，有没有什么定律支配那些点？如果有，那么你把那些点抓住以后，就可以解释一切了。同样的，如果你要解释圣经中的预言，千头万绪太多了，有没有可能在这一千八百个预言里，当它在那里运动的时候，背后有一个定律在拉住它的？这个定律是什么？很简单，我们都知道一个圆的运动，有一个圆心，但如果是一个椭圆运动的话，它不是一个中心，是两个中心，我们称它为两个焦点。当星球在那里运动的时候，是围绕着两个焦点，因为它是两个中心的。 试试看，你可以用一个很简单的方法，画一个椭圆：预备一张纸、一枝笔、一条细绳、两个大头钉。首先，把大头钉钉在桌面纸上两边，接着拿一条绳子，把两头绑在大头钉上，绳子是松垮的，就是绳子必须比两边的大头钉中间距离要大得多；然后你拿一枝笔，把绳子中间往外顶，就变成两很直线，拉紧，这线一头是连在这边的大头钉上，另外一头是连在那边的大头钉上，现在你开始动。照着这个方法。你一面顶一面动，画出来一定是一个椭圆。这样可以证明，如果天体运动是椭圆的话，它一定是两个焦点。
预言的主题乃是基督 圣经中虽然有一千八百个预言，在这么多的预言里面，其实围绕在两个焦点上，我们若要明白它背后主要的信息，那两个焦点就是重要的解释了。那么，圣经所要启示的中心是什么？当我们讲到但以理书中的巴比伦大帝国、波斯大帝国，这好像是指着世界史上，帝国怎样兴起、又怎样衰亡。有预言巴比伦帝国兴起，也有预言它衰亡，波斯帝国如此、希腊帝国也是如此。当我们看这些世界上的帝国兴衰史的时候，看到的是这里一点，那里一点。 但是，整个圣经只有一个主题，那个主题就是耶稣基督自己。当我们的主复活与门徒聚在一起，祂就从摩西五经和先知书，凡是指着自己的话都向他们说明。可 见，圣经最主要的中心，乃是指着基督自己。因此，虽然有许多的事情发生，但是我们可以看见，圣灵从来没有离开祂工作的焦点，整个历史的舞台里有一个重要的主角，也是唯一的主角，就是我们的主耶稣。所以不管有多少预言，整个预言都是指向我们的主耶稣基督的。
预言的两大分类和两大焦点 如果我们把预言分类，可以分成两大类： 第一大类，是关于主耶稣第一次来的预言，就是主耶稣降生作世人救主的预言，这在旧约中一共有三百三十三个。 第二大类，是关于主耶稣第二次再来的预言。第一次来祂是作神的羔羊，第二次来祂是犹大支派的狮子；祂第一次来是世人的救，第二次来是世人的审判者。我们当知道主不仅第一次来，祂还要第二次来。所以，我们可以把主第一次来的预言放在一起，把主第二次再来的预言放在一起。那么很明显的有两个焦点：一个焦点是主耶稣两千年前第一次来，第二个焦点是有一天主耶稣的脚要踩在橄榄山上回来。整本圣经，就是围绕在这两个焦点上，这也是整个历史中最重要的两个事件，所有的事件都是配合着这两个事件演出的。圣灵在历史中无论怎样工作，也是网绕着这两个中心：一是主耶稣第一次来，一是主耶稣第二次再来，这是我们圣经预言的两个焦点。预言虽然是零零碎碎的，但是我们要看见背后有一根线，就是这两个焦点支配了世界上所发生的事。试想，为什么从911以后有这么多的事情发生？原来主耶和华坐着为王，不管大水怎样的泛滥，这是主回来以前生产的阵痛。如果我们明白预言，我们可以跟随主往前去。 现在我们来看主第一次来和主第二次来这两个焦点，圣经是怎么表现出来的，旧约的但以理书和新约的启示录，就是圣灵工作的两个焦点。因为主耶稣第一次来，许多预言中很重要的几个点，都在但以理书里面；若我们要知道将来主回来以前和回来以后，有哪些事情要发生的话，那我们的答案就在启示录中。虽然其他的先知也说到主第一次的来，整本旧约有三百三十三个预言，虽然不是都在但以理书里面，不过，但以理书给我们几个重要的原则，若我们把预言仔细归纳一下，都在这个原则底下，这样我们可以解释这些预言。 但以理书中有关七十乘七的预言，可以分作六十九乘七和一乘七两组。在旧约但以理书是六十九乘七，新约启示录是最后一个七，所以启示录中有很多的七，匕印、七碗、七号、七灯、七个教会等等，原因是圣灵要我们注意最后的—个七。但以理书虽然也讲到末世，不过重点是在主耶稣第一次来；约翰的启示录也讲到主第一次来，但是更重要的事，是放在主耶稣要回来以前的两千五百二十天，就是最后的七年，这两卷书非常的重要。约翰就是在橄榄山上听见了主耶稣讲到大灾难，尤其讲到但以理书，主说：「你们看见先知但以理所说的，那行毁坏可憎的，站在圣地。（你们读这经的人须要会意）」这是什么意思？这是主耶稣所说的，大灾难要应验但以理书里的话。主耶稣又说：「看哪！我预先告诉你们了。」 那在当时四个门徒中，谁活得最长呢？是约翰，约翰并且得着启示。但以理书说到一载两载半载，仅点一下，一七之半就完了。但是这一载两载牛载，或者说—千两百六十天，或者说四十二个月，到底发生了什么事？大部份的启示是在约翰写的启示录里面。不过，约翰的启示录虽然也讲到主第一次来，但是重点却是在主第二次再来，而但以理书主要是讲主第一次来。所以我们读圣经上的预言，要在这两卷书上打根基，这是最重要的两卷预言的书。 我们读但以理书的时候需要启示录来解释它，因为在但以理书第十二章9节说：「这话已经隐藏、封闭，直到末时。」那意思就是在末时还没有来到以前，这本书是读不懂的，犹太人的拉比读这本书，但是读不懂的。那什么时候解开的呢？当我们读到启示录最后一章的时候，圣灵怎么说呢？启示录第二十二章10节：「他又对我说：不可封了这书上的预言，因为日期近了。」因为末期到了，所以不可以封住这书上的预言。但以理书上说要把这书封住，一直等到主的话完成了。从创世记到启示录，神有一篇完整的话，现在我们可以解释了，所以不仅启示录可以懂，但以理书也可以懂。不过，启示录需要但以理书，但以理书需要启示录。他们互相解释、互相照明，就像诗篇所说的：我们在光中得以见光。这样我们对于圣经的预言，才会有认识。
老人与启示录 圣经预言的两个焦点是两本书：但以理书和启示录。这两本书的背后却是两位老人。在世人认为没有剩余价值的时候，他们都发挥了最大的功用，以他们所得着的启示，照亮了全世界！当但以理写但以理书的时候，他大概是九十几岁了，也许快一百岁。而约翰在拔摩海岛上写启示录的时候，也太概是九十几岁。约翰的哥哥雅各、彼得和其他使徒们都到主那里去了，十二个使徒中约翰是最后一个背十字架跟随主的，也是跟随主走十字架道路最长的门徒，最后在拔摩海岛上，神把异象赐给他，老约翰就给了我们启示录。不过，在启示录之前还有一卷书就是约翰福音，我们知道约翰福音的记录，跟其他福音书都不一样，很多马太，马可，路加福音所漏掉的，约翰都把它补上，所以他的职事就是补网。当鱼网破了，就是很多人不相信耶稣是神的儿子的时候，神就借着约翰写了约翰福音，叫我们看见耶稣是神的儿子。当整个福音在第一世纪开始荒凉，渔网也渐渐破了的时候，神借着约翰给了我们启示录。约翰福音很像是约翰的回忆录。约翰到了晚年，已经走了很漫长的道路，他还记得第一次跟随主，是黄昏四点钟的时候，因为他听见他的老师施洗约翰在那里喊着说：看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。约翰就跟随了羔羊。在启示录里他说：羔羊无论往哪里去，他们都跟随。这是约翰的故事。 我们知道在约翰福音里面，所记载的很多地方，是其他福音书没有提到的。像约但河外的伯大尼，读马太、马可、路加福音，只有一个伯大尼，我们不知道还有一个约但河外的伯大尼。但是，门徒是在约但河外的伯大尼第一次遇见主的，最后是在耶路撒冶附近的伯大尼，和我们的主告别分手。所以跟随主作门徒的路，是从约但河外的伯大尼，到耶路撒冷附近的伯大尼。如果我们光读马太、马可、路加福音书，你看不出来，你只知道最后的伯大尼，主怎样的和我们分手，但是你不知道我们怎样起来跟随主的。所以，如果要知道怎么起来作羔羊的跟随者，我们一定要读约翰福音。 约翰福音和启示录给我们看见，约翰怎样住在基督里，住在基督里就是与基督联合。什么叫作与基督联合呢？就是以基督的历史来作他的历史，这就是约翰福音。什么叫作与基督联合呢？就是以基督的前途来作他的前途，这就是约翰的启示录。教会有没有明天，你要问基督有没有明天；我们有没有明天，你要问基督有没有明天。感谢主！你如果要认识约翰，他怎样住在基督里，约翰福音给我们看见，他以基督的历史来作历史，后面启示录是以基督的前途来作前途。约翰一生怎样来跟随主的？前面给我们看见他怎么活，后面给我们看见主怎样把天上的启示给他。就是因为他忠心跟随主，就是因为他生命丰富，他才能看见我们所不能看见的，许多时候我们以为这人的眼睛很厉害，不！乃是因为他的生命很丰富。约翰所以可以给我们看见启示录里种种将来要发生的事，不是他的眼睛比我们厉害，而是他的生命比我们丰富。他不像他的兄弟雅各，如果为主殉道，也许二十分钟晈紧牙齿，二十分钟化成灰烬，那个恩典好像是够大的。但是，一个天天背起自己的十字架跟随主的人。他不只走一天，走两大，他几乎走了七十年。这个人是谁呢？这个人是约翰。 当约翰写约翰福音的时候，他讲到 「耶稣所爱的那门徒」 ，他不只是用第三人称，而且把自己隐藏起来了。但是到了启示录，他说： 「我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分」（启一：9） 。如果你要明白约翰的话，你要看他前面的道路是怎样的道路，他所走的道路，他所作的见证，就是约翰福音所给我们看见的。然后根据他的道路、他的生命和他的见证，就得着启示，神就乐意把祂的儿子启示在他的心里。读者，这就是为什么我们有了一卷书叫做约翰的启示录。
老人与但以理书 启示录怎样是约翰的回忆录，但以理书也是但以理的回忆录。但以理书一共有十二章，前面六章后面六章，前面六章用第三人称，后面的六章是用第一人称，他说：「我但以理」 。前面六章给我们看见，但以理走的道路是怎样的一条道路，他的见证是怎样的一个见证：后面六章，圣灵至少给了他四个大异象，前面六章只提到一次异象，后面六章一再的提到异象。从但以理的那几个异象里面，我们得了几个重要的预言，「异象」乃是但以理的职事。前面讲到他的生活、他的生命和他的见证，那么根据他的生命、生活，见证，后面就产生了他的职事。然后，当神把祂那个启示的幕幔解开，但以理就看见了。因此，到了第七章但以埋就看见四兽从海里上来，到第八章他就看见绵羊和公羊，这是第二个异象；第三个异象就是第九章七十个七，最后的异象就是十、十一、十二章的异象。所以我们要明白但以理书的话，可以分成两大段，前面六章是一大段，后面六章是另一大段。前面讲到但以理的见证，后面讲到但以理的启示，也可以说是但以理的异象。 在旧约里，很少有一卷书像但以理书，这里有一个人从年轻的时候就跟随主，到了晚年八、九十岁的时候，圣灵叫他写了但以理书。但以理书也可以说是但以理一生的回忆录，他被掳到巴比伦时，大概是十五岁；他看见最后的异象，就是记载在十章、十一章里的异象，那时是八十四岁。什么时候写但以理书的呢？根据但以理书十二章最后一节： 「你且去等候结局，因为你必安歇。到了末期，你必起来，享受你的福分」 。那时应该是九十几岁！所以但以理从被掳开始，一直到他要歇息，就是 「到了末期你必起来，而且享受你的福分。」但以理不仅要死，而且要从死里复活，并且他是一个得着奖赏的人。虽然但以理是旧约的人物，但是对于我们在新约中的人，可以从他身上得着很重要的教训。 读圣经我们知道，耶路撒冶有三次被尼布甲尼撒围困。从尼布甲尼撒第一次围困耶路撒冶，以色列人被掳开始，但以理就在最早被掳的人当中，那时候是尼布甲尼撒元年。然后，但以理书第一章21节说： 「到古列王元年，但以理还在。」但以理从尼布甲尼撤元年被掳，到古列王元年，中间一共经过了七十年。第一章就是但以理怎样在巴比伦经过了那七十年，他和他的三个同伴怎样拒绝被污染，虽然吃素菜，但长得比同岁的少年更好；他们被带到尼布甲尼撒王面前，他们的智慧聪明，比通国的术士和用法术的胜过十倍，所以他们被留在王面前侍立。后面我们知道，尼布甲尼撒就是那个金头，在人类的历史里，巴比伦是在地中海四个被兴起的帝国中的第一个帝国，是那时候最大的超强国。但以理是在当时以色列人被掳的宗室和贵冑中的一位。 那时以色列人中有许多青年才俊被掳，但是有几个条件：第一，他必须是宗室，必须有宫殿经验的，是贵冑、贵族中间的人。第二、少年必须没有残疾，相貌俊美、通达各样的学问、知识聪明俱备。所以，他们可以说是神选民中的青年才俊，当时是准备好了来贡献给他们的国家。但是，没有想到这些最有学问的，相貌俊美的，结果被掳了，他们不得已要侍立在巴比伦王面前，故事就是从这里开始的。然后，我们看见他们怎么拒绝试探。人在以色列还容易为神站住，毕竟以色列还是一个敬拜神的国家，但是巴比伦乃是充满偶像的国家，到处都是偶像充斥，在这样道德败坏的环境中，一个敬畏神的人能不能作见证？能不能站立得住？
一生作主的见证 尼布甲尼撒的威权叫但以理如何能保持清洁？王许多命令下来，连太监长都不能抗拒，太监长可以同情但以理和但以理三个朋友，但是他怎么回报尼布甲尼撒王？所以在那样一个环境里面，但以理能不能仍旧是但以理？但以理能不能仍旧为神作美好的见证？感谢主，他们得胜了。在太监长的面前，在宫殿中许多的人面前，他们作了美好的见证。他们没有受任何食物污染，他们的面貌比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖。为什么？因为这些人拒绝所有的污染──食物的、道德的、各方面的污染。他们的思想不像野马一样，不像巴比伦人他们的思想，脑力都消耗在罪恶里面。但以理他们蒙主的保守，所以他们的聪明智慧，比巴比伦通国的任何术士和用法术的胜过十倍。很明显的，同样的一班少年人，这一班少年人跟别人不一样。在偶像的国度里，他们怎样维持神的见证？但以理书第一章中，我们就看见但以理和他的三个朋友怎样为神站住，他们敢作敢当。哦，今天的试探太大了，试探大到一个地步，人为了得着好处，本来不拜偶像的，却拜了偶像；本来不肯屈服的，最终却屈服了。许多时候人知道原则，但是不知不觉却放弃了原则，因为这个世界是个大染缸，这个世界就像黑于党一样，人在江湖身不由己，要想不沾任何的污染是不可能的。令天只要打开报纸，看看各种的情形，就知道这个世界，偶像充斥。为了选票，为了受人的欢迎，当人人拜偶像时，你又怎能不拜？我们知道除了主之外，全本圣经里面最有智能的是谁呢？是所罗门。但是所罗门做了最愚昧的事。圣经告诉我们，拜偶像是最愚昧的，而所罗门给我们看见，最有智慧的人可以是最愚昧的人，因为他拜了偶像。 巴比伦代表的乃是世界，是世界的荣华，牠是个金头，是最荣华富贵的部份，那个荣华叫人不能不屈服。现在以色列这些少年人，被掳到巴比伦，把他们放在巴比伦的皇宫里。我们很清楚在巴比伦皇宫里，道德的标准是怎样的标准，在那样的环境里面，甚至食物都是拜过偶像的。那么我们思想，但以理和他的同伴能够站得住吗？感谢主！但以理和他的三个同件站住了。并且圣经上说：古列王元年，但以理还在。但以理还在是小事，但以理的见证还在不在是大事，但以理的见证还在。现在我们知道，为甚么圣灵藉但以理写但以理书，前面六章给我们看见但以理的见证，第一章是起点，到了第六章是见证的高峰。当但以理被放在狮子洞里的时候，他在狮子口的面前，得了安息。那天晚上谁失眠？谁睡不着觉呢？乃是大利乌王。但以理睡得很好，结果反而是大利乌王睡不着觉。这是何等的见证！ 这个见证是在波斯玛代大利乌王的朝代，不仅仅是在这一个朝代，但以理经过了几个朝代、几个皇帝。我们实在要惊奇，当但以理在狮子洞的时候已经八十三岁了，我们原以为但以理和他的三个朋友，在火窑里或狮子坑中，应该是年轻力壮的年纪，但却不是如此。我们计算一下，假如但以理那班少年人被掳的时候是十五岁，那么他被丢进狮子坑的时候，是不是已经八十三岁了？狮子坑之后，但以理看见异象，那是神赐给他的第四个异象，这记载在但以理书第十章到第十二章，那是大利乌的时代，也是波斯的朝代。
怎能与神的爱隔绝 圣经学者根据但以理书和西洋史的记载，整理出 《但以理一生年表》（见附录一），对于我们认识但以理的一生，有非常大的帮助。这年表中但以理被掳的年龄当然是假定的，也可能是十七岁或十九岁，没有人能下断案。好在但以理一生的大事发生在被掳后第几年的答案却是确定的。但以理解的第一个梦是被掳之后两年的事，或许是十七岁。当但以理的三个朋友被丢进火窑时，则应该是二十岁。从第三章到第四章，中间经过三十年，这中间没有甚么事发生。但以理解梦的时候，大概是四十九岁，之后又二十年没有甚么事。然后到了第五章最后，巴比伦的伯沙撒王，用尼布甲尼撒从耶路撒冷圣殿中，掠来的金银器皿饮酒，没有想到那天晚上是巴比伦的最后一夜。当但以理出来解释墙头上的字，那时他已经八十一岁了。到了第六章，但以理八十三岁，他在狮子洞时，是最高的见证，所以，第六章28节说：「如此，这但以理，当大利乌王在位的时候和波斯王古列在位的时候，大享亨通。」 起初但以理被掳到巴比伦，身心灵一定都受了许多痛苦。他被收在宫中，在那种环境之下，却没有枯萎，反而信靠神，立志不玷污自己。从十五岁到八十三岁共六十八年，看见神的保守，但以理不仅为主作见证，他为主作了数十年美好的见证。第二章说到大像的胸膛和膀臂，就是玛代人大利乌王和波斯王古列，结果但以理在两王底下 「大享亨通」 ，这是他见证的高峰。所以谁说基督徒的路不是亨通的？不过，不要忘记这亨通的路是需要经过火窑的，这亨通的路是需要经过十字架的，如果你经过狮子洞还活下去，还能为主作见证，那么你必享亨通。我们要求亨通，那么不管在如何艰难底下，要为主作美好的见证。 第一章是从十五岁开始，现在到了八十三岁，差不多快七十年，他的见证没有改变，爱主仍然没有改变。有些基督徒年轻的时候爱主，但是过了一些时日，慢慢地这个人圆熟了，慢慢地跟世界接触多了，不知不觉就受了污染…。所以这实在不是我们能想象的，如果只是少年人的故事，有可能！但是现在但以理是从少年、到中年、到老年，结果让我们看见，他的确走过了一些路程，但以理是个得胜的人。
天天活在神面前 到了第七章，讲到但以理得着启示，特别是他得了异象。时间上又回头了，第七章第一个异象，是在他六十七岁的时候；第八章是两年以后，那时他六十九岁。有一件事情我们要留意：一个跟随主的人，我们不仅看他起头的路是怎么走的，我们更要注意他后面的路怎么走，就是为人的结局如何。现在我们看见但以理丰富、成熟的光景，我们把第二章和第七章一对比，中间整整隔了五十年。经过半个世纪，但以理天天活在神面前，因着五十年天天活在神面前，七十年前如何，七十年后也如何。 五十年前，半个世纪以前，但以理看见的那个大像，是代表四个大帝国，而且代表整个人类历史的流程，一直到主回来以前，整个世界的政治版图，就是那个大人像所给我们看见的。五十年前，但以理替尼布甲尼撒解了那个梦，到了第七章，他所得着的启示，叫我们对第二章就更清楚了。我们读第二章时有很多问题，到了五十年以后就更清楚，因为但以理从来没有离开神的面，他的心完全向着耶路撒冷。他知道甚么时候献晚祭，献晚祭根本不是在外邦，是在耶路撒冷。他十五岁被掳离开耶路撒冷，圣殿也好，耶路撒冷也好，过了多少年了？恐怕记也记不得了。但是，当但以理写第九章的时候，已经八十二岁，结果加百列来找他，大概是他献晚祭的时候。他怎么知道是献晚祭的时候？可见他的人虽然是在巴比伦，他的心却是挂念耶路撒冷。就好像我有手表，你问我几点，我可以告诉你现在几点，还有我的家人那里现在是几点。所有离开家的人，他的时间都是两个时间：一侗是当地的时间，一个是远远家乡的时间。 但以理八十三岁了，他没有忘记耶路撒冷，他不只没有忘记耶路撒冷，每天他的窗户都向着耶路撒冷敞开，每天朝着耶路撒冷向神祷告，也读主的话。所以到了第九章，他八十二岁的时候，因为读耶利米书，他知道耶路撒冷荒凉的年数快满了，结果他就祷告。他怎么知道快满了？他天天在那里数算，年年在那里数算。刚开始二十年的时候，他何等的兴奋，也许前二十年我能够在仇敌的宫里工作，也许因着我的影响力，神能够让我带着这些回到耶路撒冷。如果但以理能够回去，他当然要回去，虽然人在巴比伦，他的心完全在耶路撒冷。他不仅窗户向着耶路撒冷，而且更重要的，他记得神答应甚么时候以色列人要回去，神借着先知耶利米说：七十年后，你们可以回去。所以他在那里数，到底还有多久？ 在台湾服兵役的人，在退伍以前，就天天数馒头，有人说我们还剩下五十个馒头，还有五十天，然后三十个馒头，然后还有十九个馒头，真正巴望的是早日与家人相聚。但以理岂不也是这样？等到第九章，当他读到耶路撒冷荒凉年日快期满，这证明他读主的话，证明他活在神的面前，证明他数算什么时候可以回去，现在已经快七十年了。这其中经过了七十年，到了这个时候但以理觉得是好消息，但是好消息来的太晚了，现在他不可能跟他们回去了，但是他可以为他们祷告。你看见，但以理的的确确是一个活在神面前的人。
但以理大享亨通 现在我们来看耶利米书第二十九章10节： 「耶和华如此说：为巴比伦所定的七十年满了以后，我要眷顾你们，向你们成就我的恩言，使你们仍回此地。」很明显的，这里为巴比伦定了七十年。再读但以理书第九章24节：「为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七。」这里的七十乘七，乃是根据耶利米书第二十九章，为巴比伦，神定了七十年。七十年是从尼布甲尼撒王元年开始，到古列王元年，这是第一章里面所告诉我们的，到那个时候但以理还在。 等到但以理写第九章的时候，他已经是八十二岁。按着次序，我再把它重复一遍：十五岁的时候，是第一章，被掳。第二章，解第一个梦，是十七岁的时候。第三章，但以理和朋友的故事，是他二十岁的时候。然后大概经过三十年没有什么事。到了四十九岁的时候，他解第二个梦，就是第四章。然后六十七岁的时候，是第七章，见第一个异象。六十九岁的时候，是第八章，见第二个异象。八十一岁的时候，是伯沙撒的筵席，那就是巴比伦金头最后的一夜，是第五章。第九章就是第三个异象，七十乘七，这时八十二岁。然后狮子坑，是八十三岁，第六章。第四个异象，是第十章到第十二章，那时八十四岁。他写但以理书的时候，大概九十岁了，后面还活了多久我们不知道。 圣经中有两卷书，就是旧约的但以理书和新约的启示录，两个作者大概都是九十几岁写的，两个作者都回忆他们的过去。但以理书前面六章，好像约翰福音一样，回忆以往怎样在最艰难的时候，能够为神作见证、怎样享亨通；后面的六章，好像约翰的启示录一样，是但以理所看见的异象，而约翰所看见的异象，其实就是根据但以理书。总的来说，但以理书从第一章到十二章，我们不仅注意到但以理的许多预言，更重要的，我们要看见但以理怎样的为神作见证。整个旧约的人物中，我们可以说只有两个人是没有瑕疵的，一个是约瑟，还有一个是但以理。所以我们可以从但以理书里面，学到非常非常宝贵的功课。 前面六章，从被掳开始，然后结束是大享亨通，这个亨通是因为但以理和他的三个朋友为主作美好的见证。这个见证所以能够那么刚强，经过了火窑、也经过了狮子洞，在火窑和狮子洞里面，他们居然能够为主作见证，实在稀奇得很！第六章完了以后，第七章，但以理就在梦中、在异象中，看见四只兽从海中上来，第一个兽是谁？狮子。第六章跟第七章是连在一起的，但以理在狮子洞里是什么意思？那是告诉我们，但以理一生中最少七十年，根本是在狮子的牙齿缝里面过口子。在这种情形底下，你能不能作见证？这个世界像巴比伦一样，今天我们为主持守见证，你能拒绝拜偶像？拒绝所有的试探？这个日子不是人所能过的。今天我们在这世界上，等于是在狮子的牙齿缝里面过日子。但是感谢主！但以理能够大享亨通，不只在巴比伦的时候，甚至于到了波斯帝国的时候也是如此，他不知做了多少朝的元老。感谢主！这是但以理非常荣耀的见证。
神能保守不失脚 但以理做了几朝的元老呢？第一，他经过了尼布甲尼撒大王，大概四十三年。然后尼布甲尼撒之后有三个小王，小于的时间并不长，大概不到十年，这样一共四个朝代了。最后一个皇帝叫作尼波尼度，他长年在外面东征北讨，让他的儿子就是伯沙撒作摄政王，所以真正在管理国事的是他的儿子。伯沙撒的朝代是他父亲尼波尼度皇帝的，一共大概是二十年，所以巴比伦就是五朝。然后是大利乌波斯王朝，但以理可以说是六朝元老。想想看，如果人在这样的皇宫里久了，不知不觉就堕落了，不知不觉慢慢的就跟着大家走了，你要持守原则是不可能的。但是感谢主！你看见，主怎样的保守但以理，神同样的也能保守我们。 最后，提起一个要点，在但以理书第二章第4节： 「迦勒底人用亚兰的言语对王说：愿王万岁！」这里讲到亚兰人的言语，所以但以理书从第二章第4节，一直到第七章结束，全部是用亚兰文字写的，其他部分是用希伯来文字写成。亚兰文其实就是叙利亚那一带的文字，亚兰文在那时候是通用的语言。我们注意，在这一部份里所讲的预言，都跟外邦人有关系；其他部分用希伯来文写的时候，就跟以色列人有关系。 所以但以理书大概可以这样分，一个分法是：前面六章但以理的见证，后面六章但以理的异象。还有一个分法是：亚兰文部份，是关于外邦人；希伯来文部份，是关于以色列人。 但以理的一生(陈希曾) 【第二章】猛狮齿缝间的日子—但以理的一生 但以理的被掳 神的管教 神的医治
但以理产难的祷告 立定志向手洁心清 神显明奥秘的事 长青的见证 狮子坑边的平安夜 带着伤痕作见证 七十年如一日 但以理最有用的时候 ──────────────────────────── 【第二章】 猛狮齿缝间的日子 —但以理的一生 『你且去等候结局，因为你必安歇。到了末期，你必起来，享受你的福分。』
但以理书十二章13节 ──────────────────────────── 但以理的被掳 神的管教 神的医治 但以理产难的祷告 立定志向手洁心清 神显明奥秘的事 长青的见证 狮子坑边的平安夜 带着伤痕作见证 七十年如一日 但以理最有用的时候 以赛亚书第三十九章1－8节： 「那时，巴比伦王巴拉但的儿子米罗达巴拉但，听见希西家病而痊愈，就送书信和礼物给他。希西家喜欢见使者，就把自己宝库的金子、银子、香料、贵重的膏油，和他武库的一切军器，并所有的财宝都给他们看；他家中和全国之内，希西家没有—样不给他们看的。于是先知以赛亚来见希西家王，问他说：这些人说什么？他们从哪里来见你？希西家说：他们从远方的巴比伦来见我。以赛亚说：他们在你家里看见了什么？希西家说：凡我家中所有的，他们都看见了；我财宝中没有一样不给他们看的。以赛亚对希西家说：你要听万军之耶和华的话：日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去，不留下一样；这是耶和华说的。并且从你本身所生的众子，其中必有被掳去、在巴比伦王宫里当太监的。希西家对以赛亚说：你所说耶和华的话甚好，因为在我的年日中，必有太平和稳固的景况。」
但以理的被掳 我们特别注意但以理书第一章3节中 「王吩咐太监长亚施毗拿」 这句话，是太监长去把这些人找来的。比较上文以赛亚书和但以理书的经文，我们能大概知道但以理的背景，很多读圣经的学者认为，他应该就是皇家的人，从希西家一直传下来的，犹太历史学家约瑟夫也这么说，但圣经没有明讲。不过我们可以推断但以理的出身，他出生于皇家贵族，是个少年人，同时通达各样学问，可以说是以色列中的青年才俊。当时不知道经过多少年，才能找到这种人才，但很不幸的，年轻轻的但以理就这样被掳到巴比伦去了。根据以赛亚书，他们其中还有人成了太监。当但以理被掳到巴比伦去时，是以色列人第—次被掳，以色列人一共有三个梯次被掳，这是第一个梯次。 根据列王纪下第二十四章和第二十五章，很清楚一共有三个梯次被掳，当中有隔一段时间。列王纪下第二十四章1－4节： 「约雅敬年间，巴比伦王尼布甲尼撒上到犹大；约雅敬服事他三年，然后背叛他。耶和华使迦勒底军、亚兰军、摩押军，和亚扪人的军来攻击约雅敬，毁灭犹大，正如耶和华藉他仆人众先知所说的。这祸临到犹大人，诚然是耶和华所命的，要将他们从自己面前赶出，是因玛拿西所犯的一切罪；又因他流无辜人的血，充满了耶路撒冷；耶和华决不肯赦免。」 这是第一个梯次，也就是但以理书第一章l节所记载，在犹大王约雅敬第三年的时候，这件事情发生了。 第二个梯次是七年以后，记载在列王纪下第二十四章10－12节： 「那时，巴比伦王尼布甲尼撒的军兵上到耶路撒冷，围困城。当他军兵围困城的时候，巴比伦王尼布甲尼撒就亲自来了。犹大王约雅敬和他母亲、臣仆、首领，太监一同出城，投降巴比伦王；巴比伦王便拿住他。那时是巴比伦王第八年。」 这次被掳的人比较多。 被掳的第三个梯次也就是耶路撒冷城沦陷的时候。列王纪下第二十五章l－2节： 「西底家背叛巴比伦王。他作王第九年十月初十口，巴比伦王尼布甲尼撒率领全军来攻击耶路撒冷，对城安营，四围筑垒攻城。于是城被围困，直到西底家王十一年。」以色列人被掳一共有这三个梯次：第一梯次是尼布甲尼撒王元年，公元前605年；第二梯次是公元前597年，巴比伦王第八年；然后再过十年以后，就是到了公元前587年，耶路撒冷城被毁。神应许以色列人七十年以后就可以回去，那是从他们第一个梯次被掳开始算起，七十年以后就是到了古列王元年，波斯王下了一个命令，让以色列人可以自由回去。不过，不是所有的人都回去，大概只有五万人回去，还有几百万人留在巴比伦。 讲到耶路撒冷全地的荒凉，圣经里面有两处：一处是以色列人要服事巴比伦王七十年，在耶利米书第二十五章11节： 「这全地必然荒凉，令人惊骇。这些国民要服事巴比伦王七十年。」这里「要服事巴比伦王七十年」 ，也就是耶利米书第二十九章10节那里说的：「为巴比伦所定的七十年满了以后…」 ；另—处在历代志下那里讲到：「地享受安息；因为地土荒凉便守安息，直满了七十年。」（代下三十六：21）那个七十年，是从公元前587年开始算起。
神的管教 以色列人被掳到巴比伦之后，但以理从许多少年人中，被选到巴比伦王宫里，然后经过三年的训练，才侍立在巴比伦王的面前，但以理书第一章就是那三年的故事。当但以理写这一段遭遇的时候，我们可以领会，他回忆到他十五岁时第一次到巴比伦，还是一个少年人，巴比伦的林林总总，和耶路撒冷是不一样的。他们被掳到巴比伦，是不是因为但以理做了什么错？不是。是因为以色列人得罪了神，所以当以色列全家被掳的时候，但以理也被掳了。因为他们是青年才俊，所以被延揽进入了巴比伦王宫，可以说他们就到了巴比伦的心脏。 但以理就像普通的年轻人，一定会问一个问题：为什么在一生最好的时候，在人生的早晨就失去自由？原来出生贵族，如今却落得敌国的太监？你可以想象得到，他的身心灵都受到何等的摧残。你能否感受到他的心情？尤其到了第九章，在他的祷告里，这么多年都压在他的心中的，那是什么样的心情？ 巴比伦对但以理不是完全陌生的，他听说了很久，也许从小父母家人就告诉他巴比伦的故事。巴比伦是什么地方？其实就是亚伯拉罕最早的故乡，亚伯拉罕当初是从迦勒底的吾珥离开到迦南地去。所以我们可以想象得到，当但以理被掳到巴比伦，他发现从前他听说的，现在亲眼看见。从前只是听说他的先祖亚伯拉罕，怎样在迦勒底的吾珥，荣耀的神向他显现，他怎样的离开吾珥，怎样的作了第一个希伯来人过幼发拉底河，然后所有以色列人，就是亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔，包括但以理，都作了希伯来人。 所有以色列人都应该是渡过河的，那如果是渡过河的，表示巴比伦永远在背后，世界永远在背后。现在但以理居然回到了巴比伦，不是他自己愿意的，因着被掳，他回到了当初先祖亚伯拉罕所住之处，他作梦都没有想到，能看见亚伯拉罕当时所看见的景色。巴比伦远远望去，是一个平原，一望无际的大平原。这就是为什么玛代公主嫁给巴比伦王，就会思念家乡。玛代国在今天的伊拉克北边山区，有的是青翠高山，还有流水。高山处处都是原始的石头，可用以建屋。而在巴比伦的地方，盖房子只能用砖头，砖头是模仿神创造的石头，整个巴比伦城是用七千万块砖头盖的，处处都是模仿。 巴比伦是偶像之地，神把亚伯拉罕从那地呼召出来，过了幼发拉底河。结果没有想到他的子孙以色列人，包括但以理，后来都被掳到巴比伦去了。以色列人的先租当初从哪里来的？就是从吾珥来的。我们知道以色列人原来有十二个支派，在但以理被掳以前大概一百年左右，十个支派已经被掳了，被掳到亚连，就足巴旦亚兰的地方。当初亚伯拉罕进迦南以前，他的父亲跟着他走，结果没想到在哈兰的地方就停住了。为什么呢？因为他的父亲在哈兰就想起吾珥，哈兰所拜的是月神，迦勒底的吾珥所拜的神也是月神，所以他感觉很亲切，像回家一样。可是，荣耀的神呼召亚伯兰是到迦南地去。现在耽搁在哈兰，你不能说他没有顺服，亚伯兰已经离开本地本族，但是他又没有进到迦南，所以是顺服，但是停在哈兰。一面离开了迦勒底的吾珥，一面还没有进迦南，因着妥协的缘故，一直等到他父亲死了以后，他才继续走完他的路程。 当初亚伯拉罕怎么进迦南的？是从巴比伦到亚述──巴旦亚兰，然后进迦南。所以等到他的后裔顶撞神的时候，神就对付他们。其实埃及曾败在巴比伦手下，神却没有使之像一棵树连根拔起，然后抛到巴比伦。很稀奇，这么多的国家里面神没有这样作，只有以色列人例外，所以这证明是神的手。神最大的管教就是：当初你从哪里来的，你就回那里去。你是从世界里面被拯救出来的，你是在罪恶里面被拯救出来的，最悲哀的一件事情是：因着不忠心，得罪神，你怎么来，就得怎么回去。 当但以理在巴比伦的时候，他看见了那些亚伯拉罕所见过的景象，他里面一定很挣扎：我已经在先祖的怀中过了幼发拉底河，怎么现在我回来？不仅犹大人回到巴比伦，一百年前，北国的十个支派也被掳到亚述，然后从那里就失散在全世界。亚述就是亚伯拉罕当初滞留住哈兰的那一带。我们知道是神管教的手在以色列人身上，读但以理书第九章你就可以知道，为什么但以理会到巴比伦？巴比伦是他听说已久的，巴比伦有它的文明，有它的优点，但是不要忘记，它是镀过金的，里面是有毒的。所以以色列人的被掳，在圣经历史里是非常悲哀的一件事情，不仅十个支派先被掳，后来两个支派也被掳了。
神的医治 亚伯拉罕离开幼发拉底河有两个阶段，第一个阶段离开迦勒底吾珥，第二个阶段离开哈兰。等到他的后裔得罪神的时候，怎么来就怎么回去，先是到巴旦亚兰，哈兰那一带，然后剩下两个支派，最后被掳到巴比伦。不同的是，后来两个支派，神应许他们七十年之后回归，那十个支派没有回来，因为那十个支派根本不在乎神的见证。为什么这两个支派要回来？因为圣殿和圣城的责任是放在他们的肩上。神的殿代表神的同在，神的城耶路撒冷代表神的见证，神是把祂的见证和祂的同在的责任，放在这些人的身上。虽然他们失败了，但是我们知道神用了猛药，在巴比伦把他们医好了。 神用七十年来医治。为什么是七十年？这七十年，让但以理从他人生的早晨达到了黄昏。这七十年，神要让以色列人学功课，我们读耶利米书就知道，以色列人患了绝症，拜偶像，真是离弃了他们的神，神就用了十分猛烈的药。你不是偷偷拜偶像吗？你不是暗中变心吗？现在我要让你到偶像的地方去拜个够，东也是偶像，西也是偶家，看什么地方都是偶像，看得根本都怕了。今天，神管教儿女就是这样，主不是要毁灭我们，祂拆毁我们，为要建立我们。当我们失败的时候，祂要救我们，祂用猛药。你看七十年，以色列人一天到晚耳濡目染的都是偶像，所以很多人祷告求救，等到他们真的回到耶路撒冷的时候，他们的病就痊愈了。 这里面有一个很重要的原则，就是当一个人堕落了，落在神手里，有一段的时间是神管教的手，那管教的时间是七十年。神对待但以理和那些被掳的人，有祂的旨意，不能因为今天你已经悔改了就可以立刻回乡，不错！神赦免了，也饶恕了，但是神要他们学功课。所以彼得前书五章6节告诉我们说：应当 「服在神大能的手下」 。一个人犯罪了，失败了，你不能嘻皮笑脸好像没有犯过罪的。主的宝血的确是有功效的，但是我们若服在神大能的手下，就像以色列人一样，那七十年是免不了的。假先知就说不要七十年，两年就可以了。先知耶利米说，因为你们得罪神，所以现在要被掳到巴比伦去，而且一掳就是七十年，一天也不能少！ 假先知却说这是不可能的，耶路撒冷是永远的城。他们一再的反复地自我催眠说：「这是耶和华的殿」（耶七：4），连说了三次，他们以为这样子就可以不需要悔改。神使以色列人被掳是用了一服猛药，很不幸的，但以理也在其中。 ’
但以理产难的祷告 从一个角度来看，但以理是无辜的，是他的先祖，是他们的父母得罪神，他是一个清纯的年轻人。但是，读但以理书第九章就知道，他没有怪别人，说是他们的错。这就是圣灵在但以理身上，有祂自己的意思。等到七十年满了以后，神要使他们再回到耶路撒冷。问题在这里，该学的功课还是要学。 现在神要用但以理和他的三个朋友，让他们进入巴比伦的宫廷中。巴比伦国将亡之前，伯沙撒王位是第二，伯沙撒的父亲于是第一，神使但以理位居第三，是全国的宰相。这样一个重要的人物，但以理运用了在宫中的影响力，可以左右巴比伦人。的确，因着但以理的见证，你看最后尼布甲尼撒王作了何等的见证。所以，但以理他们真是了不起，一去巴比伦宫中，就把整个宫里翻过来了，连伯沙撒王的母后都起来为但以理说话。从这里我们知道，神在但以理他们身上工作。 从人的角度来看，也许在宫中二、三十年以后，就能率领以色列人浩浩荡荡的回去。但是，但以理一直等了七十年，已经八十六岁了，或者将要九十岁了，这个时候他虽然有心要回去，他没有力量了。所以第九章记载他就进去祷告，他不能回去，但是他可以祷告，这是但以理的心情。以色列人被掳到巴比伦，巴比伦是今天的伊拉克，与耶路撒冷中间隔了一道沙漠，是叙利亚沙漠，从以色列要往巴比伦去，通常是向北走，顺着幼发拉底河再往下去。在历史上只有一次是例外，尼布甲尼撒听说他的父亲死了，有人要抢他的王位，那时他人在西乃半岛附近，就连夜横跨整个沙漠赶回去，后来保住了他的王位。耶路撒冷和巴比伦中间隔了一个很大的沙漠，要往北再往南，但以理走的路，刚好是跟亚伯拉罕相反的方向。 以色列入被掳和希西家有关系。记得希西家生了重病，他向神多求了十五年的岁数，结果病好了。病好了很多人就来看他，想知道他怎么蒙恩的，他一下子就很兴奋，巴比伦王打发人来看他，结果他把宝库打开给人家看，把宫中所有的虚实都清清楚楚的显在敌人眼前，这就种下了以色列人被掳到巴比伦的祸因。今天圣经学者认为说，但以理的确是希西家皇家的人。可以想象的，当但以理读到这一段故事的时候，一定有很深的感触，希西家多活了十五年，是好事么？这十五年，是神医治了他，结果他没有专心的跟随主，因着一时的兴奋，把所有的荣华富贵都让人看透了，敌人知道了你的底细。所以以赛亚就告诉希西家说，因着这个缘故，你的后裔要被掳到巴比伦，其中就包括了但以理。 因着希西家的失败，以色列人就被掳。但以理有没有怨呢？我们读他的祷告就知道，他说：我们得罪神。但以理书第九章的祷告，是全本圣经中最好的祷告。今天教会不能得着复兴，因为没有这样的祷告，那个祷告是生产的祷告，产难的祷告。虽然但以理不能回去，但他的祷告是震动天地。从那个祷告里可以看出来，但以理心中没有埋怨，他回过头去看他的一生，好像被糟蹋了。他应该来事奉神，他没有意思要事奉这个世界，他没有要在世界上得着地位，但是因着以色列人犯了罪，所以他就被带到巴比伦宫中，这就是但以理书第一章的开始。
立定志向手洁心清 虽然这样，但以理和他的三个朋友非常的儆醒，他们没有因为在宫中就松懈。有时候你心一横，什么都不管，很容易就让那些拜过偶像的酒阿、食物阿，来污染自己，那太容易了，尤其是少年人。少年人当然有许多他们想要的，有许多的试探，尤其你把他们摆在宫中。不要忘记，这些年轻人将来是智囊团的人，他们吃的东西就是王赐给他们的，他们要什么就给他们，只要他们能够为国家服务，只要他们成为智囊团的一部份。在这样的情形之下，有所自犯罪的本钱、有所有犯罪的环境，但是在这个时候，但以理敢拒绝，敢作但以理。他请求说：给我们十天，只要给我们青菜吃，只要给我们白水喝，看看我们是不是能够像别人一样。所以，人活着果然不是单靠食物，乃是靠着神口里所出的一切话。许多时候，这个世界大家都这样做，我们也这样做，你若不这样做，就变成别人取笑的目标了，所以大家只好跟着走。 但以理给我们一个榜样，他不是在耶路撒冷作见证，那里容易得多，他是在最恶劣的环境底下，能够持守清洁，不受罪恶的污染，不受偶像的污染，这个太难了。包括尼布甲尼撒，你看每个人在那个情况底下，权、钱、情这三个试探，通通一起来了。对年轻人来讲，主要的试探是情；对中年人来讲，主要的试探是钱；到了晚年，是权。你看见今天许多的人就作了权、钱、情的奴隶。但是如果你到了巴比伦的话，不需要等到晚年，这三方面的引诱通通集中在那里。结果我们看见，但以理这班不到十五岁非常清纯的年轻人，他们在神面前立定志向，有一个与世界分别的生活，他们告诉神，宁可死也不让偶像来污秽。虽然我在偶像中间，但是我可以拒绝偶像的污染，虽然大家拜偶像，我们不拜偶像。这就是后来但以理和三个朋友他们的见证，他们被丢在烈火里面，尼布甲尼撒看见有四个人，其中一个神子与他们同行。被丢下去，是捆绑着下去，结果他们在火焰里是自由行的。后来，尼布甲尼撒王赶快把他们请上来，没有人可以再碰他们。这个见证是何等的见证！ 神显明奥秘的事 但以理为尼布甲尼撒解梦之前，所有的术士都束手无策。那时，但以理他们还在训练期间，因为经过三年才算期满。但是尼布甲尼撒第二年，他就作了梦，但以理他们还青嫩，还轮不到他们！所以尼布甲尼撒先是找了那些最老资格、最可以解梦的人，可是一个也不行。也难怪他们，这是强人所难嘛！尼布甲尼撒作了梦，结果自己都忘记了那个梦，那你要术士把你所作的梦告诉你，这完全是强人所难。作什么梦的资料都不给，还要解梦！解不出来，还要砍每一个人的脑袋。 可以想象，在尼布甲尼撒王底下人过的是什么日子？随时随地性命都有危险。他作个梦，打个喷嚏，有人就要断头！当这些术士个个束手无策，但以理就出现了。他要他的三个同伴一起来祈求天上的神施怜悯。术士不行，但以理自己也不行，他的朋友当然也不行，只有恳切祈求天上的神，将奥秘的事指明，免得他们和巴比伦其余的哲士一同灭亡。 感谢主！就在那个晚上，奥秘的事就在夜间赐给但以理。这个异象非常稀奇，是别人都没有办法了，神显明给但以理，所以他就知道尼布甲尼撒作了什么梦，然后替他解那个梦。值得注意的是 ，奥秘的事向但以理一显明之后，他第—件事情就是感谢神！他说： 「我列祖的神啊，我感谢你，赞美你，因你将智慧才能赐给我，允准我们所求的，把王的事给我们指明。」（但二：23）我所以能，是因为神答应了我的祷告，是神让我们知道的。然后他才到王的面前，你看他怎么作见证，他向王说： 「王啊…至于那奥秘的事显明给我，并非因我的智慧胜过一切活人，乃为使王知道梦的讲解和心里的思念。」（但二：30）意思是说：不是我做的，这些乃是神做的。如此，不知不觉地他就介绍了这一位神。尼布甲尼撒不认识这一位神，他只知道假神，不知道有真神，但以理就利用在宫中的这个机会，给尼布甲尼撒看，他说：我能够解你的梦，不是因为我行，是因为那位荣耀的神，祂比所有的诸假神都行。如此这般，但以理要慢慢地引导尼布甲尼撒认识这一位神。这是第二章。 长青的见证 第三章，这是唯一的一章但以理不在其中，可能他出门查巡去了，所以被放到火窑里的没有他。但是也很感谢主，作见证不能够只有但以理，他的三个朋友应该也有份。所以，不是非但以理不可，不可能没有但以理，见证就没有了。不是神非要你我不可，还有许多别人。许多时候神用我们，但神也用我们的同伴。所以我们要问我们有没有同件，很多人都是独行侠，都足孤家寡人一个，你实在很能干，但是无论摆在哪里，都只是一滴油摆在水里一样和别人合不起来。你看第三章没有但以理，神仍然得着荣耀。 然后第四章，这是经过了三十年以后的事情，可以看见但以理的见证一点都没有失落。过了三十年，等到尼布甲尼撒又要解梦的时候，但以理又来到他的面前，尼布甲尼撒王说： 「末后那照我神的名，称为伯提沙撒的但以理来到我面前，他里头有圣神的灵。」 （但四：8）你看，但以理里面跟人家不一样，这叫什么？这就是圣灵的彰显啊！虽然是旧约，因着神的灵与但以理同在，他就跟别人不一样。这个贵为全世界超级大国的皇帝，是众王之王，在地中海是第一个金头的尼布甲尼撒，他说但以理：「他里头有圣神的灵」 ，又说：「术士的领袖伯提沙撒啊！」但以理的确是，可以说是智囊团里为首的。王说：「因我知道你里头有圣神的灵，什么奥秘的事都不能使你为难。」（但四：9）然后就把他的梦告诉了但以理。讲完了梦，王又说：「因为我国中的一切哲士都不能将梦的讲解告诉我，惟独你能，因你里头有圣神的灵。」（但四：18） 又过了二十年，到了第五章，当神的指头在墙上出现的时候，大家都无法解释，这时候王的母亲，太后就说： 「他里头有圣神的灵」（但五：11）。所以现在大家都知道但以理是有名的，他的的确确有神的灵在他里面，这就是但以理的见证。一直到了第五章最后面，江山改变了，江山本来的颜色是金的，现在变成银的了。 狮子坑边的平安夜 第六章说到大利乌王年间，但以理怎样被丢在狮子坑里。一整个晚上，但以理非常的安息，虽然他就在狮子旁边。反而是把他下在狮子洞的大利乌王，一个晚上睡不着觉。为什么？因为波斯王的命令一出去，是不能够回头的，就像以斯帖里面的故事一模一样。最后谁得胜了？你看第二天早晨，王等不到天亮，急忙往狮子坑去，他哀声叫但以理，应该是但以理哀声叫王才对，结果反过来了。波斯王 「哀声呼叫但以理，对但以理说，永生神的仆人但以理啊，你所常事奉的神能救你脱离狮子吗？」（但六：20）但以理对王说：「愿王万岁！我的神差遣使者，封住狮子的口，叫狮子不伤我；因我存神面前无辜，我在王面前也没有行过亏损的事。」（但六：21－22）「王就甚喜乐，吩咐人将但以理从坑里系上来。于是但以理从坑里被系上来，身上毫无伤损，因为他靠他的神。」（但六：23） 然后圣经说：「现在我降旨晓谕我所统辖的全国人民，要在但以理的神面前，战兢恐惧。因为他是永远长存的活神，他的国永不败坏；他的权柄永存无极」（但六：26）你看现在大利乌王降旨，只要他的命令出去，命令到哪里，律法就到那里。现在不仅但以理作见证，「那时，大利乌王传旨，晓谕住在全地各方、各国、各族的人」(但六：25) 我们读以斯帖记知道，波斯帝国是从古实一直到印度，一共127省，你可以想象那时整个波斯帝国的版图是很大的。王下令说：「现在我降旨晓谕我所统辖的全国人民，要在但以理的神面前，战兢恐惧。因为他是永远长存的活神，他的国永不败坏；他的权柄永存无极！」（但六：26）这个话不是但以理说的，是大利乌王说的。 圣经告诉我们：玛代人大利乌年六十二岁，得了迦勒底国（中文说： 「取了」迦勒底国，这是错的。是 「得了」 ，是古列王给他的。）从那天开始，整个江山从金的变成银的了。不只在尼布甲尼撒王面前，不只在伯沙撒王面前，也不只在波斯玛代王面前，王所降的旨，就等于末底改时哈曼降旨一样，都成为不可以改变的律法了。你看，但以理有何等的见证，这个见证就是连大利乌王都要说：「你们当在但以理的神面前，战兢恐惧。」 带着伤痕作见证 但以理能够在狮子齿缝里面被救回来，他能够经过狮子洞，没有受狮子的伤害。那狮子是代表什么？读接下来的一章就知道，有狮子从海里上来，很明显的，那个狮子是指着巴比伦帝国说的。但以理曾经在狮子的齿缝里过日子，那见证他的一生虽然在巴比伦，按人来看，荣华富贵集于一身，但是在但以理的感觉却不一样。当但以理写完六章以后，他下面要讲他所看见的异象，他作了梦，是俘虏所作的梦。虽然第二章里尼布甲尼撒王那个征服者的梦，在人眼里是金碧辉煌，你看那是金头，但是但以理看见的就是狮子。在第六章之后，马上讲第七章的狮子，那就是解释了。但以理用这样的图画，给我们看见他里面的心路历程。 想想看，如果一个人在狮子齿缝里还能生存的话，他的神一定是永远长存的活神，我们应该在祂面前恐惧战兢。记不记得约拿的故事？约拿在鱼腹中三天三夜之后，他听话了。本来神叫他往东，他就往西去，他不听神的话，后来神就吹来东风，商船就破了，神又安排一条大鱼把约拿吞进肚子里，约拿在鱼肚子里受尽很多的苦。鱼胃里的酸是很强的化学酸，一个人如果在鱼腹中，这个人一定是体无完肤的。所以约拿祷告神，现在他顺服了，他要去尼尼微城。他身上的伤一定还在呀！所以当约拿走尼尼微城的时候，他不是光说：过四十天，尼尼微要倾覆了。话是很简单，人必须是见证。 因着约拿三天三夜在鱼腹里，他全身都是伤痕，当他经过尼尼微城的时候，你看，从上到下，上上下下全城的人都悔改。这是全历史上最大的一次复兴，从最大的到最小的通通悔改了。稀奇吧！那能力从什么地方来？尼尼微城的人所拜的神是鱼神，今天有人在大鱼腹中还能够活着出来，对他们来说是一件不得了的事情。按理来讲，他们拜鱼神，那鱼神是最大的，这里有一个人居然在鱼腹中三天三夜，然后被鱼吐出来，带着伤痕在那里作见证？约拿不是当地的人，他虽然是用亚述的言语，尼尼微的话传福音，但是听在尼尼微人的耳中，一定是怪腔怪调的！但是虽然外国腔调十足，他的见证仍然有能力。 没有人能在狮子齿缝里生活，但是这是但以理在巴比伦所过的日子。很稀奇，但以理居然能够活着，而且能够向全世界作美好的见证。为什么波斯王说：「当在但以理的神面前，战兢恐惧。」因为没有一个人能脱离狮子的魔掌。但是，神能够看顾他，他仍然能够为神作美好的见证。但以理不光没有受食物的污染，也没有受罪恶的污染，虽然他在狮子的齿缝里，虽然他一天到晚就在巴比伦王宫里，然后是大利乌的王宫，甚至到了波斯的王宫，朝代换了，但是首都没有换，仍旧是巴比伦，还在狮子坑中！他当了几朝的元老，世界仍旧是世界，污秽仍旧是污秽，但是他能够作非常荣耀的见证。 最后，「如此，这但以理，当大利乌王在位的时候和波斯王古列在位的时候，大享亨通」（但六：28）这就是我们所说的亨通，基督徒也有亨通的路。什么叫亨通的路？就是当处在最黑暗和最邪恶世界里的时候，你能是一盏明灯，为主作见证。一面是拒绝所有邪恶的污染、罪恶的污染，又能像但以理的三个朋友一样，拒绝拜偶像，绝对不肯妥协，宁可被烧成灰，也不肯拜偶像。今天像但以理和他三个朋友的人已经不多了。许多年轻人动不动没有多久就妥协了，这世界的样子，世界的音乐、世界的穿著，他们全跟上了。不错，他们仍旧是好学生，好公务员，但是你看见他们已经做了世界的俘虏。 七十年如一日 但以理不是摆在巴比伦一天、两天，是一生七十年之久，他一生最好的时间、最好的光阴都在巴比伦渡过。许多人羡慕巴比伦帝国，只要爬到这世界的屋顶，就可以享尽荣华富贵。但是仔细的去读圣经，但以理是七十年如一日。他为什么被扔在狮子坑中？这是仇敌的计谋，他们下了禁令盖了玉玺！圣经说：「但以理知道这禁令盖了玉玺，就到自己家里（他楼上的窗户开向耶路撒冷），一日三次，双膝跪在他神面前，祷告感谢，与素常一样。」（但六：10）这「素常一样」是指从十五岁到八十三岁，六十八年间，但以理没有改变！ 神人摩西告诉我们，人生不过是七十岁，若强壮可以活到八十岁。现在你知道但以理的能力，他所以能够经过狮子洞，能够在狮子齿缝里生活，因为他楼上的窗户每天都是开向耶路撒冷的。他每天读圣经，才知道耶利米书的七十年还剩下几年和几天。他七十年如一日，天天一日三次双膝跪在他神面前，祷告、感谢。每天读 圣经，有的时候禁食祷告，没有改变。 第十章但以理应该是他八十岁左右，「当那时，我但以理悲伤了三个七日。美味我没有吃，酒肉没有入我的口，也没有用油抹我的身，直到满了三个七日。」（但十：2－3）但以理没有走极端，他也吃美味，只要没有污染的。他本来也喝酒吃肉，现在有一样事在他的心头，他过不去，二十一天之久，这个重担叫他没有食欲，重担到一个地步，他什么事都不作了，这是圣经里面最标准的禁食。禁食并不是你饿了，你去忍着不吃，什么时候饿了，就应该吃东西。主耶稣禁食了四十天后他饿了，他不是饿了才禁食的。这里但以理禁食，因为他有一个心事，这个心事是很重的属灵负担，压在他的心头，重到一个地步，他连吃饭的欲望都没有。他平常可以吃美味，他平常可以吃酒肉，但是到了这个时候，他可以不吃，他可以不喝。换句话说，十五岁的时候，他的身体可以听他的话，八十四岁了，他的身体还可以听他的话，他可以吃，也可以不吃。 问题在许多时候我们非吃不可，许多时候就算是给偶像献祭过，但因着太好的蹄膀了，太大的引诱，你就吃了。所以许多的时候我们不行，这就证明我们没有受约束。但以理不是这样。八十四岁的人应该眼睛昏花了，是不是？圣经说以撒年老眼睛昏花，所以才给他儿子骗了。我们知道到了一定的年龄，你的眼睛当然昏花啦！但是，但以理虽然八十四岁了，你看神给他异象，快七十岁的时候两个异象，八十出头的时候又是两个异象。你看见这里有一个人，他没有糟蹋过他的身体，他没有用罪摧残过他的身体，他的思想不是像野马一样乱跑，他勒住这些东西，不是这些东西勒住他。感谢主！因着这个缘故，你看见他头脑很清楚，按理来讲他应该老年痴呆了，但他一点都不，不痴也不呆。今天最重要的异象，像第九章的七十乘七，是但以理八十二岁的时候看见的，第七章是他六十七岁的时候看见的。你知道世人只要过了这个年龄都不行了，今天还有没有人用一个八十岁的人？没有啊！但是，如果一个人真是从年幼的时候，神就保守他，他就是一个被洁净的人。 不要忘记，但以理这个人根本就在巴比伦，随时随地会跌倒、随时随地会沾染污秽的。好了，一个礼拜可以、一个月可以、一年可以，怎么一下子就七十年？你过去是这样，现在忙得不得了呀!你一天三次还像素常一样吗？刚刚开始人还想家，想耶路撒冷的种种，现在慢慢十年过了，二十年也过了，现在所有你看见的都是巴比伦种种荣华富贵。但是八十三岁了，但以理还忘不了耶路撒冷，而且每天都在那里算还有多久？还有多久？终于有人回去了，他年轻的时候作这个梦，结果一天一天的过去了，从少年到老年，感谢主！终于有人回去了。这件事压在他的心头，他为他们祷告。但以理常常以神的百姓为念，他人在巴比伦，心却在耶路撒冷。 到了黄昏的时候，但以理想到这是晚祭的时候，如果还在耶路撒冷就好了，我可以看到献祭的情景。今天主把我放在的地方是巴比伦，在这种地方你还作以色列人？你还作基督徒吗？这就是主给我们的恩典。当我们读但以理书的时候，看见但以理从少年到老年，经过了七十年。二十岁、三十岁、四十岁，或者五十岁的时候，会觉得神要把以色列人带回去，他一定有份，没有人比他更适合了，但是慢慢地快九十岁了，他知道不是他。但是不要紧，没有但以理，以色列人还是要回去；没有但以理，神的旨意仍旧往前去。 但以理最有用的时候 到了快九十岁，在人来看但以理不会再有用了。然而，若问什么时候但以理写但以理书呢？岂不是他最无用的时候么？将神的启示发明出来，但以理写但以理书不是证明他在神手里最有用么？从巴比伦要回耶路撒冷这样恢复的工作不是你能作的，复兴的工作也不是你作的，也不是我作的。本来但以理以为是他，结果现在快到九十岁了，他现在能做的一件事，就是把但以理书给我们。他要作一个见证，人一生是七十岁，若是强壮可以活到八十岁，但以理不光是时间、能力是借来的，每个日子也是借来的。就在他借来的日子里面，他给了我们但以理书，给我们看见人的尽头是神的起头。当但以理最没有用的时候，是他最有用的时候。 我们读但以理书，有没有读到但以理的灵？但以理书的分段，很叫人稀奇，第一章是个小影，然后给我们看见了那七十年，那见证的七十年之后，到了第六章就大享亨通，然后但以理把他的异象告诉我们。看见异象之后，神告诉他说：你且去等候结局，现在可以安息了。也许我们不知道什么时候他倒下了，但这不是结局，但以理的结局不是倒下，但以理的结局是：「到了末期你必起来，享受你的福份。」（但十二：13） 当我们走到人生的黄昏时，我们的结局是不是但以理的结局？我们能不能有一颗清洁的良心，从年幼到年老，主一路保守看顾我们？我虽然力量不行了，但是我愿意对世界作一个见证，愿意对年轻人作一个见证。看见但以理不只是要起来，不只是要从死里复活，还要得着奖赏。许多人以为说，若今天尼布甲尼撒能够赏赐他一份好吃的、一份奖赏，哟！他领受都还来不及哪！结果但以理敢拒绝这个奖赏，为什么？因为他有更高的奖赏。但愿我们每个人都为着这个奖赏而活着。 巴别梦碎(陈希曾) 【第三章】巴别梦华—金光闪闪的巨像 在光中得以见光 但以理书的分段 第一章对应第六章 第二章对应第七章 第三章对应第八章 第五章对应最后三章 尼布甲尼撒的梦 但以理解梦 非人手凿出的石头 殿中的头块房角石 金银铜铁四大帝国 历史中奇妙的应验 【第三章】 巴别梦华 ─金光闪闪的巨像 『王啊，你梦见一个大像，这像甚高，极其光耀，站在你面前，形状甚是可怕。这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的。你观看，见有一块非人手凿出来的石头打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎；于是金、银、铜、铁、泥都一同砸的粉碎，成如夏天禾场上的糠秕，被风吹散，无处可寻。打碎这像的石头变成一座大山，充满天下。』
但以理书第二章31~35节 ──────────────────────────── 在光中得以见光 但以理书的分段 第一章对应第六章 第一章对应第七章 第三章对应第八章 第五章对应最后三章 尼布甲尼撒的梦 但以理解梦 非人手凿出的石头 殿中的头块房角石 金银铜铁四大帝国 历史中奇妙的应验 在光中得以见光 这是但以理书第二章里第一个预言，是尼布甲尼撒王的梦，梦后他却忘记了。现在，只有神自己能够把祂给尼布甲尼撤的梦告诉但以理，但以理在异象中，就看见了那个大像，所以他可以告诉尼布甲尼撒，你的梦是怎么一回事，然后又告诉他，梦的解释是什么。这样我们就来到了但以理的异象和他所得的启示。圣经的预言有两个焦点：但以理书是其一，启示录也是。要知道世界的齿轮怎么往前推进的，读但以理书很有帮助。但以理所讲的都是预言，有一部份对我们今天来说，已经是历史了，因为它已经应验；还有一部份，要等到主回来的时候才应验。但以理书的重点是主的第一次来。 但以理书的分段 说到但以理书有三种分段的方法：一种是前面六章，说到但以理的见证；后面六章，说到但以理的异象，第二种就是外邦人的部分，和以色列人的部分，因为里面的预言有的和世界发生关系，有的和神的选民发生关系。与神的选民发生关系的，是用希伯来文写的；与外邦人发生关系的，是用亚兰文写的。 第三种分段法则是从整本但以理书的对称架构中发展而来。（见附录十八）原来整本但以理书可以分作互相对称的两部分：前面五章和后面七章。第—章与第六章呼应，第二章与第七章呼应，三对八，四对九，最后是第五章对应第十至十二章。这两大部分各分作五小段，每一小段涵盖书中的一章，只有第二部分的第五小段包括了第十至十二章。 第一章对应第六章 但以理书第一大部份的第一小段，跟第二大部份的第一小段，彼此是互相呼应的。譬如第一章，但以理和他的三个朋友拒绝不洁净的物，不受食物的污染。然后第六章，就是第二大部份的第一小段，特别讲到但以理怎样拒绝王的命令，他仍旧向神祷告，结果得着神的拯救。很清楚的，一个是拒绝王的食物，一个是拒绝王的命令，这两个有对称的情形。 第二章对应第七章 然后我们看第二章和第七章，也是对应的。第二章是尼布甲尼撒王梦中的巨像，有四大部份：金、银、铜、铁，还有石头，那个大盘石，砸在大像的上面。所以很明显的有五个国度，是四个人间的大帝国，最后有一个大的石头，是另一个国。第七章有四只兽，狮子、熊、豹，还有不知名的兽，第二章有一个大石头砸在巨像的脚上，把金、银、铜、铁都砸得粉碎，然后那个石头变成—座大山，这是特别讲到神另外立一个国。这就是 「天国」 这个词的来源，这封犹太人是不需要解释的。譬如主耶稣说：「天国近了，你们应当悔改。」不用解释，犹太人都如道 「天国」 是什么意思。 读但以理书第二章，我们可以看见巴比伦大帝国、波斯大帝国，这都是人间的国度。讲到那个石头，就是说天上的神要另立一个国度，那个国度就是天国。所以犹太人都知道有一天弥赛亚要来，祂要建立一个国度，在祂建立一个国度以前，祂要把金、银、铜、铁通通打碎。所以以色列人本来在全世界是作尾的，到那个时候以色列人都要抬起头来了，他们认为那个国是弥赛亚国。我们晓得在历史上，希腊人也好，罗马人也好，讲到他们的荣耀，他们的过去，都有辉煌的历史，所以每次讲到他们的光荣，都是回头看的。只有两班人，讲到他们的荣耀、却是往前看的，一个是以色列人，一个是基督徒。所以虽然以色列人受尽了许多的痛苦，到处像皮球一样被抛来抛去，你看看以色列人的历史是很悲哀的，到现在他们还是没有平安。但是他们还是往前看，有一天他们的弥赛亚要来，弥赛亚的拳头就比罗马帝国的拳头大了，祂就可以把罗马帝国钉在十字架上了。好了，最后弥赛亚国就来了，这就是天国。 「天国」这个词，是根据但以理书第二章，「当那列王在位的时候，天上的神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。」（但二：44） 第七章就不同了，讲同样的事情，但是换不同的角度。四只兽，狮子对应金的部份──金头，熊对应银胸，豹对应铜腹，然后不知名的兽对应铁腿，刚好是一个一个呼应。讲到这些兽，当然说到兽性的表现，表面上是金银铜铁，但是里子却丑恶得像只只猛兽。因着人堕落的缘故，虽然有好的制度在手，这世界就变好了么？把好的制度放在罪人的手里，这世界不会好到哪里去！所以我们很清楚，不是制度的问题，是人的问题。人只要堕落了，纵然巴比伦帝国表面是金子，但是里面像狮子一样残暴。人间国度表面上像模象样，但是实在说来，当人被罪掳去的时候，表现就像狮子、熊、豹等野兽一样那么残暴，在历史上这样的例证，可以说比比皆是！ 最后有一个国度要起来，那是人子的国度。希伯来文形容辞不多，所以常常用两个名词来形容。譬如讲一个人生来忧愁，就说 「忧愁之子」 ，这个「子」 ，并不是儿子的意思，「子」乃是指那个人。两个名词一个是「忧愁」一个是「子」 ，放在一起就起了形容的作用。 「忧愁之子」就是一个多愁善感的人。譬如巴拿巴是「安慰之子」，常常安慰别人的人。这样，「人子」是什么意思？ 就是「是人的人」一个地道地道的人，人就是这个样子！这个人就像人一样。因着人堕落的缘故，人就沦落到次人的地位。将来有一个国度，这个国度不同，这个国度里的人就像人。我们看主耶稣，祂怎样道成了肉身，在地上彰显神的生命。当我们信了主以后，这个生命就在你里面，也在我里面。这时候才有一个国度完全是彰显人权的，男权也好，女权也好，儿童的权利也好，或各样的权利，只有当罪的问题被解决以后，才有可能是人子的国度。 第三章对应第八章 很明显的第二章跟第七章是对应的，当然里面有一些变化，而且第七章比第二章更进步，因为中间隔了半世纪，刚好五十年。你知道但以理年轻的时候也看得不多，但是他与神同行，天天读神的话，天天窗户向着耶路撒冷，一天三次向神祷告，他这样活在神面前五十年，与神同行。同样一个世界的舞台，同样政治的版块，但是解释不同，但以理可以看得更深。 一点都没有错，第二章和第七章可以彼此解释，就像第一章和第六章可以彼此解释一样。尼布甲尼撒王的金像，和绵羊和山羊那一段也是相对的。就是两大段的第三小段之间的呼应。第四章和第九章的对应也是十分明显的。第四章讲到尼布甲尼撒王一度神经错乱，后来康复了，这是恢复的故事。读到第九章，从重建圣城开始算起，有七十个七，可见是和圣城的重建有关系，耶路撒冷连街带壕都要重建，一面对尼布甲尼撒王来讲，是恢复，另一面对以色列人来讲，是重建。意思是：神的同在要重建，神的见证要重振。刚刚好这两个也是相对的，一个是世界，一个是神的选民。 第五章对应最后三章 第五章是论到巴比伦的最后一夜和第四帝国故事的最后一页恰好是相对的！讲到第四只兽也好，第四个国也好，最后一定讲到敌基督。第四个帝国的末后皇帝是敌基督，对上巴比伦末后皇帝伯沙撒。你看第五章讲到最后一夜，最后三章也说到最后的一页。巴比伦的倾倒对上敌基督的败亡，这正是启示录所预告的结局！ 尼布甲尼撒的梦 现在我们来到但以理书第二章中预言的部份，也是全书根基部分。首先我们来看第二章31节：「王啊，你梦见一个大像，这像甚高，极其光耀，站在你面前，形状甚是可怕。」这个「可怕」英文是awesome，意思就是叫人肃然起敬。圣灵就借着尼布甲尼撒的梦给我们看见，整个世界将来怎么演变，这不是零星小国的故事，而是威及四方的四大帝国的走势。尼布甲尼撒不只是一个区域的特首，也是名震天下的巴比伦皇帝，所以圣经形容他为诸王之王。 我们知道这个像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，然后腿是铁的，但是到了脚就是牛铁牛泥（参看50页和封底的示意图）。随着时间的推进，这世界的质量愈来愈衰退，有每况愈下的态势。到了34－35节：「你观看，见有一块非人手凿出来的石头打在这像牛铁牛泥的脚上，把脚砸碎；于是金、银、铜、铁、泥都一同砸得粉碎，成如夏天禾场上的糠秕，被风吹散，无处可寻。打碎这像的石头变成一座大山，充满天下。」但以理把这个梦说了出来，使作梦人震撼不已。 29节：「王啊，你在床上想到后来的事，那显明奥秘事的主把将来必有的事指示你。」可见他做那个梦，是因为他想知道将来如何。当一个人越成功，就越会想将来如何？他要知道前途是否好景常在，天色常蓝？结果神就借着一个梦来指示他。也许是梦中的若干情节不尽满意，就干脆将梦忘了。这可以从第三、四两章看到一些端倪。 但以理解梦 36节：「这就是那梦。我们在王面前要讲解那梦。」看但以理怎么解释，就可以找到解释预言的定律。37节：「王啊，你是诸王之王。天上的神已将国度、权柄、能力、尊荣都赐给你。」注意这里讲他是诸王之王，是许多王的王。这是政治版图，但是我们知道这里背后有神的旨意，因为天上的神已将国度、权柄，能力，尊荣都赐给他。为什么这样说呢？我们把它读完：「凡世人所住之地的走兽，并天空的飞鸟，他都交付你手，使你掌管这一切。你就是那金头」（但二：38）记得读创世记的时候，神是怎么对亚当说的？ 「要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物。」（创一：28）后来到了挪亚，神又是怎么对挪亚说的？「你们要生养众多，遍满了地。凡地上的走兽，和空中的飞鸟都必惊恐，惧怕你们，连地上一切的昆虫，并海里一切的鱼都交付你们的手。」(创九：1－2)正如诗篇第八篇所说的：人算什么，神竟眷顾他！而且让万物都服在他的脚下，要管理空中的鸟、地上的走兽、还有海里的鱼。这就告诉我们，亚当在神的命定中要作海陆空大元帅，神的目的就是要让亚当作全地的元首。所以我们读但以理书要和创世记第一章和第九章，还有诗篇第八篇联合起来看，因为这和神当初创造的旨意有关。当然我们知道，因为亚当犯罪的缘故，很多事情根本没有成功。神对尼布甲尼撒所说的话，就好像当初对亚当说过的。到了尼布甲尼撒，亚当的梦部分实现了，在亚当里的丰富在巴比伦帝国就完全彰显了出来。亚当的世界发达了起来，演变成了巴比伦帝国。金头就表示这是世界最荣耀的一环！ 所以圣经以巴比伦来代表世界，是再恰当不过了。 「使你掌管这一切。」 这是神交在你的手中，你是祂的仆人，使你来掌管这—切。「你就是那金头」 ，这「金头」的部份是谁来代表的？就是尼布甲尼撒，他是诸王之王。但是「在你以后必另兴一国，不及于你；」（但二：39）你是金头，下面是银的，是另外一个国，他的国不及于你。那你是什么？你不只是你，你也代表巴比伦帝国。所以金头是巴比伦帝国，但也是尼布甲尼撒。金银铜铁，银是在金以后，所以在尼布甲尼撒以后必另兴一国，但是赶不上他。银胸的部份代表另一个帝国，所以每一部份都代表一国。「又有第三国，就是铜的，必掌管天下。」（但二：39）第三个部份是铜的，也是一个国。然后「第四国，必坚壮如铁，铁能打碎克制百物，又能压碎一切，那国也必打碎压制列国。」（但二：40）这里有铁腕手段，来突显第四国的特点。所以这个巨人像从头到脚是一个接一个的帝国，按着时间的顺序，越往下越靠近世界的末日 ，它代表了人类的历史的流程。不过，这四大帝国有其—定的范围，只是局限于地中海两岸，读到第七章就会明白这一点。 接着41节： 「你既见像的脚和脚指头」 ，这很有意思，但以理说出王梦的时候，只讲到脚没有讲到趾头，乃是等到解梦的时候，才讲到脚趾头。正常的情形底下，人的脚趾头是十根。这脚趾头「一半是窑匠的泥，一半是铁，那国将来也必分开。你既见铁与泥搀杂，那国也必有铁的力量。那脚指头，既是牛铁牛泥，那国也必半强半弱。」（但二：41－42）如果全是铁的就非常坚硬，但是现在不同了，加上了一点别的，有一半的泥。铁代表强壮，泥代表脆弱，所以很明显的整个国势就半强半弱。「你既见铁与泥搀杂，那国民也必与各种人搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。」（但二：43）不管怎么样，泥和铁还是连在一起，越往下走就越靠近末日。为什么我们讲是「末日」？因为最后那块大石头要跌在脚趾上，金银铜铁泥就碎了，没有了，就是世界末日了。所以，这是一个辉煌得叫人肃然起敬的大像，它代表了人类辉煌的成就，这个人就是世界人，也就是亚当人，亚当的丰富都集中在这个大像里面。从头看到脚，好像一代不如一代，一直到了十个脚趾头，就是主来的日子近了。 我们知道巴比伦已经走进历史，接下来波斯也走进历史了。不要忘记，但以理书全是预言，那时才是尼布甲尼撒王第二年，刚刚开国没有多久。巴比伦是金头，有前途，但是好景不常啊！不到一百年，就到了银的部份，最多两百二十年就到了铜的部份，再过大约三百年就到了铁的部份，然后若干年后就到了牛铁半泥的部份，最后就到了脚指头的部份。第44节：「当那列王在位的时候」 ，这「列王」是什么意思？就是指着十个脚趾说的，相当于但以理书第七章所说的十角，因为是十个王，所以这里说「列王」。 非人手凿出的石头 然后「天上的神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。」(但二：44)这个国，是天上的神所另立的国，所以一面是天国，一面是神的国。马太说「天国」 ，马可、路加说「神的国」 。为什么是神的国呢？足神立的。为什么是天国呢？因为是天上的神另外立的。天上和人间是不一样的，一个是属天，一个是属地。犹太人都知道将来神要另立一个国，这个国到底是什么样的一个国？犹太拉比只是猜想这是弥赛亚国，但是基督徒能够明白得更透彻，因为有新约圣经的解释。 我们现在来看到底这块石头是什么？45节：「你既看见非人手凿出来的一块右头从山而出」 ，「一块石头从山而出」 ，所以本来它是一个大山，出来以后「打碎金、银、铜、铁、泥」，然后又变成一座大山 。「那就是至大的神把后来必有的事给王指明。这梦准是这样，这讲解也是确实的。」（但二：45）如果只读但以理书，我们就读不懂。这需要整本圣经来解释，到底这石头代表什么？ 我们看马太福音第二十一章42节：「耶稣说：经上写着：匠人所弃的石头已了房角的头块石头。这是主所做的，在我们眼中看为希奇。」 新约圣经一再的告诉我们，这节圣经是应验在我们主耶稣身上。 「匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。」这是出于诗篇118篇22节。犹太人过逾越节的时候一定要唱诗篇，他们是从诗篇113，一直唱到诗篇118。所以主耶稣和门徒擘了饼，唱了诗，就往橄榄山去，快到客西马尼园的时候，大概唱到诗篇118篇，那里说：「匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。」去过耶路撒冷的人就知道，从马可楼下来往橄榄山去，一定要经过汲沦溪，经过汲沦溪谷就慢慢地往上走，还没有到橄榄山顶，客西马尼园就在半山腰那里。主耶稣在客西马尼园里，有三次流泪的祷告，他就像被压出来的油一样，因为再不久他要被钉十字架。 当主耶稣走汲沦溪山谷的时候，必走有很深的感触。犹太人有一个传说：当所罗门建造圣殿的时候，有许多的匠人，就是圣殿建筑师，他们用一块块的巨石把它迭起来就成功了圣殿。在这过程中，他们发现有一块石头似乎是多余的，没有什么用处，摆在甚么地方都不对。汲沦溪谷就在圣殿山的东边，是和橄榄山两山之间的山谷。他们终于将那一块石头从圣殿山上往下推，石头就滚到汲沦溪谷的深处。主耶稣走在汲沦溪谷中，恰好是一个月夜的晚上 ，祂一定会感觉到，祂正是那一块匠人所弃的石头，那些匠人就是文士和法利赛人，主知道他们要弃绝祂。早期那块弃石怎样躺在汲沦溪谷里，而现在主耶稣正好从那一带经过，诗篇118篇的歌声又悬绕在耳中，祂心中的感触一定是非常深的。 殿中的头块房角石 这传说中弃石的故事还没有完，等到圣殿快盖好了，建筑师们发现怎么样就是少了一块石头，他们想起来了，有一块似乎是多余的石头，曾经被推到山谷里去。他们动员了许多人力，把那块石头又推到圣殿山，结果发现一点都不差，石头一放进去，整个圣殿就完成了。这是那侗背景，「匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。」我们都知道主耶稣不仅到了客西马尼园，后来被钉上了十字架，祂的的确确是匠人所弃的石头，因为他们说钉祂十字架，钉祂十字架，除掉祂，除掉祂。结果这块石头最后就被推到山谷里，祂三天三夜在地里，在死亡的幽谷里。感谢神！谁把祂从死亡幽谷里推到上面来？是神叫祂从死里复活。在这盘石上复活的主建立了祂的教会。所以，教会的诞生就是因为我们的主被弃绝了，但是祂却被神右手高举，将祂从 「汲沦溪谷」一直往上推，一直升为至高，然后圣灵降下来。 再读下去，看我们的主怎么讲，祂说：「这经你们没有念过吗？」 43节：「所以我告诉你们，神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。谁掉在这石头上，必要跌碎；这石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。」(太二十一：43－44) 所以但以理书第二章那个石头，当然是指着犹太匠人所弃绝的主耶稣，有一天要回来。当祂回来的时候，祂要掉在整个大人像脚的地方，且要把它砸得稀烂，用但以理书的话：金银铜铁都砸得粉碎。如此以经解经，我们才明白原来是主耶稣回来结束人类历史的。 对以色列人来讲，但以理书第二章那位弥赛亚还没有来，因为弥赛亚定要砸在脚上才算。根据他们的逻辑，两千年前来的主耶稣不可能是弥赛亚，如果是那样，那么石头会砸在铁腿上面！所以犹太人就弃绝祂，误以为祂不可能是弥赛亚。根据但以理书第七章，但以理要等到半个世纪以后，才看到国度真理的另外一面。犹太人只看见末日的弥赛亚，其实是同一位弥赛亚主耶稣，原来弥赛亚要来到地上两次，犹太人所看见的只是弥赛亚的第二次乘！ 金银铜铁四大帝国 如果是第二个帝国接着第一个帝国，第三个帝国结束第二个帝国，那么我们要问：第一个帝国是巴比伦（见附录十二） ，第二个帝国是什么呢？看第五章最后两节： 「当夜，迦勒底王伯沙撒被杀。玛代人大利乌年六十二岁，取了迦勒底国。」或者说「得了迦勒底国」。我们看见江山的颜色从金的变成银的了，朝代换成波斯、玛代帝国，第五章后面一面讲到玛代的王，一面讲到波斯的王，这很明显是胸膛跟两臂的部份。所以银胸和臂是指着波斯和玛代，这是第二个帝国。（见附录十三） 去年，我们有一次创世记的研习之旅，到了上耳其亚拉腊山附近，波斯玛代的疆土。在亚拉腊山附近有一个很大的湖，好像黑门山附近的加利利湖一样，比新加坡还要大。那附近有一座城，那里有一种猫，它的眼睛有两种不同的颜色，一个眼睛是蓝的，另一个是绿的，普通人称牠作波斯猫。那一带就是波斯和玛代的最早版图，所以有人就开玩笑说：一个眼睛是波斯，另一个是玛代。波斯猫的一蓝一绿眼睛，正好提醒我们大人像的两臂。 第三个帝国呢？读到第八章就清楚了。但以理在异象中看见一只公绵羊具有双角，是指着大人像的两臂，一个角高一点，一个矮一点，一个指波斯，一个是玛代。然后第4节：「我见那公绵羊往西、往北、往南抵触。兽在牠面前都站立不住，」代表巴比伦帝国的这兽根本站立不住而沦亡。第5－6节：「我正思想的时候，见有一只公山羊从西而来，遍行全地，脚不沾尘。这山羊两眼当中有一非常的角。牠往我所看见站在河边，有双角的公绵羊那里去，大发忿怒，向牠直闯。」那公绵羊靠近书珊城，波斯帝国的京城，结果公山羊就往这边扑过来了，然后「牠将绵羊触倒在地，用脚践踏，没有能救绵羊脱离牠手的。」（第7节）很明显的，公山羊就结束了公绵羊所代表的波斯帝国。 现在我们看公绵羊和公山羊是指着什么说的？其解释就在同一章20节：「你所看见双角的公绵羊，就是玛代和波斯王。」很清楚了，就是玛代和波斯王。「那公山羊就是希腊王；两眼当中的大角就是头一王。」（但八：21）所以我们知道了，公山羊是希腊王，那头一个王就是亚历山大。（见附录十四） 第一个国是巴比伦帝国，第二个帝国是波斯，第三是希腊。那第四个国呢？我们读第九章25节：「你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。」所以一共有六十九个七年，七代表七年。「过了六十二个七，那受膏者必被剪除」 ，「受膏者」是指着弥赛亚，意思是自从出令重建圣城以后，经过四百八十三年，主耶稣于罗马帝国提比留皇帝任内被钉在十字架上。接着，「必有一王的民来毁灭这城和圣所」（但九：26），公元70年，有一国之民就是提多太子，他把耶路撒冷城毁灭了，这应该是第四国的时候。提多既然是罗马帝国的太子，第四个帝国自然就是罗马帝国了。但以理书虽然没有明说第四个帝国是罗马，但是根据推断，第四个帝国应该是指着罗马帝国。（见附录十五）从但以理书对于世界大事的安排，更能证明这样推断是正确的。但以理在第二章泛论四大帝国之后，第三章到第五章接着集中在金头，也就是巴比伦的种种。第七章再一次泛论四大帝国之后，于第八章集中在第二和第三帝国所将要发生的大事。按着次序第九章的大事应该接在第八章波斯和希腊之后。果然第九章预测了两件大事：基督钉十字架和提多太子摧毁耶路撒冷城。从公元前445年建圣城算起四百八十三年，已经是罗马帝国的时期了，因为罗马帝国是从公元前27年开始算起。第九章交代完了「七十个七」中的「六十九个七」 ，接着在第十至十二章三章内，但以理交代了最后一个「七」期内的大事。综合起来，巨像之四大金属部分和海中上来的四兽所代表的是四大帝国：分别是巴比伦，波斯，希腊和罗马。罗马帝国又分作历史的罗马帝国和末日的罗马帝圃两部分，分别与「七十个七」中的「六十九个七」和最后一个「七」有关。 历史中奇妙的应验 现在我们来看，到底这些预言在历史上有没有应验？我们读西洋史就可以知道，是波斯帝国结束了巴比伦帝国；然后是希腊大帝国征服了波斯大帝国；然后是罗马帝国后来结束了希腊大帝国。所以，主耶稣被钉十字架的时候，恰好是在提比留皇帝任内，加利利湖边的提比哩亚城就是为着纪念提比留皇帝而建的。主耶稣出生的时候，罗马皇帝是亚古士督；主耶稣死的时候，罗厉皇帝是提比留大帝。第四个帝国就是那个铁的部份，是属于罗马帝国。当但以理写这一段圣经时，巴比伦已经走入历史了，但是波斯帝国仍是以巴比伦作为首都，巴比伦国走入历史，这个城没有走入历史。等到希腊把波斯征服了以后，希腊也是以巴比伦作首都，所以巴比伦的故事还是继续下去，巴比伦的影响是很长远的，不是一结束，一亡国就没有了，后面还有故事。 对一个国家来说，巴比伦是亡国了，正式亡国在公元前五百三十九年，古列将军就是波斯的王，他打败了巴比伦，把巴比伦攻陷，然后整个的朝代就换了，江山的颜色从金的变成银的。后来，亚历山大征服了波斯大帝国，亚历山大两年之内就把推罗西顿拿下来，推罗西顿是尼布甲尼撒花了13年没有攻下来的。亚历山大很厉害，他筑了长堤，那时推罗有两部份，一部份是陆地，一部份是离岛，等到亚历山大拿下来之后，他们把所有的珍宝都运到海岛上去。才二十几岁的亚历山大站在推罗附近指挥大军。离岛推罗和陆地推罗，中间隔了海洋。亚历山大陆军很好，但是他没有海军，不过他把居比路拿下来了，也把腓尼基的一部份拿下来了，所以还有一些海军。后来亚历山大想了一个办法，把香柏木砍下来筑了一个长堤，从大陆一直到海岛，然后用泥土把它通通填起来，最后终于把离岛推罗拿下来了。这是不得了的，亚历山大作了一件事，是尼布甲尼撒作不到的。后来亚历山大才有自己的海军。 之后，他就率军南下，那里离耶路撒冷不远，耶路撒冷的犹太人不投降，他就亲自带兵攻打，拿下耶路撒冷。还没进城以前，犹太人的大祭司拿着但以理书给亚历山大看，对他说：你的故事已经在这预书里面。这把他吓坏了，就班师离去。亚历山大后来大概花了不到十年的工夫，把那时整个的世界征服了。他实在很厉害，他总共只有三万两千个军兵，那实在是精兵呀！到处打胜仗，他实在像公山羊一样，速度非常非常的快，圣经说他 「通行全地，脚不沾尘。」圣经的描述是很生动的，他把波斯大帝国打败了。如此，四个大帝国果然一个接一个的应验了。但是还没有完，到了罗马帝国只到了腿，后面呢？今天我们看到的是脚趾头的部份，你回过头去看前面的，这个预言就太重要了。 六十九乘七(陈希曾) 【第十一章】六十九乘七—一无所有的那一年 神的定旨：七十乘七 —期的长短 钉十字架的那一年 七十乘七的计算 安徒生的计算 精确的预言 历史的轨迹以及中心 以色列人的苦难 神手中的棋子 基督的救恩传遍天下 ──────────────────────────── 【第十一章】 六十九乘七 —一无所有的那一年 『过了六十二个七，那受膏者（那或作有）必被剪除，一无所有。必有一王的民来毁灭这城和圣所，至终必如洪水冲没。必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了。』
但以理书九章第26节 ──────────────────────────── 神的定旨：七十乘七 一期的长短 钉十字架的那一年 七十乘七的计算 安徒生的计算 精确的预言 历史的轨迹以及中心 以色列人的苦难 神手中的棋子 基督的救恩传遍天下 神的定旨：七十乘七 我们已经看过但以理得着启示，在没有祷告以前，他看到七十年，等他祷告以后，不仅他的祷告蒙神垂听，而且加百列特别奉命来告诉他说，他是大蒙眷爱的，又告诉他说，他有智慧聪明。这个智慧聪明，是叫他明白以色列人是有前途的，耶路撒冷是有明天的，因为神已经定了七十个七。那这个七十乘七到底是什么？我们知道七是七年，现在我们要问这是七个太阳年呢？还是别的？ 七十个七到底有多长的时间？我们要先看最后一个「七」有多长。这七十个七，分成了六十九个「七」和最后的一个「七」 ，分割点就在受膏者被剪除的这一大事上。是基督的十字架把它分成一大部分和一小部分。这一小部分就是最后一个七：「一七之内，他必与许多人坚定盟约；一七之半，他必使祭祀与供献止息。」从上下文我们知道，「他」很明显的是指着敌基督来说的，而敌基督在这期间要行毁坏可憎的事。现在要知道这一七之半究竟有多长？ 但以理书第七章25节给我们看见，敌基督作乱的时候，「他必向至高者说夸大的话，必折磨至高者的圣民。」要多久呢？一载二载半载，中文的意思就是一年二年半年，但是在希伯来原文只说是—期二期半期。可见圣经没有对于这里的「期」下定义，究竟一期有多长没有人知道。但以理书十二章7节也告诉我们一期二期半期，就是三期半。一七之牛，七是指着七期，所以一七之半就是三期半。现在我们只要知道一期有多长，我们就知道一个七有多长。那一期有多长呢？根据但以理书最后一章说：「但以理啊，你要隐藏这话，封闭这书，直到末时。」所以说但以理书根本是一本读不懂的书，现在你要把它封起来，没有人能够解释它。果然不错，一期二期半期到底是什么？有多长呢？我们需要有钥匙来打开它，才能懂。这书封闭要「直到末时」 ，甚么时候到了末时了，这本书就开了。 一期的长短 现在请我们来看启示录最后一章第10节：「他又对我说：不可封了这书上的预言，因为日期近了。」但以理书是旧约，启示录是新约，圣经中预言的焦点集中在两本书。但以理的时候，预言是封住的，要等到末时。那什么时候开了呢？到了最后写完启示录，有人吩咐约翰说：「不可封了这书上的预言」 。到了启示录，所有预言都完成了，现在神的话可以彼此解释，就不再是封闭的书了。 那到底一期有多长呢？启示录第十二章14节：「于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫他能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇；他在那里被养活一载二载半载。」读上下文，很明显的这是指着大灾难说的，也就是但以理书讲到的，敌基督掌权的时候。多长呢？这里又告诉我们：一载二载半载。中文又翻成一年二年半年，但是希腊原文依旧是一期二期半期。这里的「期」又是未定之数。可是比较上下文，我们看上面第6节：「妇人就逃到旷野，在那里有神给他预备的地方，使他被养活一千二百六十天。」（启十二：6）这里同样一段经文，一面讲一期二期半期，一面讲一千二百六十天，这不就解开了吗? 1260除3.5等于360。现在我们懂了，一期是靠近一年，一个太阳年是365天，360天是指圣经中的预言年，一期既是360天，三期半就是1260天，七期呢？就是2520天。如果没有启示录的话，但以理书就无解。神的话是这么说的，我们有把握说：七十乘七就是七十七年，那个「年」是圣经的年，或者说是预言的年。 钉十字架的那一年 一旦确定一期是等于360天，我们就可根据第九章的预言，来断定主耶稣应该在那一年钉十字架，然后再与史实比对，就知道这预言应验得太奇妙，真是可以说是天衣无缝！「你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷直到受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。」（但九：25节）这里七个七和六十二个七，加起来是六十九个七，也就是483圣经年。它的起点是出令重建圣城，其终点则是受膏君出现的时候。受膏君出现的时候，应该是从诞生到离世的那一段日子，但是下面二十六节却将之锁定在弥赛亚离世被剪除的那一年，也就是主耶稣钉十字架的那一年。生与死是人一生的大事，但是圣灵论到受膏君，人类的救主，祂所注意的不是祂的生而是祂的死！现在的问题是如果我们能知道出令重建圣城是那一年，再加上483圣经年，就可以算出主耶稣钉十字架的那一年。这实在是惊人无比的预言，神在事前要昭告全天下，人类的救主什么时候要出现在人类的历史中！在救主的生与死上，祂还特别锁定了祂死的那一年！ 每一个人都是先有其一生，然后才有其传记，是先有其生活片段，然后才有其录像留念。神为了证明耶稣基督是神的儿子，被差遣到地上来作人类的救主，在旧约中基督还没有出生之前就已经把祂的传记写好，和祂的录像拍好：一共是三百三十三个关乎他的预言，涵盖了从降生、受死、复活到升天得荣的点点滴滴！如果这传记和录像都是在拥护祂的朋友手中，就不算稀奇，然而含有这些预言的旧约全书，是在那一些人喊说，除掉祂，钉祂十字架的犹太人手中。在三百三十三个预言中也许最富有震撼性的就是「七十乘七」的预言，其预言应验之精准性，真是让人叹为观止！ 七十乘七的计算 在计算「七十乘七」之前，我们需要知道这段期间的起点。但以理书第九章25节：「你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，」什么时候发出这个命令呢？答案在尼希米记第二章1节：「亚达薛西王二十年尼散月 。」接着一直读到第八节，就知道尼希米回去，就是要重建耶路撒冷城墙，从历史资料中，我们可以确定那一年就是公元前445年。那主耶稣什么时候被钉十字架呢？一般学者公认是公元三十年。也有人认为应该是三十二年，如圣经学者安徒生（Robert Anderson），就根据路加福音第三章1节：「该撒提庇留在位第十五年」 ，那时候主耶稣大概是三十岁。从史料中该撒提庇留登基年份，推断所得到的答案是公元三十二年。既然公元三十年或三十二年都可能是主耶稣钉十字架的那一年，我们就分别根据这两个年份从事计算，结果答案是一样的。 如果是在公元三十年钉字架（大部分的学者都是这么认为），那么从公元前445年到公元三十年一共经过了445年加上30年，再减去一年，结果是474年。这引算过程中减去一年主要是公元前和公元的年数加在—起的时候多算了一年。一个太阳年平常是365天，每四年就是闰年加一天。现在我们要问：到底地球绕太阳一圈有多少时间？我们查百科全书或请教科学家，一年等于365天5个小时48分46秒，也就是等于365.2422天。现在我们准确的算出来， 474个太阳年共有474个365.2422天( 474x365.2422)，然后换算成圣经年，应该除360，结果是474x365.2422÷360＝480.90223 ，这个等于69x6.9696，而6.9696这个数目可以四舍五入而等于7。最后的答案是69乘七期或69乘七圣经年。目前的答案是根据主耶稣在公元30年钉十字架来计算的。 如果采用有人所主张公元32年的说法，从出令重新建造圣城到主钉十字架则有476个太阳年，换算成圣经年，则是476x365.2422÷360＝482.93135，等于69x6.9993，四舍五入之后又是69x7期。无论是公元三十年或公元三十二年主钉十字架，不影响我们计算的结果，都是六十九乘七，这个结果，真是精确的惊人！ 安徒生的计算 圣经学者安徒生作同样计算的时候，他的要求更高，他要精确地算出出令重建圣城到主钉十字架，共有多少天。他的答案恰好是69x7x360天=173，880天。 圣经只说出令重建圣城是亚达薛西五十二年，尼散月，也就是公元前445年三月。安徒生就假定出令重建之日是445年三月十四日。主钉十字架的那一年，安徒生根据路加三章一节，推断应为公元32年，这与一般学者所认定的公元30年有两年的落差。安徒生又假定弥赛亚被剪除之日，应是逾越节前四日，应是公元32年四月六日。因为主是逾越节的羔羊，匹天以前他骑着驴进耶路撒冷，正是公开表明祂是受膏君的日子。这就符合了「从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候必有七个七和六十二个七」（但九：25）的话。 从出令重建圣城到有受膏君—共经过476个太阳年，太阳年普通一年是365天，所以乘上 365天，得了一个答案是17 3,740天，但是三月十四日至四月六日中间有24天，还要考虑闰年，在这期间一共有116个闰年，现在应该全部加起来，等于173，740+2 4+116，最后的答案是173，880天，再换算成圣经年，恰好是69x7期。这样算刚好是七十乘七。 安徒生这个十分精准的计算，按理应该封住了敌对圣经之人的悠悠之口，然而事情没有那么顺利。因为这个计算根据三个基本假定：第一，出令重建圣城之日定为公元前445年三月十四日纯属臆测。第二，主耶稣钉十字架那一年是公元32年，和一般学者认定的公元30年有异，是可讨论的话题。第三，进京之日视为「有」受膏君之日，或弥赛亚公开显明之日，这一点可以说得通，然而究竟与弥赛亚被剪除之日还相差四天。虽然这个计算有不完满之处，但是没有人敢说这一个计算是错的，因为没有人可以说，计算中的若干假定一定是错的。 事实上，我们若仔细的考究这个问题，圣经只问从出令重建圣城到钉十字架，有多少期或多少圣经年，没有问其间经过多少天。不问天数，我们就不需要假定开始和结束的那一天，这样可能的漏洞就减少许多。同时我们也不必斤斤计较被剪除的那一天是进京之日或钉十字架之日。尼希米书二章只说出令重建之年和月，我们也就不必作任何的假定。 既然预言只问多少年，我们为什么一定要回答多少天呢？所以只要知道是那一年出命，然后主耶稣钉十字架是那一年，算一算这期间一共经过多少太阳年，最后再化成多少圣经年，答案就出来了。由于学者们大都主张主是在公元30年钉十字架，与有的说法公元32年只相差两年。计算最后的结果四舍五入以后，两者最后的答案都是69x7。 精确的预言 但以理书的预言就是这么准确，读但以理十一章，和历史相巨对照，两者几乎重迭。难怪有人说这是事后诸葛，事情成了以后才写的。我们读但以理书整个的预言，尤其是第九章，将来的事情，后来都奇妙的应验了，你不得不说这真是神的话。就是因为太奇妙了，新神学派的人就说这个不可置信。但以理当初不仅曾在狮子坑里，如今但以理这本书也落在新神学派的狮子坑里，他们否认预言。 就是因为第十一章预言精确得惊人，所以有人推断可能在公元168年写的，如此可以证明第十一章是事后诸葛，同时又可以解释，为什么第三章讲到当尼布甲尼撒立像的时候，「你只要听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙和各样乐器的声音」中出现了「角、笛、琴、瑟、笙」一些希腊字：根据他们的推论，这就证明但以理书一定是晚期写的。后来考古学家告诉我们，就在但以理的时候，希腊人已经到处旅行，所以如果有几个希腊字，那没有什么稀奇嘛！如果是公无168年写的话，这是不可能的，因为公元前两百多年就已经有了希伯来旧约圣经的希腊译本，称为七十译本，那个时候已经有但以理书了，比所讲的168年要早！所以但以理书不可能是公元168年写的，一定是比较早写的。 还有以西结书是公元前五百多年写的，其书中四章20节已经提到但以理和约伯，很明显的但以理书不会写得那么晚。还有马可比家族起义对抗安提阿四世的逼迫，那时他们已经使用但以理书了。最重要也最可靠的莫过于我们主的评语：「你们看见先知但以理所说的那行毁坏可憎的站在圣地。」（太二十四：15）祂不只引用但以理书，而且提醒说：读这经的人须要会意。所以我们的主承认但以理书，并且祂引用了但以理书的话：退一万步来说，假定但以理书真的是公元168年间写的，对于这些新派的学者最致命的打击，莫过于第九章七十乘七的预言。主耶稣钉十字架肯定是晚于公元168年，怎么样也不可能说是事后诸葛，其预言应验的精准，实在奇妙得非言语可以形容，神的话果然安定在天！ 重温第九章中的「七十个七」，其重点是在六十九个七，受膏者被剪除，一无所有，直指基督和祂的十字架。这是整本但以理书预言部份里，最中心、最重要的部份。圣经把六十九个七分成七个七和六十二个七，其中七个七已经解释了，就是加百列说的：「正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。」这个应验在出命建造圣城以后，接着是六十二个七，「受膏者必被剪除，一无所有。」 接下来的经节：「必有一王的民来毁灭这城和圣所」（但九：26）这里的「一王的民」是指提多太子，在主后七十年来毁灭了耶路撒冷城，所以第四个帝国必定是指罗马帝国说的。主后七十年，的确有人来毁灭圣城和圣所，在历史上已经应验了。但是它只是局部的应验，是近期的应验，因为接着说「至终必如洪水冲没。必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了。」（但九：26）这「一直到底」 ，特别指着最后一个七的应验，应该是要等到主第二次来。所以，六十九个七和最后一个七，中间有一段漫长的空白期，为什么呢？因为七十乘七的预言主要是针对「你本国之民，和你圣城」 ，也就是以色列人及耶路撒冷。受膏君被剪除，正因为以色列人弃绝祂，要钉祂十字架。结果神将他们暂时放置一边，就应验了何西阿书第一章9节的话：「耶和华说，给他起名叫罗阿米，（就是非我民的意思）因为你们不作我的子民，我也不作你们的神。」 同时，在这恩典的时期，教会取代了以色列，因为教会不在本国之民圣城的那条在线，所以六十九个七和最后的一个七有一段空白。讲到近期的应验，「一王的民」是应验在提多太子身上；讲到远期的应验，是应验在主耶稣第二次再来前夕的敌基督，那行毁坏可憎的怎样要来，而且使祭祀与供献止息。 要明白最后一个七，需要细读启示录。整本的启示录就给我们看到最后的一个七，七个碗、七个印、七个号、七个教会、七个灯台…什么都是七，这是圣灵要我们注意的最后一个七。所以，但以理书大体上主要是指主耶稣第一次来，启示录是讲到祂第二次来。这样，这两卷书的焦点，就带给了我们圣经整个预言的全貌。 在七十个七的预言中，整个的中心乃是十字架。我们的主耶稣，不但是阿拉法，也是俄梅戛，是神整个计划的中心，但以理为什么要往前看呢？因为十字架对但以理来讲，乃是前瞻的。虽然但以理几年以后就歇息了，可是神没有歇息。最后主耶稣降生在伯利恒，然后祂为世人的罪被钉在十字架上，那个才是整个神旨意的中心。 无论讲到巴比伦、波斯，希腊、罗马，我们从外面看，好像看见的是政治的版图，但是，圣经上的预言都要应验。巴比伦、波斯、希腊都应验了，最后有一只兽从海中上来，敌基督的国就要出现。 历史的轨迹以及中心 但以理前八章，圣灵用大量的篇幅，论到世上帝国的兴起和衰亡，有的是预言,有的已经是历史。 难道帝国政治版图的变迁，在神的心中有那么重要么？事实上，圣灵所要突显的不是这些列强，而是在其铁蹄之下，轮番惨遭蹂躏的以色列，像一只软弱无助的羊羔，从狮子的口中转到熊的齿缝中，又辗转到了豹和不知名兽的口中。这一系列的预言是在预告以色列国的血泪史。这样以色列人会有明天吗？根据第二章，答案是肯定的。以色列人在等候那一块巨石砸下来，也就是等侯他们的救主弥赛亚大君的来临。到了第七章，人才发现，不只被统御的人需要拯救者，连统御者自己也需要救主，因为他们被罪恶所统御而不能自拔，其国度的表现乃是最卑下又丑陋的兽性。因此无论是征服者和被征服者都作了罪的奴隶，无论是外邦人或以色列人，大家都需要救主。加百列不只要报导道成肉身的佳音，在但以理第九章，加百列也报导受膏君为我们在十字架上被剪除的大好信息。原来四大帝国所构成历史的中心，乃是基督的十字架。世界列强的兴衰原来是为十字架铺路，其运动的轨迹是围绕着十字架而旋转的！ 这一幅图画到了四福音的时候，就十分清楚的浮现了出来。尤其是路加福音第二章。在圣经中圣灵点完了前三兽的名字：尼布甲尼撒、古列、亚历山大之后，在第五个王出现之前，圣灵点了罗马帝国皇帝亚古士督的名字。他为罗马带来两百年的和平时期，有了和平，就有尊荣，大兴土木的结果是条条道路通罗马！ 当那四个代表性的帝王都出现了以后，人子的国度就来了。我们的主诞生，从死里复活、升到天上，祂就得着了国度，原来这四个帝王是替我们主耶稣打先锋的。在历史上，神已经布好局了，神已经摆好棋了。表面上你很难解释为什么以色列人受那么多的苦。为什么一会儿是狮子、一会儿是熊，然后又是豹…好像这个悲剧一直没有完的。为什么是这样？为什么以色列人经过这样亡国的痛苦呢？读了但以理书第七章以后我们就知道了。 令天世界上的国，面子是金银铜铁，里子呢？是人堕落以后最丑陋的一面，这是从一个俘虏的眼光里所看见的世界。那么这世界到底有没有救呢？到底人有没有盼望呢？不要忘记了，等到我们的主钉十字架、死而复活、升天得国以后，五旬节降临，天国就开始了。 天国开始以后，在这个真的国度里面，所有人的理想制度才能够实现，人权才能真正得到伸张和保障。为什么呢？因为每一个人都是罪人，每一个人都需要十字架的救恩，每一个人都需要主宝血的洁净。等到这个器皿洁净以后，把这个制度再放在这些被洁净的人的手里，那个国就是人子的国。所以我们蒙恩得救以后，我们作父亲的就应该是好父亲，作儿女的是好儿女。信了主以后，我们应该更像人，是人中人，人上人。主耶稣不仅是神子，祂也是人子，祂已经把祂人子的荣耀赏给我们，所以一面我们能彰显祂的荣美，另一面我们能彼此相爱。 以色列人的苦难 历史上以色列人不知道吃了多少的苦，苦难中唯—的盼望就是等候弥赛亚来。这些苦难背后的意义是什么？难道以色列人是莫名其妙的受苦么？除了神管教的手之外，整个时局和世界大事的发生，其中的每一个环节都与那受膏者的出现有关。不只如此，万事互相效力，一切都是配合基督要被剪除的那个布局。果然基督和十字架终于完成神的旨意，当耶稣被举起来的时候，就要吸引万人来归向祂。这件事情怎么做到的呢？当我们回过头去看，但以理书第九章，给我们看见所有预言的集中点，都在于基督和祂的十字架。 毫无疑问的但以理第二章和第七章的预言，是为着第九章，第九章的「七十乘七」是关系到圣城和圣民的。论到神的选民，第一，神将圣言托付给了他们。他们的确很忠心，如果你看死海古卷，那些抄写圣经的人，他们很认真的。例如：抄写以赛亚书六十六章，如果他写到第六十五章，忽然有一个不对的念头，一个犯罪的意念，为着这个念头他要从头来起，再从第一个字抄起，他们的确是非常的执着。我们是怎么知道的？经过了两千年以后，死海古卷证明给我们看，现在我们的旧约圣经和两千年是一模一样的。真是稀奇！这就是为什么神拣选以色列这个民族，祂知道这个民族对于祂的话非常执着，神就把祂的话托付给他们。 从地图上，以色列只是个弹丸之地。神把祂的话托在以色列人的手里，如果他们守住了，自然这些话就局限在这弹丸之地上！以色列人虽然有启示，但是在这有限地域之外的人，却听不见也看不见。以色列人一面执着，一面也就自然闭关自守，所以神在祂整个主宰的安排里，就兴起了像尼布甲尼撒这样的王。尼布甲尼撒怎么对付以色列人呢？他不是说现在我占领你，派人去管理你，他是把以色列人像一棵树一样，连根拔起抛到遥远的巴比伦。从那里以色列人学会做生意，然后就到伦敦、罗马…全世界各地去，因为只有通商做生意，才能够跑得远。这样，以色列人就被分散了，当他们分散到世界各地的时候，慢慢地就把神的话带到各地去了。 讲到主耶稣诞生的时候，不是讲到几个博士么？这几个东方的博士从哪里来的？我们读马太福音第二章，圣经形容主耶稣已经是小孩，而不是路加福音所说的婴孩耶稣，所以希律要杀两岁以内的小孩。 那几个博士说，他们在东方看见祂的星。可见他们是观察星象的，问题是：他们看见一颗星，没有解释怎么知道是怎么一回事？为什么这些博上会从东方来呢？就是因为以色列人被掳，所以民数记就散布在伊拉克和伊朗一带，跑到东方去了。虽然巴兰是个假先知，他所说的预言还是神的话，所以巴兰的预言很自然的就传到那一带。后来民数记很自然的就落到几个博士手里，所以当他们读到巴兰预言说，「有星要出于雅各。有杖要兴于以色列。」（民二十四：17）那一定是犹太人出了一个王，这一定是人类的救主。所以等到仔细观察那颗星以后，他们就明白过来，于是不远千里而来。起头弄错了，跑到耶路撒冷，他们想：主耶稣一定降生在王宫里！他们刚刚离开耶路撒冷，那颗星又再度出现了，一直把他们引到伯利恒。现在我们问一个问题：这几个博士怎么知道?当然是神的话在先，然后那个星引导他们。就像我们蒙恩得救以后，神的话在先，然后圣灵像那个星一样引导我们，这样我们才能明白神的旨意！ 神手中的棋子 但以理书第二章和第七章中的世界大事背后都是有解释的，这四个王都是神手中的棋子，已经通通排好了，都布局好了。不只是尼布甲尼撒王是如此，然后到了波斯也是一样，虽然波斯王说：你们可以回去。但是只有五万人回去，所以大部分的人还是分散在世界各地，然后才有以斯帖的故事。另一面，神刚好利用玛代、波斯的民族性，在他们还没有建国以前，本来是到处飘流的，所以他们很同情、很了解那些在外面落难，到处被追赶的以色列人。他们就动了同情的心，圣灵就顺手推舟，感动古列将军让以色列人回到他们的家乡。 他们当然要回去，不回去不行。起头他们可能只是想家。但是他们的前途是在巴比伦，以色列人在还没有被掳以前，是全世界最好的农夫，但是被掳以后是全世界最好的商人，银行业经营学是起源于巴比伦的。启示录十八章里的巴比伦，在倾倒前是那个时候的金融中心，巴比伦是跟玛门放在一起的。撒但知道要得着人的心，就让人向钱看，一心要事奉玛门。但是主耶稣说：事奉神，就不能事奉玛门。两个是对立的，神和撒但本来就是对立的。好了，到了巴比伦，年轻人的前途既然在巴比伦，他们为什么要回去呢？第一代人像所罗巴伯等回去了，也许是因为他们想家。但是以斯拉、尼希米，根本就是在巴比伦长大的，看都没有看见过耶路撒冷，他们凭什么动机要回去呢？ 古列将军下令回乡，只有几万人响应，他们一定要把圣殿和圣城重建起来，不再使邻近的伯利恒荒凉。为什么？因为基督根据弥迦书的预言，一定要降生在这小城。这些人回来，表面上是回国，有的是想家，有的是爱国，有的是像以斯拉得着启示。他们起头都看得不远，不过不知不觉他们竟是不约而同地为着弥赛亚来而回来。因为根据玛拉基书，弥赛亚来了一定要进入祂的殿，所以圣殿一定要重建，他们回来的宗旨，将是迎接弥赛亚的到来。 当初第一代的所罗巴伯等人回来了，没有多久以后以斯拉等人回来了，这第二代比第一代还要好。在以斯拉的手里，整本旧约被放在一起正典化了，他可以说是历史上最伟大的文士，神使用他。以斯拉不是生在耶路撒冷，是生在巴比伦，在那样的地方，神能用他吗？神能够用他。问题是撒但可以让见证的第一代回来，牠不让第二代回来，那就是以斯帖的故事。以斯帖的故事，是发生在以斯拉和第一代回归之间。所以如果哈曼得逞的话，那么包括以斯拉、尼希米等等属于末底改一族的犹大人都要惨遭歼灭。撒但可以允许第一代回来，牠不容许有第二代。教会历史的教训也是如此。读教会的复兴史，第一代福杯满溢，到了第二代只剩下半杯了，从启示变成了遗传，到了第三代就变成空空如也。然后另外又有一个复兴再度席卷而来，起头杯是满的，然后半满，最后是空的，大家在那里争说：到底我的杯好看，还是你的杯好看。撒但的诡计就在这里，它可以让你有见证的第一代，但不久到了第二代或第三代就没有了。 再者，如果那一次哈曼的阴谋大功告成的话，那么主耶稣根本不可能降生在伯利恒。幸好亚哈随鲁王那天晚上睡不着觉，所以整个事情就改变了。亚哈随鲁富甲天下，摆一次国宴就是一百八十天；阅一次兵，就动员一百万大军从其司令台经过。但是他却是神手中的一个棋子，神用他保存了末底改的同族人，以斯拉和尼希米等人就可以如愿返乡，迎接人类救土的到来。不只如此，后来掌握亚历山大的那个棋子的，也是但以理的神。虽然武功强盛的罗马帝国征服了文化精深的希腊帝国，但这一切都是为着伯和恒和各各他！最后祂要被剪除，被钉在十字架上。 基督的救恩传遍天下 现在我们明白，为什么有狮子和熊等四兽从海中上来，为什么有巴比伦和波斯等四大帝国兴起。希腊文化永远征服了罗马而产生了所谓希罗文化，也就是西方的文化。罗马没有自己的神明，都是从希腊借来的，然后换个名字。希腊的女神亚底米，到了罗马就变成黛安娜。 希腊帝国的兴起，由于亚历山大醉心于自己的文化，相信它是世上最优秀的文化，最后必为全世界所接受，所以主张东西两个世界的融合。既然讲求文化的融合，就不会有狭窄的区域主义。历史证明希腊文化不是只局限于希腊，借着希腊文还普及到全世界，在征服希腊的罗马帝国境内，到处听到的还是希腊语言。希腊文既然成为全世界通行的语言，那为基督作见证的四福音书自然用最流行的希腊文。不只是四福音，新约圣经全部是用希腊文写的。不只旧约如民数记送到世界各地，现在新约也送到世界各地，人读了四福音书，才明白到底神的救恩是何等奇妙！回想当初是谁打开希腊文化这一扇门的？当然是亚历山大！如果再进一步追问，是谁掌握亚历山大的那个棋子的？当然是但以理的神！ 罗马帝国是亚古士督带来了两百年的和平时期，他大兴土木，条条大路通罗马。神又同时拣选了保罗，保罗是世界人，一面是希伯来人中的希伯来人，大数城里的人，又是罗马公民，他拿着罗马的一张护照，可以走遍天下。这就是为什么保罗走遍了小亚细亚和半个欧洲，相当于今天走过了整个赤道的一半，他无论到哪里，福音就到那里。所以你看见万事互相效力，如果没有亚古士都，没有条条大路通罗马，当时福音怎么会传遍当时的天下？ 主耶稣钉十字架时，祂的头上有个牌子用希伯来、希腊和拉丁文三种文字，说主耶稣是犹太人的王，意味着是希伯来文所代表的宗教世界，同希腊文所代表的文化世界，再加上拉丁文所代表的政治与军事世界联合起来，把主耶稣钉在十字架上。然而主耶稣说：当我被举起来，要吸引万人来归向我。是犹太人说钉祂十字架。现在有一本马太福音主要是为着犹太人而写，为着希腊和拉丁文的世界，有一本马可福音是为着罗马人，路加福音是为着希腊人而写。希腊人爱讲理论，罗马人讲实际，罗马人只问能否把罗马建造起来，讲求实用主义，你讲半天没有用，我把罗马城建给你看，我把罗马大道铺给你看。神就借着马可福音，把福音送到罗马去。而约翰福音是为着全教会的。 今天我们的主已经完成了救赎大业，要吸引万人来归祂。原来福音是借着希腊文圣经传送到世界各地！直到令天，如果统计没有错的话，从第一个世纪到现在大约一共有九万万人蒙恩得救。其背后就是神动员第三和第四帝国的故事！ 综合罗马、希腊、巴比伦和波斯的故事，我们找到了一个中心，那个中心就是基督的十字架。为了传扬十字架的福音，万事互相效力，先是动员了巴比伦和波斯帝国，将含有333个弥赛亚预言的旧约，透过犹太人的被掳与经商，送到全世界各地。然后兴起祂「所膏的古列」（赛四十五：1）容许少许以色列人移民还乡，重建耶路撒冷与伯利恒，迎接人类救主的降生。在受膏君被犹太匠人和「铁牙铜爪」（但七：19）连手剪除后。其所完成的救赎大恩，要借着希腊的统一语言和罗马的统一世界，传遍到天下的每一个角落！ 四个在历史上的帝王都已经兴起了。我们的主升到天上，从父那里得着一个国度，当五旬节时，祂把圣灵降下来，小只教会诞生了，而且天国正式开始了，并且是建立在敌人的领土上，一直到如今。读但以理书第九章的时候，会发现「七十乘七」的预言不只综合了前八章的预言，也扼要的涵盖了基督的救恩。使我们认定基督和祂十字架是整个宇宙的中心，也是人类历史的中心。这一章的「七十乘七」果然是全部圣经预言的背脊骨！ 但以理书透视──附录(陈希曾) 写在后面 参考书目 附录［一］但以理一生年表 附录［二］四大帝国版图 附录［三］公元前六世纪巴比伦 附录［四］巴比伦两巨头 附录［五］巴比伦面面观 附录［六］纪念碑与方尖塔 附录［七］罗马方尖塔 附录［八］方尖塔式摩天楼 附录［九］世界最高楼与经济最低潮 附录［十］『兽从海中上来』 附录［十一］末日的第四兽 附录［十二］巴比伦帝国 附录［十三］波斯帝国 附录［十四］希腊帝国 附录［十五］罗马帝国 附录［十六］杜拜风光 附录［十七］『你必起来』 附录［十八］但以理书的对称结构 写在后面 读到但以理书第十二章将近尾声时，大家都期待有人能为我们打一个美好的总结。我们很自然会在古今中外有关但以理书的权威论著中去找。在一番寻寻觅觅的工夫之后，也许大家会发现：这些论著中没有一个结尾能赶得上一位困坐轮椅十二年的「平信徒」所划下的美好句点！
这是一个真实的故事，张庭俊是这故事主人翁的名字。自从他不幸中风以后，几乎每一个主日，一定坐着轮椅与众圣徒一同擘饼纪念主，十二年如一日。在没有中风之前，他本来就话语稀少，中风后，当然更少了，可是与人寒暄时，仍是笑容可掬，看得出他心中的喜乐与平安。 十二年后有一件神迹发牛了，他仍旧困在轮椅上，并没有站起来，希奇的是，他居然打破沉默，于2009年六月七日在交通聚会中开口出声，为主作了简短的见证。从见证中，大家才知道陪伴着他走过这寂寞十二年的，竟然是但以理书，是但以理书第十二章末了的话，鼓舞他走完这一生的旅程。 也许这十二年，他想知道为什么这些事临到他，他不明白就像但以理不明一样。从但以理书第一章到十一章，但以理得着了启示，明白了许多奥秘，但是到了第十二章，有的事他还是不明白，所以他说：「我听见这话，却不明白。」（但十二：8）但是他得到的安慰是：「但以理阿，你只管去。」（但十二：9）在末时以前还有许多隐藏封闭，使人不明白的事。我们的弟兄不明白他的遭遇，但是有主的话就够了：「你只管去」 。 这十二年，一心相信神迹的他，一定不只一次的求神医治他，叫他从轮椅中站起来。神好像没有听他的祷告，但主答应他：「你必起来」 。这话是神对但以理说的：「你且去等候结局，因为你必安歇。到了末期，你必起来，享受你的福分。」（但十二：13）同样的话现在神对我们的弟兄再说一遍！但以理书第十二章对于我们的弟兄来讲是活的 ，「叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。」（约六：63） 我们的弟兄作见证的时候，十分吃力，在短短不到十分钟的时间内，他努力地将一个字一个字从口中吐出去。人听见他的声音已经很希奇了，现在听到是声音背后的话，还不是他自己的话，而是这十二年神对他所说安慰和鼓舞的话。谁能经历但以理书第十二章像我们的弟兄那样深呢？这不是神迹是什么？是一个比从轮椅中站起来更大的神迹！ 我们的弟兄作完了见证后不到一年，于2010年5月27日，终于安息主怀。虽然睡了，今天仍旧借着他那小小的见证说话，我们就将见证的全文（见附录十七）转载在下面，作为这一本书的总结，以飨读者。 『你必起来』 感谢主！今天我能够跟大家聚会，在这里为主做一点小见证。 在圣经里面有一处告诉我们，你可以得到很多主要你得着的，都是很好，但是有一件事情，主能够在这里帮助你，能够把一切的事情告诉你，感谢主！ 现在我们看一点圣经，就是但以理书第十二章。那个时候主把一切很重要的事情都告诉但以理，他[仿佛]告诉他：「我是始，我也是终。」很多事情主很喜欢，但很多时候主没有告诉他，因为一切都在主的手里。这里说必有一天就是一千二百九十天，等到一千三百三十五日，这个人就有福了。接着主告诉他：「你且去等侯结局，因为你必安歇。到了末期，你必起来享受你的福分。」（但十二：13）为什么主这么喜欢他，把一切事情都告诉他呢？但是到这里主给他一个大难题，他不知道[他不明白] 。但是这里有一个很好的消息，主说，你去，因为你必安歇。到了末期，你必起来享受你的福分。感谢主！主有一个很好的消息给他，但是他不知道[他不明白]，因为这个消息，主就从创世记到末后，都告诉这个弟兄，但是他不知道。主在那里有一个很重要的事情，但是我们的弟兄不知道，这是什么事情呢？就是从创世到现在到末后，全本的圣经都在里面，主说，你去安歇吧！你后来必知道。所以，弟兄姐妹，我们所服事的这位主是永活的，是没有人能够领会的，但是有时候，他告诉说，你去安歇吧！这个你不知道。我们不知道，主知道就好了！阿们！我的分享就到这里。 得胜的但以理与三友(作者不详) 引言：1.在你眼中，何谓「得胜的基督徒」？ 2.启2：26及3：4-5暗示得胜的信徒有哪两方面特点？ 3.要在这世代中，做到以上两方面的特点，难不难？为何？ ＊ 在但以理书中题及四位圣徒：但以理、沙得拉、米煞、亚伯尼歌，他们的确能做到以上两方面的得胜，＊ 我们尝试仔细查考他们种种不利环境下如何作得胜的信徒，以致成为我们效法的榜样。 个人读经：但1：1-21；3：1-30 (5mins) 小组查经 (50mins) 一﹒理解背景（但1：1-7） 但以理及其三友是什么民族的人？为何在巴比伦地（巴比伦＝迦勒底）？犹大国发生了什么事情？他们现在的身份是什么？作什么职业？（可参考代下36：5-7；17-20） 二﹒查考内容 1.但以理：不玷污自己(但1：5-21) a. 尼布甲尼撒王对当时被掳的宗室和贵胄(音宙，指后代人)好不好？ 何以见得？按世人来看，用王的膳和饮王的酒有没有不妥的地方？应不应该用？ b.对犹太人，神的选民来看，应不应该用这些膳食？为什么？（可参考出34：15；结4：13） c.但以理对此挑战，第一个反应是怎样？为何他不用王膳？ 吃了饮了会怎样？ d.如代入但以理，要作出这个立志不玷(音店)污自己，不用王的膳和饮王的酒，难不x难？ 为什么？ e.在实际生活中，有没有一些事情众人以为美的事，人人都这样做，但你自己心里觉得是会「玷污自己」？ 请举例，有没有试过立志不跟随、不玷染？做不做到? e.太监长又有什么回应？ 但以理又如何对答？ 从这对答中，表明他在难处、挑战中，里头还有什么值得我们效法的地方？ f.结果，但以理立志不玷污自己是否做不到？为何能做到？神又怎样赐福给但以理和三友？ 3. 三友们：守主道到底（但3：1-30） a.尼布甲尼撒王做了一个什么东西？颁布了什么命令？违命要怎样？ b.三友如果拜那像，和信仰有什么抵触？ c.如果我们是三友，不下拜时，会遇到那一方面的压力、挑战或损失？ d.在生活中、学业中，有否遇到以上类似信仰的挑战与压力？试分享。 e.当三友被发现没拜像，王以扔入火摇威胁之，他们反应如何？有那几方面值得我们效法？ f.三友对王说：「我们决不事奉你的神」 (3：18)「决不」表明对拜偶像的态度是怎样？如果有信徒他的决心没有这般大，他可以怎样答王/可以有其他什么态度？ g.试分享一些在信仰中的挑战，尝试过「决不」的经历与学习例子？ h.他们这种「决不 」「 …即或不然」的心态是否一剎那？ 开始到末了是否仍坚持，何以见得？ i.最后，当他们这样持守后，结果如何？又带来什么美好结果？ 总结： 1. 得胜的但以理及其三友在挑战中仍能不玷污自己，仍能持守主的道到底，基于什么原因？(可多过一个) 2. 从他们得胜的表现上，叫我学到什么功课？ 那方面最深刻？试分享 祈祷：(5mins) 分享自己在今次查经中的立志(可改善或做得更好的地方)，后互相祈祷支持。 从但以理学祷告(作者不详) 引言 一想起祈祷，你会想起那个圣经人物？为什么？今日尝试从但以理身上学祈祷的功课。 一．同心合意的祈求（二：1-5、10-23） 1.此段圣经中，发生了什么难解决的问题？若不能解决，会有什么恶果？ 2.你若是但以理，你可以有那几种方法处理这危机？ 3.你生活若遇到问题，你正常的处理方法又如何？ 4.但以理怎处理？他是否一个人面对？他这种祈祷是否因循的祈求？ 5.结果如何？有什么令人惊讶的地方？ 6.你多不多如但以理般要求人为你祈祷？你多有否经历2-3个人祈祷的力量？ 二．素常一样的祷告（六：1-15） 1.今次又发生了什么危机？ 2.你若是但以理，你又可以有那几种灵巧方法处理这危机？ 3.但以理知道这危机后，他如何面对？为何不灵巧些处理？有什么值得我们学习？ 4.在你祈祷生活中，是否如但以理一样素常感谢祈求？ 5.结果但以理怎样？（六：19-23） 三．按神旨意的恳求（九：1-7、16-19） 1.但以理由从耶利米书得知什么事？你知到后，你会是开心感谢神/哀痛？ 2.但以理又如何？为何有这反应？ 3.但以理可能看到耶二十九：10-14，圣经是否单题到七十年已满的事，神的旨意要人知道后要怎样？ 4.但以理真是按神旨意的认罪恳求，结果怎样？有什么令人惊讶的地方？（十：20-26） 5.原来按神旨意/圣经的内容祈求，可以成就非常的事！你日常多为什么事祈祷？多不多按神旨意祈求？ 6.试说出几项神的心意/圣经教我们应为什么事祈祷？ 总结：你最想学但以理那方面的祈求？ 但以理书的神观(郑盛光) 翻阅但以理书，你会惊讶地发现“神观”的主题非常丰富，作者但以理透过无数动人的故事，刻画出神的崇高性，主宰性及预知性。 神的选民处在善与恶，光与暗，圣与俗的对峙下，如何活出超然的生活，保持信仰的忠贞？主要关键在于我们对所信的神真正认识多少？认识神是一件至关紧要的事，正如耶利米先知所说：“耶和华如此说：智慧人不要因他的智慧夸口，勇士不要因他的勇力夸口，财主不要因他的财物夸口。夸口的却因他有聪明，认识我是耶和华。”（耶九：23-24） 一．神的崇高性 神的崇高性是作者一直强调的。当犹太人被掳到巴比伦，最直接面对的严厉挑战是信仰的问号：到底耶和华是万神之神吗？为何祂容许尼布甲尼撒王那样嚣张，竟把圣殿器皿放置于巴比伦神庙中？这岂不是在暗示，胜方是巴比伦的神明吗？（但一：1-2）面对这样的信仰疑难，作者巧妙的藉着巴比伦帝国所面临的困局，和各世上王权的兴衰交替，把我们的眼睛转移到那位又崇高又尊贵无比的神身上。地上的君王，无论其地位有多高，终必倾覆。作者以讽刺的手笔，描述神如何透过尼布甲尼撒王，屡次宣布祂的崇高性： “你既能显明这奥秘的事，你们的神诚然是万神之神，万王之主…”（但二：47） “至高神的仆人沙得拉，米煞，亚伯尼歌出来，上这里来吧！”（但三：26） “愿你们大享平安！我乐意将至高的神向我所行的神迹奇事宣扬出来。祂的神迹何其大！祂的奇事何其盛！祂的国是永远的；祂的权柄存到万代！”（但四：1-3） 作者刻意描述这位狂傲自大，曾经羞辱神的名的外邦君王，突然一改初衷的表达对上帝的尊崇，无非是要唤醒犹太人，叫他们重新确定神的崇高性是绝对不可质疑的。耶和华超乎外邦诸神，所有假神都不能与祂相比。（但三：29）尼布甲尼撒王其后再因一时的高傲，否定神的崇高性，高举自我的成就，结果被赶出野外，与野驴同居。直到最后，他不得不再次承认神是至高者。（但四：29-37） 另外，当伯沙撒王在欢宴间滥用神的圣器皿，藐视神的崇高性时，神的指头在粉墙上写出审判的句子，接着在瞬息间结束了伯沙撒王的性命，巴比伦王朝终于倾倒了。（但五：1-6，18-31） 二．神的主宰性 神不但是崇高者，祂也会按时介入历史事件，使整个历史按着祂所定的目标前进。神以权能统管历史的每一刻，而“历史”（History） 实在就是祂自己的“故事”（His story），是祂永恒计划的展现。 但以理毫不含糊地指出，犹太人被掳，国家败亡，圣殿器皿被夺走，表面看似乎是政治动因；事实上一切的背后都有神的策画。作者要我们注意是“主将犹大王约雅敬，并神殿中器皿的几分交付他手。”（但一：2）显示神才是真正的历史主宰，祂要尼布甲尼撒成为祂手中的工具，来惩罚犹太人的叛逆。 正所谓“世事如棋局局新”，历史时局的变动也反映出神的作为由始至终都是超越人所能想象的。祂能“改变时候，日期，废王，立王，将智慧赐与智慧人…”（但二：21）祂按着自己的旨意，把但以理及他的三个朋友放进巴比伦王宫，使他们在太监长眼前蒙恩惠；并赐下各样聪明知识，在经过种种的考验后，使他们的地位被升高。（但一：9，17，19，二：48-49，三：30，六：1-3） 神使尼布甲尼撒王作了一个无人能解的梦，好使但以理有机会解梦，藉此向外邦君王显明祂的计划，使王知道祂仍然“在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁”。（但二：1，19，27-30，四：25）祂“凭自己的意旨行事，无人能拦住祂手，或问祂说，你作甚么呢？”（但四：35） 但以理书处处彰显神的恩手，祂“护庇人，搭救人”（但六：27）。祂虽然暂时容让外邦君王骄妄刚愎，甚至迫害祂的选民；但祂也向任何依靠祂的子民作出拯救的行动，为他们伸冤。（但六：4-24） 三．神的预知性 因着神掌管历史的进程，所有的事都必按着所指定的时间发生。作者在书中非常清楚地把历史画分为不同时代，并且详尽又准确的描述诸国兴替的秩序（包括巴比伦，玛代波斯，希腊及罗马）。显然的，若不是出于神的晓谕，没有人能臆测得到。 神的预知性乃指事情未发生之前，神早已预定一切。 我要指示你恼怒临完必有的事，因为这是关乎末后的定期。（但八：19） 因为到了定期，事就了结。…所定的事，必然成就。（但一一：35-36） 但以理留意到神曾经藉耶利米先知预言耶路撒冷荒凉的日期是七十年，他就立刻抓住这应许，切切地为同胞禁食祷告。过后神真的照着祂所预定的日期实现祂的承诺（但九：1-3；拉一：1-4）。 从但以理书的预言可见，神的预知包含“近期”（predictions）与“末期”（apocalyptics）两个层面。近期预言是那些在不久的将来要发生的事件；末期预言则推广至较为遥远的将来，这包括七十个七后半部预言（如敌基督的显现，七灾年，圣殿复建及弥赛亚国度的实现等；参考但七：9-14，九：24-27）。 结论 综上所论，但以理书的神观为我们展现一个不变的事实：基督徒整个信仰与生活的立足点建立在认识神的事上。正如但以理所说：“惟独认识神的子民，必刚强行事。”（但一一：32）英文圣经修订标准译本（RSV） 译作：“惟独认识神的子民，必站稳行事。”（but the people who know their God shall stand
firm and take action） 这正是但以理及他的三个朋友一生的标记。面对巴比伦帝国世俗主义的冲击，面对霸权政治的逼迫，他们能够“处惊不变”，随遇而安，在波涛汹涌的海洋里，乘风破浪。 活在现今瞬息万变，纷乱不安的世代中，我们需要张开信心的眼睛，真正看见神的崇高性，主宰性与预知性。当我们以这种宏观的角度来面对世界周遭所发生的事时，必能成为智慧人，平稳地与神同行！（但一：8，三：16-18，六：10-11） 从但以理书看蒙爱(吴主光) 我们十分羡慕但以理被神使用，但如何能被神使用呢？我想有两个很基本的条件。 一、分别为圣 分别为圣在原文的意思是「分别出来归神」，即是从一般世俗人之中分别出来，为讨神喜悦而过一个独特的生活。基督徒就是圣徒，是世界不同的，是分别出来、与众不同的。罗马书12:1-2教导我们「不要效法这个世界」（效法一词是相同之意），却要与神相同。彼得第一次出来布道有三千人信主，圣经指出彼得还用许多话劝勉他们「要救自己脱离这个弯曲的世代」，意思就是过一个与世界不同的生活。我们要知道，救我们脱离魔鬼的是主耶稣，但救我们脱离这弯曲世代的却是我们自己。「世代」就是同时代的群众，这「世代」很诡诈，很弯曲，很多试探。我们若要做神的器皿，就要将自己从世界分别出来。但以理和我们有甚么不同呢？他愿意分别出来，不与世人同流合污。经文指出，但以理「却」立志不以王的膳来玷污自己，「却」字暗示他的坚持，「立志」是为自己定下原则。 但以理的志向与众不同：他问太监长可不可以不用王膳，免得污秽自己。如果你是太监长，你必定会说：「甚么？王所用的膳会污秽你？你知道你这样说会被斩头吗？尤其是尼布甲尼撒王，他独裁又凶恶！这是你知道的。」可是但以理还是继续要求太监试他们十天。但以理这样坚持不用王的膳，表示甚么呢？表示他里面有一种很高贵的气质，甚至比王更高贵！设若有一天赛马会聘请你作总经理，你会有甚么回应？人人都认为这是好职业，月薪可能过十万，但你能否公开说，我不以赛马会的钱来玷污自己？你承认世上有很多事物都能污秽人吗？你能否立志不被玷污呢？若能，就显出你里头有高贵的气质。但以理本是亡国奴，当时犹太人的身分是得不到人的尊敬的，他却因此事获得人人都敬佩他，人人都晓得他身上有神的灵。各位弟兄姊妹，你究竟是个高贵气质的人，还是个自我污秽，随波逐流的人？ 但以理不单身分尊贵，他还有「圣神的灵」，能解王的梦，这是那些在巴比伦的术士、哲士、行邪术的人所做不到的。尼布甲尼撒王这么凶残和野蛮，强逼那些哲士要解他已经忘记了的梦，不然就要将他们全部杀死，其实这一切都是神的安排，为要使那些哲士和术士们向王指出，王所求的、除了那不与世人同居，住在天上的神灵，没有人能替王解这梦。结果但以理能够解明这梦，他们就不能不承认但以理里面的灵就是那不与人同居，住在天上的神明。但以理被圣灵充满，倘若我们的心被污秽充满了，神的灵就不能充满我们。所以，要被圣灵充满，第一步先要倒空自己，对付自己。圣经中有很多这样的教训，例如：摩西从小学尽埃及人一切的学问，四十岁就出来想要救以色列民，但神不用他，反而要他在米甸旷野牧羊四十年，到了八十岁，认为自己无能，又不善言词，这时神才用他，可见神把他磨得粉碎，才能重造他。一个人没有了自己，就被神所用了。 这半年来，我在灵修中追求胡恩德先生所说的「死的路线」，就是要自己的老我死透，追求名誉、成功、被人欣赏的念头死透。我们都知道，爱自己是人的天性，要向自己死透是近乎不可能的。除非我们经历神的管教，叫我们的自我破碎、受痛苦，感到自己不过像微尘一样，才能在神面前死透，才能被神使用。 二、扩大容量 我们在追求圣灵充满之余，还要追求扩大我们「器皿的容量」。如果你的器皿只有「一公升」，你就是倒空了，再被充满，还是「一公升」。主耶稣被圣灵充满却与别不同，圣经形容神赐圣灵给祂是没有限量的，换言之，主耶稣被圣灵充满，像汪洋大海的充满一样。施洗约翰在母腹里就已经被圣灵充满，并且圣经形容妇人所生的、没有一个兴起来大过施洗约翰。但施洗约翰却说：「祂（主）必兴旺，我必衰微。」约翰描述他学习向自己死透，指出「娶新娘的是新郎」，他只不过是「陪伴的人」，他知道自己的身分，甘于「衰微」，神就用他。宋尚节被圣灵充满，神用他叫中国教会大大复兴，影响至今还有很多人记得那次大复兴，他的充满像泳池一样；我吴主光可能只有一公升充满；很可能有一些人只得一小杯的充满。弟兄姊妹们，你们的容量有多少？我们应该扩大自己器皿的容量。 记得先知以利亚替那寡妇倒油，直至寡妇所有的器皿都充满了，油就停下来，圣灵充满也是如此。有些弟兄姊妹比较「小器」，当被人得罪就憎恨那人，数晚不能入睡，太「小器」了，怎能做大事呢？「小器」的人重视别人怎样对待自己，凡事保护自己，使自己不受伤。「大器」的人就不顾自己，心中常思想的是别人，是神国，关怀胸襟愈阔，器皿就越大。我们从关怀个人开始，扩展到关怀团契、关怀全教会、全香港、全中国，甚至整个世界；不过，我们要注意，关怀的范围越大，志向越大，付的代价也越大，倒出的也越多。 有一次我在飞机上读但以理书，读到天使长加百列称呼但以理为「大蒙眷爱的人」，我就哭出来，在飞机上哭了20分钟，所流的眼泪是羡慕的眼泪。我对神说：「我如何能作个但以理呢？」我检讨自己，发现自己很多罪，很不配。由那时开始，每早晨的灵修，我都求神教我成为一个但以理。盼望这次向大家讲的信息，能把我心中的感动与大家分享，你们和我一起追求成为大蒙眷爱的但以理。圣经中只有两个人被天使长加百列称赞的，一位是马利亚，加百列称她为「蒙大恩的女子马利亚」；另一位是但以理，他前后三次被加百列和主耶稣称他为「大蒙眷爱的」。 「大蒙眷爱」含有「神的宠儿」、「神的娇娇儿」之意。真令人羡慕！原因是：第一、神看他为「最喜爱、最喜悦的完全人」。他很美很乖，神就称他为完全人。第二、他是神「大大使用的器皿」，神所爱的人，没理由神不大大使用。神要用他来彰显神的荣耀，用他来统治这个世界的，彰显神的大权能。第三、但以理的「灵性到了最高境界，因此得到特权，连耶稣也向他显现，把末世的秘密告诉」。旧约里没有一人像但以理这么清楚知道末日的事，神将人类历史的秘密告诉他。 读但以理书一章首两节已经令人感到很奇怪，为何圣经注明了巴比伦王把神殿中「器皿的几分」取走？为何圣经没有注重记载尼布甲尼撒王杀死了多少以色列人，放火烧毁了多少房屋等等呢？我想，作者的笔法是要将自己和他的三个朋友比喻为「神的器皿」，因为到了第3节，圣经记载有「几个少年人」被带到王面前，被王器重，圣经彷佛暗示他们就是「神殿中的器皿」。 各位弟兄姊妹，我们要作神的器皿，好像那几个少年人一样。他们特别之处在于他们虽然是亡国的少年人，但在王宫里所带出的见证，却证明他们是分别出来为圣的器皿。本来，以色列亡国，是因为他们的祭司和列祖犯罪，又因为那些假先知说假预言，才使以色列人被掳。但是，但以理和他的三个朋友并没有因为亡国而信仰摇动，他们仍然相信耶和华是真神。不但如此，他们被带进王宫，过王帝般的生活，他们还是没有因为过舒适的生活而影响他们属灵的气质，反而他们在王宫里大大发挥出神器皿的功用来。 我们反省一下，我们说愿意被神使用，多是因为群众心理。例如派单张，当几十人一齐出队之时我就会参加；当一个人之时，我就不肯为主作见证，显明我的热心是被群众心理来维持的。我们在教会表现得很「斯文」，回家后就常常「原形毕露」。你的信仰是否被群众心理支配？倘若你所敬爱的牧者跌倒了，教会遭受到逼迫，甚至解散，如昔日中国文化大革命时一样，你身边的肢体许多人都放弃信仰了，你在这种况之下，你会怎样？你能否像但以理和他的三个朋友一样，继续为神使用，不放弃信仰，不怀疑神？ 在尼布甲尼撒王的梦中，金头是巴比伦。巴比伦看似很成功，但国祚只有80多年，以后就亡国，永远没有人重建，至今仍是废墟。神的器皿但以理却亲眼看着巴比伦国灭亡，和玛代波斯国兴起。巴比伦亡了，但以理仍在。换言之、神叫但以理成为真正的统治者，他的参政，影响着那些大国依神的旨意来领导历史。当巴比伦伯沙撒王在位时，他竟胆敢从库中，取出神的器皿来跟他的一千大臣饮酒。神的指头就在墙上写字，伯沙撒王很惊慌，王的祖母（尼布甲尼撒王之妻）就建议他将但以理找来。但以理来到王面前，王十分骄傲，劈头就侮辱但以理说：「你就是我父王从犹大掳来的吗？我听说你里头有神的灵，你若能读这文字，把讲解告诉我，我就使你在这国中位列第三。」但以理却拒绝这些赏赐，为他讲解墙上的文字，藉此责备他说：「你父尼布甲尼撒王骄傲，神就要他变作一头牛，在野地吃草七年，你既知道这事，却不肯谦卑，竟以神殿中的器皿来饮酒！现在神对你说：『你的国到现在为止』。」果然、当夜伯沙撒王被杀，神藉但以理这器皿宣布伯沙撒王驾崩，巴比伦亡国，神的器皿发挥出他的能力和威严来。 但以理是先知、是神人，又要负责国家事务，是个最佳的「带职事奉」例子。只要神使用，「带职事奉」绝对不逊色于「全时间事奉」。只要肯将自己交在神的手里，神就大用。但以理虽被掳到巴比伦，神仍称他为圣洁的器皿，分别为圣给自己使用。但以理对太监说「不以王的膳和王的酒玷污自己」，这句话其实很难说出口。当时耶路撒冷是个小城，巴比伦却世界著名的京都大城，但以理从以色列被掳到巴比伦去，就好像「乡下仔出城」一样，何况他现在身处王宫？王将王膳给他一份，若是我，就立刻答应了。我到过「文莱」，「文莱」是最富有的国家，游客每年都有机会一尝王宫的美食，每次人龙排得水泄不通，为的是一试王的美食。我们若明白这种心情，就能明白当时但以理的心情了。 器皿的容量大，圣灵才能大大充满，但以理也因而活出圣灵的见证。尼布甲尼撒王看见但以理里面有圣神的灵，他的生活表现、饮食习惯因而与别不同。保罗讲解圣灵充满、说：「不要醉酒，酒能使人放荡；乃要被圣灵充满。」﹝弗5:18﹞保罗将「醉酒」对比「被圣灵充满」：人醉酒，即被酒精充满，他就会胡言乱语、失去平衡、不能自制；我们只要把这些情况反转过来，就明白何谓被圣灵充满了：圣灵充满必定是「能以自制，能平衡自己，不论起居饮食、言行举止全部都能按照圣灵的意思而行」。圣灵充满的表现不是滚地、抽筋，而是让圣灵管理自己的全人，包括说话、眼睛、娱乐、衣着等。圣灵能够提高个人的自制能力，使自己遵行神的旨意，流露出圣灵的作为来。 但以理是个器皿，他让神管理自己，彰显神的作为。其实，但以理的三个朋友也是神的器皿，他们宁愿被抛入火窑，也不拜金像。他们的气慨甚大，能够勇敢说「不」！这样的表现就是「圣灵充满」，也是「分别为圣」。他们看见火窑，尼布甲尼撒王的势力，和他所立的偶像，都远远不及他们所事奉的神。但以理被丢进狮子坑中，也是同样道理。但以理坚持每日三次祈祷，宁愿被丢进狮子坑中也不改变每日祈祷灵修的习惯。结果，大利乌王亲自走到狮子坑那里，呼叫但以理说：「永生神的仆人但以理啊，你所常事奉的神能救你脱离狮子吗？」﹝但6:19﹞但以理答道：「我的神差遣使者，封住狮子的口，叫狮子不伤我。」神的灵充满一个人，神的能力就发挥出来，神就会保护他。但以理是个典范，我们若被圣灵充满，我们也能发挥同样的见证和能力。 （本文摘自99年联堂培灵会第一堂的信息，由程志扬及黎永明弟兄记录。） 从但以理书看蒙爱（二）
吴主光 天使长加百列和主耶稣多次称呼但以理为「大蒙眷爱」，叫人羡慕不已。然而，何谓「蒙爱」？我们可从三方面来理解：「大蒙眷爱」第一个意思是，他蒙神大大使用。神既然爱他，就看他为神特别重用的器皿。第二个意思是，他被神看为十分完美，因此比别人格外得神的喜爱。第三个意思是，他蒙神赐与特权，能以更亲近神，得知神心中许多奥秘，甚至还能看见主。 作神重用器皿的但以理 现在让我们先来详细分析第一点。但以理少年时即被选入巴比伦皇宫。我们观其行止，即看见他实在是被神大用的器皿。试举其中荦荦大者：
神看为完美的但以理 来到第九章之时，尼布甲尼撒已死，其子继位不久又遭行刺，之后分别由女婿和他的襟兄继位，最后来到伯沙撒王，巴比伦大帝国就丧失在他手中，然后辗转来到玛代族大利乌王朝，已经过了几十年，这时但以理年逾八十。到这时，他的灵性达到高峰，因为在这一章，天使长加百列向他显现，第一次称他为「大蒙眷爱的但以理」，因为他的灵性到了这时才被神看为十分完美。他被神看为完美，不是因为他的工作，而是因为他的灵修生活。这一点，我们从第九章记述他自己的祷告和读经生活，就知道一二了。 一、一生的追求 首先我们要注意，灵性生命的追求是不能走捷径的。但以理在少年时已经被神大用，到八十多岁才被称为「大蒙眷爱」，要做一个属灵人，要有讨神喜悦的祷告生活，是要用一辈子时间追求的。但以理经过许许多多的对付、磨练，才能进到这地步。请看「狮子坑」的经历：由于他位高权重，被同辈妒忌，于是横遭陷害。当时王盖了玉玺，颁下禁令，不许任何人在三十日内祈祷，违者扔入狮子坑。可是但以理不理会王的禁令，一日三次照常开窗向着耶路撒冷祈祷，连欲置他于死地的仇敌也亲身目睹耳闻但以理的祷告！可见但以理久已养成很有规律的祷告生活，不论任何境遇，绝不改变。反观我们就太不象样了！我每次回港都听到有人说生活很忙！有人说：「『忙碌』其实是撒但最厉害的害人工具！」我们就是因为太忙，所以我们在祷告中学不会「等候神」！大卫在诗篇一○三中形容他的灵像长翅膀的鹰高飞一样，越等候越高飞。先知说：「但那等候耶和华的，必从新得力，他们必如鹰展翅上腾！」（赛 40:31）秘诀在于「等候神」。每一次祷告我都提醒自己，不要冒失开口，也不要匆匆地结束祷告，不容任何世事烦扰自己的心，让自己的心平静下来，让自己的灵羡慕主。这样，心灵就像长上翅膀一样，开始高飞，一直飞到天上神的居所。所以要等候，等候就是高飞，直到我们在祷告，彷佛看见主显现为止！ 要对付惯性的忙碌生活，就要排除一切世务俗念，不接电话，务求在神面前专心安静等候。研究太忙碌的原因，是因为我们将祷告生活的优先次序颠倒：世界事务放在先，灵修生活放在后！将神置于最不重要的位置！那些生活太忙又知道不能不灵修的人，他们一直在方法上寻找灵修的捷径，不惜去参考天主教的灵修神学，借用印度教和东正教各式各样的默想方法，巴不得一下子就进入灵界高峰，结果就中了仇敌魔鬼的诡计！弟兄姊妹，灵修不能这样的，主耶稣要我们明白，灵修是不讲「方法」，乃是讲「关系」；只要我们是神的儿女，我们就可以亲近神！若不是祂的儿女，人还凭什么方法可以叫神听他呢？主吩咐门徒不要效法假冒为善的方法，因为他们祈祷时，口向着神，心却向着人！也不要效法外邦人用许多「重复话」，他们以为话多了必蒙垂听！主教我们在祷告中称神为「天父」，又教我们「先求祂的国和祂的义」，意思就是要我们凭着「儿女」，并且是「乖儿女」的身分来亲近神，享受神。这是关系，不是方法。儿女若不晓得怎样祈祷，「圣灵会亲自用说不出来的叹息替我们祷告，鉴察人心的神就晓得圣灵的意思，因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求」（罗8:26）。 太忙碌的生活也是导至祷告时「心思紊乱」的主因。为什么我们祷告会容易胡思乱想？因为我们的心思充满世界的东西，祈祷时这些世俗的东西就纷至沓来，紧紧地缠着我们，使我们的灵无法自由，飞不起来！太忙的生活又导至我们减少睡眠和休息时间，结果我们在祈祷时不够精神，睡着了！弟兄姊妹，我们的灵性出乱子，是因为我们的灵修生活有问题！我们的灵修有问题，是因为我们太忙，追求了很多年还是未能养成有规律的祷告生活！ 二、但以理的读经生活 让我们来看看但以理的灵修生活吧！但 9:2记载：「我但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米，论耶路撒冷荒凉的年数，以七十年为满。」相信但以理是读了耶29:10-14，这段经文预言耶路撒冷城将要被毁，犹太人将要被掳，但神已经定旨以七十年为满。过了七十年，被掳的人必蒙恩得以归回。但神吩咐祂的子民要向祂呼求、祈祷，祂就必应允！于是但以理抓紧神的应许，立即向神祈祷恳求。据说，但以理又注意到赛 44:18-45:13，神在预言中清清楚楚提到「古列」王的名字，称他为「我的牧人」。神指着「古列」说，你虽不认识我，我却认识你，并且借着你释放我的民以色列，让他们归回重建耶路撒冷圣殿。其实以赛亚先知写下经文的当儿，古列的祖父尚未出生，时间相差百多年！犹太人相传但以理拿着以赛亚书和耶利米书去见古列王，并且指着圣经向古列王说：先知早就提及你。于是就发生以斯拉 1:1所载的历史事迹：波斯王古列元年，耶和华为要应验藉耶利米所说的话，就「激动」波斯王古列的心，使他下诏通告全国，让以色列人归回，重建神的殿。 请注意，神「激动」人的次序是这样：首先是但以理被神的话「激动」，然后借着他「激动」古列王的心，再借着古列王「激动」被掳的以色列民，使他们归回。这是一连串的「激动」，由但以理的读经生活开始。他读圣经，相信圣经，又实践圣经。他自己被激动，又去激动别人，将神的话语传扬出去。但以理从圣经的启示知道古列王要释放以色列民，其实早在伯沙撒王元年及第三年，神已将四兽和二羊的异象向他启示，那时他已经知道巴比伦要亡国，玛代波斯随后崛起。因此，当但以理看见异象逐一应验，又看见果然有一位雄才伟略的古列王冒起，雄霸欧亚非三大洲，建立波斯大帝国，他就切切的祈祷，因为知道这个古列王要释放以色列人归回！这使我们看见，但以理运用圣经的原则去判断世局。 我们应如何读圣经呢？此刻不能详细交待，但有几项须在意的：第一是养成「习惯」，那天不读经就感到浑身不自在，这样使读经变成自然而然的，天天如是。要养成习惯，就要「定时」、「定地点」、「定姿态」，因为人性的软弱，我们要这样定规自己才能逐渐养成习惯的！不管明白不明白，都要坚持读经。 第二，读经要读到「明」、「通」、「透」三个阶段。「明」，是读明白字面文法句语的意思；「通」，是指读这一节，能联想或贯通到别处经文，以经解经；「透」，是不止于字面意义的明白，乃能深入属灵的层面、生命的层面、透入神的性情的层面，透入神的心和神心中异象的层面，能进入这层面，就是最高的领会和享受了。 第三，要相信圣经。圣经如是说，我就如是相信，并且深信不疑。因为深信圣经，圣经才能在我们里面叫我们产生焦急，化成一股力量，驱使我们为主而活。 第四，要有实践行动，把圣经「吃」进去，经训就会在我们肚里发苦，但在我们口中却觉得甜如蜜，这就是读经的享受。「肚里发苦」就是将负担变为能力，叫我们能承担神给与我们的使命。我们读圣经必须经过这些程序。 三、但以理的祷告生活 至于但以理的祷告生活。但以理「一日三次双膝跪在神面前祷告」（但6:10）不管在家或在狮穴，照常祷告！或问，为什么他开窗向着耶路撒冷祷告呢？原来但以理是接驳所罗门王献殿时的祷告。所罗门当日求神，倘若日后亡国选民被掳，他们从远方向这殿祷告，求神垂听（代下6:32）。神悦纳所罗门的祈祷，所以但以理就接驳着所罗门，开窗向着耶路撒冷祷告。因此，我们应该学习，在公祷中，表示很认同领祷的弟兄，每听到相同受感的祷告句语之时，即热切地回应说「阿们！」（阿们即实在之意。） 请注意但以理在第九章的祷告，是回应耶 29:12的教训，说：「你们要呼求我，祷告我，我就应允你们。」但以理目睹圣经的预言逐一应验，内心非常兴奋！但是回想圣殿荒凉的原因，心里就万分难过，因为知道是由于以色列人犯罪大大干犯神的缘故，于是他就在神面前切切的认罪祷告。「我便禁食，披麻蒙灰定意向主 神祷告恳求」（9:3）「便」字表示以第一时间响应，立即采取行动。好比我们「射击」，第一次瞄准就立即发射，命中率是最高的！圣灵一感动，就立刻去做，是最能讨神喜悦的！「禁食」不是单单禁止自己不吃，也包括禁欲、禁活动、禁逛街购物、禁睡觉等，为的是杜绝任何外界的事物，免得祷告被妨碍。这不是说，饿着肚子，祷告的功效才会大，禁食只是为了叫自己专心祷告而已。「披麻」指不再留意外表的装饰，不再恋栈华服。主耶稣劝人不要假冒为善，在禁食时要梳理整洁。法利赛人却故意不修边幅，公开宣告自己在禁食，可见禁食与不再讲究服饰是同出一辙的！「蒙灰」指在神面前谦卑，看自己不过如尘土，甚至将一把尘土撒在头上，坐在炉灰中，表示自己卑贱如尘土！「定意」即非祷告到得着神的回应不肯起来，一定要祷告到「通」到神那儿，感受到神有响应才罢休。这样的「定意」需要事前安排好，不容外面的事物骚扰。我们若无心学习祷告而要「蒙爱」是行不通的！神喜爱人，乃喜爱人专心寻求神，又因神的话而战兢。赛66:1-2说：「耶和华如此说：天是我的座位，地是我的脚凳……这一切都是我手所造的。……但我所看顾的，就是虚心痛悔，因我话而战兢的人。」经文表示，整个天地神都没有注意，但神认为，最能引祂注意的，就是地上有人因祂的话而战兢！神看这样的人如珠如宝，以致神说：我的灵要与他同居，凡寻求的必给他寻见！但以理这样专心祈祷，神就验中他了！ 他按着神的性情向神认罪，说：
当末日来临，教会被提之前，那两个见证人被杀殉道，十四万四千人全部殉难，敌基督勾结部份出卖自己国家的选民，让敌基督进入圣殿，坐在那里自称是 神，又立敌基督的像，供人膜拜！很奇怪，以色列人犯这么大的罪，神仍然为他们存留余种，以致在主再来之前全家悔改得救！因为在以色列人中间，有智慧人兴起（相信他们是研读但以理书而省悟过来的），揭穿敌基督的假面具，训诲众民，大约经过二年多，使全体以色列民悔改，他们就把敌基督的像清除，痛哭悔改！接着敌基督就以大军前来，攻陷他们国家，将他们全地的人屠杀了三分之二，剩余的三分之一人向着朝东的橄榄山逃跑。这时，主耶稣基督就驾云从天而降，拯救他们！ 但以理觉得自己以往没有迫切的为国家认罪祈求，是自己的罪咎！弟兄姊妹，我们有没有为自己的教会祷告？有没有为中国大陆祷告？有没有为你所关心的亲人祷告？……然而，我们明知神有赦罪的恩典，我们却没有求！今天我们的毛病是喜欢读经多过喜爱祷告！因为我们喜爱自己得着，多过神得着我们！ 四、按神的性情而求 最后，我们来研究但以理按着神的性情发出七个祈求（但9:15-19）： 第一求：「主我们的神啊！……你按你的大仁大义，使你的怒气和忿怒转离你的城耶路撒冷，就是你的圣山、耶路撒冷和你的子民。」但以理很聪明，他求神息怒，求神怒气转离，所持的理由是「你是大仁大义的神！」这样按着神自己的性情来祈求，神怎能不答应呢？ 第二求：求神现在立刻答允祷告，用祂的脸光照祂荒凉的圣所。请注意，但以理没有为以色列复国祈祷，只集中为「圣殿」祷告。表示，但以理看信仰重要过政治，重亲近神比复国更重要！ 第三求：求神睁眼、侧耳正视圣殿荒凉的事实，已经影响到神的名声了。但以理指出，以色列民是称为神名下的，圣城圣所也是称为神名下的，因为但以理深深认识神的性情，知道神必不愿意祂自己的名受羞辱。 第四求：但以理表示求神垂听，本是不配，如今大胆祈求，并不是因自己的义，乃因为神自己有大怜悯！但以理知道神最不喜悦人自义，事实上没有一个人在神面前可以称义；但是但以理指出，因为神有大怜悯，所以还敢向神求。 第五至第七求：「求主垂听」、「求主赦免」、「求主应允而行」。但以理一口气迫切地提出三个求，全部都是基于神自己，指出这子民是属乎神的！这使我们看出，但以理之所以被称为「大蒙眷爱」，是因为但以理深深地认识神的性情，又按着神的性情来求！但以理若不是与神深交，是不可能这样深入认识神的！按 神的性情而祷告，就是最蒙神悦纳的祷告！大卫说：「神所要的祭，就是忧伤的灵，神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看！」（诗 51:17）神的性情不单单是追究罪，神的性情更重视人肯认罪；我们若肯认罪，彼此认错，我们的人际关系还有甚么困难呢？教会生活还有冲突呢？ 但以理彻底祷告认罪，在神面前认为自己「不完美」，神就以这一点为他的「完美」，派天使长加百列向他显现，称他为「大蒙眷爱的但以理」。 神赐特权的但以理 但以理这样祷告认罪，直到献晚祭的时候，天使长加百列就迅速飞来，亲自向他显现，并且按手在他身上，对他说：「但以理阿，现在我出来要使你有智慧有聪明……」可见但以理因蒙爱而得神赐他特别的智慧和聪明，可以明白神的奥秘。在众先知之中，他可以说是明白神的奥秘最多和最深的了，因为旧约时代，没有任何一位先知能像但以理一样，知道旧约和新约是怎样结束，世界是怎样末了的。 「你初恳求的时候，就发出命令……」可见但以理因蒙爱而一开始祷告就蒙垂听，至于等到献晚祭之时加百列才向他显现，并不是加百列跑得慢，乃是神的旨意是要等待但以理里面完美的灵性，全部在祷告中流露出来，才叫加百列向他显现。这样我们就看见，但以理在祷告中流露他的完美，也在祷告中得着加百列向他显现，并赐他智慧的特权，我们这些渴慕像但以理的人，要何等的学习但以理的祷告生活！ 「我来告诉你，因你大蒙眷爱……」意思是，你但以理若不是特别蒙爱，就用不着打发我直接来向你显现，将神的奥秘告诉你。加百列这一次直接显现，将神学家公认为「最奇妙」的七十个七奥秘告诉但以理，不像前一次只在梦境中，将难解的异象告诉他。我们从许多圣经例子得知，神间接与人说话，和直接与人说话，两者全然不同。越间接，代表与神越疏远；越直接，代表与神越亲近，越被神重用，越蒙爱，越得神喜悦；如果神完全不向人说话，就代表神放弃那人，他就「活」像「死人」一样了。 「所以你要明白这以下的事和异象。为『你』本国之民和圣城，已经定了七十个七……」啊！奇怪了，但以理在祷告中一直力力的向神指证：这是「你」的民，这是「你」的圣殿，一切都是属乎「你」的！现在天使却代表神回答他说：为『你』本国的民和『你』圣城……，表示神将以色列民和圣城都赐给但以理了！但以理不需要做王，也不需要亲自回到耶路撒冷去建圣殿和圣城，但神却将这一切都赐给但以理。啊！这是何等的赏赐！神竟然将祂的民和圣城都赏赐给但以理！这使我们看到一个宝贵，我们所牧养的羊群，本来是主的羊，但是我们若肯忠心牧养，神会把羊群赐给我们。就如「分派银子的比喻」，那领五千两银子的，因为忠心事奉而另外又赚了五千，主不但将这一万两银子全部赐给他，甚至还将那恶仆的一千夺过来，赐给那有一万的。感谢主，我们所拥有的，本来都是神的，但我们若肯忠心，神就把这一切都赏赐给我们。弟兄姊妹！要竭力作一个蒙爱的「但以理」啊！ （本文摘自99年联堂培灵会第二堂信息） 《但以理书》的市井神学(李思敬) 《 但
以 理 书 》 最 为 人 津 津 乐 道 的 ， 就 是 其 中 三 个 有 关 信 心 考 验 的 故 事 ； 主 角 包 括 但 以 理 和 他 的 三 个 朋 友 ： 沙 得 拉 、 米 煞 、 亚 伯 尼 歌 。 第 一 章 记 载 他 们 四 人 立 志 不 让 王 的 饮 食 玷 污 自 己 ， 第 三 章 报 道 三 个 朋 友 坚 决 不 跪 拜 王 所 立 的 金 像 ， 最 后 第 六 章 详 述 但 以 理 如 何 因 每 日 三 次 祈 祷 而 被 扔 在 狮 子 坑 。 这 三 个 故 事 其 实 也 是 书 内 除 了 异 象 以 外 全 部 的 叙 述 ； 它 们 既 有 连 贯 的 主 题 ， 其 先 后 次 序 亦 颇 值 得 留 意 。 当 四
位 犹 太 少 年 人 开 始 在 巴 比 伦 接 受 三 年 「 政 务 官 」 训 练 时 ， 饮 食 大 概 只 属 「 奖 学 金 」 的 一 部 份 。 从 宫 廷 的 观 点 来 看 ， 这 绝 对 没 有 刁 难 的 意 味 ， 反 倒 是 笼 络 人 心 的 举 动 （ 王 下 二 十 五 29 ） 。 对 但 以 理 他 们 而 言 ， 这 也 不 是 什 么 生 死 抉 择 ； 他 们 很 乐 意 订 下 十 天 为 限 之 约 ， 此 后 若 负 责 的 官 员 不 允 ， 亦 无 伤 大 雅 （ 但 一 11-13 ） 。 但 以 理 完 全 没 有 以 性 命 作 出 威 胁 ， 却 懂 得 挑 选 一 件 小 事 来 锻 练 自 己 信 心 的 功 课 ； 这 一 方 面 既 准 确 掌 握 圣 经 就 饮 食 的 「 圣 礼 神 学 」 教 导 ， 同 时 又 在 现 实 经 验 上 奠 下 基 础 ， 预 备 迎 向 下 一 个 迟 早 必 然 出 现 的 挑 战 。 但 以
理 的 三 个 朋 友 面 对 尼 布 甲 尼 撒 王 所 立 的 金 像 ， 他 们 明 白 所 有 人 都 要 跪 拜 的 命 令 ， 并 不 是 为 了 针 对 他 们 。 事 实 上 ， 当 王 发 现 他 们 抗 旨 后 ， 虽 然 怒 气 冲 冲 ， 但 仍 再 给 他 们 另 一 次 机 会 。 有 这 样 通 情 达 理 的 世 俗 老 板 ， 难 道 信 徒 就 不 可 以 稍 作 妥 协 迁 就 ， 以 收 两 全 其 美 的 双 赢 局 面 ？ 从 沙 得 拉 、 米 煞 、 亚 伯 尼 歌 的 回 答 里 ， 可 见 他 们 考 虑 的 原 来 不 是 人 情 世 故 的 层 次 ， 而 是 与 上 主 之 间 的 立 约 关 系 。 上 主 能 施 行 拯 救 ， 这 是 毋 庸 置 疑 的 教 义 ； 上 主 必 定 拯 救 ， 这 也 是 他 们 坚 定 不 移 的 信 念 。 不 过 ， 他 们 信 仰 的 对 象 始 终 是 上 主 ， 而 不 是 事 情 的 吉 凶 顺 逆 。 「 即 或 不 然 」 （ 但 三 18 ） 是 他 们 确 认 上 主 为 独 一 真 神 的 信 心 宣 告 ； 若 连 生 死 都 可 置 诸 度 外 ， 其 他 荣 辱 利 害 就 更 不 足 介 怀 了 。 信 仰 至 此 已 见 真 章 ， 他 们 亦 已 通 过 试 验 ； 不 管 故 事 如 何 结 束 ， 都 不 会 改 变 他 们 对 上 主 的 顺 服 与 忠 贞 。 相 对
之 下 ， 狮 子 坑 事 件 明 显 是 冲 着 但 以 理 一 人 而 来 。 看 他 一 直 沉 默 不 语 ， 可 以 稍 微 体 会 到 他 孤 立 无 援 的 坚 强 。 这 最 后 一 次 的 终 极 考 验 ， 正 好 为 但 以 理 毕 生 对 神 对 人 的 诚 实 无 伪 ， 作 出 有 力 的 总 结 见 证 （ 但 六 22 ） 。 面 对 帝 王 将 相 权 术 的 迷 思 ， 天 启 神 学 的 概 念 仍 须 还 原 实 践 于 日 常 抉 择 当 中 。 但 以 理 能 够 融 会 贯 通 市 井 政 治 与 敬 虔 生 活 的 立 体 召 命 ， 肯 定 是 累 积 了 无 数 痛 苦 挣 扎 ， 才 培 养 出 处 变 不 惊 的 把 握 与 交 托 。 如 此 剔 透 成 熟 的 信 心 ， 原 来 是 可 以 从 年 轻 岁 月 一 次 尝 试 性 质 的 操 练 开 始 。 读 《
以 斯 帖 记 》 ， 我 们 会 由 衷 敬 佩 末 底 改 和 以 斯 帖 的 高 风 亮 节 ， 但 经 文 对 他 们 背 后 的 生 命 历 程 着 墨 不 多 。 《 但 以 理 书 》 把 细 腻 的 人 物 故 事 与 宏 观 的 历 史 纵 横 交 织 起 来 ， 不 单 帮 助 读 者 辨 识 方 向 指 引 ， 也 同 时 提 供 按 部 就 班 的 途 径 ， 让 我 们 在 陌 生 的 际 遇 中 ， 仍 有 勇 气 踏 出 脚 下 的 第 一 步 。 但以理书的难题(Gleason
Archer)
确认主权․经历信实(周永健) 一九九七年七月一日香港回归祖国，中国恢复对香港行使主权，这对香港和中国来说都是一个大日子，亦是全球注目的一天。一个月后，我们自八月一日在这里举行一连十天的港九培灵研经大会；此举乃是港九众教会每年一度的盛事，今年经已步入第六十九届；据我估计，在往后的十天内，每天早､午､晚三堂的聚会，相信将有二､三万的人次出席聆听神的话，并要在此受栽培､得复兴。香港回归祖国无疑是空前绝后的盛事，而港九培灵研经大会则已有六十八年的历史，可说是一个传统。倘若我们说香港在往后的五十年中不变，港九培灵研经大会则已经六十九年不变了。与其说培灵研经大会在九七之后可以依旧举行，足证香港过渡九七可以五十年不变，倒不如说因为这是神的工作；是神让我们继续有自由､有机会去举办培灵会，好得凓神话语的供应。 感谢神，带领香港进入特区的年代，而第六十九届的培灵研经大会是香港成为特区之后首次举行的大会，别具历史的意义。弟兄姊妹，我们今天活在一个历史转折的时代里，其实从一九八四年中､英谈判开始，大家已期盼凓这一天的来临，然而在十三年等待的过程中倒也不免会有人心惶惶的情况出现。但感谢神，当我们跨越九七后，一切一切都相当平安稳当，尤其是当八月一日培灵会顺利举行时，我们心里实在充满了对神的谢恩。神恩领我们经过了十多年的过渡期，如今仍满有恩典的在此举行培灵会，所以今年的研经会，我特别用了一个总主题：「转变世代中上帝子民的见证」；虽然我们不知前路如何，但如诗歌所言，深知主在掌管历史､掌管明天，……祂且握凓我手，心里就满有把握与安慰。作为基督徒，作为神的儿女，我们又应该怎样起来为主作见证？ 《圣经》中所载神的子民亦如我们一样，常经历各种转变和危机，相信能给予我们宝贵的亮光，以供我们这时代作为参考､学习和实践之用。《圣经》是一部救恩的历史，讲述神如何救赎世人归在祂名下，作神的儿女。《圣经》所言都是神的作为及祂的救世大计，然而这计划只在人世间的时空里发生，故《圣经》所述神的救赎实与人间的历史不能分割，特别在转变的世代中，更能教人看见神的作为和管治如何成就祂的救赎计划。 《圣经》中有两个重要时期 1.以色列人在埃及为奴，后来神兴起摩西带领他们离开这地，往西乃山与神立约作祂的子民，最后更经历旷野的艰辛，进到迦南美地安居；以色列人出埃及､作子民､入迦南､得地为业，是极其重要的历史时刻，他们自此有了国土，有了神所赐的律例典章。他们这出埃及､入迦南的经历预表凓我们信徒蒙神呼召，脱离罪恶，进入天家那得救的经历；而我们现今这人生的路历就像以色列人走在旷野等待进入迦南美地──天上的耶路撒冷那安息之所。 2.另一个重要时期，乃为以色列人被掳至巴比伦的时期，这是因为以色列人不听吩咐，违反与神所立的约，惹神发怒，招致神的审判，寄居异地七十年之久。幸蒙神怜悯，终可归回原籍。 今天的研经会，我愿借以色列人被掳回归的背景去看：今日神的子民，应该如何在这转变世代中为主作见证！当然，昔日以色列人的被掳回归与今日香港回归祖国是截然不同的两回事，不能混为一谈，但也不妨引为历史的借镜。一八四二年，香港因为鸦片战争的缘故而割让给英国政府，经过一百五十多年殖民政府的统治，中国恢复对香港行使主权。以色列人被掳与回归是救恩的历史，有神独特的作为，更让我们看见神能把逆境化作祝福。同样，香港因受外国势力的入侵而遭割让固然不是一件光彩的事，但在神的计划中郄成了祝福，相信香港回归祖国亦有神心意。 跟凓要与大家同看《但以理书》及《尼希米记》，因凓时间所限，不能详读，但会抽取部份经文，藉以探讨昔日神如何兴起祂的子民作那时代的见证，好叫我们今日从中有所学习。《但》包含末世预言，内容深奥，但今日却要领大家去看其主题､大纲和解释的方法。《但》的主题就是今天研经会的题目：「确认神的主权．经历神的信实」。当人愿意忠于神的时候，无论遇上何种环境，都会经历神的信实。 《但》因其章数较少，为小先知书其中之一本，作者但以理虽蒙神启示凓书，但他终生在朝为官，本身并无先知职份；且成书于主前二世纪，故被纳入希伯来文正典的第三部份，乃属合理。而《但》为神所默示，属《圣经》一部份，亦无可置疑。研读此书可分为两部份，首六章记述但以理及其三友之特殊经历，末六章综述但以理所见之异象。本书开首即透露写作对象乃为散居国外属神的子民，缕述他们虽挤身于外国的文化，但仍努力保持自己的信仰，抵御各种思想上的冲击。 1.首章讲述犹大人被掳至巴比伦，而但以理与其三友则被选入宫服事皇帝。 2.第二章述但以理得智慧为尼布甲尼撒王解梦，预言继巴比伦帝国兴起的三个帝国最终亦将为神所灭，内容大致与第七章呼应。 3.第三章述皇帝造像命国人跪拜，而犹大人因持守信仰违抗命令，结果遭人告发，身系火𨦼，内容大致与第六章呼应。 4.第四章述但以理不从皇命，仍一日三次向神祷告，终被举报，身陷狮坑。 5.第五章述伯沙撒王与尼布甲尼撒王一样高傲自大，神审判的言词出现于墙上，伯沙撒王当晚即暴毙。 6.第六章述神的子民虽受逼害，因忠于神至终得胜。 7.第七章述及四兽的出现，响应第二章再论继巴比伦而起的三个皇朝。 8.第八章续述第七章所载的异象，指明该三大皇朝即玛代､波斯和希腊，最后均为神所消灭。 9.第九章言但以理读到耶利米先知的预言，得知犹太人被掳至巴比伦的七十年即将告满，迅可重返家园，心里为凓耶路撒冷和圣殿快得复兴而无比兴奋，故作了一个冗长的感恩和认罪祷告。第十章至十二章是本书的总结。 10.第十章再阐述第八章的异象。 11.第十一章则展望日后将要发生之事，详述南､北二王的交战，并对早前所述异象加以解释。 12.第十二章展望末时情景，就是义人经过危难险阻，终可复活，得享永生，藉此劝勉神的子民坚忍站稳。 《但》开头几章，记载了极富戏剧性和趣味性的事实，比较易读，至于描述异象的篇幅则较为难明。 《但》之所以称为启示文学，乃因其中所说的预言充满了象征性的描述，而所引述的均为怪异少见之物，和特别的数字和年日，教人难解。其实，《但》部份载述已成事实，例如：第一至六章所载，乃主前六世纪巴比伦及波斯皇朝的事迹，而第七至十二章所言，乃指凓主前二世纪希腊皇朝安提亚古第四世的事迹，俱为已然之史实，不过以预言笔法写成。书中既有史实，亦不乏奥秘难明之预言，甚至连作者本身也无法能解，要留待末世主再来之日始有分晓。很多信徒往往喜欢以往昔投射至现在，认为关乎但以理的末世预言，正贴切他们所处的时代。书中所言末日和主再来的预兆，大概在一､二百年前，已经有人认为是指向某些国家､人物和事件了，就是今日，亦有不少人认为中东的石油危机､阿拉伯人和以色列人的纠纷，都是应验《但》的预言；更甚至有推测苏联､欧共体和中国都与书中的预言一一扯上关系。 个人认为，《但》乃是对二千五百年前，当代神的子民讲述他们的过去，也同样说到耶稣再来他们所应有的把握。对我们来说，《但》不仅向神的子民谈过去，道将来，更与我们说现在，让我们看见神如何在人间的历史中工作。从此书的历史背景，不难发现书中提出的一些规范，显示神世世代代如何对待祂的子民和列国；从此书的预言，我们也可肯定此书不单讲过去与将来，更是关注我们的现在，因神在我们人世间工作，期间更会揭示一个原则，就是神管理世间的一切事。所以，追寻预言的意义并非为凓满足一己的好奇心，因为预言并非预先写好的历史，抑或是末世历史的图表，而是对历史意义的肯定，让我们今日可以知道如何活凓，明白怎样行事与为人才能得蒙神的看顾与保守。 《但》的主题说到：我们历史的主，掌管凓世间一切的变动，和不可测的事；人间种种的不幸，都能成为神手中的器皿。本书开首即载犹大王约雅敬第三年，尼布甲尼撒王围困耶路撒冷城；犹大国面对异族兵临城下､国破家亡､圣殿遭践踏的不幸，而但以理却指出：是耶和华将圣殿的器皿交在这敌军的手里；原来在人引以为憾的事件中，其实竟有神的干预；神在不幸的事件中仍旧掌权，依然控制大局。第二章经文随即记述，外邦君王尼布甲尼撒称颂但以理的神，赞扬祂拥有一切的智慧与能力，祂改变时候和日期，废王立王，并在人间成就祂的计划；这位权倾一时的巴比伦王，终究明白到国权､王位皆神所赐（四17）。另一位外邦君主大利乌王，在看到但以理在狮坑中蒙神保守､丝毫无损之后，即颂赞神，赞美祂是永远长存的活神，祂的国永不败坏，祂的权柄永存无极（六26-27）。外邦的君王尚且如此歌颂他们所认识的神，所以凡属神的儿女，只要肯倚靠祂，愿意服在祂的权下，就能经历神的信实。── 周永健《转变世代中上帝子民的见证》 |