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但以理书导论短篇信息 目录： 神是我的审判者──但以理书(江守道) 《但以理书要义》序言(黄共明) 但以理书透视─开启明天的钥匙(陈希曾) 但以理书研究(巴斯德) 但以理书精华(漆立平) 但以理书引论(贾玉铭) 但以理书概要(贾玉铭) 书之确实(贾玉铭) 但以理书总论(林献羔) 但以理书导论(陈惠荣) 但以理书简介(华勒斯) 神是我的审判者──但以理书(江守道) 纲要 导言 属神的人 （一）纯净 （二）谦卑 （三）公义 （四）忠心 （五）恒久执着 （六）对世界的一个见证人 但以理的预言 读经： 「犹大王约雅敬在位第三年，巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷，将城围困。主将犹大王约雅敬并神殿中器皿的几分交付他手，他能把这器皿带到示拿地，收入他神的庙里，放在他神的库中。王吩咐太监长亚施昆拿，从以色列人的宗室和贵胄中，带进几个人来，就是年少没有残疾，相貌俊美，通达各样学问，知识聪明俱备，足能侍立在王宫里的，要教他们迦勒底的文字言语。王派定将自己所用的膳和所饮的酒，每日赐给他们一分，养他们三年；满了三年，好叫他们在王面前侍立。他们中间有犹大族的人，但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅。太监长给他们起名，称但以理为伯提沙撒、称哈拿尼雅为沙得拉、称米沙利为米煞、称亚撒利雅为亚伯尼歌。但以理却立志，不以上的膳和王所饮的酒玷污自己，所以求太监长容他不玷污自己。神使但以理在太监长眼前蒙恩惠、受怜悯。」 （但一：1∼9） 「这四个少年人，神在各样文字学问上，赐给他们聪明知识；但以理又明白各样的异象和梦兆。尼布甲尼撒王预定带进少年人来的日期满了，太监长就把他们带到王面前。王与他们谈论，见少年人中无一人能比但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅，所以留他们在王面前侍立。王考问他们一切事，就见他们的智慧聪明，比通国的术士，和用法术的，胜过十倍。到了古列王元年。但以理还在。」 （但一：17∼21） 「但以理阿！你要隐藏这话，封闭这书；直到末时，必有多人来往奔跑，知识就必增长。我但以理观看，见另有两个人站立，一个在河这边，一个在河那边。有一个问那站在河水以上，穿细麻衣的说，这奇异的事，要到几时才应验呢？我听见那站在河水以上，穿细麻衣的，向天举起左右手，指着活到永远的主起誓、说，要到一载、二载、半载、打破圣民权力的时候，这一切事就都应验了。我听见这话，却不明白，就说：我主阿！这些事的结局是怎样呢？他说，但以理阿！你只管去，因为这话已经隐藏封闭，直到末时。必有许多人使自己清洁洁白，且被熬炼；但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白，从除掉常献的燔祭，并设立那行毁坏可憎之物的时候，必有一千二百九十日。等到一千三百三十五日的，那人便为有福，你且去等候结局，因为你必安歇；到了末期，你必起来，享受你的福分。」 （但十二：4∼13） 祷告： 亲爱的天父！当我们停留在你的面前，我们单单的要仰望你的圣灵，将你的话语向我们的心开启，好使我们被吸引到你和你旨意里面。我们真愿意为着你对全地所定的旨意将自己献给你，并且愿你的名在全地得着荣耀，奉我们主耶稣 名祷告。阿们！ 导言 但以理这个名字的意思是：「神是我的审判者」，或「神是审判者」。他生于约西亚王年间。约西亚是一个好王，但是死在与埃及王尼哥作战的战场上。在他死后，他的儿子约哈斯接替他作王三个月（参王下23：28∼37）然后被埃及法老王尼哥所废。法老又立了约雅敬为王，所以约雅敬为埃及王的贡臣。但是在约雅敬做王的第三年，巴比伦尼布甲尼撒打败了法老尼哥并且围困耶路撒冷，约雅敬王就降服于他。虽然尼布甲尼撒王允许约雅敬继续在犹大作王，却掳走了一班宗室和贵族作为人质，将他们带到巴比伦去，认为如此约雅敬就不曾背叛他。而在被掳的人质中有一个年轻人，名叫但以理。 很明显的但以理是出自于皇室或着贵族的家庭。当他被掳到巴比伦的时候，他大约是在廿岁左右。在他年幼的时候，他生活在那个恶王约雅敬的治下有好几年；但是感谢神，但以理对他列祖的神却仍然忠诚。 我们必须记得一件事，就是当但以理被掳到巴比伦作人质的时候，全世界的光景正开始要作一个极大的转变。在以往神呼召了亚伯拉罕，并且借着他神兴起了以色列国；那时神作了以色列国的王，他将治理世界权柄赐给了那个国家。但是在约雅敬王第三年，但以色列人开始被取作为俘虏的时候，那仍是在神的经营管治中，一个极大转变的开始；因为犹大不就要被灭，耶路撒冷将被破坏，圣殿将要被毁。从那个时候开始，一直经过被掳到巴比伦的时期，神不再被称作天和地的神，因为他在地上不再有见证了。神将他自己的名赐给的那一个国家，将要灭亡了。圣殿就是他在地上安置他名的地方，被毁灭了，所以他在地上不再有见证了。在那个时期他被称作诸天的神，或者是天上的神，而他不再被称作天和地的神；对全地的管治权已经从神所拣选的子民手中转移到外邦的手中。事实上，外邦人的时代，肇始于巴比伦王尼布甲尼撒。这真是临到地上的一个极大转变。 虽然神不再被称为天和地的神，世界也似乎不承认神乃是万有的神；然而，神仍然为他自己留下见证人，所以但以理就在那个紧要的时刻被兴起来，向着世界作为一个见证人。虽然在全地上神似乎不再有任何显然的见证，来宣告他仍是诸天和全地的神，他却没有放弃他的权利，他仍然是诸天并全地的主。虽然在外面看起来，全地的管治权已经转移到那些不认识他或者不承认他的外那人的手中，神却仍然管治着人类的事物。这就是交付给但以理的见证。 但以理就是生活在这极大转变的时代里。我们知道和他同时代的有耶利米、以西结、哈巴谷、和俄巴底亚。耶利米和百姓们一同留在耶路撒冷，而我们知道以后他到了埃及；他的负担乃是与选民们在一起，他与他们在一起直到末了。 以西结在约雅斤作王的年间也被掳去了，而他是与被掳的百姓在一起；他的负担乃是在神殿中，因为他是一个祭司。 虽然但以理被掳到巴比伦去作为人质，他却没有与被掳的人住在一起，乃是住在皇宫中，并且在世界的政府里面工作。因此，他所关怀的乃是那一座城，或说是神的国度。 很有趣的，在英文圣经中，以及在希腊文的圣经中，（中文圣经亦然——编按）但以理书乃是被放在称作大先知的先知书中，包括以赛亚，耶利米、以西结和但以理。但是在希伯来文的圣经中，但以理书却不是摆在先知书里面。希伯来文的圣经被分作三部分：律法书，先知书和写作；而但以理是被摆在写作里面。这些写作乃是一般人的著述集合而成的；诸如祭司、先见和其余人的著述。很可能的，但以理书不被摆在先知书中而被摆在著述书中的原因乃是：虽然但以理蒙赏赐得着预言的话语，他却没有真正尽一个先知的功用，好像其余的先知一样；因为他并没有和百姓们住在一起，或者向百姓们说预言。他住在王宫中，并且他的预言乃是关乎世上的列国和神所拣选的子民。所以就着严格的意义来说，他并没有真正成全作为一个先知的功用。他更像一个先见而不像一个先知。为这个缘故，本书被放在著述里面而不放在先知书中。 但以理生在主前六百年，以西结书中曾提到他的名字。以西结书第十四章14,20节，提到三个异人，挪亚，但以理和约伯。在第二十八章3节，又一次提到但以理「……你比但以理更有智慧。」说到但以理的智慧。在新约圣经中，马太福音廿四章15节也曾提到他的名字说：「但以理。」虽然主确曾称他是一个先知，他也是一个先知；但他却没有真正成全一个先知的职事。所以但以理是一真实的人物，在旧约和新约中都为他作见证。 但以理书是用两种不同的语言写成的，二章4节∼七章28是用亚兰文写成的，就是迦勒底的语文，其余部分则是用希伯来文写成的。虽然他是用两种不同的文字写作，却是一卷书。很显然的是一个整体，也很显然的但以理本人就是这卷书的作者。虽然到了全书的第二个部分，才开始用「我」这个人称代名词，但是很明显的他就是这卷书的作着。 但以理书全卷可以粗略的分成两个部分：一到六章是历史，七到十二章是预言。当你读这些篇幅的时候，你发现乃是关于在尼布甲尼撒王统治之下发生的事情。第五章乃是在伯沙撒王的年间，第六章乃是在大利乌王作王的年间。七到八章乃是在伯沙撒王的年间，九章是在大利乌王年间，十到十二章乃是在古列王年间。所以就着时间来说你在但以理书中，可以看见一个非常清楚的年代秩序。 但以理书的第一部分乃是历史性的，第二部分乃是预言性的。而我们说但以理书中的预言乃是启示性的，因为他给我们一连串超然的异象，是需要来解释的。启示的意思是「真理的揭示。」这颇像启示录或者撒迦利亚书的一部分。 但以理书非常非常重要的，因为他乃是解释马太福音廿四、廿五章，我们的主耶稣在橄榄山上的讲论是启示录的一把钥匙。所以若要明白橄榄山上的讲论和启示录，并且看见预言的全貌，但以理书是那把钥匙。但是当提到但以理书的时候，我们有一些的担心，因为人们更有兴趣于他的预言，过于他这个人。他所说的预言是令人着迷的，那真是能吸引人；但是许多时候，我们就忘记了但以理这个人。但以理书有一半是关乎这一个人的，那是历史；而另外一部分才是他的工作和他的预言。在神的眼中，这个人总是比他的工作更重要。但是我们的看法不同，我们认为那个工作比那个人更重要；只要工作完成了，你是怎样一个人并无关紧要。但那却不是神的方式。神对那个人更重要；只要工作完成了，你是怎样一个人并无关紧要。但那却不是神的方式。神对那个人是非常有兴趣的，他要得着那个人，甚过得着那个工作。而我认为这在但以理书中是非常明显的。所以我们需要更留意但以理作为一个属神的人，其过留意神借着但以理所赐给我们的预言。 属神的人 神被称作但以理的神。在圣经中有好几个地方神被称作某一个人的神，如：亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神、但以理的神。其中一定有一些非常特殊的意义。普遍的来说，神是我们的神，神是你的神；但是要被称作但以理的神，或是其某人的神，我认为一定有一些非常特殊的故事。当神被称作某一个特殊人物的神时，正是显出来在那个人里面，神赐下关乎他自己要给世人的一个特别的启示；借着那一个人，借着那一个特殊的器皿，神将他自己新的认识的敬示赐给我们。所以我们看见那个器皿是何等的重要。 神被称作但以理的神，因为在但以理里面，神在一个非常特别的方式中，使世界认识他自己是用其它的任何方式无法认识的。纵使是外邦的君王，一个又一个的，他们必得承认但以理的神乃是诸神之神，乃是活神，乃是那一位废王与立王的神，乃是全地的主宰。尽管地上的政权是在列国外邦人的手中，神仍然在那里主宰管治着万有；他仍是主宰管治着。神不仅是诸天的主宰，并且也是这地的主宰。这乃是神借着但以理赐给这个世界的见证。 弟兄姊妹们！这个世界能不能在我们里面看到我们的神乃是但以理的神呢？这个世界能不能在我们里面看见神真实是主宰呢？看见他真实在天上掌权并且也在地上掌权？我认为这是教会要向世界所作的一个极大的见证，正好像但以理为神所作的见证一样。 但以理乃是蒙神大爱的一个人；一而再的，圣经上说到他是一个大蒙眷爱的人。通常说来我们都是蒙神所爱的，在爱子中我们都是蒙爱的；但是这话太笼统了，在所有蒙爱的人中必定有一些人是大蒙眷爱的，像但以理。我们的神并不偏待人，他爱众人；他之所以称但以理是大蒙眷爱的人，一定有某一些的原因。 （一）纯净 当但以理被掳的时候，大约是廿岁的光景或许更年轻。从一面说，这对他是一个非常惨痛的经历，因为他生长在贵族家庭，可能是在王室中。作为一个少年人，他可能有一个雄心，要在他自己的国家中事奉神；然而他却忽然之间从自己的家中被押去成为一个俘虏，从他自已的国中被带到一个外邦的国度。对一个年轻人来说，那是一个非常悲惨的经历，可能他认为他将面临一个非常可怕的光景。但是之后，但以理感觉好像天意向他开了一个玩笑，因为他发现他在一群年轻人中。这些年轻人是尼布甲尼撒从不同的国家中挑来的，都是俊美有才干的；只要他们肯学习，他们是满有希望，满有前途的。他们可能在主的面前侍立，乃是全世界最有前途的一班年轻人。他们被分别开来训练三年，赐给他们自己的膳食和自己饮的酒，要被训练能够在王宫中侍立在王的面前。似乎幸运临到了但以理。作为一个俘虏，原是一个囚犯，忽然之间似乎有一个非常光明的未来；因为他蒙赏赐，得着这许多的机会。 假设你就是那个年轻人或着是那个少女，当这些事情忽然之间临到你，你会不会被冲昏了头呢？你会不会忘了自己的国家呢？你会不会忘记你自己的百姓呢？你会不会忘记自己的光景呢？或者你为自己就抓住这个机会呢？大部分的年轻人很可能就这样作了，但是但以理不是这样。我们有理由相信他的父母亲必定在约西亚王年间，那一般敬虔的人们之中。所以从年幼开始，在他的里面有一些事物已经被建立起来了。即使他在陌生的环境中，圣经记载说：但以理却心中立志；这一个年轻人定意不要被任何事物玷污自己，因为他要为神保守自己的纯净。这里有一个年轻人，他的生活是奉献给神的，他发现他在你所能够想象的最坏的环境里。在巴比伦的皇宫中，所有邪恶的事情都可以看见，奢侈、败坏、不贞节；但以理被放在那样的环境中，然而在他的心中却定意不要被任何事物玷污，他要为着神保守自己的纯净。那真是一个何等样的立志！ 那是何等困难的光景 ！一面，就着人来说，他是毫无选择的。他蒙赏赐有这样的机会，那是不可以拒绝的。假如是你，可能会想，「我要保守自己的纯净，我可以拒绝这个机会，跟本不要去学，我可以拒绝学习迦勒底的语言，我是一个犹太人。」你能不能采取这样的态度呢？但以理是不能的，因为他不是一个自由人。另一面，你可能这样说，因为这个机会向我敞开，我就要尽情享受它。但以理却不这样，他是冷静稳健的，他就借着这个机会学习了一切；不是为着他自己，乃是为着神。他可能并不知道将会发生什么事情，或者他怎样在这样的光景中事奉神，但是他为了神作了预备，他使一切都为了神；然而他不愿被任何事物所玷污。 所以他就到太监长的面前说：「请不要给我们吃王的膳，饮用的酒；只要给我们素菜白水。」他为什么这样作呢？当然可能有不同的原因。一个原因是，在古时候，王的膳和王所饮的酒都先献给了偶像，所以要吃喝这些王膳、王酒会玷污他，使他好像与这些偶像有了关连。很可能无法领会，这事我倒有一些经历。当我年轻的时候，我也遇见同样的问题。我出自一个佛教的家庭，乃是一个大的家族。我们乃是四代同堂，每逢过年的时候，我们家族要团圆，大约有两百多个人聚在一起，所有的亲属都来了；在我们饮食前，所有的食物都献给了我们的祖先、献给偶像。在我成为基督徒之后，这成为我真实的一个难处，我必须拒绝吃这些食物。很有幸的，我的婶婶知道了，她就为我另外预备了一些食物。 在但以理的时代，这是一个真实的事情，因为若吃了这些食物，就等于参与了拜偶像。而但以理不愿意那样作，因为他要为神保守自己的纯净；这可能是主要的原因。但是，也可能有其它的原因。 弟兄姊妹们！作为一个基督徒，若我们要为神而活，我们不应该在所加给我们一切世上的事物上面，尽情的自我享受。有的时候我们可能这样想，我并没有偷窃，那是我该得的分；这些乃是所赏赐给我的，我为什么不能尽情享受呢？不！因为若是你这样，多少他会牵引你的心偏离神，而贪爱今生的事物。基督徒应该过一种简朴的生活；我们要吃，好使我们有一个健康的身体以服事神，却不是要过一个奢华的生活。奢华的生活对基督徒来说是没有益处的。若是但以理想用王的膳和饮王的酒，他很可能就以致于醉酒，那会影响他在神面前的生活，所以他宁可过一个单纯简朴的生活，好使他能够荣耀神。我们何等需要在心里面立同样的志向，特别是年轻人；因为但以理有那样的爱慕，神就尊重他的志向。神为他开路，使他不因为王的膳食与王所饮的酒而玷污自己。 神报赏了这些年轻人。他赐给他们智慧和聪明。在行政司法的事务上，这些年轻人比通国的文士和术士聪明十倍。神尊重但以理和他的朋友们，但以理甚至能够解释梦和异象；因为但以理在神面前守他自己纯净，并且在神面前过一个如此透亮的生活，他就能够解释异象和梦。 （二）谦卑 但以理是一个谦卑的人。神赐给他极大的智慧，而他能够解别人不能解的梦；然而当他站在尼布甲尼撒面前的时候，王说：「你能将梦的讲解告诉我吗？」他说：「不！我并不比任何人更有智慧，乃是神要将奥秘的事启示给你。」但以理从未自己去取得荣耀，他知道所有的荣耀都属于神，他只不过是神手中的一个器皿。但以理的谦卑是一件值得赞赏的事，而且讨神喜悦。 （三）公义 但以理是公义的。但以理的公义是有名的，好像挪亚一样。在世上所有的人中，挪亚是惟一在神面前公义的人。当然，乃是因着神的恩典，我们想到约伯是一个义人，但以理是一个公义的人，他站在神和人面前是无可指摘的，即使是他的敌人，也在他所作的事中找不到任何的错处。请记得他是全世界最伟大的一个国家的首相，就是玛代波斯帝国。他必须经办当时世上数不清的重大事件，然而他的仇敌们却没有办法在他所作的任何事中找到任何的错误。要在他身上找到可指摘的事，他们不得不在他和神之间的关系中来寻找。试想一想，他是这样的一个公义的人，不仅在神面前，并且在人的面前也是公义的。因着他是如此公义的一个人，他甚至可以向尼布甲尼撒那个暴君建言说：你最好「以施行公义断绝罪过，以怜悯穷人除掉罪孽，或者你的平安可以延长。」（参看但四27）他甚至可以告诉伯沙撒王，他知道所有发生在他父王身上的事情，而伯沙撒自己却不复记得。但以理是如此一个公义的人。 （四）忠心 但以理是一个忠心的人。他向神忠心并且对交付他手的一切事物忠心。他向神是如此的忠心，以致于即使有王的禁令，就是在一个月之内没有一个人可以在大利乌王之外向任何人或神求什么事情；他却不顾这个禁令。但以理知道这禁令，但他却向神忠心；一天三次，他的离开向耶路撒冷，他屈膝在神面前。他忠心至死；而因着他向神忠心，神就赐他信实。因着他向交付他的那些事务忠心，他就能够不仅服事一个帝国，而服事了两个帝国。 （五）恒久执着 更进一步，在但以理里面我们发现了恒久执着的美德。他自尼布甲尼撒主的时代，持续一直到大利乌王的元年，七十年的一段时间，他经历了被掳的苦痛。有些时候，开始我们很好，但是我们能否持久呢？但以理持续的时间超过了七十年。他有一个美好的灵，神的灵在他里面。那就是但以理。 （六）对世界的一个见证人 但以理活在一个转换的时代，外邦的时代从他那时开始。那是一个紧要的关头，神不再被承认作为全地的神，而但以理就生活在如此的一个时代里。他是一个见证，被神兴起为着神的公义和公理站在世界面前，同世界证明神在掌权并且在人的事务上掌权。 但以理的名字是神是我的审判者。我不知道你若是明白它的意义，你会不会喜欢这个名字。当然你会喜欢说，神是我的拯救者，神是我的帮助，神是我的安慰；但是你愿不愿意说，神是我的审判者呢？你敢不敢站在神的面前让他作你的审判者呢？你必须过何等样的生活呢？但以理必须过一个非常受约束的生活，因为他站在神的面前，让神作他的审判者。神审判他所作的每一件事，审判他所想的每一个意念，审判他所说的每一句话；那是但以理——神是我的审判者。因他审判我，他必定是过一个何等自律的生活，好使他在神面前被称为义，并且蒙神所受。并且因着神是但以理的审判者，所以神就是全地的审判者；那就是他的见证。 愿今日神兴起许多但以理来。我们生活在一个世界中，他们并不承认神是地上的主宰。我们生活在耶稣基督的见证已经破碎了的时代。神的子民们都已经分裂了，这是一个非常邪恶非常背逆的世代，世界感觉好像神并不存在一样。神需要有像但以理的一般人为他作这个世界的见证，来见证神仍然活着，他仍旧掌权并且管治着人类的事物；因为他首先在我身上掌权。神今日需要如此的见证人。 但以理的预言 但以理书的第二部份乃是预言。但以理的预言乃是在曾经赐下的预言中最全面的，因为他预言到世界的整个历史，从外邦人的时代开始，直到基督的第二次降临，在千禧年中建立神国度为止。他不仅预言到这个世界的结局，并且也说到神的选民们的结局；他预言直到时代的最末了。那就是但以理的预言。 他的预言粗略的可以分作三个部分；第十至八章乃是在伯沙撒作王的第三年中，赐给但以理的异象以及它的解释。但以理在异象中看见，天的四风陡起，刮在大海之上。换言之，有一个如此猛烈的风暴、混乱和骚动中，他看见有四个兽，一个接一个从海中上来。我们知道在第二章里所赐给尼布甲尼撒王的梦，和第十章中，神赐但以理的异象，实际上是同一件事。在世界历史中，外邦人的时期起始于尼布甲尼撒，而将结束在基督的第二次降临。对尼布甲尼撒——一个外邦君王而言，这世界的权势好像是一个极其高大、雄伟、光耀、辉煌、可畏的人像，那就是人对这个世界的看法。这个世界好像一个巨大的人，充满了光耀。头是金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的，脚和脚指是平铁平泥的；像一个巨大可畏的人。但是在神的眼中，世界的历史或者世界的权势却好像野兽一般，是残忍、邪恶、可怕的。 在第二章中，这个梦是赐给尼布甲尼撒王的，而但以理乃是解梦者；而在第十章中，这异像是赐给但以理的，而那天使乃是解释者；但是他们却是同一件事。通常当我们想到第二章的时候，我们记得那巨大的像，而当我们想到那第七章的时候，我们记得那四个兽；然而那不是这里所强调的。虽然他看见了那个巨大的像，尼布甲尼撒的梦所强调的乃是非人手所凿出来的石头。那个石头将要落在它的脚指上，而将整个像打碎。而打碎这像的石头将要变成一座大山充满天下，那才是重点。换言之，世上的帝国会盛衰兴亡，但有一天他们都终会消灭，而神的国度终将在地上建立起来；那乃是神对这个世界的信息。世上的邦国不会永远长存，他们将会消失；而神的国度和他的基督将会在这个地上掌权。这就是我们的盼望。 在第七章中，是同一件事，那里所强调的不是拿四个兽。他所强调的乃是所设立的宝座，那亘古常在者坐在宝座上，并且有一位像人子的将要降临，将要得着国度权柄能力和荣耀。所有的兽都要被毁灭而至高的圣民将要得国。那就是这信息。 弟兄姊妹们「起始于尼布甲尼撒王的外邦人的时期，已经接近末期了。在路加福音廿一章中，说到外那人的时期将要结束，耶路撒冷不再被践踏在外那人的脚掌之下，我们知道那已经发生了。所以若我们封预言的领会是正确的，（当然，对于预言的领会你永远不能武断；因为神乃是忍耐的神）可说现在已经接近结局了；我们现在很可能正处于形成那是个脚趾头的阶段。感谢神！他的国度将要来临。所以第十和第八章是讲到外邦人的时期。 在第九章中，大利乌王元年，但以理在祷告中，读到耶利米所写的书，廿五章至廿九章记说，被掳到巴比伦的年日将以七十年为满。那时离七十年为满的日子，只剩下两年了。当但以理读到这预言的时候，他就禁食并且祷告，好使神的应许能够成就。当他正在祷告时，神就差遣他的使者到他那里来，并且赐给他一个回答远超过他的祷告。他为着那七十年祷告，因为再有两年，被掳的期限将要结束；所以他是为他的同胞并且为耶路撒冷而祷告。但是神回答他的祷告时，赐给他七十个七。英文版本中的「周」是翻译加进去的字，原文里没有，神给他的回答就是「七十个七」。他所关怀的乃是七十，但是神说：「七十个七」。为什么呢？神向他指示对他自己选民们整个恢复的历史。神分别了七十个七来完成他在自己选民里的工作。就一面意义来说，他乃是借着但以理的祷告，使得在古列王元年下诏书给以色列人，让他们归回去重建圣殿。但是神却赐给但以理更多的事物就是七十个七。 这七十个七可以分做三部分，就是七个七、六十二个七、及末了的一个七。它开始于出令重建耶路撒冷城。七个七乃是耶路撒冷城重建所经历的一个时期。我们知道在亚达薛西隆及马鲁王第廿年，就是主前四百五十四年，王命令尼希米去重建耶路撒冷的城墙，完成重建耶路撒冷一共费了四十九年的时期。这乃是一段艰难的时期。从主前四百五十四年到弥赛亚那君王的时刻，期间正好是六十九个七，就是四百八十三年。更准确的说，基督被宣告成为弥赛亚乃是在他最后进入耶路撒冷之时，但是他立刻被剪除了，所以预言曾说：「弥赛亚将要来，但是他要被剪除。」而被剪除是一个强暴的字眼；换言之，他将要遇见一个强暴的死亡，就是被钉在十字架上。 然后你有一个间隔，因为那最后的七仍然在未来；耶路撒冷将要被毁，罗马的王子将要来毁坏圣殿，而且将有战争直到末了。所以有这段间隔的原因，乃是教会的时期。就是恩典的时代，然后末后的七才来到。此时，敌基督要来并且与神的选民立和约，给他们安全的保障。但是就在这约的中期，他要毁坏那约，并且显出他敌基督的真实面貌。那将是雅各家有史以来最大的苦难。到末了那行毁坏可憎的必被基督的降临所摧毁。那就是第九章。 在第十章到第十二章的那一段时期，但以理已经超过九十岁了；所以不要认为人老了就不再有用了。但以理渡过了被掳的七十年，若在他廿岁的时候就被掳，七十年之后，在古列王的元年他应该有九十岁了。在古列王三年，他必定有九十二岁或者九十三岁了，但是最大的异象就在那个时候赏赐给他。照圣经的真理，他得着时间结局的异象。 在古列王元年，所余剩的民已经回到了耶路撒冷，他们已经立好了殿的根基，但是那工作却受拦阻而停止。所以在古列王第三年，但以理得知在耶路撒冷所发生的事情。神曾说过他要恢复那殿和那城，但是并没有应验；百姓归回了，根基也立好了，但是那工程却停止了。所以但以理在神的面前禁食祷告了三个星期，他在寻求神，要知道发生了什么事，并要知道那七十个七将要发生什么事。他如此寻求神；因着他是大蒙眷爱的人，神把时间的结局指示给他。那是奇妙的预言！那些预言在细节上都要应验。在圣经中没有其它的预言像这样讲到细节的。 六节多少有一点像一个序言。从十一章2到36节含盖了从大利乌王直到安提阿哥伊比法尼的那段时候。从十一章36节开始，笔锋忽然传了，因为安提阿哥伊比法尼（AntiochusEpiphanes）乃是敌基督的一个预表，所以话就转到敌基督身上，告诉我们敌基督要作什么事，而世界将要怎样陷在骚乱中，最后时间的结局将要临到。即使但以理本身也不完全明白，但是他被吩咐，要隐藏这话，封闭这书，直到末时。到那时知识增长，传播也增加；到那时有多人来往，人们就会开始明白。事实上今天但以理书已经不是一卷封闭的书，对我们来说已是一卷开启的书。我们知道时间的结局已经在眼前了。让那些洁净的人被熬炼，并且保守我们在神面前的清洁洁白。 弟兄姊妹们！这是一个非常艰难的时刻，但是我们借着神的恩典，应该保守自己在神面前的清净洁白，好叫我们在他降临的时候得见他的面，而不致于羞愧。 但以理必须安息直到那时刻来到，那时他要起来并且得着他的报偿；而我们仍然活着存留的需要经常儆醒、祷告，预备好来迎见将要来的王。 祷告： 亲爱的天父！你已经赐给我们但以理这卷书，好使我们能够准备。我们实在感谢赞美你！你的话语是真实的，我们看见万物已经照着你话语来到了结局。我们感谢赞美你！因着这个世界很快就要过去，而你的国度将要降临在这个地上。哦，我们的主阿！在这一段时期我们求你兴起许多的但以理来成为你的见证人，使他们能够背负见证显明耶稣是君王，他的国度是永远的国度，他的王权直到永远。主啊！我们实在求你，不要让但以理这卷书对我们来说仅仅是一件好奇的事，更要它能真正搅动我们的心，好使我们将自己归给你，像但以理一样的纯净作你的见证人和你的见证。奉我们主耶稣基督的名。阿们！── 江守道《神说话了》 《但以理书要义》序言(黄共明) 但以理书是揭开外邦人日期演变的乙卷书，旧约三十九卷经书中，它是最富有神奇色彩，满了豫言的一卷，可以说，是启示录的上集，而启示录是但以理书的续集。正因为但以理书所记载的内容，情节，太广泛，太奥妙，豫言各项皆得应验，准确无讹，神奇，不可思议，所以就难免有些存着不信的恶心者多般毁谤，诬蔑，攻击，说，是有人事后冒名捏作的。因为除非出于圣神的灵启示，即使智慧超凡者也绝写不出这样的书。 但事实上，当公元前二八○年，七十译士把旧约圣经从希伯来文译成希腊文时，但以理书就已被包括在内。那时希腊帝国正昌盛，罗马帝国尚是弱小国的时候，豫言中将要亵渎圣地的北方王安提阿库•爱比法尼丝尚未出生，所以无从冒充。 不但如此，主耶稣也曾引用本书的记载(参照太二十四15；对照但九27，十一31，十二11)，使徒保罗也引用过同样的经节(帖后二3~4)。 但以理书和启示录一样，豫言的中心和总结是主耶稣基督；可是当但以理写书时，那一位历代以来神所应许，祂的选民都指望得着的救主(徒二十六6~7)，旧约律法的真像(来十1)，豫表人事物的形体(西二17)，永生神的儿子基督尚未显明出来，因而但以理奉命把一些话隐藏，封闭，未曾完全写出来。所以但以理书不像启示录，是幔子已被揭开，完全启示出来，完全透明的书；而是刻意隐藏某些将来必成的事，封闭某些部分的书(但十二4)。然而我们不是活在旧约，豫表，影子，隐藏，封闭的时代；而是活在神乐意将祂儿子启示出来的时代，是新约恩典的时代，神在祂儿子里向我们说话的时代，幔子已裂开，神的旨意，永远的计划，已经完完全全启示出来，都证明出来的时代。我们若把但以理书对照启示录，我们都会完全明白；只要有心「念这书上豫言的，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的；因为日期近了」(启一3)。 另一面，启示录虽然把基督的再来及再来之前，将来必成之事，清清楚楚启示出来，但有关外邦人的日期，时代演变方面的事，却不像但以理书那样记载得很清楚。基本上但以理书的记载是，从外邦人的时代至基督第二次再来为止的外邦人时代之演变为主要内容。 外邦人的日期开始于巴比伦王的兴起及神的选民被掳，当初耶和华神拯救以色列人脱离埃及法老王辖制的手，尚未带他们进入迦南美地，建立国度，还在旷野旅途中时，曾经向他们说「如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的；你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民」(出十九5~6)。他们进入迦南地后经过了士师时代；后来由于撒母耳专心跟随神，终于带进了以色列国的时代；经过大卫的建国，所罗门的建圣殿，耶和华的荣光充满了殿。在天下万民敬拜偶像，被鬼魔蒙蔽，玷污，败坏的世界中，以色列国民蒙神圣别，敬拜独一的真神，创造天地的主，作荣耀的见证。他们是被拣选的族类，是君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，他们宣扬那召他们出黑暗入奇妙光明者的美德。可惜那种荣耀的光景未能维持长久；从所罗门的晚年就已经开始走下坡，被外邦人诱惑，去随从别神，敬拜可憎恶的偶像，导致以色列国的分裂，从此，一代不如一代，一直往下坡走。虽然神差遣祂的众先知屡次警诫他们，要他们悔改，不走灭亡的路。但他们硬着颈项，不听神借着众先知的警诫，仍然拜偶像，所犯的罪，越犯越大，惹神的发怒。至终神不得已兴起巴比伦王，把以色列民掳至巴比伦；藉外邦人的手管教惩处祂的子民。神说，「我必使他们交出来，在天下万国中抛来抛去，遭遇灾祸，在我赶逐他们到的各处，成为凌辱，笑谈，讥刺，咒诅。我必使刀剑，饥荒，瘟疫，临到他们，直到他们从我所赐给他们和他们列祖之地灭绝」(耶二十四9~10)。以色列国灭亡，子民被掳，圣洁的国度，不复存在，这就是外邦人时代的开始。但以理和他三个朋友的被掳正是第一批的开始。所以但以理书是外邦人时代演变的记载。 我个人读但以理书的心得，最受吸引，最被扣心弦的，不是那些神奇的豫言，超凡的智慧，而是看见被掳的子民当中，神仍然保守了七千人，是未曾向巴力屈膝的(罗十一4；王上十九18)，但以理和他的三个朋友是荒凉中的得胜者，男孩子，他们都有殉道者的灵；他们为神的旨意，为神的国和主的见证，虽被摆在死地，也不爱惜性命(启十二11)，略有一点力量，也曾遵守主的道，没有弃绝主的名(启三8)。当极大部分的以色列民堕落到极点，拜外邦偶像，与世界同流合污，被掳到异国，受辖制，奴役，羞辱，因而变节，过得罪神的生活时，他们仍然爱神，毫不妥协，绝不变节，在君王面前作美好的见证，大放异彩。他们在那弯曲悖谬的世代，作神无瑕疵的儿女，显在那世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来，甚至世上的君王也因着他们的好行为，便将荣耀归给神(腓二15~16；太五16：对照但三28，六26)。他们正像使徒保罗所说，「照着我所切慕所盼望的，没有一事叫我羞愧，只要凡事放胆；无论是生，是死，总叫基督在我身上照常显大」(腓一20)的典型榜样。无论是但以理，或是使徒约翰，他们向着神是绝对的，至死忠心，所以都是大蒙眷爱的(但十11，19)，神的心意向着他们是敞开的；神是绝对乐意将祂儿子启示在他们的心里(加一16)。难怪他们的启示是空前的。 但愿神恩待我们，赐给我们同样的心志，好叫我们读经的时候，借着真理的圣灵之引导，能和他们一同明白，这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘，是如何安排的(弗三9)，且能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了我们(弗三18~19)，阿们。── 黄共明《但以理书要义》 但以理书透视─开启明天的钥匙 写在前面
但以理书在神的儿女中，一直是最受喜爱的书卷之一，其中预言之精确令人叹为观止，使读者爱慕神话语的心，不禁油然而生。正因为如此，福音的仇敌恨恶这卷书，在其反对的阵营中，但以理书也受了不少的攻击和围剿。不只但以理自己曾在住狮子坑中度过漫漫长夜，连但以理写的书也被放在新神学派，犹如狮子般的齿缝中，历经一段磨难的日子。如今历史可以证明：经过百般的挑剔和刁难，这一卷古书果然经得越考验，可以说是毫发无伤，安然无恙。科学家牛顿似乎早有预感这 一场的暴风雨，他道出了一句名言：「拒绝但以理书，就等于拒绝基督徒的信仰。」 在圣经的先知书中，只有但以理书对于人类的历史轨迹提供了最广泛又最细致的预言，其之所以细致，是因为它交代了所将要发生大事的纪年。圣经中的顶言主要论到世界、以色列和教会，这恰好是神「作事直到如今」的三大工厂。但以理书只以一卷书的篇幅就涵盖了这三方面的预言，虽然关于教会的部分只是点到为止，但是关于外邦世界和以色列国，这卷书有太多的着墨，尤其是两者之间的互动关系。因此但以理书可以说是整本旧约预言的话语楷模，也是解开旧约先知书的一把金钥匙。 教会历史中，关于但以理书，前人已有许多论著，其中不乏不朽巨著，为后人奠定了明白但以理书的基础。我们今天就好像孩童看花车游行一样，只是因为骑在巨人的肩膀上，才看得远，看得清楚。 从耶柔米Jerome和加尔文John Calvin开始，关于但以理书的注解和参考书就一直是源源不断。其中史徒华Moses Stuart和普赛E．B．Pusey的贡献是无可磨灭的，尤其是普赛教授洋洋洒洒，超过五百页的巨著，针对但以理书所遭受围剿和批评，提出了有力的反驳和辩正。再加上后起之秀，诸如：彭伯G.．H．Pember特瑞格理S．P．Tregelles，魏思特NathanielWest，赛斯Joseph，A Seiss和凯利William Kelly都先后对于但以理书作出了卓越的贡献。还有一位大师级的圣经学者基尔C．F．Keil，其功绩自然也不在话下。 相对于十九世纪的丰收，第二十世纪关于但以理书的杰出论著就少许多了。除了爱昂赛H．A，Ironside和加百连Arno C．Caebelein等人的大众化作品之外，值得一提的是雷玻德H．C．Lenpold，杨格Edward Young，华福德John F．Walvoord和兰格G．H．Lang等重量级学者相继对于解开这卷书作出了重要的贡献。晚近的又有吴理思Leon J．Wood，费恩博格C．L．Feinberg和菲利沟斯John Phillips等人的加入，使得原本十分坚强的教师阵容更见壮大。 正当这些百花盛开齐放之时，我们所作的不过是一只蜜蜂，尝试着探入朵朵美花的花蕊深处，希望能采得个中精华，好来与读者一同分享。这一本书可以说是多年采蜜的结果，再加上个人的读经心得，对于读者作一番综合的报告。我们不只注意到但以理的预言，也注意到了但以理的见证。预言使我们的头脑为之折服，但见证使我们的全人为之屈服。从但以理一生不同时期所看到的异象，我们足以推断但以理一生的成长过程，于是我们就找到了但以理—生的秘诀。 这一本书主要是根据2008年十月在台北举行的青年圣经讲座中，所释放的一系列信息整理而成。从抄写录音稿，到润饰文字，到分段分章，到整理成书，可以说是钟陈韶璇女士夙夜匪懈，辛苦耕耘的成果，特别在此表达最深的谢意。同时在此一并致谢的还有周燕慧女士，对于本书的封面、封底的精心设计，以及书中插图的安排，使本书生辉不少。 最后，值此中东成为全世界目光焦点之际，惟愿但以理书中的信息在读者的深处说话：从但以理的「七十乘七」一直说到彼得的「七十乘七」 ！ 但以理书研究(巴斯德) 第八十二课 但以理书 之一 题示：读但以理书一遍，最好能一次的读。请特别注意里边有关神迹的记载，并第十一章的预言。 「因着新派学者对本书之攻击，否认它为神的启示，我们不得不用前三课大部分的篇幅来研究那些赞成或反对的理由：相信这样的安排不单能叫本书的真确性及超然性可以显露出来，书中很多部分的意思也因而变得清楚明朗，我们就更能欣赏本书之美丽和价值了。
——巴斯德 单就兴趣而言，但以理书都可以说是旧约先知书中最特出之一本；它满了超然性的奇特、异象、预言等记述。但它的重要性是远远超于它的趣味性，因为本书不单提供了历史中一段最重要的记载，使我们有一个完整的图画，也指示了开启旧约预言的钥匙。可惜啊，新派学者就是因为这个原因而否定了本书之价值及真确性，叫我们在欣赏它之前，不得不用很大的篇幅来重新确定它的地位，以免不察而跌入他们的陷阱。 批评家的着眼点 对怀疑的批评家来说，但以理书是在公元前一或二世纪写成的。书名只是假托古人但以理之名，目的是鼓励那些在马加比朝下受压的以色列人。他们说：真正成书之日期大约为主前一六四年，亦即是在书中所记之日期后三个半世纪。里面记载之神迹是作者的幻想，而所谓预言则是重复三个半世纪前发生过的历史事实吧了。 这些批评家或者会强调作者善意的动机，文体之美丽，及高尚之道德水平，但他们之花言巧语是骗不过人的。事实上我们只有两个选择，一就是承认但以理书之写作日期就如该书上所记，因此也就是神的启示。不然就要承认它如批评家所说的，是公元前一至二世纪的，因此整本书之内容是一个大骗局，一个美丽的谎话。孰是孰非？ 超自然之奇特 反对但以理书的人的一个理由，就是书中记载的超自然的事。今天新派的批评家既不相信神迹，又不信预言。诺第克(Noldeke)说：「但以理书的真确性十分有问题，……书中大多数的神迹都是属于神话一类的，是没有可能发生的。」他的看法很能说明一般新派学者的立场。但我们若采取这所谓圣经学者的唯理主义的立场，就非要「除掉神迹」不可，甚至任何拥护神迹的理由也无可能成立了。我们真要问：他们以为自己是谁呢？可以决定全能的神能做这些，不能做那些？他们反对神迹的立场不单叫他们不能接受但以理书的真确性，圣经中一切这一类的记载(从创世记的神创造天地万物到启示录的神更新万物)都成为不可能了。我们不可能每一卷书都要重新再证明神迹是可能，这样一来，我们就没多少精神和时间去欣赏神的话语了。倘若神迹是不可能发生的，圣经要不要也没有关系了，丢掉它还爽快，因为它每一页都是谎言；四福音都是不诚实的，而基督教的基础也甚值得怀疑。感谢神，我们知道的比他们清楚！圣经中的神迹是建立在一个不动摇的基础上——神的权能；而基督的复活更叫圣经中的神迹盖上属神的印记。只要我们不迷信理性，不以新派学者为神，但以理书中超自然的奇特就不应成为一个难阻了。 事实上，但以理书中的神迹是有它的特别理由的。我们要想想当时之情形，以色列被掳被逐，耶路撒冷被毁，就是圣殿亦不复昔日之光荣。换句话说，连最后的希望亦成泡影，其惨况是他们在一王统治之下所不能想象的。耶和华岂不是比巴比伦的神更不如？岂不是被巴玛路达(Bel Merodach)打败？不错，巴比伦人就是这样相信。以色列人在痛苦呻吟中也十分容易地以为是如此；他们以为以色列国是从此一去不复返了，还有什么希望重回圣地？耶利米预言说七十年后他们必归回，但他是凭什么来说的呢？耶和华应许大卫及所罗门的话，岂不都落空了吗？岂不都成了讽刺？ 但以理书中的神迹就是要给上述的问题一个否定的答复。它是神给以色列和列邦的一个记号：当地上的政权从以色列转移到尼布甲尼撒，神就兴起但以理来，把他放在巴比伦的皇宫。神要借着但以理的口和记在但以理书上的神迹，来教导尼布甲尼撒认识权柄是从神而来的。他们每一个人都要向神负责、要向以色列的神负责。不但如此，列国都要因他们的首领——尼布甲尼撒——认识这个真理。 因此，当神的见证不再在耶路撒冷出现，神就要在列邦权力中心的巴比伦竖立他的见证。神的选民要看见并明白：神的手不是缩短了，他的眼目仍然遍察全地，他仍然掌管着人类的历史。他怎样在耶路撒冷与他的子民同在，他照样的要在巴比伦与他被逐的子民同在。他还带他们离开巴比伦，正如他曾带领他们的列祖离开埃及一样。从这一角度来看但以理书的神迹，就不单是可以了解的，也是必须的了。并实上，在这样危急又叫人失望的境况中，除了神直接地介入及以神迹奇事来显明他的信实之外，还有什么更有力的方法？ 这些超然的神迹对以色列民有什么影响呢？影响实在不少。在他们被掳期间，他们的宗教观念的改变是非常的。我们知道他们在人类历史上是一个非常奇特的民族。追究这一次被掳的原因，可以说是因为他们拜偶像所致，因离弃真神以至道德和宗教如江河下泻，其崩溃迅速而不可收拾。结果就是国势日衰，终而国破家亡。拜偶像可以说是他们国家之痼疾，困扰他们足有五百年以上。就是在他们被掳期间，一个最奇妙的革新发生了；直到今日，他们仍然是万国中坚信一神的国家。新派学者又亟亟地要找理由来说明革新的来由，可惜的，又是徒劳无功。这个革新绝不可能是受巴比伦影响的，因为巴比伦拜偶像之风，比什么国家都厉害。同样的，也不可能从继巴比伦而兴起之新霸权，像波斯等而来，因古列王及其后之波斯王都是拜偶像的。那么，为什么以色列人会有这样的革新？ 我们若相信但以理书的真实性，就一点没困难了；因为但以理书所记述的历史，正是该革新发生的时间。从与但以理同时代的以西结的书中，我们知道但以理在巴比伦的早期就已经是个很出名的人。这正是但以理书第二、三章所记之神迹的结果啊。还有，尼布甲尼撒在第四章宣告说：「我乐意将至高的神向我所行的神迹奇事宣扬出来；他的神迹何其大，他的奇事何其盛，他的国是永远的，他的权柄存到万代。」(2、3节) 这个见证对犹太人的影响是巨大的。但以理预言巴比伦的国祚不是永存的。它不单是被限定了，连继它而兴之新霸主的名字都说出来了，犹太人在尼布甲尼撒这见证下会怎样想？在这些亮光下，他们对耶利米预言犹太人被掳之期限，和对以赛亚预言拯救他们脱离巴比伦的领袖的名字等说话(赛六十五章)，又会表现何等的惊讶！他们真是引颈以待这些预言的应验。 过了不久，波斯国的名字开始在国际政坛上如旭日升起，然后巴比伦倒塌了。新的霸主古列王又下令以色列民可以重回圣地，再建圣殿，一切都如二百年前以赛亚所预言的。他们真要惊奇得气也不敢喘，他们还可以怀疑先知的预言？神的信实？不，他们不得不砍碎一切的偶像，单尊耶和华为圣。从被掳归回直到今日，偶像在以色列就没有地位了。 书中的「希腊文」 另一个批评但以理书的真确性的理由，就是说书中所用的「希腊语言」。批评家认为这些文字是一个最有力的证据，说明但以理书是后期的作品。他们的理由是这样：亚历山大大帝约在公元前三百三十年才征服东方，西方的语言及文化才开始被带到那里。然后又要过好多年，外来的希腊文字才可以溶汇在希伯来的日用语上。这样说来，但以理书上出现的希腊文字就说明但以理书必是很晚期的作品，可能是在公元前一百六十年左右才写成。 但以理书果然是这么晚才写成的吗？我们有没有证据指出不是呢？让我们较具体地看看他们的理由能否成立。新派学者对但以理书中的「希腊文」的看法极不一致，正如德拉发博士(Dr．Driver指出，广为一般学者接受的只有三个字，而这三个字都是希腊乐器名称。但三个字中有一个仍有些争持不下，因此实际上只有两个，就是Pesanterin和Sumphonyah。按他们的看法，这两个名字分别是从下列两个希腊文变来的：Psalterion和Symphonia。德拉发博士说：「这两个字是无可能在主前五百五十年前到达巴比伦的。」(亦即是但以理书真正的成书日期。) 近代在埃及发掘的希腊古城可就不同意这一看法了。优加克(John Urquhart)说：「从现今考古学所发现的证据来看，以前的人认为在亚历山大大帝之前，希腊的文化与巴比伦是完全没有接触点的这一看法，是不能成立了……我们发现在但以理书写成之前约一百年，希腊与巴比伦已有相当繁密的商业往来……我们还有证据显示当时乐器贸易还颇活跃呢。」举例说，一种由希腊诗人及乐师达忒班得(Terpander)发明的七弦琴，就在巴比伦的遗址上发现。达忒班得约生于主前六百五十年，而在巴比伦掘出的证据则是约在主前六百三十五年左右：我们相信，在但以理之前，巴比伦国内已有希腊的乐器，而且还可能是相当普遍的。 第十一章的预言 但以理书第十一章的预言又构成了新派批评家攻击其真确性的理由。所有解经家都承认，十一章的预言是指到安提阿哥伊皮法尼斯(Antiochus Epiphanes)说的(21∼45节)。批评家说这段预言是最能表明但以理书是很晚才写成。德拉发博士说：「直到伊皮法尼斯逼害犹太人之前，一切历史上发生的事都极其准确地写下，但这种准确性在逼害之后就完全没有记载了；而伊皮法尼斯晚期的生活并不像但以理书上所写的。」他们所指的准确性的分界线是在三十九节，亦即是说三十九节之前论逼害犹太人的事实准确得太像历史，而三十九节之后则像是一种推测。查理士教授(Professor Charles)更干脆地指出三十九节之前是「把历史改写成为预言」！无可否认地，直到三十九节之前，有关伊皮法尼斯的事迹是非常仔细详尽地预言了出来，相比较下，四十至四十五节则比较简略。但我们就单以此点理由便说一至三十九节是「把历史改装成预言」，而四十至四十五节则是「作者就他以为会在短期内发生的事的推测」，并以此而下结论说但以理书写于伊皮法尼斯逼害犹太人那段日子(40节)。这种假设未免太武断吧！我们不得不要反问：四十至四十五节之所以简略地记载，岂不是因为伊皮法尼斯已近晚年，没有什么值得大书特书的？若但以理书真是在伊皮法尼斯逼害犹太人那段时期写成的，他们为什么不在数年后，亦即伊皮法尼斯之晚年再补加上他之事迹，这岂不更能显出预言之真确？有助于一至三十九节之解释？就是放下这两个问题，我们还有很多资料来答辩批评家提出之问题的。 第十一章不是独立的，它与第十和十二章构成一个异象和预言。十章十四节所题示的：「现在我来，要使你明白本国之民日后必遭遇的事，因为这异象关乎后来许多的日子。」这样说来，十一章的预言中心就是：(1)但以理自己国家的预言；(2)是关乎将来的。亦即是说，这预言的中心不是伊皮法尼斯的生平。他所以被记述，只是因为他所作的是直接关乎以色列国，凡他所作与以色列无关的，都不在预言范围之内。这是圣经记事的原则之一。伊皮法尼斯不是古时最伟大的统治者。就算是最伟大的君王，圣经作者不见得就非要记述他不可，就是记述了，也只是就它与选民及圣地有关的事而记吧了。是这一点去决定什么要记，什么不必记，这是三十九节所做成分界线的原因之一。 批评家说自四十节起，有关伊皮法尼斯之预言就不准确了。他晚年的生活不是但以理所说的那样。这又怎样解释？新派解经家常看不到的一点乃是：伊皮法尼斯只是一个表记，但以理书所真正要预言的，是帖撒罗尼迦后书二章三至十节所说的「大罪人」，是在「末日」才出现的(参八9∼14、23∼25)。就这一角度来看但以理书十一章四十节，就知道作者皇要带我们越过现今这一代，而进入「末了」(40节)的一代看「大罪人」的作为。十二章前三节是续论当时之光景，它说：「并且有大艰难。从有国以来直到此时，没有这样的……睡在尘埃中的(意指死了的人)，必有多人复醒，其中有得永生的，有受羞辱永远被僧恶的」。这就说明十一章末段所论的，不全是伊皮法尼斯那一代的事了。他只是那将要来的大罪人的先影，所有在四十至四十五节不合他晚年生活的预言，都必要在末日大罪人的身上应验出来。这种解释预言的方法与圣经其他地方预言的解释法是一致的。 还有，我们若单就四十节那个表面看来是与前半部不合的地方而下结论说，前半部是作者把历史改写为预言，而后半部则是作者按私意乱猜瞎说等等，就与但以理书之一贯解释不吻合。这简直是把它分割了。因为但以理书前面所论的那个巨大的像，明显地是指到巴比伦、玛代波斯，希腊和罗马等四个霸权之兴替(参但以理书最后的一课)。这个巨像是尼布甲尼撒在梦中看见，而由但以理解释出来的，不是但以理「发明」的。我们若说但以理书是由一个不知名的作者(活在伊皮法尼斯一代)假借但以理之名而写，那就是说但以理书所论之历史时代只是到希腊为止，还未兴起之罗马帝国就被腰斩。这样一来，我们又怎样解释巨像的四种金属？巨像的意思岂不是零零碎碎？ 第一节 我们要简略地说明但以理书第一章一节的问题。批评家说该处提到尼布甲尼撒于犹大王约雅敬在位第三年举兵围困耶路撒冷，是与历史不吻合的，因为一来圣经别处不是这样记载，二来按耶利米书二十五章所说的，巴比伦王是在约雅敬第四年才围困耶路撒冷，而「第三年」巴比伦对耶路撒冷仍未有敌意。 答案是不难找的。耶利米书二十五章一节说：「犹大王约西亚的儿子约雅敬第四年，就是巴比伦王尼布甲尼撒的元年」，亦即是说约雅敬第三年就是巴比伦王尼布甲尼撒作王的前一年了。我们看一看巴比伦的历史家波路西斯(Berosus)怎样论到尼布甲尼撒带领大军进攻西部，包括巴勒斯坦地，他说：「尼布甲尼撒的父亲尼布拉撒(Nabolassar)从他所委任管理埃及，西里斯尼亚(Celesyria)，和腓尼基的总督知道人民背逆他。他忍受不了，就拨一部分军队，交给他的儿子尼布甲尼撒(圣经的拚法是Nebuchadnezzar该史家则拼作Nabuchodonoser，就是元音不同)去平乱。当时尼布甲尼撒仍然年轻，他就带领军队去了，结果他大大得胜，使乱国再度归顺。就在这时，他父亲尼布拉撒不幸罹病，就在他作王后二十九年驾崩于巴比伦城。当尼布甲尼撒在沙场得知消息，就先处理埃及和其他国家的事情，把他从犹大、腓尼基和叙利亚所得之俘虏交给他的战友看管；……然后就急忙地……横过沙漠，返回巴比伦。」 反对但以理书第一章一节的批评家不知能否告诉我们：尼布甲尼撒若没有进攻犹大，他何来那些犹大的俘虏？他若干经过巴勒斯坦地，又怎样去到埃及？他们强词夺理地说，耶利米书四十六章二节明指尼布甲尼撒是在约雅敬第四年打败埃及王法老尼哥的军队的(地点是伯拉河边的迦基米施)，那么尼布甲尼撒必是在同年才进攻耶路撒冷京城。德拉发博士则说尼布甲尼撒是在迦基米施大捷后，才越过沙漠，返回巴比伦城；但他大概忘记了在巴比伦和迦基米施中间是横亘着幼发拉底河(Euphrates)。他怎能从迦基米施越过一沙漠，再横渡幼发拉底河，然后回到巴比伦？ 至于说为什么圣经别处没记载这件事情；那就有点奇怪，因为列王纪下二十四章一节不是明明说「约雅敬年间，巴比伦王尼布甲尼撒上到犹大，约雅敬服事他三年……」，那不足以显明约雅敬是败于巴比伦王吗？因此，我们可以十分有把握地说，但以理书第一章一节是正确的。批评家之言反倒给我们一个机会去说明圣经的无误。保罗在哥林多后书十三章八节的劝告十分重要：「我们凡事不能敌挡真理，只能扶助真理。」 第八十三课 但以理书 之二 题示：请再读但以理书一遍，特别注意本书对时间、地理上的记载。 「高等批评的假设就是：圣经中一切的记载都要有外证才能成立。 真正的批评是以建立及说明真理为目的，而高等批评却以建立他们的理论为目的。 这些批评家都是专家，可惜的是，他们常是一个窝囊的审判者。」
——罗拔·安德逊爵士 新派批评家对圣经的「敌意」真叫人莫明其妙。他们总是从一个消极的，反面的态度来研究的，亦即是假设里面所记的每一件事都是不可信的，起码在外证还未建立之前是不可信的。但我们在日常生活中，甚至是在研究别的科目时却不是这样；无可否认，我们对国外国内的认识是从报章来的，虽然报纸记者经常有错误，或蓄意地误导消息，我们却不会因此就用个「不信任」的态度来看报纸。事实上以一个「不信任」的态度来看任何文献都不会有什么结果的。最讽刺的是，这些批评家所提供的理论常比圣经的神迹更难叫人入信；因此过不了一会，他们的理论又被人推翻了。但为了说明但以理书之价值，现在且让我们看看圣经中一些积极的、正面的证据，说明其真确性。 以西结书的见证 且让我们看看先知以西结的见证。除了极端的新派学者之外，以西结书的真确性和写作的时间，一般来说都是没有太多异议的。按淮忒(De Wette)的意见，以西结书全是以西结自己的手笔；他这一意见不少学者都同意；成书的日期亦大多同意是约在被掳后二十五年左右。这应该是一个很稳妥的说法。这样说来，该书就是以西结在巴比伦的时候写的了，很可能还是在尼布甲尼撒当权的时候呢。 就与我们目前有关的，以西结书对但以理书的见证十分重要；他曾三次提及但以理其人(参十四14、20，二十八3)。十四章两次提及但以理的是约在以西结被掳后六或七年(参八1，二十1；十四章就是在这两节之间写成的)。但以理比以西结早八年被掳到巴比伦(比较结一2与但一1)，那就是说以西结论及但以理时(十四章)，但以理被掳至巴比伦已有十五年了；因此，就算但以理是在十八岁被带到巴比伦，他那时也有三十三岁了，何况很可能他被掳时是不只十八岁的呢。以西结第三次提到但以理时(二十八3)，是以西结被掳后十一年，但以理大约是三十八岁或大一点。 由此可见，从与他同时代的以西结的见证来看，那时的但以理已经是个众人皆知的人物了。当时的人看他是个大有智慧的人，是个属神的人，他们把但以理与挪亚和约伯二古圣，放在同一的地位来看待。圣经对但以理的历史性、真确、智慧和名声的见证都是十分清楚的。这些说话是但以理被掳至巴比伦好一段时间，而他又在该地建立了好名声之后写的。这样的证据，对那些头脑开明的人应该是毫无疑问，但我们的批评家又怎样看呢？说来真难叫人置信，他们不单不接受这样简单直接的证据，反而拐湾抹角地说这个但以理是指到较早时期另一个出名的但以理而言；但另一方面，他们又滑稽地指出：这个较早期出名的但以理是除了以西结那圈子外，就不为别人所知：这样说来，以西结除了对真的但以理作的见证外，还把近代批评家的互相矛盾处显露出来了。 马加比一书 一般人都承认，在次经各书中马加比书的地位是超乎其它各书的。它的文体、真确性及价值早为学者所承认。此书约写于主前一百一十年，它对但以理书也有十分重要的见证。在第二章五十一至六十一节说到玛他提亚(Mattathias)病重在床上，弥留之际以以色列古圣之榜样劝勉他的儿子，要他们效法他们。他提及七个古圣之名后，便说：「哈拿尼雅、亚撒利雅，和米沙利因着信，就从火焰中被拯救出来。但以理因着他的单纯，得以脱离狮子的口。」 我们若不存偏见，虚心阅读这些广为人接受的文献，那么这本书上所提及的沙得拉、米煞、亚伯尼歌、但以理，和以色列历史上其余重要的人和事，不单是真实可信的，也可看出本书在当时代是很多人都知道和接受，且它与犹太人其它经卷享有同等的地位。 除了上述马加比一书的证据外，且让我们再看最早的一些所谓「伪经」——以诺书——该书主要的部分约在主前二百年写成。此书显明地受但以理书影响很深；那么，显而易见的，但以理书一定早于以诺书才能够受它的影响。这样看来，新派圣经学者把但以理书成书日期放得那么后，就很不合理了。汤姆逊在「国际标准圣经百科全书」(J.E.H. Thomson，International Standard Bible Encyclopaedia)说，所有在这时期的次经都是以但以理书作他们的蓝本；因此，但以理书不单早就存在，它的影响力和权威也早已为人接受。 被纳入正典内 我们再看一个更重要的证据来说明本书之真实性，那就是但以理书是被收入旧约圣经正典内的。根据犹太人一直来之传统，旧约圣经的正典是由「总会堂」(Great Synagogue)的人订定的。这种会堂约在尼希米时期组成，此后维持了足有一百年，后来才为「公会」(Sanhedrim)所替代；因此旧约正典的成立，必然是早于马加比朝的了。 回头再看看次经，我们发现西拉子耶稣(Jesus Ben一Sira)给传道经(Book of Ecclesiasticus)写的导言中提及「律法书、先知书，和我们列祖的各书」，又说：「律法书本身，和先知书，及其余各书。」这次序正是我们的主在路加福音二十四章四十四节论及旧约时所用的次序：「摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话都必须应验。」他把第三部分的旧约称作「诗篇」，是因为在希伯来文圣经中，诗篇是在第三部中的头一组，因此第三部的圣经就以此为名。人人都承认西拉子所说的「其余各书」，指的就是继律法，先知书的第三部分，以诗篇为首的那一组书，亦是一般所称的「书」(The Writings)。那么西拉子的说话无疑就告诉我们，在他那一代一套广为人接受的旧约正典早就成立了。 现在的问题是：西拉子是在什么时候写上述的一段？他自己说是他一进入埃及后就写的，是在「犹欧及次(Euergates)为王……第三十八年」。学者说，那是大概在主前一三二年左右。我们要注意，次经中的传道经不是用希伯来文写的，只是西拉子的希腊文译本。他告诉我们，传道经的原著是出自他祖父的手笔：这样说来，传道经的原本成书日期必定早于主前二百年，很可能是在主前二百四十年就写成的了。这样看来，西拉子须是告诉我们早在他祖父的时候，希伯来文圣经就已经是分成三部分的了。亦即是说，早在主前约二百五十年，旧约之分成三部分便已定形；旧约正典的书目亦已广为人所接纳了。因此，我们可以很有把握地接受立言谨慎的约瑟·安加斯所说的：「从以斯拉到西拉子的祖父这二百五十年(主前四四四到二○○)，正典的书目便成立了，这书目跟我们现今之希伯来文圣经是完全一样的。」但有一个问题仍须解决——这问题关系至大——那就是：但以理书是不是也包括在正典的书目中？倘若是的话，一切攻击但以理书的言论便瓦解了。 事实上不少证据可以指出但以理书确在正典之书内。在上述的传道经的引言中，有三处明言在「其他各书」中，但以理书是其中一本。我们若心不存偏见，这三处就足以解决了但以理书之正典问题。倘若批评家不以此三处为满足，我们仍有别的地方可以说明但以理书的地位。 约瑟弗是犹太历史家，他写的书我们不能等闲视之。他对但以理书的地位就有十分清楚的说明： 「我们犹太人的经籍不算很多，它们也不像希腊人的，彼此对立，互相矛盾。我们只有二十二本(注：希伯来文圣经之分法跟中、英文的都不一样)，它们把我们过去的历史准确地记下来；因此我们相信它们是神所启示的。这二十二本书中，五本是属于摩西的，记述他的律法以及有关人类起源的传统，直到他离世那一代，其间包括大约三千年的时间。至于由摩西之后直到波斯王亚达薛西这期间，由摩西以后之各先知分别记下他们那一代的大事情，而成十三卷。余下的四卷则是有关献给神的诗篇及人类生活行为的智慧之言。不错，从亚达薛西王起我们便有准确的历史记载，但我们不把它与先圣的经籍放在同一的地位；因为从亚达薛西王的时候起，我们便不常有先知，因此这期间的作品便不能视作是神的启示。由此看来，从我们所作的就可以看出我们对自己国家的经典是多么重视了，因为自亚达薛西朝至今已经好多年了，仍然没有人胆敢在这些经典上多加什么，减去什么，或更改什么。对我们犹太人来说，一生下来自然就会珍贵这些经籍，因为它们是神启示的。我们持守它们，在必要的时候，也愿意为它们而死。」 因此，一本书之能被收入正典书目中，必经长时间的考察，知道它是神启示的和正确无伪的才行。在被收入正典的经卷中，没有一本是迟过尼希米时代的，因为公会的人认为只有先知才会受灵感，写下启示，而自从尼希米的时代起，他们就没有「先知」(亦即是受神启示的教师)了。自尼希米到约瑟弗那一代，已经过了好长的一段时间，二十二本被收入正典的书早已被人接纳，此外就没有人敢另加什么，或更改什么。意思就是说，倘若但以理书确是在这二十二本正典书目中，它之成书日期必像正典中其它的书卷，是在尼希米之前的了。 我们说但以理书必在二十二本正典书目中，是因为在主后三十二年左右，我们的主引用但以理书时，他的语气及态度亦表明了他接受但以理书为正典之一，就如他接受旧约其它书卷为正典的一样；还有，当时主是向着一班熟悉犹太经籍的人讲论的，但他们没有提出异议，我们就可以有把握地相信，但以理书成为正典是没有人会怀疑的(参太二十四章)。 除了上述各项证据外，我们还要提及另一个旁证，以说明但以理书之正典。大约在约瑟弗之后九十年，有一个名叫米勒陀的人，他是撒狄的主教(Melito， Bishop of Sardis)，是个很受人景仰的神学家。他留下一份小心选择的正典书目，但以理书正在其中。 我们不要忘记了，这些犹太人的学者和属灵领袖对正典书目的鉴别及保存，实在是不遗余力的。他们不单毫不犹疑地拒绝当时很有地位的书，如马加比一书，和传道经，连原属正典的箴言，传道书和以西结书，他们也要重新考究。但就如爱德生博士(Dr. Edersheim)所说，「但以理书成正典，在犹太人之古会堂中就从来没有人会怀疑。」 单是上述证据，就是叫我们相信但以理书是旧约正典的一部分了。新派人士强加辩驳，说但以理书是主前一百六十四年才写成的稗史，只不过作者以先知的语调和文体来写安提阿哥伊皮法尼斯(Antiochus Epiphanes)一代的事情，到了马加比朝后期才被人用某些方法偷偷插入正典书目中。这个说法，我们实在无法接受。 我们若稍为认识犹太宗教领袖的资历，就更加觉得但以理书之可信性。安得逊爵士说：「主前二世纪犹太公会的人，许尔堪(John Hyrcanus)就是一个典型。他们都是敬虔而大有学问的人，是具有光荣传统的犹太教信仰的承继者，而他们本身又是马加比朝起义的战士们之后裔。他们对启示的极度严格的标准，和对神圣典籍尊敬之情，实在是前无古人，后无来者的。但竟然有人说他们是运用自己的权柄，私下把一些不是启示的宗教小说偷偷插入正典书目中。说这些话的人若是异教徒也就罢了，若是出于英国的圣品人或是大学教授，那就太不象话了。」 有些批评家或不会用「偷偷插入」这样不文雅的字句。他们说的比较温和，说犹太人是不察被骗了，但这种说法同样是不可思议的。犹大学者对一本书之真伪考察，其标准与方法绝不比现代之所谓批评家的低。安德逊爵士绝不犹疑地说，倘或批评家所说的是正确的，那么这些会堂中的先圣古贤、这些受神所托，来保存「神的圣言」的人(罗三2)，若不是傻瓜，就是骗子。他们若为虚假的文体所骗，他们就是前者，是傻瓜；他们若是心存不轨，把世俗的作品偷偷混入正典书目中，他们就是后者，是骗子。「这些书若不是神启示的，它们就是公会所设下的最大的一个骗局。这样一来，该书的作者必会揭发这样的伪作，在当代之历史情势来说，这样的揭发必是空前轰动的，也是极具意义的，但我们可曾看过样的记录吗？」 有一些批评家则另辟途径，说但以理书虽然是正典的一部分，但「它与以斯帖记一样，是属于『书](Kethuvim)的一部分」。这说法有什么含义？我们在前面说过，希伯来圣经是分开三部分的，亦即律法(Torah)，先知书(Neveeim)，及书——或作「诸书」——(Kethuvim)。这些批评家的意思是说：『书』一直来在正典中的地位，是次于其它经典的。这说法实在荒谬可笑。我们承认，犹太人一直来极重视律法，但他们重视一部分就不等于他们是轻视其它的呀！在属于第三部分的正典书目中，诗篇、列王纪上下，及以斯拉记都在其中，也是属于「书」的一部分。犹太人轻视诗篇吗？ 至于以斯帖记的地位，犹太人就从来不敢轻视的。从很早的时代起，犹太人对以斯帖记就异常珍重。该书记述犹太人面临灭族的危机，至终得以保存，因而全国上下均以他们先祖逃脱厄运的那天作庆祝，是为普珥日。这节日的庆祝从来就没有停止过，若没有以斯帖记，普珥日的庆祝就没有意义了。 还有，当犹太学者编订他们的希伯来文圣经时，把但以理书放在以斯拉记和尼希米记之前，也是十分顺理成章的，因为但以理书记述的正是属于那一时期的历史。无论怎样，我们实在不能再多占篇幅地在这里讨论下去。布法朗(Charles Boutflower)在他的专著「但以理书释义」中收集了许多证据，说明但以理书原本不在「书」那一部分，而是属于「先知书」那一部分！约瑟弗(主后九十年)的正典书目是如此记；撒狄主教米勒陀(主后一八○年)的正典书目也一样。 总括上面所说的，我们可以看出但以理书成书日期是早在正典书目编订之前，起码是早于安提阿哥伊皮法尼朝！因此，但以理书成正典和它是神所启示的这个事实，就是无可辩驳的了。新派人士的理论就像破瓶子一样，是盛不了水的。 第八十四课 但以理书 之三 题示：请再读但以理书一遍，特别注意本书之二大分段：历史和预言。尤其是第四章和第七章，前者三次强调本书之主题，后者指到人子国度之来临。 「我研究旧约希伯来文圣经已达四十八年之久，我愈精研预言超奇之处，就愈发觉那些攻击旧约圣经的言论是不值一题。」
——考西(Kautzsch) 我们相信但以理书的真实性应该可以确立的了。上两课提出的证据不单是诚实可信的，也是直接和显而易见的。本课仍要讨论其它的证据，我们虽然不能像前课一样的仔细详尽，但它们都是很有决定性的。 预言的应验 应验了的预言就是最好的见证，没有别的证据比应验了的预言更能说明圣经是神启示的了。殉道士游斯丁(Justin Martyr)很早就说过：「要说某件事远在它发生之前便说它要在什么时候发生，和怎样发生，结果在所预言的时间内它果如所言的发生了；倘若这个仍不能说是神的工作，就真不知道什么才是的。」对于游斯丁所说的，我们实在衷心认可。预言的应验绝对可以证明圣经是神启示的。因此，我们若能从但以理书找到这样的预言，又从历史上印证它的确已一一应验不爽，我们就绝对有把握地说，除了是预知万事，又预定万事的神外，没有人能说出这样的预言来；这样，但以理书的启示性及可靠性就绝不应再成问题了。 这样的证据——清楚而无可置疑的——在但以理书俯拾皆是。请特别注意第九章，论及「七十个七」的预言。圣灵启示但以理，从「出令重新建造耶路撒冷」，直到弥赛亚「必被剪除」为止，必有六十九个七，亦即是四百八十三年。无可否认的，这样长的时间必然从旧约延伸到新约的阶段，亦即是说，到我们的主耶稣、神的受膏者在加略山「被剪除」的那时候。下一课我们会指出这个预言不单是按年按月应验了，连日期都应验不爽。 那些说但以理书是「伪经」的人又怎样说呢？按他们的理论来说，本书是一个在安提阿哥伊皮法尼斯时期的作者，假借古人但以理之名来写书，目的是鼓励在安提阿哥苛政下苟延残喘的犹太人，要他们重新鼓起勇气来。时维主前一六四年。书中一切所谓的预言，都是在事情发生后再用预言的笔法来写的；总之但以理书就是写在主前安提阿哥时期。 把这新派理论介绍给英国广大读者的，是一个名叫法拉的教务长(Dean Farrar)。对上述这样准确的预言，他又怎样解释呢？他说：「犹太作家从不关心这样世俗及次要的事情如日期的预言的。」他真是大胆得很，竟然抹煞事实，歪曲真情。古代的作家从没有比圣经的作者更重视准确日期之记载的。 另一些新派圣经学者则企图把耶路撒冷之被毁说成是四百八十二年之始，好把大约六十年的时间硬插在耶京之被毁和伊皮法尼斯的死之间。他们这样解释圣经真是千奇百怪，因为圣经早已明说那四百八十三年是由「出令重新建造耶路撒冷」之日起计的。无论怎样，我们不必再提他们的理论了。但以理书准确的预言及其应验便足以说明它是非出于人意的启示了。 我们的主的见证 圣经之可靠性能否确立不是局部的，而是全体一致的。它的作者虽有多人，其主题却是一致：而整本圣经之是否可靠，又要看每一独立的部分是否都是精确可靠才行。倘若「一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦。」(林前十二26)我们屡屡指出，倘若我们轻视某一部分，其它部分就不可能不蒙受其害。对但以理书就更是如此。它跟新约的关系实在是极深的，以撒牛顿就曾如此说：「我们若拒绝但以理的预言，整个基督教的信仰就会受其害。」譬如说，保罗关于敌基督的教义就是源自但以理书七和十一章的。还有，约翰在启示录所写的预言就绝不能跟但以理书分开来读；它们都是彼此解释的。 更重要的乃是耶稣基督自己的见证，他的权柄及身分跟但以理书就分不开，他以一个很不平常的方法来承认本书地位。他其中的一个名称是「人子」，他是这样自称，别人也是这样称他；而这个「人子」的名称明显的就是从但以理书取来的。更明显的是他提及「但以理」名字时的态度，他知道他说的是一个真实的历史人物，而不是某个小说中的人物。请特别注意，他说「先知但以理」，意思即是神曾感动这个人，好传递神的启示。 耶稣在橄榄山上的讲道(太二十四)，曾三次引用但以理书。第十五节是指到但以理书八章十三节、九章廿七节、十一章三十一节，及十二章十一节而言，好告诉他的门徒耶京遭难的日子。在二十一节，他又以但以理书十二章一节来形容将来的大灾难。跟着他在三十节又以但以理书七章十三节来说及他第二次再临的情形。但最重要的，也是最严肃的：一次，是当大祭司问他：「我指着永生神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？」我们的主回答说：「你说的是；然而我告诉你们，后来你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。」这些话不都是取自但以理书七章十三、十四节的吗？ 上述但以理书的两节经文可以说是我们的主论及他再来的主要骨干(参太十23，十六27、28，十九28，二十四30，二十五31)。解经家布法朗说：「我们的主在约翰福音五章廿八、廿九节论复活时，跟但以理书十二章二节是一脉相通的；而马太福音十三章四十三节则是但以理书十二章三节的引伸，是论到义人将来的奖赏的：『那时义人在他们父的国里要发出光来，像太阳一样。』」 基督对但以理书的见证还不单只限于福音书呢。试想想下面的关系及意义：约翰在启示录所写的异象跟但以理书有极密切的关系，二者简直是不能分开的，我们的主怎样看启示录呢？只要想想该书之题目就行了——「耶稣基督的启示，就是神赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人」(启一1)——复活的基督若肯定启示录的地位，与启示录有这样密切关系的但以理书又岂能是虚构杜撰？ 耶稣基督对但以理这样的见证，应该是清楚明白不过的。现在的问题只是：到底是基督的话可信还是批评家的话可信；是高等批评呢，还是最高裁判——基督？我们这些敬拜他，尊他为主为王的人，他的话就是最后的裁判。若说基督为迁就一般乡愚之传统而附和他们，这不实不真的看法，无疑是对基督人格的最大侮辱。基督怎样为五经、约拿书和以赛亚书作见证，照样他为本书作见证，他的话也是最可靠的；就单以他的话，我们便可以毫无疑问地相信但以理书确是神的启示，因此也是最可信的了。 但以理本人 本书之可靠性既已确立，我们就要简单地研究一下本书之中心思想及其信息。先让我们搜集一些有关但以理本人的资料。 我们对这个古圣的资料，几乎全是从但以理书来的。从本书第一章开头的几节，我们知道他是生于约雅敬作犹大王的时候(王下二十三章三十六节)。当时年轻的巴比伦王尼布甲尼撒攻陷耶路撒冷，有一小部分犹太人就作了俘虏，被带到巴比伦城；而但以理亦成为被掳的其中一员。当时大约早过以西结被掳八年，以及早过耶路撒冷之被毁约十九年。这就是当时之政治背境，但以理被掳至巴比伦时，年纪尚轻，因为第一章三及四节中，尼布甲尼撒要太监长亚施昆拿「从以色列人的宗室和贵胄中，带进几个人来，就是年少没有残疾，相貌俊美，通达各样学问，知识聪明具备，足能侍立在王宫里的，要教他们迦勒底的文字言语。」释经家 艾利葛说：「假如巴比伦的习惯跟波斯的相同，他们很年轻时就要接受教育，巴比伦的学术制度是那样繁复，不管是神学或天文学都要很长的时间才能完成的。」因此我们可以合情理地推想，这几个被带到巴比伦的「少年」，年纪一定很少，才能学好巴比伦骄人的文化。 除此之外从但以理留在巴比伦这么长的时间看来，他去巴比伦之日的年纪必不会很大。看一章二十节、六章二十八节，及十章一节便知；尤其是最后三节告诉我们，但以理到波斯王古列第三年仍在巴比伦。倘若但以理真如前言，在耶路撒冷被陷前十九年便被掳至巴比伦，那么他就是在主前六百零六年被掳，而古列第三年是主前五三四年，他在巴比伦的时间就一共有七十二年；之后他还活多久我们不得而知，但可以肯定的是，他被掳时年纪必然很轻，而去世时则年纪必然很大： 另一件叫人惊讶的事是显而易见的；但以理七十年在巴比伦，真是目睹多少朝代的兴替和人事的变更。他眼看经历了三十四年而终于下台的尼布甲尼撒王，他儿子以米罗达(Evil-Merodach，亦即AmeL-Marduk，名意是Merodach之仆)作王，历时只有两年，便被尼布甲尼撒之女婿尼力克立撒所代(Nergal-shar-utsur，意即Nergal保卫王，但他的名字在史册都作Neriglissar)。尼力克立撒作王两年，亦为他儿子尼班斯玛度(Labashi-Marduk)所承袭，他作王的时间更短，只有四个月，就给拿波尼度(Nabonidus)夺了王位。拿波尼度委任他儿子伯沙撒管理巴比伦城。伯沙撒大宴群臣，立刻就有手指在墙上写字，指明其非，当夜伯沙撒就被杀。巴比伦不可一世的王朝就此断送给新兴之霸权，玛代波斯。波斯王古列作王后，就下了那度出名的御旨，准犹太人回耶路撒冷。经历了如许沧海桑田的但以理仍留在巴比伦，他此时必是耆老之年，又再眼看犹太人在所罗巴伯的领导下，返回耶路撒冷。我们最后知道但以理的事迹，就是十章一节：「波斯王古列第三年」他仍在巴比伦。他的一生就跨越了被掳前和被掳后这两个犹太史中轰天动地的大时期了。 从但以理书第一章，我们知道一点关于但以理的外表，他不单年纪轻，体格强健而无残疾，仪表也是出众的(第4节)。不单如此，看来他还是皇族的后裔呢(第3节)。但叫我们最希奇的，还是他那从年轻时直到年老都没改变的道德上的勇气，或更贴切地说，是他那不屈 不挠的敬虔。圣经说他年纪少少，就不以「王的膳和王所饮的玷污自己」。我们岂能不佩服如此的人格？到他年老了，他宁肯被抛入狮子坑也不肯停止一生格守不渝的祷告。那时他已经七十岁了，这样的操守我们岂能不羡慕？但以理这个人确是不寻常的。圣经中只有小部分人，神是称他「好」的，而但以理书中起码有三次神对他说「你大蒙眷爱」(九23，十11、19)。使徒约翰怎样在新约使徒中蒙神特别的宠爱，照样的，但以理在旧约的先知中也是蒙神特别的宠爱。他们在神心中都占有不寻常的地位，而他们所得的异象也是不比寻常的。我们可以说，他们在神三位一体的团契中，占有一个很隐密神秘的地位。只要我们用祷告的心，仔细研究但以理祷告的生活，我们的灵性就会得到莫大的帮助。 但以理不单在灵程上是深入的，他的学问和办事的能力也是一时无俩。他在巴比伦的几个君王中都身负要职，直到波斯王攻下巴比伦，他仍在朝廷上任总长(二48，六1∼3)。但他虽然身处异邦之富贵荣华之中，其信仰仍是一样单纯不杂，其心灵一样的谦卑不骄，其性格一样的正直无疵。他真正的敬虔就在这里显明出来了。 但以理早期的属灵生命是怎样塑成的呢？我们不得不追查他被掳前影响他至深的两个人物，那就是犹大王约西亚和先知耶利米。但以理书一章一节告诉我们，他是在约雅敬第三年被带到巴比伦，那就是说在约雅敬父亲约西亚去世不满四年。倘若但以理被掳时是十八到二十岁，约西亚驾崩时他就大约是十四到十六岁。约西亚在位的时间相当长，约有三十一年，亦即是说约西亚作上十五、六年时但以理便出世了，他既为皇族的后裔，就必与约西亚相当接近。我们都知道，是约西亚王把一个复兴带到犹大国的。他重修圣殿、复兴敬拜、发现律法，和下令再守全国性的逾越节。当时犹大国人民若肯上下一心寻求耶和华，转离恶行，犹大国就可免去国破家亡之厄运。约西亚在属灵上的带领在皇室中是少有的。耶利米书还告诉我们，大约在约西亚王第十三年，耶利米即开始他的先知的工作(二十五3)，一直到耶京被陷，但以理被掳时还没有停止。这两个属灵伟人对将来这位巴比伦总理的影响实在不少，大约六十年后，我们看见但以理仍在阅读细想耶利米预言的七十年荒凉(耶九2)。 敬虔的榜样和影响力对某些人的印象永远都是那么深刻的。在我们的四周，常有一些「年轻的但以理」正注视我们，聆听我们；因此我们每个人都有一极重要的任务要履行。我们不必都是君王或是先知，但我们都可以作一个好榜样给别人看，作一个属灵的父亲、母亲、兄弟、姊妹、朋友、教师，或商场上的伙伴！让我们都好好吸取教训——倘若我们已经灰心了，也要在这里得到激励。但以理这个人及但以理书本身的一个秘密乃在——「尊重我的我必重看他」(撒上二30)。 但以理「书」 我们不须要给但以理书来列表分析，因为它的分段十二分简单。全书共有十二章，刚在中间分成二大段；前六章是论历史的，后六章是论预言的。全书之中心思想也很容易发现，亦即是第四章一共重复了三次的(17、25、32)——「好叫世人知道，至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁。」叫我们感到惊奇的，这句话非出自别人的口，乃是出自尼布甲尼撒王的。他原是在「列邦的日子」中第一位的世界霸主，亦是巨像中那「金的头」。本书之主题跟同属被掳期的以西结书的十分近。以西结书之主题是「要他们(以色列)知道我是耶和华」，而但以理书的则为「好叫世人(列国)知道至高者在人的国中掌权」。 本书有一个很奇特的地方，它是用两种语文写成的：从二章四节到七章尾是用亚兰文，其余的则用希伯来文。这现象跟第二章尼布甲尼撒梦中所见的巨像和第七章但以理所见之异象正好是遥遥呼应；它们二者均把「列邦的日子」的朝政兴替勾划出来。但以理的异象主要是关于选民的，因此用希伯来文写。而尼布甲尼撒的巨像则是关于外邦之霸权的，因此第二到第七章是用亚兰文写；亚兰文是当时外交和商业上通用的语文。单单是从希伯来文转到亚兰文这一件事，就隐伏了神大能的工作及其计划在其中了。 不单如此，这个用两种文字来写但以理书的事实，也证明此书确是但以理所写的，因为在但以理之前，犹太人不懂亚兰文(王下十八26)，而在但以理之后，他们又不懂希伯来文(参尼八8)。但在他那一时期，犹大人两种文字都懂。倘若这本书确是由后期之人托古名来写，想安慰自己的百姓，他为什么有一半是用别种无人懂的文字来写？或者说，他要藉无人懂的希伯来文来封锁起神圣的启示。但中间的一半为什么又不封锁呢，而要用当时人人都懂的亚兰文？那些说但以理书是在主前一六四年写的学者非要解答这个问题不可。 下一课我们还要多看一点证据来说明此书确是神所启示的。 第八十五课 但以理书 之四 题示：读七到十二章两遍。 「尼布甲尼撒王朝的事迹由称为『迦勒底的马尼滔』的百路西(Berosus， the Manetho of Chaldaea)记下，他的著作大部分都遗失了。但就如犹太史家约瑟夫一样，百氏的作品有一部分记在「反亚伯安」(Against Apion)中。那保留下来的一部分记载了一些尼布甲尼撒的事迹。例如记在但以理书四章三十节的「这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀么。」这句话同样记在「反亚伯安」中。在一八○三年发掘的巴比伦废墟中，一个称为「东印度之屋」的，上面也刻有这同一的字句。 巴比伦王为显示巴比伦城之荣耀而兴建的工程，确是十分惊人的。它们共有二十座庙宇，加建的边陲城寨，开掘运河和河道，与及那称为世界七奇之空中花园。另外在大英博物院中收藏的两个圆桶也刻有相同的工程记录，说明这个伟大君王为美化他的城市和王国所兴之土木。在巴比伦发掘的废墟中，每一块砖上面，都刻有巴比伦王尼布甲尼撒的名字……。 但以理书说尼布甲尼撒因为骄傲而疯了，变得不人不兽，结果被赶到旷野，不得与民众接触。这件事没有在百路西或任何其它地方发现；这是可理解的。他们怎敢刻下如此羞辱的事情：它与尼布甲尼撒一生显赫之功迹太不相配了。」
——安格斯「圣经手册」 但以理书前六章资料很丰富，它们是历史的记述。我们的批评家虽然每一点每一句都说这里不对，那里不妥，但都一一给更公正的证据驳下去了。我们真希望能详细地研究下去，但为了篇幅关系，不得不略过。这课只研究本书下半部分的预言。 但以理书的预言关系着整本圣经的预言，其重要性是可想而知的。在但以理书中，有两个最重要的预言，一就是尼布甲尼撒的巨像梦，记在第二章；另一则是但以理的「七十个七」预言，记在十一章。第一个异像是有关「列国」的；第二个是关于以色列的。 尼布甲尼撒的巨像梦 人作的梦真是少有像尼布甲尼撒的那样关系世界局势的；不单如此，尼布甲尼撒之得到那个梦，后来又忘记了，二者都极之重要。他若没有忘记，这梦就会由他的术士来解释，到时与但以理所解释的就不会一样；但他之忘记了，却使但以理从启示中得到解释。就不单神的启示得以完整保存下来，而王之得梦及先知的解梦这两件事也显明是至高者的作为了。 那梦的解释是怎样的呢？今天我们有但以理本人的说话，又有历史可参详，当然一点困难都没有了。那金的头是指到巴比伦；银的胸是指玛代波斯；铜的腹是指希腊；而铁的腿乃是关乎罗马。新派解经家若不提出异议，我们接受这种解释就半点问题都没有，但他们既提出了一些问题来，我们还是进一步研究它为好。 前几课我们已经指出，批评家企图把本书之成书日期说成是主前一六四年左右，好把但以理书列入「伪经」中；换句话说，书中一切的预言都是已发生的历史，作者不过以预言的形式来改写历史吧了。倘若本书果如批评家所说，是在主前一六四年写成，那时罗马尚未兴起，尼布甲尼撒梦中的四种金属——金、银、铜、铁——自然不能指四个王国了(同样的，本书其它的预言解释也大受限制)。但罗马若不在预言之内，他们又怎样解释这四种金属？他们提出了四种可能： 第一、金的头是单指尼布甲尼撒而言，银的胸和双手就是指到巴比伦后期的历史，亦即是尼布甲尼撒承袭人的历史，而铜的腹则是玛代波斯，铁的腿是指到希腊。 第二、玛代波斯的版图曾被一分为二，因此他们说银的部分是代表玛代，而铜的部分是指波斯，铁则指希腊。 第三、金的头指巴比伦，银的胸指玛代波斯，铜的腹不是指全希腊，乃是单指亚历山大帝，而铁的腿则指其继承者。 第四、他们漠视但以理向尼布甲尼撒明言「你就是那金头」，而说金的头代表巴比伦朝之前的亚述王朝，因此银的胸与手是指巴比伦，铜的腹是指玛代波斯，而铁的腿是指希腊。 综观上述四个意见，有三个不赞成把巴比伦分为二；三个不赞成把希腊玛代波斯分为二：也有三个不赞成把希腊分为二。照这样看，这个巨像是由尼布甲尼撒开始的，巴比伦是一种金属，玛代波斯是一种金属，希腊又是一种金属，而第四种金属是指谁来说的呢？批评家的谬论叫我们不得不相信它确是指罗马而言的。还有，上述四理论没有一个是叫批评家自己满意的，它们互相矛盾，而每一个都引来更大的反对。譬如说：把玛代和波斯一分为二，说成是代表第二，第三个世界霸主，玛代什么时候成为霸主呢？他们又什么时候统治过犹大国？我们不必一一细说上述四理论之非，只重新表明但以理书之四金属是分别代表巴比伦、玛代波斯、希腊、罗马也就够了。 在第八章，但以理指名道姓地把玛代波斯及希腊的名字提出来，且都是明确地指到它们只是各代表一种金属。第三节说：「我举目观看，见有双角的公绵羊站在河边，两角都高，这角高过那角，更高的是后长的。」从天上而来的解释说：「你所看见双角的公绵羊，就是玛代和波斯王」(第20节)，因此代表玛代波斯的是一只兽——公绵羊。但该国却由两个朝所组成，亦即如绵羊的两只角，较细的那只是玛代，后起而较高的是波斯。是波斯王古列及其后继者使其国爬上世界霸主的地位的。这不就跟巨像中一个银胸却有两只银臂的梦相合吗？但它虽是由玛代和波斯二朝所组成，其内部是统一的，就如二角在一绵羊身上所代表的一样。 取代玛代波斯而为世界霸主的希腊在但以理书也清楚地预言到了，那就是五到七节所论的公山羊；其解释是在二十一节：「那公山羊就是希腊王，两眼当中的大角就是头一王。」在这一异象中，代表亚历山大大帝的大角折断了。从这大角中的根上「向天的四方长出非常的角来」(第8节)，这就预言希腊后期的分裂，但总其意，亚历山大大帝和他的后继人均是以一金属而代表的，亦即是第八章所论及的一兽——公山羊。倘若银的胸及双臂是代表玛代波斯，无可置疑的，铜的腹就是代表希腊而言了。 我们还可进一步解释此点。第七章重论那四金属所代表的四王国，不过这一次是用四种成为猎物之兽来代表吧了。我们特别注意第四只兽。这第四只兽亦即是巨像中第四种金属所代表的罗马，其含意是明显不过的——「第四兽甚是可怕，极其强壮，大有力量，有大铁牙」(第7章)。这可怕的第四兽又有十只角(角是代表统治能力)；从这些角中「其中又长起一个小角，先前的角中有三角连根被他拔出来」，它又「有口说夸大的话。」但以理说：「我观看，见这角与圣民争战，胜了他们，直到亘古常在者来给至高者的圣民伸宙，圣民得国的时候就到了。」(第21∼22节)从这个解释来看，第四个王权——包括了他的两腿，半铁半泥的脚，和十只脚趾——要一直存在下去，直到弥赛亚国度的来临。这国除了是罗马外还有谁？ 因此，铁既然代表罗马，在第八章所称作一国的也必是代表希腊的铜；代表玛代波斯的就是银，而最后的自然是代表巴比伦的金。这个解释符合但以理对尼布甲尼撒所说的：「你就是那金头。」 我们既从神的话语本身知道四金属的解释，又从历史知道这个预言是怎样准确地应验了，但以理书这个巨像梦对我们就有极其重要的意义！我们看见从但以理的时代直到今日整整二千五百年当中，朝代的更替全在神的预言下应验。倘若说这个仍不足以证明圣经是神的话，就不知什么才算是了。 对我们处于二十世纪的信徒来说，巨像梦起码有两个重大的教训是不应忽略的。第一、这世代的末了不是如一些人文主义者所说的，会逐渐改好，以致在地若天，相反地，世局会愈来愈走下坡，危险重重，诸多冲突，至终由一个世界性的大灾难把这世代带到尽头。因为在「十只脚趾」的时代，有「非人手凿出来的一块石头，把巨像砸碎。这块石头是代表基督弥赛亚之国度(参第七章)，他要得回国度，地上的王权在他面前便为无有(二24、35、43∼45)。纽窝(William Newall)说得好：「一切近代所谓千禧年之梦，若是在基督之外的，都是谬论。他们给这世界的神弄瞎双眼，看不见真相，只是根据人类虚假之自信而已。」这世界不断说「平安稳妥」，却不知道「祸患忽然来到」，现今世界的秩序就全要归于无有。 第二、末世将临，我们的时候不多了，代表罗马的两条铁腿跟历史完全吻合；众所皆知，罗马是分成两部分的 东罗马和西罗马。这是在主后三九五年分裂的。从尼布甲尼撒登基(卞前六○六年)到罗马之分成两半(主后三九五年)，刚是一千年(主前一年和主后一年是同一年)。现今不是接近公元后二千年吗？当然我们不愿冒然定下主来的日子，但亦不必避讳指出，我们确是来到时代的末了，是在半铁半泥的十只脚趾的时代了。这个半铁半泥的预表跟我们今天的世局是不是顶吻合呢？政治舞台虽然纷杂混乱，说穿了还不是东方与西方的斗法？共产政权与民主政权的争雄？他们是势如水火，但为谋求共存，还不是在各种虚假的题目下作和谈。这不是半铁半泥又是什么呢？但和谈果然能带来和平吗？世界新闻告诉我们什么呢？他们是混在一起，却是合不起来。和平是只有和平之君耶稣基督才能赐予的。我们既然看见这许多见证，还不仿醒度日？ 看哪，我们「得赎的日子」近了，又当怎样仰望那被杀的羔羊，等候他得国的日子来到。 七十个七 但以理书第九章的预言，真可以说是预言之中最著名的了。二十四到二十七节说神为他的圣民定了「七十个七」。从「出令建造耶路撒冷』直到有受膏君那天，必有七个七和六十二个七，一共是六十九个七，亦即是四百八十三年。第七十个七与第六十九个七之间相隔一段日子，亦即是我们现在所处之时代，因此第七十个七要等基督第二次再来前才开始计算。我们先看六十九个七是什么意思。 要了解这个预言的奇特，必先要知道是什么时候「下令重新建造耶路撒冷」，我们才知四百八十三年是从什么时候开始算。第二、我们也要了解这个「年」是指什么说的，是「阳历」、「阴历」(亦即以月亮为准的历法)，或是「阴阳历」(lunisolar)。因为不同之历法，一年中就有不同的日数。 在以斯拉记中关乎耶路撒冷的谕旨共有三个——主前五三六年由古列下的；第二个是主前五一九年由大利乌下的；以及主前四五八年由亚达薛西下的(拉一1，六3，七11)。这三个谕旨跟但以理书所说的都没有关系，因为这三个都只是关于圣殿及敬拜的事宜。与但以理书有关的是「下令重新建造耶路撒冷」，这个谕旨是另一个亚达薛西王因尼希米的请求而发出的——「求王差遣我往犹大，到我列祖坟墓所在的那城去，我好重新建造。」(尼二5)这谕令是什么时候下的呢？尼希米说清楚了——「亚达薛西王二十年尼散月」(尼二1)。好了，这就是四百八十三年之起点，亦即是第一个七的起点：主前四百四十五年尼散月。按犹太人的历法，尼散月一日亦即是新年一月一日。尼希米既没提到别的日子，按犹太人的习惯说，那就是一月一日了，亦即是预言日期的起点。犹太人的年份是以逾越节之月来作定准的；因此，我们只要知道是那一个尼散月，便可参照「朱利安计法」(Julian dating)来算出其准确之年月份。安德逊爵士得英国皇家天文学会之助，写了「要来之王」(The Coming Prince)一书，告诉我们亚达薛西王二十年尼散月，亦即是主前四四五年三月十四日。这便是第一个七的起头，亦即是四百八十三年之起头。 第二个问题是：这里所指的年是以那一种「年」而言呢？圣经内也给我们提示了。但以理书与启示录的关系是人人都知道的，只要把二书比对一下，就知道这里的年是以「阴阳历」的三百六十日为准。但以理书说「一七之半」，亦即是约翰所说的「一载二载半载」(启十二14)，亦即是三年半了(比较但七25，九27；启十二14，十三5)。但约翰把三载半分化作子来算(比较启十一2、3，十二6、14)，并说三年半亦即是四十二个月，一千二百六十日；换言之，一年是三百六十日了。这也是所谓「圣年」。 换句话说，从下令重建耶路撒冷，到有弥赛亚(即希伯来文之受膏君)那天，一共是四百八十三年，而每年又是三百六十日。这个预言应验了吗？ 它确实应验了，自下令建造耶路撒冷到有受膏君，果然是四百八十三年，即十七万三千八百八十日！ 怎样算的呢？我们且看安德逊爵士的研究。他指出我们的主只有一次是公开的，也是正式的承认他就是以色列的弥赛亚，那就是他骑驴进入耶路撒冷的那一天，亦即是第一个「棕树圣日」。这是十分重要的一天。安德逊说：「留心研究福音书的人不可能会忽略主耶稣进入耶路撒冷那一天的重要性。这不单是他最具决定性的一天，也是他整个地上工作的重要日子。从当时犹太人的领袖公然拒绝他弥赛亚的身分那天起，他就不再在公众地方接受这个称呼了。但现在时候到了，他要最后一次进入耶路撒冷以表明他确是弥赛亚，同时也是去接受十字架的来临。以前他曾禁止门徒公然宣布他的身分，但现在他要接受群众的拥戴。当时法利赛人向他抗议，他便怒言责备他们，说他们若闭口不言，连石头也要开口呼喊。这表明神的时候的确到了，他弥赛亚的身分必须在公众地方显露出来，神的计划不能落空。」我们的主也是在那天向耶路撒冷说：「巴不得你在这日子知道关系你平安的事。」(路十九42)圣经更明言这日子是应验撒迦利亚书九章九节的(参太二十一4、5)；这就是以色列人「有受膏君」的日子。圣经是如此重视那日，资料是那么多而清楚，我们是没有理由会误解的。这天是他公然以弥赛亚身分进入耶路撒冷的日子，在但以理时代一早便预言了，那就是四百八十三年最后的一天。 但以理书第九章的预言怎样精确地应验呢？我们既然知道下令建城是在主前四四五年三月十四日，主进耶路撒冷又是在什么时候？历史上没有更清楚的记载了，路加告诉我们，耶稣开始工作时，是在「该撒提庇留在位第十五年」(路三1)。提庇留登基时是主后十四年八月十九日，因此在位十五年亦即是主后二十九年了。在同年之尼散月是耶稣工作的第一个逾越节。三个逾越节之后，亦即是主后三十二年，我们的主就被钉十字架。现在且再看安德逊爵士的解释：「根据犹太人的习惯，我们的主是在尼散月第八日上耶路撒冷的(参约十一55，十二1；并约瑟弗之「战事纪」第六卷第五章之第三段)，那时刚是星期五。他在伯大尼过安息日，第二天就上耶路撒冷了。因此那天便是尼散月第十日，按朱利安的计法，那天正是主后三十二年四月六日，星期五。」从下令重建耶路撒冷到耶稣以弥赛亚身分进入耶路撒冷的时间有多长呢？亦即是从主前四四五年三月十四日到主后三十二年四月六日共有多少日？安德逊爵士告诉我们，正正是十七万三千八百八十日，亦即是四百八十三年！倘若这也不能说明圣经是神的启示，就真是没有什么能够的了。 第七十个七又怎样呢？那是在将来的。从受膏君被剪除到第七十个七的开始，就是现今的「教会时代」。我们以前说过，旧约的预言中没有提及这个教会时代，是以前的人所不知的「奥秘」，因为是向他们「隐藏」起来了(参弗三章)。旧约对基督第一次和第二次来临都有清楚的预言，独是这一个教会时代却没有(参创四十九10；赛五十三11、12 ：弥五3；赛六十一1、2，并路四17∼19；亚九9、10；玛三1；彼前一10、11)。 我们不得不停在这里；但希望这简单的诠释能引起一些人的兴趣，多作深一步的研究。我们既然看过七十个七的意思，就更应知道时候不多了，要儆醒等候那号筒的响声，天使长的呼喊。因为在那不久之将来，我们的主要再临，坟墓要打开，圣徒要复活，我们也要被提，去得那荣耀的国度。 但以理书的再思 (1)唯理派的解经家怎样论及本书成书之日期及其作者？为什么？ (2)为何本书有这么多超自然的事迹记载？这些事情对犹太人会产生什么影响？ (3)以西结书对但以理书之历史性提供极有力的证据，你能一一说明吗？ (4)试多举三个旁证，来说明本书之真实性(其中包括次经的)。 (5)主耶稣及新约怎样证明但以理书的预言是从神而来的启示？ (6)但以理是在什么时候被掳至巴比伦的？我们又怎样知道他在那里住了七十二年？ (7)试把但以理书分段，并略说明每段的大意及属灵教训。 (8)试述尼布甲尼撒之巨像梦及其解释；每一部分是代表什么？为什么？ (9)这巨像跟我们这一代的基督徒有什么关系？试说明其属灵教训。 (10)试解释但以理的「七十个七」。并表明它在历史上是不是准确地应验了。 ── 巴斯德《圣经研究》 但以理书精华(漆立平) 第二十讲 《但以理书》
壹、《但以理书》的由来
《但以理书》是大先知书中的第五卷，与其他三位列名 大先知的书相较，《但以理书》的篇幅是相当短的。当初编 辑旧约圣典的文士（可能是以文士以斯拉为首的一群文 士），将《但以理书》列入大先知书，而不编入小先知书群 之内，极有可能是因为他们认为《但以理书》太重要了，若 将此书列入小先知书群内，他们惟恐神的子民或后世讀经的 人，会轻看了这卷书的影响力和其内容的重要性。因为，先 知但以理对以色列人的影响极大又极重要，若不将《但以理 书》列入大先知书群，他们心靈都感觉不安。 基于相同的理由，后世的文士和拉比，以及《七十士译 本》的翻译者，都不觉得有改编或调整的必要。将《但以理 书》列入大先知书群，是出于圣靈的引导。 一、此书是犹大亡国后的第二卷先知书
本书是在被擄之地巴比倫完成的第二卷先知书。虽然， 但以理比以西结先被擄到巴比倫去，并且他也很早就先受到被擄的以色列人所认識知晓与尊重。但是，他以先知的身 份，先向外邦的君王传神的话。至于他所写的《但以理书》， 将神的话传给在以色列民的服事，却反而比以西结稍晚了四 十年。 因为，他年青时，开始先在巴比倫王宫中侍立（但 1:18-19），忙于辅佐巴比倫王的政事。三、五年之后，他 因为替巴比倫王解开了「巨像之梦」的预言，他更被立为巴 比倫省的总理，政务更忙（但 2:46-49）。等到巴比倫灭亡 犹大之后，大概又过了三、五年，但以理的三个同伴，因不 拜王所立的金像，而经过了火窑的试验，耶和华的名就更尊 大了（但 3:1-30）。 因着他们四人，一再在外邦君王、大臣、百姓的面前， 显出令人敬畏的信心和見证。不仅使外邦君王百姓得知耶和 华神荣耀大能的名；同时也使那些被擄，而失去信心的以色 列人，看見听見他们美好荣耀的見证，正好印证了先知以西 结向他们所传的话，使他们在信心上得着重新的认知，坚定 了他们对耶和华神的信仰。 在那之前，但以理与他的三个同伴，都是以坚定信心的 「活见证」，在巴比倫对被擄的以色列人，产生信心榜样的 影响。乃是等到但以理中年以后，也就是他四十岁左右，在 巴比倫二十年之后，他在政务上才可能稍得松缓。那时，一 方面他能够配合先知以西结作口传的服事；另一方面，他又 以在朝庭任职之便，着力整编与抄錄摩西五经、歷史书卷、 诗卷、以前的先知书卷，并作整理编錄的工作，将这些「文 传的」先知所传「神的话语」抄传给以色列人。使他们开始可以在生活中，或聚会中学习神的话语。所以，但以理在以 色列民中作先知的事奉，是在比较后期的。关于这点，后文 将进一步阐明。 二、但以理与以西结在被掳之地配搭事奉
在神主宰奇妙的安排下，但以理与以西结在被擄之地的 事奉配搭，各有不同的角色。神安排但以理与他三个朋友在 朝庭中，作以色列民的「看护者」。因为他们在朝廷中，深 得巴比倫王的信赖与尊重好感，使得巴比倫王未曾定下甚么 逼迫、虐待、或极不利于犹太人的政策。尤其，经他们的介 绍和传述，使他们服事过的外邦君王，对好些以色列的先知 与先知书，如以赛亚、耶利米与以西结，都尊敬有加。因此， 这些外邦君王对被擄的以色列人，可說是非常宽大。当然， 也正因为但以理等人，在朝廷中任职高官，有重要地位，使 得别族的外邦人民，许多也不敢轻视或欺负以色列人，甚至 善待他们。使被擄的以色列人，少受了许多被残害与逼迫之 苦。这正是神对以色列子民慈爱憐悯的保守。 另一方面，以西结在野，神立他在以色列民中作「守望 者」(结 3:16，33:7)，他与大多數被擄的百姓同住。所以， 他能亲身体会他们各种灰心沮丧的情形，受到折磨羞辱的苦 况，也深知他们内心怨恨的心态和意念，听見他们所說的各 种顶撞神的话。因此，他能摸着神话语的负担，一针見血的 剖开他们的心扉，而将神话语的种籽适时播种下他们的心田 去，使他们的心靈得着光照，对神的信仰得着重建。故此，但以理和以西结这二位先知，一在朝，一在野的工作，乃是 相辅相成的。 其实，但以理在巴比倫与玛代波斯的朝庭中工作，前后 超越七十二年，一共歷经了九位帝王，他服事了七位巴比倫 王，拿布普拉撒、尼布甲尼撒、伊维麦羅达、尼立克立撒、 拉白书马达克、拿波尼度（Nabonidus）、伯沙撒；然后是 玛代波斯王大利乌，最后是波斯王古列。前一阶段约有六十 五年，是服事了巴比倫王；后一阶段约七年，是对玛代波斯 王。由于但以理的見证，使他们都敬畏耶和华神。 《但以理书》的前半（六章），乃是他以神所赐智慧的 话，为君王解梦、解異象，他与三个同伴，遭遇到各种危机 与试探时，他们所显出的信心与見证。记錄了他们服事四个 王的记錄。《但以理书》的后面六章，则是记錄但以理在年 老期间，年高在九十以上，他为以色列回归的迫切祷告，与 他从神所得的異象与讲解的记载。这是歷史豫言的部分。这 些異象与讲解，与后代歷史的发展，有直接而密切的关系。 贰、《但以理书》的作者与写作时地
根据圣经中所提供的资料，有关先知但以理的身世，可 得着下面的信息： 一、但以理是犹大王家的宗室或贵胄。
但以理是犹大王室家族的人，他和他三个朋友都是王家的宗亲贵室。他们在犹大成长期间，都受过良好的信仰教 育，并在对耶和华神的信仰与神的话语律法上，都立下了很 好的根基。（但 1:3-4） 二、但以理年青时就被带到巴比伦作人质
在巴比倫王尼布甲尼撒第一次进耶路撒冷受降时，那时 他还很年青，大约二十岁左右。他和他三个朋友都被列为人 质的行列中，被尼布甲尼撒王带到巴比倫去。可以說，他们 是第一批被擄去巴比倫的人（王下 24:1-4，代下 36:5-7）。 后來，在巴比倫，由于他「没有残疾、相貌俊美、通达各样 学问、知识聪明俱备」，而被尼布甲尼撒王选中，带进王宫 里，进一步接受迦勒底文字语言的训練，以备将來可在王前 侍立。当时被选中的犹大族人，还有他的三个同伴，哈拿尼 雅、米沙利、与亚撒利雅。他们都是在对耶和华神的信仰上， 受过很好教育且有坚定信心的人（但 1:1-6）。 三、他们都因信仰而立志在生活上分别为圣
他们虽然年青，可是他们都在信仰与生活上，立定了分 别为圣的心志。但以理和他三个同伴，在宫中受训的三年期 间，都不以王的膳与王的酒玷污自己。他们都知道，生活与 信仰是不能脱节的，虽然身在異邦，他们并不入境随俗；也 不因贪享王的美食与好酒而受沾污。他们立定心志自已分别 为圣。他们很有智慧的与太监交通，获得太监认可。神也特别赐给他们智慧聪明，使他们学习的成果，远胜过同年外族 人士和通国的术士，因此他们被甚得王的喜爱，被留在王前 侍立。（但 1:8-20） 四、为尼布甲尼撒解了「巨像之梦」的谜
首先，但以理因神赐给他的智慧，为尼布甲尼撒解了「巨 像之梦」的異象，立下大功，而被王立为管理巴比倫全省的 总理（相当于总督之职）（但 2：1-49）。从此以后，不仅 但以理在王宫中位高权重，深得王的信任，并且耶和华神的 名也在外邦中大大的被尊崇了。这对于被擄的以色列子民， 在信仰的信心上，不啻是莫大的鼓舞，同时也无形中提高了 他们的社会地位，使他们受到更多的保护与尊重。 其后，犹大人第二次被擄到巴比倫來一万多人，以西结 也在其中。那时尼布甲尼撒王，虽对犹大王的背叛很气愤， 终究因但以理等人的劝解缘故，并没有厉害的虐待那些以色 列人，只发配他们到王公贵族家中去作奴仆或杂役。而第一 次到巴比倫作人质的人，就逐渐用财物把他们赎出來，使他 们在被擄之地，有自由之身，可以从事各种行业。由于他们 许多人，在犹大和耶路撒冷，本來就是有各种手艺与技术的 人（王下 24:14-16）。 五、但以理的三个同伴在火窑中得胜的见证
數年后，在巴比倫发生外邦人聯合控告但以理的三个同伴事件，說他们不敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。王经查 证，在盛怒之下令人把他们三人投入火窑之中，但他们三人 在信仰上不退缩，竟在火窑中蒙神同在的保护。王看見后大 为震惊，立刻释放并高升他们，并下诏通令全国尊崇耶和华 神（但 3:1-30）。这件事不啻又大大的坚定并印证了，恰于 其时先知以西结在被擄之民中，所正传的道。叫那些被擄之 人，也都大大悔改认罪，重新坚立对神信仰的信心，甘心效 法但以理等人遵从神的话与律法。使得在被擄之地的以色列 人，在信心上和生活見证上，开始进入復兴的阶段。 六、犹大灭亡见犹太人第三次大规模掳到巴 比伦 接着，他们得知犹大国被灭亡，耶路撒冷和圣殿被焚 毁。由于这些事的发生，正如先知耶利米和以西结所预言。 巴比倫王并未因犹大的背叛，而迁怒已在被擄之地的以色列 人。在巴比倫王的印象中，先知的言論是呼吁犹大王和其百 姓降服巴比倫王的。所以，除了西底家王及为首的犹大人受 到严惩外，其余被擄的人，虽在巴比倫被分配为奴受到羞 辱，却并未像其他的外族人，遭到通常对战俘的虐待。因为 犹太人在巴比倫是很值钱的，有人愿出好价钱赎的。 反倒是这些犹太人到被擄之地后，因看到前面先到巴比 倫的以色列人，都向耶和华神悔改归正，有真实信仰生活的 榜样。他们因此受感，也都相继转向神。犹太人已开始在家 中向耶和华神敬拜、祈祷、聚会了。 七、但以理为尼布甲尼撒解「怪兽放逐之梦」 若干年后，但以理再次因神的靈启示，为尼布甲尼撒王 解开「怪兽放逐之梦」。当尼布甲尼撒从疯狂中恢復神志后， 他又再次高举但以理，并推崇但以理所事奉的耶和华神，宣 称「耶和华在人的国中掌权」（但 4：2-37）。这对已经被 擄四、五十年的以色列人，在信仰上又是一剂强心剂，使他 们更愿服在神大能的手下，建立起坚定的圣别生活，更愿听 先知的劝导与训诲，普遍的学习神的话。 可能就在这些年间，但以理自御用的图书馆中，找人抄 写出「摩西五经」和一些「歷史书卷」，交给犹太人在家中 的聚会念诵与学习了。同时，他自己也在有计划的整理或编 撰「君王歷史」和「先知书」了。 八、当众人的面解开伯沙撒王墙上「神手的 谴责」 巴比倫王伯沙撒继位后，曾一度冷落但以理。九年后于 一次伯沙撒的盛宴中，因王狂傲藐视耶和华神，竟在宴会中 使用从耶路撒冷圣殿中掠來的金器皿饮酒，而大大的亵渎藐 视耶和华神。因此，有神使者的手显在宴厅的墙上，写出了 无人能解释的字。王与群臣看見了，均大大惊慌，不知所措。 后來，在王太后說出先王祖父的经歷，在她的建议下，召來 但以理。但以理当众人的面，解开「神手的谴责」，指出那 是至高者审判谴责伯沙撒王的话，使众人震惊。果然，竟于当夜巴比倫城被玛代波斯人攻破，伯沙撒王被殺。巴比倫 亡，玛代波斯人大利乌为王，建立了玛代波斯帝国。（但 5:1-31） 九、大利乌王依然重用但以理，立为三总理 之首 玛代波斯王大利乌，因早已闻知但以理的名声，并且以 前都曾在巴比倫王前共事过。所以，他得国之后，依然重用 但以理，立他为三总理之首。 其时，但以理年事已高达八十五左右，因此引來别人忌 妒。那些人为了设计陷害他，要王下令三十日之内，不可在 王之外，向任何神或人祈求。可是，但以理依然每日三次在 樓上，为以色列人得以回归，面向耶路撒冷祈祷，被人检举 控告到王前，王不得不下令将但以理投入狮子坑中。神却差 使者封住狮子的口，不使但以理受害。 第二天清晨，大利乌王亲自前往察看，得知他安然，立 刻将他释放出來，更加信任他，并将荣耀归给耶和华神。因 此，但以理在大利乌王和波斯王古列在位时，大享亨通。（但 6:1-28）他的这些見证，又是对被擄的以色列民，在信仰上 活生生的見证和榜样，使他们更加坚定的信靠神，并甘愿预 备好他们自己为神活着，以事奉耶和华神为荣。 十、使古列王下诏准以色列人回归重建圣殿
玛代波斯帝国的前二代君王，大利乌与古列，不止对但 以理信任有加，并且可谓是言听计从。但以理根据先知耶利 米的预言，以色列民被擄之后，神应许以七十年为限。但以 理为此长期向神守望祷告，并且也教导以色列民为回归祷 告，预备好自己的心靈。尤其，古列王登基后，竟在元年下 诏，允许以色列人重回耶路撒冷重建圣殿，并将以前巴比倫 王从圣殿中擄掠的金银器皿，都归还以色列人，让那些回归 重建圣殿的人带回去。显然，他这种举措，是根据但以理依 先知以赛亚（赛 44:28-45:13）和先知耶利米的预言（耶 29:10），而献策的结果。（拉 1:1-11） 十一、将被掳子民在巴比伦七十年写成历史
但以理将他到达巴比倫后的遭遇，所发生的重大事件， 一一记錄下來，而成为这段时期的重要歷史。这是《但以理 书》的前半部（但 1-6 章），是他们在外邦君王面前，忠心 事奉耶和华神的可歌可泣经歷与見证。他在外邦朝廷中事奉 七十多年，不只为君王解梦解警兆，在他年老期间，由于他 关心以色列的復兴，为以色列恳切的祷告，他也得着神启 示，将关于后面世代兴替的異象与预言，也都启示给他。他 都一一详实的记錄下來，这些内容就成为《但以理书》的后 半部（但 7-12 章）。所以，这整卷书都是在巴比倫写的， 约完成于主前 538 年左右。 十二、可能在古列王四年前后去逝于巴比伦
那时他已年高九十三、四岁，他一生挂念神国度的恢復 与发展，关心神国度的子民和救恩。虽然，他身在巴比倫或 波斯帝国的朝廷，他的心靈却一直活在神面前。从年少至年 老，忠心不二，深受五代外邦君王的尊重，更得神心所宠爱， 称他为「大蒙眷爱的人哪」(但 10:19)。所以，神屢屢将有 关歷世歷代的奥秘，向他启示。他最后得着的異象，似乎正 是神在他安息前，赐给他的安慰，叫他可以安歇，不必再操 心后世的事，并应许他可在復活中，享受他的福分（但 12:9， 13）。他是在旧约时期唯一明确得着主復活应许的人。 十三、但以理对旧约圣典的编撰和保存有极 大的贡献 除了上述的贡献之外，但以理可能在旧约圣典的编辑、 保存、与撰写中，产生过极大的贡献。当犹大在灭亡之前， 以色列人已不重视对神律法和神话语的保存。由约西亚王年 间，在圣殿中「偶然发现律法书」之事，可見一斑（王下 22:8-13）。大卫王建立的史官与国史馆体制(撒下 8:16)，早 已被后代的君王所轻视，废弃或置之一边不予重视了。约西 亚王去逝之后，后面的犹大王和圣殿的光景，并不会比以前 好，情况反而更坏。 当犹大灭亡，以色列民被擄到外邦后，但以理躭心神的 话语记錄、以色列的歷史记錄会因此消失，这对被擄的以色列民，将是无可弥补的损失。正是因为但以理在巴比倫王宫 中服侍，他发现以色列的典籍和史料，在巴比倫的御用图书 馆有丰富的保存。他想到若是他们不赶紧抄錄整理，被擄之 民将从何处可復得神的律法和先知的著作？何况那些希伯 來文的歷史和档案，外邦人根本看不懂，没有甚么人会有兴 趣。他反而觉得责无旁贷。
因此，他藉在朝中工作之便，立即训練并派人抄錄神的 律法、摩西五经，歷史书卷，大卫的诗歌，所羅门的者作等。 一方面抄錄出來可供应被擄之民，在聚会中学习主话语上的 需要。另一方面，他又搜集已过先知的著作，加以过濾一一 的整编出來。 同时，他又对以色列和犹大兩国的歷史记錄，和大批的 史料，作有系统，有主旨，按照神圣的观点编撰，而写成了 《列王记》。从他的时代，开创了以色列人抄錄圣典、教导 圣典，学习圣典的基础。他为圣典的编辑作了奠基的工作， 也对培养后进的文士、拉比、甚至会堂体制立下了榜样。他 对后世的以色列人留下了巨大的产业。 参、《但以理书》的特色与重要性
《但以理书》在圣经中的地位是极其独特的，我们可从 下面六方面來說： 一、《但以理书》是历史书，也是先知预言书
此书的前半部，为歷史的记錄；其后半部，是先知的预 言。并且很奇特的是，在其历史中有预言；其预言中有历史。 二、《但以理书》补充了「历史书卷」所呈现 的空白 从犹大亡国，至回归重建之间，大约有五十多年的间 距，《但以理书》中的歷史，正好补充了歷史书卷所呈现的 空白。若没有《但以理书》的记载，我们将无从明白，被擄 的以色列人或犹太人为什么会回归？何以他们能回归？其 缘由与过程将是个难以猜透的谜。换言之，后世的人对于回 归将只能知其然，而不知其所以然。神不要后世的人胡亂的 猜测，亂說一通，所以藉《但以理书》的记錄，将其间的奥 秘保存了下來。 三、《但以理书》的预言乃是独特的历史预言
《但以理书》中的歷史预言，我们可以称之谓「预言的 历史」。不像其他先知书对歷史的预言，只是蒙蒙瞳瞳，模 模糊糊的。《但以理书》中对歷史的预言，都是明明确确的， 似乎好像不是预言，而更像是歷史记錄。所以，曾引起好些 怀疑派的人，认为《但以理书》是后代人的伪作。原因乃是 因为但以理是一个极其认真的人，他对神的话语和神所启示的異象，不肯苟且马虎，对于不懂不明了的事，总是一再的 追问，因而获得神的使者一再向他详细的說明，他也就把这 些丰富的内容，一一记錄了下來，所以才显得特别清楚。 四、《但以理书》是一卷充满「异象」的书
在《但以理书》中，记錄了许多神向人显示的異象与異 梦，有向但以理显示的，也有向外邦君王显示的。尤其，是 充满许多有关时代性歷史的異象与異梦。例如：尼布甲尼撒 所梦見的大巨人的異象（但 2:31-35）；但以理所梦見的四 个大兽的異象（但 7:2-8）；公绵羊与公山羊的異象（但 8:2-12）；七十个七的異象（但 9:24-27）；南方王与北方王 争战的異象（但
11:2-45）。到今天，这些異象绝大多數都 得着了完全准确具体的应验。目前可說，只有七十个七的最 后一七，可能正在应验的过程中。 五、《但以理书》中历史预言跨距很长
在《但以理书》中歷史预言，时间的跨度有长有短。短 的只经过一天，当日就应验了。长的很长，有的经过好几百 年，甚至经过好几千年。对于那些很长的歷史異象，几乎都 有属天的讲解。所牵涉到的歷史跨度，从巴比倫帝国直到基 督的第一次來臨，和第二次再來。在旧约书卷中，对于歷史 的预言，以《但以理书》最为丰富完全。因为，但以理关心 神的子民与国度，对于他所看見的異象，他都要问个清楚明白。神也将最完全的国度異象讲解给他。真是所谓「寻找的 就寻见」。 六、《但以理书》是充满了神子民刚强在外邦 人前作见证的书。 书中没有多少教训的预言，都是一些歷史和見证的事实 记錄。但以理和他三个同伴，在危难中所显出的刚强見证， 实在叫人感动，令当时在场观看的君王与大臣无不折服。同 时，这些记錄也显出耶和华神对子民信实的眷顾和保护，是 那样具体实际。因这些見证，就这样成就了神所作的许多大 事，叫神的子民和外邦人信服。 肆、《但以理书》的主要内容
《但以理书》的内容，已如上述，主要可分为兩大部份： 一、历史部分，为前六章（但 1-6 章） 《但以理书》的前六章，记述了但以理与他三个同伴的 來歷、心志，和神对他们的成全。接着，记述他们所曾作过 或经歷过的五件大事。每件大事都是神在后面带領他们，启 示他们，赐他们智慧聪明，保护他们，他们只是站住信仰的 立场，不辞危难，视死如归，结果神就为他们成就了大事。 这些事都見证：耶和华神是天地中信实的主，「至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁，就赐与谁」（但 4:17，32）。 这五件大事是改变了以色列人的命运发展与歷史的大事。这 六章歷史，实际上也就是但以理和三个同伴的事奉记錄。 二、预言部分，为后六章（但 7-12 章） 《但以理书》的后六章，记述了但以理在年老时（八十 五岁以上），所得着的異象和启示的预言。这些異象都是关 乎后世的歷史发展，与以色列人的前途，有极密切的关系， 也与人類的救恩有密切的关系。但以理不仅是个祷告的人， 他更是一个为神的国度祷告的人，他关心以色列的国事发 展，他盼望以色列人得着神应许的救恩。因着他忠诚尽心的 祷告，以致于他在神面前成为「大蒙眷爱的人」（但 10:11， 19）。 神在一連串的異象中，将神国度的永远旨意，都启示给 他。神将后世歷史的发展，国度的更替，弥赛亚的來臨与时 期，弥赛亚的国度，以色列人的回归与重建，以色列人的遭 遇，弥赛亚救恩的成就，以色列人的再次失败，弥赛亚国度 的永远降臨，都一一的启示给但以理。所以，这些预言是关 乎神国度的永远预言。在先知书中是一卷論到「弥赛亚国度 救恩」最重要的书。 伍、《但以理书》的分段纲目
一、但以理与同伴经历重大历史事件（1-6 章） 1、 但以理与三个同伴的身世、经历、与心志（1:1-21） 2、 为尼布甲尼撒解「巨像之梦」的经过（2:1-49） 3、 三个同伴不拜金像而经过火窑的得胜见证（3：1-30） 4、 为尼布甲尼撒解开「怪兽放逐之梦」的经过（4：1-37） 5、 为伯沙撒解开墙上「神手谴责之字」的经过（5：1-31） 6、 因祷告而被弃狮子坑中蒙神保守的得胜见证（6： 1-28） 二、但以理在年老时所见的历史异象(7-12 章) 1、 梦见「四兽的异象」并得着讲解的预言（7:1-28） 2、 看见「公绵羊与公山羊的异象」及讲解（8:1-37） 3、 为以色列回归祷告得着「七十个七」的预言(9:1-27) 4、 在希底结大河边见二使者向他显现的异象(10:1-21) 5、 听见「南方王与北方王战争」的预言(11:1-45) 6、 听见论到子民将得永生并他得复活的预言(12:1-13) ── 漆立平《圣典旧约精华》 但以理书引论(贾玉铭) 第一章 引论
犹太人，是世界上最希奇的民族，于四千年前已有历史与文化；亡国两千年。仍能保守他们的种族与宗教。世界无一种族，像犹太民族产生如此多的伟人。如大信心家亚伯拉罕；大法律家摩西}大政治家约瑟、但以理；大君王大卫；大智慧人所罗门。世界亦无一民族有如此多的宗教家，如以利亚、以利抄、以赛亚、耶利米等。
世界更无一民族，对于人类的贡献，如犹太民族者。其贡献之最大者:(1)敬事一神——考圣经与各国之史乘，可知世人原是敬一神，惜日后即退化为多神。于洪水以后，造巴别塔时即敬多神；造巴别塔后，世界各国皆敬多神，唯犹太始祖亚伯拉罕，敬事一种。此后世界各国各族之离群神敬一神者，多赖犹太民族之力。(2)神之圣言——保罗尝说:“犹太人有什么长处，翻礼有什么益处呢?凡事大有好处，第一是神的圣言交托他们。”(罗3:1-2)此圣言即圣经全部，我们藉此得以领受神的天启圣示。(3)全备救法——其贡献之最大者，即全备救法。“救恩是从犹太人出来的。”(约4:22)
按犹太人的经过，可分三时代:即已过，现在，与将来。不同按哪一时代论，一经研究，便觉希奇奥妙，不能不承认犹太民族，确与寻常种族有特殊之点；此特殊之点，若不以宗教眼光观察，亦终不能有所了然。 一、已过的时代——但以理书之由
来犹太国乃是一个神权政治之国:于列祖时代，固凡事在于神权政治之下；于士师时代，亦显然是在神权政治之下，他们几时背逆神．神即几时将他们交与敌人，藉以惩治试炼他们；他们几时悔改，又几时有士师兴起来拯救他们；追后他们仿效列国，愿意有王治理他们，虽然神允照他们所求的，为他们立王，却是大大干犯了神，在神前犯了大罪(撒上l2:17)。表明他们厌弃神，不要神作他们的王(撒上8:7)。即在列王时代，仍然可称为神权政治的王国，神仍是直接管理他们；然而当列王时代，多有君王无道，率领百姓事奉偶像，远离神，随从异邦的风俗。神虽屡次警戒他们，惩治他们，借着先知教训他们，无奈他们终不悔悟，所以神将他们交与敌人，任凭埃及与巴比伦去杀戳、毁坏、掳掠。本书所论，正是论到犹太民族，被掳到巴比伦时的经过。 二、现今的时代——但以理书之经过 所说现今时代，即外邦人掌权时代。此时代亦分为二:一为亡国时代；一为播散时代。在本书中所记，多是关系这两个时代的事。
(一)亡国时代——按亡国时代所经过之诸事。
1、被掳之时——自耶路撒冷首次失守，至但以理禁食祈祷(但9:3)，但以理见异象，蒙神使加百列示以“七十个七”之数而止，亦即尼希米二次返国之时。其首次返国，在亚达薛西王二十年，出令重建耶路撒冷时(尼2:1)。此乃二次返国为建圣殿，且圣殿的基址，亦于是年建立。此被掳之时，共历七十年。
2、返国之时——自回国至耶路撒冷被灭于罗马，共历四百九十四年。 (二)播散时代 1、播散的期限 即自耶路撒冷被灭，播散于天下。到神应验帕勒斯听之约，从万国中招集他们归回犹太圣地时而止。
2、播散的原因 犹太人所以被播散，乃因他们钉耶稣于十字架上的罪(太27:25)；将他们驱遂列国，经过飘流杀戮的苦楚；在这时代中，以色列人犹如寡居，“无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得……”(何3:4)但仍能保守法律，再不敬事外邦的偶像．亦不与外邦联婚；这正是因为他们经过巴比伦掳掠的痛苦与训教，因此仍能保守他们的种族与信仰，而且他们仍有恢复犹太国的希望，切望弥赛亚来为王。
3、播散期的外邦教会
在这时代中，他们所以与橄榄树枝被折，乃是为了天下人的利益(罗11:17-26)。以此期间即教会时代，此时代之期限，即自犹太播散至回国，实验帕勒斯听之约，雅各全族得救。 三、将来的时代——但以理书之结局
但以理书所论的事．是最奇异的，因为几乎在每一段事迹所表明的，皆还没有结果；如大金像所表明之半铁半泥的脚，尚未应验，必须等到末时(太21:44)；第三章里所论强迫敬拜偶像的举动，正是末期教会必有的经过(太24:15-24；启13:ll-l8)；第七章内所记的小角，也是在末时方能出现的(启l3:l-10)；第九章内“七十十七”之末一个七，自然是指着末时将有的大灾期；自第十一章三十六节，至十二章末节，多是指着敌基督者之败亡。在这种种的经过以内，一方面，说到犹太所遇的试炼；一方面也说到所剩下的余数，如何蒙神保护赐福。
要言之:读但以理书，若是不先留意犹太民族所有一切经过，是如何在神的政治之下，且是在神的大计划之中，以成功神的美意，必不易得全书的要领。所以我们在研究之前，首先注意犹太种族之经过，必求合其背景、合其时代、合其境遇，方不至囿于所见，而有所误会。 但以理书概要(贾玉铭) 第二章 概要
但以理书，乃旧约中最奥妙的一卷。也是最紧要的一卷。书中所论，不但关于宗教方面，且亦关于书内所载诸国的兴衰。多以异象与预言，表明神对于世界、对于教会、对于犹太种族、对于基督的国，以及时代的末了必有的诸事。书中所载，亦于新约最有关系，不但论及末世之敌基督的；大灾期；以及复活，审判等要道，皆发明前人所未及发明者，即论及耶稣降生之年，并其再临之景况，且说得很明白。读圣经者，若不明了但理书的要义，恐对于全部圣经，难以有透达的眼光。 一、著者——本书系先知但以理所写。第一章与第八章以下，皆用希伯来文字,自第二至七章，则用迦勒底文字(或称为亚兰文字Aramaic)。其所以用外邦文字，乃以与国事有关；其所以用希伯来文字，乃以与宗教有关。读者如细考书之内容，显有为先知但以理所写的证据:如书内所用代名词，于首六章用以指但以理者，皆用第三位“他”字，后六章则用第一位“我”。名称虽异，其义则一。
按但以理本系犹太国王家之子嗣，十五岁左右，被掳至巴比伦。王谕太监，选以色列宗室中才智兼备者数人，授以迦勒底各种学识，以备侍立于朝；时但以理与其三友亦当选。本书所载，即但以理与其三友，立于王朝之史事，与神藉但以理所传的预言。与其同时为先知者，有耶利米、以西结二人:耶利米在犹太地说预言；以西结在巴比伦地之以色列民中为先知；而但以理则在巴比伦朝廷为主作证。
但以理的事迹，实与旧约之约瑟前后媲美。约瑟系被卖至埃及；但以理则被掳至巴比伦。初皆为奴；其后皆升为异国之首相。二人的终身，皆极敬虔，信仰笃诚，多有异梦异象之经历，而且为人圣洁。不但忠于上主，亦忠于国君；使耶和华的名，在外邦人中大得荣耀。 二、着时——我们读但以理书，虽不能准定其着于何年何月，但确知乃由于但以理的手笔，是一种史事及预言的记载。但世之品评家，每极力否认此书为但以理所写，以为但以理书，预言后事，历历如画，记事如此详明，即以为本书决非预言，乃后人所写的历史书。说者或以此书写于主前l66年，即以真理为经，以史事为纬，勉励犹太信徒，历久不渝，含有一种革命的精神，可说是一本革命书，并非预言书。此种论调，无非不信灵感圣示者之口吻，既不信灵感，自不信预言，只得说是当事过以后的历史书。殊不知书中所论，不但有关于诸国已验之预言，其有关末时未应验之预言尚多，未知品评家将如何解释。 三、分段 (一)分两段 本书显然分为两段:首六章为一段，是论史事；后六章为一段，皆论异象一一异象的预言。
1、史事(1章-6章)
(1)尼布甲尼撒朝(1章-4章)
①但以理之特异(1章) ②尼布甲尼撒之异梦(2章)
③尼布甲尼撒之骄傲(3章)
④尼布甲尼撒之降卑(4章)
(2)伯沙撒朝(5章)
(3)大利乌朝(6章)
2、异象(7章-12章)
(1)第一异象(7章)
(2)第二异象(8章)
(3)第三异象(9章)
(4)第四异象(10章-l2章)
(二)分四段
1、导言——个人的历史(1:l-21)。
2、尼布甲尼撒王的异梦与结果(2:1-4；37)。
3、但以理在伯沙撒与大利乌朝(5:l-6:28)
4、但以理的异象(7:1-l2:l3)。 四、要意——书中要义，论在外邦人的日子真理正义如何消灭强权，即自犹太被掳直到末时——其中亦包括教会时代。书中所论，足以显出“上主的计划”，或言“神隐秘的旨意”，经上说:神所为的自太初时代就定规了，集中在“日后必有的事”，“关乎末后的异象”(2:28-29、45，8:17-19，9:23)。浏览本书可为此言之证明。
(一)论世界诸国之兴衰 尼布甲尼撒之异梦所表明的，并但以理所见第一异象之四兽所显示的，与第二异象所见的公绵羊，公山羊，以及第四异象所说的南方王与北方王之战争等事，证之于世界历史，无不吻合。
(二)犹太选民之经遇 如选民被掳至巴比伦，以七十年为限(但9:2)。其回国建城之日，圣殿告竣之期，并基督死于十字架之时，皆以“七十个七”规定之(但9:22—26)。“六十二个七”之后，耶路撒冷必寡居；及至末时，必按帕勒斯听之约，返归故土，重复旧观；至外邦人的日子已足，必将应验末“一七”之诸事，果实验于圣地与圣民。
(三)外邦教会之含括 书内虽未明言教会，但教会时代，亦显然表明，既言于“六十二个七”之后，受膏者被灭绝；又“一七”所关之事，将验于“末时”，是显见于“六十二个七”与末“一七”之间，相去一最大时期，此时期即所谓之教会时代。
(四)巴比伦之复兴 按启示录l7、l8章所言，好像巴比伦必将复其旧观(圣经论巴比伦之预言，尚多有未实验者。)。考但以理所载，亦隐然表示之不误。所谓尼布甲尼撒被逐于原野，经过七年以后聪明恢复，并其所梦之大树。根株被锁链所系，经过七年，解经者藉以表明巴比伦倾覆以后又复兴之预兆。
(五)神国之临格 按第2章所言之大石击像脚，像即消归乌有，击像之石，遂成为大山，充满天下之意，即表明基督再来时，将以石击碎盒银铜铁泥所表现之强权，神国即临格。论者每以此按灵意讲指耶稣首次降临时所成之事，但终以此指二次降临，神国临格之时更觉吻合。读者果详考书中所载诸如此类之事，不能不赞美上主隐秘之计划，是如何确切，并如何周详，真令我们赞颂不置。 五、重要——或谓“人若反对但以理书，即是反对基督教”。神藉此希奇的人，显明他希奇的旨意。若是无但以理书，我们就没有开先知预言的钥匙。书中所论关于外邦人的日子，及一切未来的大事，将选民犹太暂置一边，又特别建立他的荣耀国度，将此奥秘荣耀的计划，彰显于世；正如使徒约翰所写启示录在新约中所占地位。一个“蒙神眷爱的”先知，得以明白末世奥妙；正如“耶稣最爱的那个门徒”，得见末世的启示。所以读圣经者，每以但以理与启示录两卷书，互为考证，若无但以理书，启示录书亦不易于明了。 但以理书之确实(贾玉铭) 第三章 书之确实 或谓但以理书，乃信与不信者之一大战地，但此书愈经攻击批评，真理亦愈显光明。当此末世，教中信徒，对此书中所载，有关于末世要道。更具明了眼光，确知书中所论末世福音等，必将逐渐应验。兹略论本书确实之证据数则。 一、以新约之征引为证——本书最要之确据，即新约的引证。主耶稣自己曾引证此书说:“你们看见先知但以理所说的，那行毁坏可憎的，站在圣地(读这经的人须要会意)。”(太24:15)并且耶稣尝自称为人子，亦是根据本书但以理所见的异象(7:13)。使徒保罗，约翰等亦常引证本书为根据(帖后2:3-4，来11:33-34启13:1-10)。或言耶稣与使徒，并非以此书为根据，不过因为他们的观念，适合犹太人的看法；殊不知本书之真确，与其内容的真理，是紧相连的，如果不疑其内容为妄解欺世，则不能不承认其书之真确。主耶稣与使徒既以被灵感的眼光，承认此书内容记载之真确，足可以证明此书的价值。 二、以但以理的经历适合犹太人的处境为证——如果当时没有但以理这么一个人存在，则犹太人在被掳时期，一切的经过乃为不可思议的了。因为但以理在他本国人民身上有极大的感力，且有莫大关系；他们在外邦得以保存，乃因但以理的力量，他们得以返归帕勒斯听，乃因但以理在国中居高位。如果没有照书中所载但以理这么一个人，即无法讲明神的百姓，在那时代里如何能继续的存立。考犹太人被捕，自始至终，旨表明神对于他的百姓有一种非常的护卫誊顾，适当其时，有但以理这么一个人出现，乃为解释这一段犹太历史所必须。 三、以约色弗之言为证——据历史家约色弗明言本书在亚力山大时已存在。他说:当亚力山大王进入圣地时，有人将但以理的预言书呈给他看，因此亚力山大王即厚待犹太人。或谓约色弗所盲未免有些铺张粉饰的地方；但在历史上不能否认的，是亚力山大曾施大恩在犹太人身上；所以接亚力山大本相，虽称他为豹(7:6)，但论及他与选民有关系时，则称他为公山羊(8:8)。约色弗亦有言论但以理说:但以理乃以色列诸先知中最大之先知，若以举世人的智慧，置于天平左端，将但以理的智慧，置于右端，必将见天平右端重而下坠；因但以理的智慧，实超越世上一切明哲之士，世上的智慧人，皆不敢在但以理面前启口，甚至凶猛之狮，亦能认出但以理的尊贵，因而敬畏他，不敢启口于其前。 四、以参考玛喀比传为证——考玛喀比书不但是证明本书已先存在，并且显明是熟悉本书的亚力山大译文(玛喀比传上l:45参但9:27又玛喀比传上2:39参但3)。如此可以证明本书是着于那个时代以前，如果本书是写于玛喀比的时代,必为帕勒斯听的犹太人，有一些与那世代相合的预言和启示，但是任何地方皆找不出来。如果此书记于玛喀比的时代，便成为犹太文学中一不可解之事了。 五、以本书列于正经内为证——本书得列于正经之内，也是最重要的确据。因当玛喀比的时代，正经早巳完备，可见但以理书必出现于玛喀比之前。如果在玛喀比时代出现，而当时一般墨守成规的人物，决不能将晚近的著作，列入正经之内。 六、以旧约以西结书为证——查以西结书14章14节，又20节，并28章3节所载，将挪亚、但以理、约伯三人并列，可为本书重要的证据。按此三处所载，可知但以理有如何的资格，无愧为公义智能的模型，他实在配受上主优越的神圣的智慧与启示。 七、以书之内容为证——本书最大的证据，即其内容之自证:
(一)对于迦勒底的风化——本书显明著者十分熟悉迦勒底的习俗、礼仪，历史与宗教。除非与但以理同时的著作家，决不能有这样优美的文笔，即如述说迦勒底的术士等，与其规则，适合当时文豪们所尊重他们的话。述说尼布甲尼撒王病狂之事，约色弗书亦曾记述其事。记玛代王大利乌的谕旨，可以从玛代波斯宗教的特别观念，得满意的解释，其重要者。即附会到王身上，看王乃是神的化身。
(二)对于犹太宗教的观念 著者对于弥赛亚有热烈的希望与信心，正与其他预言书是一致的；尤其是和被掳时代的先知们一致，这一切都是但以理书真实的确据。
(三)对于所用的文字 本书所用的文字，更确有显然的证据，以书内所用文字，系以希伯来文与迦勒底文轮流着写的，就此一点，亦可证明本书系与以斯拉书为同时。著者对于这两种方言，必是一样的烂熟，适合希伯来人处在被掳时代的学识；却毫不适合于玛喀比时的著者，因当时希伯来方言，早已不应用，而为趣勒底土语所代替了。并且在但以理书内所用希伯来文与旧约后几卷的希伯来文适合，并且特别的是与以西结书、以斯拉书相合，同用一样的惯语。而且书中所用的迦勒底文，与后来用迦勒底通行的方言所译的旧约文字亦不同。可知本书必是与以西结书、以斯拉记为同时。 八、以今日之古迹为证——近来考古家于巴比伦等处，掘得古迹甚伙。细考古迹所载，大可为本书的左证，以其所载事迹，多有与本书暗合者。
由上以盲，可知本书确为先知但以理的预言——且是异象的预言书，借着异象显明历世历代的奥妙事，更是对于末世特别注意。 但以理书总论(林献羔) 读经：但1：1－2，2：20－21 但以理书是旧约最深奥最重要的书。要明白启示录，必须先明白但以理书，所以但以理书是预言的根基。但以理书共有357节经文，其中有162节（占45%多）是预言。如果不明白但以理书的要义，就不容易明白全本圣经的真理。可以说：但以理书是旧约的启示录；启示录是新约的但以理书。或者说：但以理书是启示录的上集。 一、但以理其人 1．名意 “神的审判者”、“神是我的审判”。他被改名为伯提沙撒（1：7），意即王的保护者。 2．他是犹大王室的子嗣（1：3，王下20：17－18） 他生长于耶路撒冷，是犹大族的人（但1：6）。当时，他与耶利米和以西结同为先知。 3．被掳到巴比伦（公元前605年） “当时约雅敬在位第三年”（但1：1）。这是第一批被掳到巴比伦去的。 他在巴比伦朝廷为主作证，他也是先知（太24：15）；以西结是在巴比伦对犹太人作先知；耶利米是在犹大为先知。 但以理被掳时，年龄约是14－17岁。当他写完了但以理书的时候，已是80多岁的老人了。 4．在巴比伦被抬举 他和3位青年人同被太监长选入王宫受训3年（但1：5）。 他能为王解梦，提升为巴比伦省长兼国家总理，而且管理巴比伦的一切哲士（2：48）。 5．他一生对神顺服忠诚，对异教之风毫不妥协 他用生活见证神的大能（1：8，6：10）。他三次被称为“大蒙眷爱的人”（9：23，10：11，19）。他虔诚祷告（9章）。 6．他是三朝大臣 （1）巴比伦尼布甲尼撒王朝。 （2）伯沙撒王朝（5章）。 （3）玛波联合王国大利乌王朝（6章）。 他作大臣约60年，一直到古列王3年仍在（10：1）。 7．但以理与约瑟相似 （1）他们是圣经中的完全人。 （2）约瑟被卖到埃及，但以理被掳到巴比伦。他们都没有怨言。 （3）他们都是在外邦为宰相的。 （4）他们都为王解梦。 （5）他们多有异象和异梦，预知将来的事。 （6）他们极虔诚与圣洁，持守真道（诗92：14，箴4：18）。 （7）他们对王都忠心。 8．以西结书两次提及但以理（结14：14，28：3） 不过以西结所提的，不一定是这个但以理。 以斯拉记8：2说但以理也在150个由巴比伦回国的人当中。如果是同一个但以理，他就有分重建圣殿。 尼希米记10：6也提到但以理。 二、但以理书 1．希伯来文旧约正典 在旧约正典中，但以理书不列为先知书，而被纳入“圣卷”；是夹在以斯帖与以斯拉之间。但以理书是与诗篇、箴言、雅歌等文学作品同列。但以理有先知的恩赐，但没有先知的职分。 先知向以色列发预言：但以理受命在外邦作宰相，对像是外邦人。以西结虽同被掳到外邦，但他在外邦对以色列人说预言。有人说但以理不是先知nabi，而是先见hozeh及知慧人，与先知有同等地位。 2．七十士译本、武加大译本、他勒目（犹太经典）和约瑟弗都把但以理书列入先知书内 3．英文圣经与中文圣经都把但以理书排在第27卷，为四大先知书之一 前三大先知书，因篇幅较长，而但以理书是因他的预言较为重要，所以编入大先知书。其实先知在神面前没有大小之分。 4．是被掳时的作品 但以理书与以西结书和以斯帖记同是在被掳70年期间写的（代下36：21，耶25：11－12）。 5．但以理书的真实 （1）犹大史家约瑟弗Josephus说但以理书在亚力山大时已存在。当亚力山大进入以色列地时，有人把但以理书给他看，他就厚待犹太人。 （2）玛革比史证明但以理书的实在。 （3）被列入正典： 正典是在玛革比史之前的。 （4）但以理书的内容： 他十分熟悉迦勒底习俗、礼仪、历史与宗教。 他记载大利乌的谕旨，这可以从玛代波斯的宗教观得到证实。 对犹太教观，对弥赛亚的热切盼望与信心，是与其它预言书一致的，和被掳时的先知们也是一致的。 （5）考古证明： 在巴比伦等地发掘出来的古迹，证明但以理书是真实的。 （6）新约的引证：（太24：15，帖后2：3－4，来11：33－34，启13：1－10）。 6．但以理书共12章 埃及的亚力山大城还有七十士译本3种资料： （1）第13章，是著名的苏撒拿故事。 （2）第14：1－22“彼耳的故事”。 （3）第14：23－42“大龙的故事”。 但死海古卷的但以理抄本没有这些附加资料。 三、概 论 1．作者 （1）波尔非（232－303年）认为但以理书是公元前第2世纪由一位不知名的犹太人写的： 因为但以理书11章将安提阿库• 依皮斐尼（公元前175－163年作叙利亚王）时代的历史描述得非常正确。所以本书是当代的人写的，假托但以理的名流传下来。 18世纪多人赞同这个说法。 （2）应是但以理写的： ① 作者自称“我但以理”（8：1，9：2，10：2）：多处都是用第一人称的。 ②
1947年在山洞里发现死海古卷： 第1洞与第4洞有但以理书碎文，内容与但以理书相同；并称为但以理的手笔。 死海古卷包括17本但以理书的抄本，其中有些肯定是在公元前120年和165年“抄写”的，所以不是但以理的时候“写的”。同时，但以理书的亚兰文与公元前2－1世纪死海古卷的亚兰文截然不同。 ③ 但以理书有21个波斯字（都是古波斯字）： 但以理曾在波斯皇朝任高官，所以本书是但以理在波斯朝代完成的。 ④ 但以理书又有3个希腊字（都是乐器的名称）：希腊文化在公元前8世纪开始进入中东。所以本书是但以理写的。 ⑤ 耶稣说是但以理（太24：15）写的。 2．地点与时间 （1）写于巴比伦宫中。 （2）时间： 1－6章史实是在公元前620－550年之间，不能在玛革比时代。全书写于公元前605－536年。 3．主题 是外邦人时期的手册，由被掳到末时。 （1）国家兴衰之权，最后操于神的手里。 （2）神预知未来的各国战争与应受的报应。 4．分段 （1）历史篇（三个王朝的历史，但以理为王解梦，1－6章）： 有5件事与但以理有关；另一件事与但以理三友有关。第1章是序言。 ① 尼布甲尼撒王朝（1－4章）： 但以理的特异（1章），尼布甲尼撒的梦（2章），尼布甲尼撒的骄傲（3章）；尼布甲尼撒的降卑（4章）。 ② 伯沙撒王朝（5章）。 ③ 大利乌王朝（6章）。 （2）异象的预言篇（天使长加百列为他解释异象，7－12章）： ① 第1异象（7章）：四兽，涉及国际史及敌基督的出现，最完整。 ② 第2异象（8章）：突出安提阿库四世的恶行，是第7章中间部分。 ③ 第3异象（9章）：预告弥赛亚来临及其后的结果。 ④ 第4异象（10－12章）：追述往事和有关天国建立的预言。 5．钥节（3：16－18，6：10） 下面是每章的钥节：（1：8，2：20－21，3：16－18，4：35，5：11，6：10，7：13－14，8：9－11，9：24－26，10：12，11：36，12：3）。 6．目的 教导被掳的犹太人在外邦如何生活。 （1）要对神忠贞（1章，3－6章）：是忠信以色列的代表。 （2）在迫害中更要对神忠贞（2章，7－12章）。 （3）怎样对神忠贞：当作个智慧的人。 （4）怎样成为一个有知慧的人：透过祷告与读经。 7．但以理 1－6章用“他”字，有6件事迹：注重4人在困难中向神忠贞，遵守犹太人的礼仪。 7－12章用“我”字，是但以理所见的异象，劝勉犹太人持守信仰，忠于神。 8．排次 （1）排次：7－8章（公元前555－553年）是在5－6章（公元前538－537年）之前的。 （2）第2章“金像的异象”（异像是预言的形表），2章是但以理预言的总纲。2章不仅与7章相连，也与9－12章有关。后面几章可以是第2章的诠释，内容相同，着重耶和华在外邦被尊崇。 （3）1－6章：记但以理能解梦；记载4人面对信仰的挑战和挣扎，能向神尽忠；神对外邦人的王较温和（对伯沙撒较严）。 （4）7－12章：记天使讲解4个异象；记载犹大整个国家在危难中顺服神，4人所获的恩典使犹太人得到鼓励；外邦王是神的仇敌。 7章：野兽的异象，天使的讲解属于异象的一部分。 8章：山羊的异象，注重外邦的争战，民众从军，如羊的驯服。是先见了异象，后才解释。 9章：七十个七的异象。先是但以理祷告，接着才是天使的解释（就是异象）。 10－12章：大争战的异象，描写主降生前和再来前的战争。把异象和天使的解释放在一起，没有分开。 （5）2章和7章：都是论及4个帝国； 3章和6章：忠于神的人在苦难中受考验得到奇妙的拯救。 4章和5章：二王被神刑罚，但尼布甲尼撒后来仍做王。这两章是2－7章的中心。 （6）首尾相呼应： ① 1章：犹大亡国，圣殿的器皿被掳去；12章：预示天国的建立。 ② 神赐聪明和智慧给4人（1：17，20）；12章：“智慧人发光”。 9．特色 （1）没有说“耶和华说”；没有记但以理蒙召的经历。 （2）是信心的手册（1：8－16，2：14－19，3：17，5：12，17，6：19－23）。 （3）祷告的模范：三人在火窑中祷告赞美（希腊文译本在9：23后面加入24－90节补篇，内里有祷告和赞美），又6：7，10，9：23长祷（参耶33：3）。 （4）充满了奇妙的数字：“一载二载半载”（7：25）、“一七之内”和“一七之半”（9：27）、“二千三百日”（8：14）、“一千二百九十日”（12：11）、“一千三百三十五日”（12：12）。 （5）但以理用两种文字（希伯来文和亚兰文）写但以理书，还有21个波斯字和3个希腊字（3：5）。 ① 希伯来文：（1章－2：4上，8－12章）；与以色列人和他们的信仰有关。 历史的背景（1章－2：4上）；以色列复兴的历史（8－12章），都是向犹太人见证。 ② 亚兰文Aramaic（2：4下－7章）：亚兰就是叙利亚，亚兰文亦称迦勒底文，目的使当地人也可以读。迦勒底人是比亚兰人较强大的一族。这里的亚兰文是接近东方巴比伦的亚兰文，而不象巴勒斯坦的亚兰文。 （6）神离开以色列，而与个人同在：犹太人失败后，神的荣耀离开以色列，但神仍是与个人同在的，例如神对但以理和他的3个朋友；在新约，神虽然离弃以色列人，但祂仍是与彼得和保罗等同在。 但以理书导论(陈惠荣) 但以理书 旧约大先知书第四卷。该书的主要特点是：有大量生动而深刻的象征和比喻，以及反映犹太人被掳巴比伦时期一些发人深省的英雄事迹。但以理书寓意深奥，需要仔细研读和思想方可理解。连但以理本人论及所见异象时也说：「我因这异象惊奇，却无人能明白其中的意思。」（但八27）按犹太圣经分类法，但以理书当归第三类，即「著作」，与诗篇、箴言、约伯记等同属一类。传统分类法未将但以理书归为「先知书」；因该书的一部分虽可从先知预言的角度解释，但以理本人却从未被视为先知。但以理书可分两大段：但以理在巴比伦的经历（一至六章）和但以理所见之异象（七至十二章）。 作者 写作年代 历史的证据 语言上的证据 语言 背景 写作目的和神学教导 内容提要 但以理的故事（一至六章） 但以理及其友（一1-21） 尼布甲尼撒的梦（二1-49） 火窑（三1-30） 尼布甲尼撒得第二梦并患癫狂（四1-37） 伯沙撒的宫宴（五1-31） 狮坑（六1-28） 但以理所见异象（七至十二章） 但以理书简介(华勒斯) 历史背景 但以理书一开始，便提到尼布甲尼撒在巴比伦为王。主前第七世纪末，巴比伦取代了亚述，成为地中海东部一带的强权。等到尾布甲尼撒在主前六○五年大败埃及于迦克米实后，巴比伦的势力更形稳固。主前六○四年，他承袭王位之后，继续父亲的征讨，不断得胜。根据列王纪，主前五八七至五八六年间，他征服了犹大，攻破耶路撒冷，掳了许多人回到巴比伦。但以理书提到，在此之前他曾经攻打犹大，也掳去了一些人，其中包括但以理（参一1，时约主前六○五年）。 尼布甲尼撒死于主前五六二年。他的儿孙们表现欠佳，于是主前五五六年发生革命，拿邦尼达篡位。他原非皇室之人。他的儿子是伯沙撒。当巴比伦在主前五三九年落到波斯王古列手中时，他似乎正代替父亲掌理国事，作摄政王。其后两世纪，近东的主人是波斯诸王；其中历史上最著名的，是大利乌一世。到了主前第四世纪末，亚历山大大帝出人意料地推翻了波斯帝国，主前三三一年，更完全征服该地区，列入希腊版图。亚历山大去世几年后，他的近东王国分裂为二。托勒密王朝（依据第一位统治者托勒密·苏特一世命名）统治埃及一带，塞流斯王朝（依据第一位统治者塞流卡斯·尼卡托一世命名）掌握叙利亚与巴勒斯坦。这两个王朝有时互相通婚，有时彼此背约、互相侵犯。埃及的托勒密王朝一直比较强盛，权势及于巴勒斯坦。直到主前一九八年，塞流斯的安提奥古斯大帝击败托勒密·伊庇凡尼斯，巴勒斯坦才完全受制于塞流斯王朝。对犹太人而言，最重要的事件发生于主前一七五年，当时借着一连串的阴谋，安提奥古斯·伊庇凡尼斯四世夺得了王位。对这一个统治者的经历与野心，但以理书花了不少篇幅来讲论。 在这一段历史过程中，神子民的环境改变的幅度很大。当他们被尼布甲尼撒掳到巴比伦之后，不但必须设法在异邦安顿下来，还要设法在这异教的环境中，保持对列祖之神的忠诚。虽然他们已经不再有圣殿，也不再有献祭仪式，但是忠心的信徒仍然能胜过一切、持守信仰。但以理和他的三位挚友便是最好的例子。波斯王古列于主前五三九年下诏，让流亡的犹太人归回巴勒斯坦。回去的人数逐渐增加，圣殿首先重建，然后城墙也重新造起。大体而言，波斯诸王对犹太人态度友善，回去的犹太人在信仰上享有许多自由。但在希腊的统治下，他们又受到严厉的威胁，程度甚至超过被掳时期。亚历山大大帝的野心，不只是要征服世界，并且要将全世界「希腊化」，将希腊精神普及至各样事上。他带动了希腊化运动，后继者亦颇能继续发扬光大。 希腊的习俗与观念不断扩展开来。过去纯粹是「希腊式」的，现在却已经成了每一个人的观念。希腊文化的影响甚至深入东方古老宗教中，而产生出一种希腊式的神秘宗教。 整体而言，犹太民族一直在抗拒这种运动，而且经过几代仍很成功，因为在托勒密王朝的统治下，巴勒斯坦的人没有受到太大的压力，要他们按希腊的方式生活。但是在犹太社会之中，特别是知识分子、祭司圈内，及参与政治的人中，有一派亲希腊的人逐渐兴起，势力日强。 当安提奥古斯·伊庇凡尼斯在叙利亚与巴勒斯坦夺得权力后，他定意要强迫所有的百姓都归服希腊文化；于是大刀阔斧展开运动，运用各种阴谋与威逼利诱之法，以求达到目的。他的计谋、成功，与最后的失败，在马克比诸书中都可读到。在他开始统治之前，耶路撒冷大祭司的职位悬缺；他运用贿赂，使耶孙——希腊派的领导人之———获得任命。在这一步之后，他在耶路撒冷设立学校，使犹太青年受希腊式训练，学习希腊规矩、希腊游戏和希腊时尚。希腊化运动不断推展，更深的阴谋开始推出。一位祭司米尼劳斯（Menelaus）因态度前进，博得王的欢心，而取代了耶孙的职位。在他任大祭司期间，各种阴谋与斗争相继出现。大街上有人遭屠杀、一营叙利亚军队驻进城中、逃亡潮开始出现。政府明令禁止犹太教的宗教仪式，违令者死；圣殿被改为宙斯·奥林匹克天神的庙，主前一六八年，一座宙斯祭坛被立在殿中，供物献在其上。外邦诸神要在别处才可敬拜；犹太人必须吃「不洁」的食物。这些命令都强迫执行。到处有逼迫、屠杀，许多人因而殉道。 有两党人坚决抵抗到底。马克比人是在马他提亚斯的领导下抗暴。他原是位乡下的祭司，和儿子们将抵抗的人组织起来，武装反抗，以郊野作战场，最后终于获得了胜利。另一党人为赫色丁人，或称「圣人党」。他们是「分离派」，以消极抗拒为原则。他们对律法坚持信守。有些问题对他们非常严重，例如食物禁忌的律法等。即使在战争期间，他们在安息日也不抵抗，宁可让自己被残杀。这两党人一度曾携手合作。有一段时间。马克比人甚至保留了安息日的规矩，因而消除了赫色了人内心的疑虑。然而大体而言，赫色了人坚持不求政治力量的支持，而要单单信靠神。这两党人在观念与作法上都有极大的不同。 从主前六○五至主前一六五年，这一段时期的历史是但以理书作者所关怀的；他提到其中的许多细节。其他事件他也略略提及，但是笔法十分隐晦。 传统的看法 传统的看法认为，本书的记载十分真实，是由一位名为但以理的人在巴比伦所写。他自己就是当代人信心、智慧与敬虔的榜样。他的目的是要显明，在神的恩典之下，这样一位人物及与他一同站立的人，如何能在被掳时期中得着胜利。他们如何藉严格地操练敬虔，延续了列祖的伟大信仰传统；如何因着信心、勇气与智慧，在逼迫中得胜。从但以理所得到一连串的异象与预言中，他们对未来充满扎实的盼望。这些异象指出世界历史将有的困难与演变，并且特别预言他们本国将在未来另一国的统治下，受到严厉的逼迫；神的子民将在末日临近、弥赛亚即将来临之时，经历大灾难，最后获得胜利。 许多学者对本书的来源与目的，看法如上所述；但他们对细节的解释却大相径庭。譬如，书中预表世界强权的象征，究竟是指那些帝国，看法就有许多种。例如第二章中尼布甲尼撒所见的金像，各种金属究竟意指何国；或第七章中，在历史舞台上连续出现的四兽，又各自代表何国，众说纷纭。第四兽后来出现的小角，逐渐强大，取代其他诸角，并说出非常亵渎的话（七20）这个与神为敌的角究竟是指那一个王，看法也有好几种。但以理书九24所说，七十个七末了将发生的事，是否是直接指基督的工作，说法又各有不同。十一章的末尾，作者的思想是否从安提奥古斯·伊庇凡尼斯时代，转移到末后的弥赛亚身上（十一36），看法也不同。 本书写于马克比时代？ 然而，今天大部分学者认为，但以理书并不是主前第六世纪于巴比伦写成的作品。作者写他的本意，不是要忠实地记录被掳时期所发生的历史事件。这种看法认为，作者提到巴比伦历史时，只是随意借用，并不可靠。譬如，本书一开始就误以为，约雅敬三年（主前六○五年），耶路撒冷曾被围攻（一1）；他们指出，伯沙撒不是尼布甲尼撒的儿子，而是拿邦尼达的儿子（五11）；并且他从未作过巴比伦王，书中却说他是王；又，除了但以理书之外，任何历史书都找不到「玛代的大利乌王」，而书中说他接续了伯沙撒作王（五31）；巴比伦与波斯中间并没有玛代王朝，而书中的梦与异象却似乎说有。 以上这些，就是作者对主前第六世纪巴比伦的了解！但相反的，当他描述巴勒斯坦在塞流斯王朝的统治下所经历的种种时，他的资料反而非常详尽，非常准确，显示他很清楚安提奥古斯·伊庇凡尼斯兴起之前的历史，也详细知道他的经历与政策。依照这些资料分析，许多学者作了结论，认为本书的写作地点不在巴比伦而在巴勒斯坦，写作时间为马克比时期。 为了支持这种看法，他们又提出其他证据。他们说，若在主前第六世纪时，其有一位名叫但以理的犹太人，在巴比伦国内居高位，如本书所示，则当时的先知文学中必定多少会提到他。但是整本旧约中，只有以西结书中曾提到一位名叫但以理的人，而那位但以理似乎是指远古时代的一位智慧人，在希伯来人心中早已与挪亚和约伯并列。他们指出，最早提到但以理书的文字，都是马克比时代之后的文字。 他们认为研究本书的语体，也能支持写作日期晚于主前六世纪的看法。其中有些希腊字，似乎是在亚历山大时期之后才被使用；而某些波斯用语，在巴比伦被掳时期似乎不可能出现。并且，本书一大部分不是希伯来文，而是亚兰文，其形式接近主前第二世纪巴勒斯坦一带所通用的亚兰文。为何主前第六世纪流亡在巴比伦的人，竟会选用这样的文字？甚至其希伯来语体，也较接近后期的希伯来文，而不像被掳时期的文字。 另外一个被用来支持此项看法的论证，是本书在犹太正典中的地位。在希伯来文玛索雷特圣经版本中，本书不列在「先知」类，而列在「诗歌」类。他们认为，这一点证明，当但以理书出现时，希伯来圣经的先知正典已经编篡完成。这个观点又得到另一种论证的支持。该论证指出，本书是一典型的「启示」文学。这种假借某人之名著述的文字，从主前第二世纪开始出现，并且盛行一时，本书可谓其中的杰作（参22页）。再者，本书中某些神学观点——特别是义人与罪人都将从死里复活，他们认为，是后期的看法。 相信这些论证十分充分的人，汇出以下的结论：他们认为，但以理书的原作者可能是一位赫色丁人。他写此书的目的，是要提醒饱受逼迫的同胞，他们的神耶和华了解他们的处境；而历世历代中，许多伟人都曾因着神的恩典，经过苦难而得胜；他要刻画出一个忠于律法忍受患难的榜样；并藉异象激励他们，使他们相信神仍在掌权，她为他子民的未来，有一个荣耀的计划。当然，无论我们采取传统观或马克比时代观，都能看出本书主要的教训，的确是这些真理。但是赞同后者观点的人认为，作者蓄意隐藏自己的身分，并且使全书的信息隐晦不明，以致逼迫他们的人看不懂，但他所要帮助的人，却能读出其中隐含的意义。有人指出，这种理论将本书贬为「伪书」，但主耶稣自己却似乎相信但以理本人为原作者（太二十四15；可十三14）。他们的答复是，假借古代名人的名义撰写启示类文学，在当时不仅被人接纳，并且是一种可敬的时尚；而主自己特意在属人的知识层面上，自愿接纳某些限制，包括这件事在内。 保守观的答辩 我们对这种理论的看法，多少与我们对圣经本质的看法有关。比方，有些人认为，借用另一位更有名气之人的名义来著述，完全是一种诈欺行为，不论其动机多「敬虔」，也不能容忍。若圣经中竟有一本这样的书，他们认为，等于污蔑了神的圣名。圣经的事实或历史若有错误，也与神的本性不符，因为她是「无谎言」的神（多一2）。在这种看法之下，我们自然会为本书的真实性辩护。譬如，为巴比伦曾在主前六○五年侵犯犹大辩护，或为玛代人大利乌辩护，都不困难。虽然在历史中找不出有关该次侵略，或该位人物的记载，但也同样没有反证。但以理书在主前第二世纪之前没有人提及，也不能证明他在那之前不存在。我们也可以辩称，作者称伯沙撒为尼布甲尼撒之子，只是按照当时的习俗来称呼，并不是按字面意义解。同样，「玛代人大利乌」，也可能是为古列王征服巴比伦那位将军的别名。这一类辩论可以不断持续下去。我们发现，这些答辩在学术水平上，并不亚于对方，这是一种好现象。特别在讨论希腊与波斯用语出现的年代时，有些保守派学者似乎愿意承认，本书所用的亚兰文，可能在后期版本中曾被修改过，所以我们现在所有的书与原书略有出入。 主题是最有力的证据 本书的来源究竟如何？在作定论之前，我们必须思考本书中心主题的一贯性。这种一贯性与本书写于马克比时代的理论不能相符，而该理论并未将本书所表露的合一性与完整性考虑在内。譬如，该理论未能充分讨论本书开头所记的事，也没有认真衡量其信息的意义与力量。他所讨论的重点，完全集中于本书的后半部。有些人甚至认为，「巴比伦」部分是本书写成之后再附加上去的前言，为了要替后面的异象冠上一位领受者之名。他宣称，这些故事本身原没有什么关系，是早期流传于巴比伦一带的故事，到马克比时代，当本书的作者开始执笔时，这些故事传入了巴勒斯坦。于是他稍为加以修改，用来达到自己的目的。比方，有一个故事说，拿邦尼达曾患了一种精神病，达十年之久，最后有一位犹太巫医治好了他。而本书作者把他改写为名声较着之尼布甲尼撒的经历，成为第四章的内容。也有人认为，第五章伯沙撒的故事，是后期插入的一段故事，并没有什么意义。 对这些看法，我们很快发现有问题：若本书是要借用巴比伦被掳时期的经历，来影射马克比时代的逼迫，作者为什么不让巴比伦的这一段故事更切合他所要写的时代？他为什么不选一些更合适的故事？假如他要改写，为什么不作得更完美一点？ 本书将尼布甲尼撒刻画为一位宽厚、敬畏神的统治者，愿意接受神的话，也愿意悔改。我们很难想象，在当时那种情况之下，作者会笨到一个地步，写出这种人物来作影射。 因此，马克比时代之著作的理论，无法解释本书自始至终的合一性与完整性。这一点简单明了，也足以让我们作判断。若我们真正从头开始，仔细研读前面几章，去揣摩其意义，探讨其信息，以此为出发点，再来研读后面几章，我们会发现，本书自始至终极其完整，其合一性不容置疑。主张马克比理论之士，对这种合一性颇觉尴尬。最初，他们将本书一分为二，认为后六章是马克比时期的主要信息，前六章不过是附加的前言。但有人指出，第七章也像前五章一样，都是用亚兰文所写，并且在思路上显然最接近第二章。为了解决这一个难题，他们又建议，应该以第八章至十二章为最初流传的小书。但再深入探讨，便发现后面这几章不过是第七章所出现的主题的延续——由第七章出生，也成了他的回响。并且，从这几章中，我们对但以理的认识与前面几章完全吻合。 若我们承认本书的合一性，便会发现，前面几章的记载如此生动、思想如此深刻、信息如此有力，无疑是本书的精神所在。如此，我们对后面几章的态度，更有一百八十度的转变。 从整本书来看，我们可以清楚认出，本书并不是为处于极恐怖逼迫之下的信徒而写，乃是为生活颇安定，但周围都是异邦文化的人而写。换句话说，不是马克比类型的状况，而是巴比伦类型的状况。在这种情况之下，他们所需要的是，在环境许可之下，尽力改善生活；在良心许可之下，尽力与当权者合作；在可能面对危险的状况下，仍然坚守律法；培养固定的崇拜习惯；以本族的宗教传统为荣；注意族人所得到的异象与异梦；并且积极参与政治，甚至取得高位。当我们看所谓「启示文学」部分——本书的后半段时，我们也发现那里同样强调，坚守政府岗位的重要性，以及固定祷告、读经的重要性。其信息并非指示人如何在末世大灾难中生活，而是劝勉人在安定的局势中保持儆醒，知道罪恶随时可能兴起，因此当尽一己之力防止罪恶的发展。这些信息完全不像处在安提奥古斯逼迫之下的人所写的。 所以，我们可以说，本书必然是一本早期的书，流传在一些人中间，甚至当代的读者或许不十分看重他——对他们而言，他是「封闭的」（参十二9）。但本书的确是神的话，写成于以色列人流亡在巴比伦时期。他的信息乃是针对历世历代一切流亡或漂荡在外的神的子民而发。当神的子民落在安提奥古斯·伊庇凡尼斯手下，这本原为被掳之人所写的书，对他们似乎有了崭新的意义，是从前未曾预料的。虽然原来的写作环境与当时不同，但在那可怕的逼迫之下，他却带给他们极大的鼓励，极智慧的劝勉。特别是书中一再强调，对这些人类历史中的强权，神早已预先知道，她是掌管历史的神。我们不难相信，为了使他更能切合当代的需要，有人将他的文体重新修饰、再版。 但以理书在圣经传统中的地位 希伯来正典旧约圣经中，将但以理书置于第三部，即智慧书中，而不列于先知书中。然而，在七十士译本（即旧约圣经希腊文译本）中，他的位置与我们的圣经相同。这两种不同的放置法，表示本书在正典中的地位颇难定夺。我们很难说但以理是以先知的身分写这卷书。虽然他的思想和服事，可以被列为先知，但是以他本人来说，他更像圣经传统中的「智慧人」，并且他的著作也被人称为「启示性」的书。因此，我们必须来探讨，但以理书与这三类思想和文字的关系。 1．但以理书与先知书 将但以理与先知同列，的确有些道理。他非常熟知他们的著作。他毕生最关怀的事，与先知完全相同：虽然犹太人全国都犯了罪，但恳求神仍然实现她对他们的应许。他为此而祷告，为此而生活（参九3—20）。他对世界的现况与未来的看法，符合先知的传统。我们将在下一段中谈到，所谓「启示性」的世界观和未来观，与先知的世界观和未来观有何不同。在这里，我们将列出先知的未来观的特点，我们相信，但以理的基本观念与此相同。 先知对未来的描述，与后期持「启示」观的犹太人所描述的不同。他们瞻望这世界「末后的日子」，告诉我们那将是一幅美丽的远景，世界历史在进展中将被改变，从我们的世代中将产生出一个黄金时代，这个时代若不是已与现世混合、一同发展，就是正在与现世一同发展（赛二1—4，十一6—9，摩九13—15）。他们将弥赛亚描述为这段日子中地上的掌权者，他将是一位最理想的统治者，出于大卫家中（赛十一1—5）。他们要求听众以此为人生的目标，等候神，存真正悔改的心（何十四1—2），寻求她的公义（摩五14—15，24），并他的同在（赛五十八），相信她的灵必能成就这件事。到那时侯，他们便能成为照亮世上万邦的光（赛四十九6节以下）。 但以理显然对先知的这种观点非常熟悉。从他那段冗长。迫切的祷告中，我们可以看出他深受先知书——特别是耶利米书——的影响，他关心弥赛亚与大卫后裔之应许的实现（但九1—19）。罪、公义、怜悯、赦免，是他的主要内容，正如先知们一样。他也和他们同样关心社会公义、受压迫者得释等问题；一旦有机会，他讲起道来与先知毫无二致（但四27）。 2．但以理书与启示文学 但以理书有时被视为启示文学，换句话说，他与该类文学的思想和文体有类似之处。主前第二世纪时，先知的声音不再出现；在过去几世纪中，他们影响以色列宗教与道德生活至深，但现在已经完全消失。这个时候，另外一种文字开始出现，这类书的形式、技巧与观点，都十分相近。这些著作非常盛行，影响力甚鉅。后代人将这种文字冠以「启示文学」之名，这些作者都相信，世界末日已经临近。为了使他们的信息更有力、更光采，他们都宣称，自己所写的启示乃是远古时代某一名人所得的启示。譬如，有一本书称为以诺书，也有各种启示以巴录、摩西、亚伯拉罕之名出现。作者自隐其名，而以远古时期的预言或异梦姿态出现。如此就能提高著作的权威性。当时的历史与现况都被写入书中，好像很早之前就有的预言。他们的启示就是描述神对未世的奥秘计划，所用的词汇和象征，与但以理书十分相似。 这类启示性的文学与思想，在两约之间特别盛行。其中许多著作对未来的描述，不仅取材自但以理书，也取材自其他以色列的先知书。后来，这一类启示文学的教导，有某些也被耶稣采用，描述天国与世界末日的情况（参可十三）。新约其他部分也出现这类说法（如帖后二1—12），当然，启示录更是集大成的表现。因此我们注意到，启示文学的观点中，有一些 甚至连耶稣都很欣赏。 这一类启示性的描述，较有意义的部分（就是耶稣所欣赏之处），大多根源于旧约的先知书。我们前面已经提过，先知的未来观有一条思路，他们认为神的国将临到世上，世界历史将有扭转，美丽的乐园将再恢复（见21页）。然而，先知的未来观中还有第二条思路，这条思路与第一条并行，且围绕着他，但是却不与他结合，使我们无法看明世界历史如何步向高潮，及神的国如何临到。但启示文学却在这条思路方面，提供了最好的资料。 这一条有关未来的思路指出，来世乃是在「审判」之后临到。在末日的审判中，恶人，甚至全世界，都将被毁灭（赛二十四1—13）。有时，先知们在异象中看见另一个在天上的世界，超乎今世的历史之上（赛六l—3）。他们似乎看见神在那个范畴中「高高在上」，或站着、或坐着，指挥着她的天使（王上二十二19；结一，八）。有时他们所见的异象非常奇特，需要天使说明他们了解（如亚一8—9，二2-4）。有时他们也会让我们看见一些生动而难明的图画，显示世界历史的结局早已在神的计划中，神已经开始发动他的作为，这作为将牵涉到世界各国，也将使善与恶的势力大起冲突。在这个世代结束、新时代来临之前，这些事都会发生（如结三十八，三十九；亚十二一十四）。 主前第二世纪末出现的启示文学，承继了先知书的这条思路，并将他大大发挥，但却不足以代表希伯来先知原本的观念。这一类后期作品中，也将天与地划分为两个不同的范畴。他们认为，今世是神与罪恶的势力不断相争之处，冲突的地点不仅在地上，也在天上；神的国并非由地上的任何国度改变而来，而是突然从天上降临；在旧世代的末期，那原已控制这世代的灵界罪恶势力，将大肆活动；当新时代降临时，天象将有变化，世界也将有暴乱。世界历史将发生一连串戏剧化事件，其模式早已被预定，发生的时期亦可以预估出来。所有老旧、罪恶的事，都将在一惊天动地的情况下除灭尽净，惟有符合神旨意的才能存留。 有一些神的仆人先蒙启示，知道这些事情的现象及意义，因为神赐给他们悟性，能看出神旨意的奥秘，及他行事的智慧。这些启示是藉异象、异梦、天使的信息等，启示出来；其真实的意义，将随时间逐渐显明。其中神秘的数字与怪异的动物，代表地上各种王权或势力。 启示文学的出现，但以理书显然扮演了最重要的角色。他的大部分内容演变成一种文学形式，后期作者纷纷效尤。但以理自己用过神秘的数字和象征（九24—27，八3—14 ）见过异象（十5—6），并详述未来历史的内容，正如犹太启示文学的典型笔法（如十一2等）。他与后期所发展出的启示观还有许多血缘关系。譬如，但以理异象的背景，将天与地两个范畴划分得非常清楚（七9—10）；他对未来的看法是：神的国与这世上的国家完全不同，对比鲜明（七12—14）。 但是我们注意到，虽然但以理对这种文学的形成，有很大的影响力，他的思想却非常符合神的话，与先知的传统走在同一路线上。他并没有效法后期犹太作者所写的启示文学，含括许多不可取的观点。 我们读但以理书，便可清楚看出这些作者错在哪里。他们常认为今世与来世之间，有一道不可跨越的鸿沟。他们认为，今世几乎完全被罪恶势力所控制，因而神放手不管，任凭罪恶发展到尽头，然后，神的国将完全从天而降，介入世界。对世界历史的演变，他们的观念是宿命论；而世界的价值、文化、与发展，他们都持悲观看法。 虽然但以理书与这些晚期作品有许多相似之处，但是他仍然能够不偏离圣经正典的传统，对神的创造、掌权、人的历史等基本而重要的观念，看法都非常正确，实在令人希奇。他不与启示文学的悲观论调苟同，也没有善恶二元论的潜在观念。并且，他看见神的国在历史中已然有力地进展着。他最主要的观念，与那些前期或与他同期的伟大先知们的观念，血缘关系最接近。 3．但以理书与智慧书 但以理书前几章，让我们看见他与约瑟十分相似。他在尼布甲尼撒庭上的表现，正像约瑟在法老面前；他们都是流亡在外，对神和她的律法却忠诚不贰；他们同样被诬告，受到极大的羞辱，最后却得尊荣；他们当朝的王都作了难解的梦，心烦意乱，却没有卫士能将梦圆解，而他们却展露才华，为王解梦，因而获得高位；他们都成了王的亲信，在朝廷中地位仅次于王；别人都发现，他们拥有从神而来的恩赐，与其他当朝的智慧人相比，他们非常突出。 在近东一带，只要政府坚强、稳健，便会形成一种「智慧」传统。各地的传统有其共通性，却也各有当地的色彩。这种智能传统形成一种文字，以箴言，谜语、寓言、故事和训诲等形式写作。这种文学在历史初期便已出现，大半用于教导智慧人的学校，这些学校又多与政治体系有关。其目的在教导人成功、幸福的生活原则，及如何辅佐君王，在朝廷中当如何工作、如何领导等。其训练包括传授各种知识，操练作文士的技巧，以及占卜、解梦等技术。他主要教导世俗常用的事，宗教对他没有深入的影响。 在主前二千五百年左右，埃及与米索波大米就已经有了智慧书。圣经传统认为，大卫与所罗门（后者更重要）与智慧文学有密切的关系，这种看法应当十分正确。以色列人的智慧结晶，可在传道书、约伯记、箴言、与雅歌中读到。在王身边的智慧人，圣经也偶尔提及，如亚希多弗、户筛等人（撒下十六23，十七7、14）。周围列国的智慧书，也被以色列的智慧文学吸收。他们除去其中世俗的部分，改成以信仰为中心；然而因为这些话的内容着重常识与实用性，所以文句上没有很多变动。举例而言，圣经的箴言书与埃及的智能书，就有许多雷同之处。但是以色列的智慧书，提高了伦理水平，并且强调真正的智慧和最实用的引导，都需要神的灵来感动。借着约瑟与但以理等人，我们看见智慧人如何从上头领受感动与力量，因而能事奉神，在生活与工作岗位上有杰出的表现，比单受世俗智慧学校训练的人更加优秀（创四十一1一40；但二27一46）。最大且最实用的智慧，乃是由天上而来；因敬畏神是智慧的开端（但二20—22）。这是旧约智慧书的中心信息。但以理在为尼布甲尼撒解梦之前，曾恳求神阳下亮光；他的祷告取材自旧约的智慧文学。他形容自己经验的用词，也与智慧书的用语相彷。他对国事的见解与处理，比周围的专家更卓越（二20），因为他这方面的生活也属于神，正像其他方面属于神一样。但以理办事老练，考虑周到，这也是一种智慧（一8—9，二21一22，六3）。他正是真正敬虔人的最佳代表——他将每一件事都带到神面前，随时寻求神话语的指引；律法书成为灵感的泉源，帮助他与神交通（六10，九2—3）。 敬告读者 本书中时常引用但以理书之经文，因此读者若要收最大效果，应当先读圣经本文，再读本书之讲解。在读本书时，遇见引用经文，无论是出自但以理书或其他书卷，都应当随时翻 阅，方能真正了解。 |