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以西结书第一章短篇信息 目录： 宝座上的人—管治一切(一4~28)(史百克) 四活物(一4~28)(史百克) 先知代表神的丰满心意(一1~3)(史百克) 诸异象的意义(一1)(史百克) 第一个大异象(一4~28)(史百克) 四活物(一4~14)(史百克) 四轮(一15~21)(史百克) 神的荣耀—显现(一1~28)(江守道) 历史的进程(一1~3)(唐佑之) 活在夹缝中(1:1-28) (圣经姊妹版) 先知蒙召的处境(结一 1∼3) (台北灵粮堂) 四处飞行的约柜(结一 4∼28) (台北灵粮堂) 四活物的事奉(结一：1-14) (基督之家) 四轮的事奉(结一：15-28) (基督之家) 守得云开见月明(1章1至14节) (香港读经会) 事奉主的素质(1章15至28节) (香港读经会) 宝座上的人—管治一切(一4~28)(史百克) 第一个伟大的异象—四轮宝座 由该书一章四至二十八节可知，先知以西结得着第一个伟大的异象。这异象虽有不同的部分，但其目的或目标是一个。『这就是主(耶和华)荣耀的形像』（1﹕28)。这异象所包含之要素或动力就是主的宝座。异象中其他别的事，都是属于主宝座之某一部分。这是非常重要并且是我们必须确认的。我们不是讨论对付异象中不同的部分；我们乃是讨论对付这件惟一的事—主的宝座。别的部分都是由宝座集结连合而成。这里有火，有闪电，有可畏的能力，有不能抵抗之往前行，有四活物，有四轮，有一个人的形像。这一切的事都是宝座的众部分，它们集结连合在一起，说出了主宝座之意义，而最后宣告﹕这就是主(耶和华)荣耀的形像！ 在此我们要抓牢本章主荣耀的形像这件事。我们不要把此处之宝座看为是在遥远之天上的，四活物是在地上的。我们必须看它们是一体的。这里上面有宝座，宝座下有穹苍，穹苍之下有四活物。它们是一体的，而且宝座和四活物是在一起行动的，是由北方来的。经文说﹕在他们(活物)头以上的穹苍之上、有宝座的形像、彷佛蓝宝石；在宝座形像以上、有彷佛人的形状(1﹕26)。在此清楚可见﹕活物以上是穹苍，穹苍以上是宝座，宝座以上是一个人。意即宝座上的人是管治一切的因素。如果我们要明白以西结全书之历史面或将来面，就我们必须抓牢﹕乃是宝座上的这个人管治一切！这位宝座上的人不仅是开启以西结书之钥匙，并且是开启历史中、特别我们所处现今时代的每一件事之钥匙！神将政权授给这位宝座上的人！因这个人在宝座上，旧造的一切都要结束，新造的一切都要带进来。 我们曾问﹕本书有对现今时代的信息么？答复﹕新约圣经三处可解答。一，主耶稣自己说﹕倘或你们看见人子升到他原来所在之处、怎么样呢(约6﹕62)？意即耶稣这位人子升到他原来该有之正当的地位！二，第一个基督的见证人—司提反说﹕我看见天开了、人子站在神的右边(徒7﹕56)。意即耶稣这位人子已经站在神的右边。三，希伯来书包括前两面(人子将要升到他原来之处和人子现正站在神的右边)，而且超越的说﹕论到子却说『神阿、你的宝座是永永远远的』(来1﹕8)。意即主耶稣这位人子回到他原来所在之处，而且继续在那里，一直到永世你的宝座是永永远远的！人子在他永远的宝座上！『在穹苍之上、有宝座的形像、在宝座形像以上、有彷佛人的形状』。 这人和他正当的地位 首先，神得着了祂的人。这人就是祂原初所计划、所要得着、并且是合于祂心意的人。现在这人已在祂正当的地位上。这人和祂正当的地位—这两件事将管治宇宙中的每一件事。已往神创造天地万物就是准备得着这个人。神造亚当(原文是人)即盼他成为这个人，历代神都在寻找合祂心意之人。后来神在祂自己的儿子里得着了祂的人！这就是道成肉身的丰满意义。神自己豫备了这个人，并且这个人已升到神所指定的地位上，统治一切、掌管一切。这人答复了经上的话﹕你派祂管理你手所造的(诗8﹕6)。宇宙一切统治和权柄都付托于这个人！祂是神子，也是人子。现在我们必须注目于这个人统辖管治每一件事！神的仆人们受训练受装备，他们的事奉或服事，他们活出来之性格美德…，都是在于宝座上的这个人来统辖和管治！ 神的审判和神见证的恢复 其次，由以西结书可知，接下去就是神的审判。先是神的子民受审判，后是万国受审判；一切的审判都是由这位宝座上的人来统辖来管治！审判之后，我们看见神见证的恢复。神见证的恢复乃是按照宝座上的人！今后我们要花相当的时间来看这件事。但问题是﹕何谓神所要的见证？或何谓神所恢复的见证？简答—即耶稣的见证(启1﹕2，12﹕17，19﹕10)。意即耶稣由圣灵而生，三十年耶稣由圣灵受管训，末了三年半耶稣由圣灵受膏、一举一动、一言一行…、皆由圣灵主宰接办一切！按信徒的经验耶稣的见证就是天天经历﹕凡事都由圣灵而生而起头，凡事都由圣灵受管教和训练，凡事都由圣灵主宰接办一切而受膏、一举一动、如保罗所说『我活着就是基督』！像耶稣这样的人就是合神心意的人。神已将所有的权柄交托给这个人耶稣基督。今日每一个重生的基督徒都有潜力和特权、将受膏(原文基督)耶稣活活的彰显出来。将来我们要讲说到神的家，就是彰显耶稣的见证的地方。真实神的家乃是按照这个人被结构被组织的。这个人生活行动之一切意义都表现在神的家中。这也就是神的见证在基督耶稣里活活的表现在神的家中。 由以西结书我们看见，神恢复的工作完全受宝座上这个人的统治管理。此处所说之统治管理，不仅仅是外面客观职务的，并且是里面主观生命品德的。先知说到神恢复的工作时，他先说到神的家是一个非常重要的地方，而且是一个非常奇特的家。当我们看的时侯，就知道这个家完全受宝座上的人统治管理。先是一个家，后是一条河，从这个家开始，经过祭坛向外流，一直流，河水流到之处，百物都必生活。由新约使徒行传可见其相符合之处—先是耶路撒冷神属灵的家，有生命的河向外流，经过犹太全地、撒玛利亚、直到地极。河水流到之处，人得重生、增长和成熟。这条河是很长的河，流到世界各地，已经流到印度，也流到中国。但我们要记得﹕神得着了祂的人在正当的地位上，是宝座上的这个人统治管理这条河！ 承受基业和圣城 然后我们看见神的子民进入他们应承受之基业。这是先知后来所说的，也是新约圣经另一面的伟大真理主的子民进入他们属灵的基业。但只有主耶稣在神子民身上得着正当的地位时，他们才能进入承受这属灵的基业。换言之，我们确乎不能进入我们的属灵基业，除非主耶稣得着祂正当该有的地位！请看使徒行传那些圣徒进入何等丰满的属灵基业信的人都在一处、凡物公用，天天同心合意，众民喜爱，主将得救的人、天天加给他们。在各样苦难逼迫中放胆讲论神的道。虽然雅各被刀杀、彼得被捉拿下监、神的道日见兴旺、越发广传。他们虽然被棍打、两脚上了木狗、但半夜祷告唱诗赞美神！…试问﹕他们怎样进入这种属灵基业？有何原因使他们如此得胜？行传这本书之伟大信息耶稣基督是主！祂是万有之主！神叫祂从死里复活远超过一切执政的掌权的！当主耶稣在祂正当该有之地位上时，主的子民就必进入他们的基业。 先知最后所说的事就是圣城。圣经最后的记载也是圣城，而且有生命水的河流出；但这河是从神和羔羊的宝座流出来的。耶稣最后已得着祂丰满的地位，圣城是祂的丰满之器皿，祂的丰满从圣城流到万国。 宝座上的人—审判的根据 以西结这本书是豫表和象征，确实给我们新时代重要之信息—宝座上的人统治管理一切！有两件事关于这位宝座上的人。一，神得着祂的基督在宝座上是一件非常伟大的事。我们必须花很长的时间才能来解说这件事。保罗告诉我们，神乃是运用浩大的能力，就是照祂在基督身上、所运行的大能大力、使祂从死里复活、叫祂在诸天界上坐在自己的右边！意即神将宇宙中其他的一切能力或势力都予以屈服而得胜，才能把基督安置在那里。二，基督在宝座上对我们神的子民，也是一件非常伟大的事！我们曾说过，宝座上的基督将审判万有祂必须先审判祂的子民，然后审判列国。以西结书是如此，启示录也是如此。彼得说﹕『因为时候到了、审判要从神的家起首』(彼前4﹕17)。自然，这是神的性情。假若神先审判世界，世界的人要说，“请看你子民的光景是如何的自相矛盾，却仍让他们继续向前。你为何不去审判他们，而来审判我们呢？”所以原则上，审判必须从神的家起首！我们是神的子民，宝座的审判必须先临到我们。 我们再说，宝座上的这种人是有特别的品德和性格的，神审判每一件事都是按照这种人。启示录第一章人子(耶稣基督)的肖像和描述，即说出了其特别之属灵品德和性格。这人子摆在众教会(启二、三章)之前面，然后圣灵说﹕“我要按照这人子来审判你们”。故有『圣灵向众教会所说的话、凡有耳的、就应当听』。圣灵的工作就是为基督作见证，这是新约圣经的重大真理。今日各处教会之挑战就是有多少像这人子之属灵品德和性格？你我生活工作事奉，究竟有多少活出基督之属灵品德和性格？这人是神审判的根据—先审判教会，后审判列国。以西结书和启示录的信息都是如此。 耶稣的见证之恢复 神运动之第一面—得着祂的人在宝座上；神运动之第二面—恢复耶稣见证(宝座上的这个人就是耶稣的见证)。约翰说﹕我就是你们的弟兄、…为神的道、并为耶稣的见证、曾在那名叫拔摩的海岛上（启1﹕9原文)。耶稣的见证这个词，在本书用过多次，说明神运行作工之根基。启二、三章之得胜者，就是代表神见证的恢复。何谓得胜者呢？得胜者就是那些信徒排斥废弃了一切不按照基督的，现在他们是宝座上那神圣之人的表现！他们代表以西结书和启示录最后的那座城。那座城不是属地的，乃是属天的—就是教会。保罗说﹕基督爱教会、为教会舍己，…可以献给自己、作个荣耀的教会、毫无玷污皱纹等类的病、乃是圣洁没有瑕疵的
(弗5﹕25、27)。约翰说﹕圣灵指示我…圣城耶路撒冷…有神的荣耀；城的光如极贵的宝石 (启21﹕10、11)。所以荣耀的教会就是有神荣耀的圣城。 使徒行传有一个伟大的开头—即基督在宝座上。当使徒时代的末了，我们看见有关教会的事情错误了。由保罗的书信，特别提摩太书，可以知道，教会许多的事情都错误，耶稣的见证失去了。到了启示录，神开始审判众教会(神的家)，为要恢复耶稣的见证。到启示录的末了，我们看见得胜者完全恢复了耶稣的见证！ 耶稣在宝座上—神圣大能和运动 以西结书开头，我们看见神的大能和神向前的运动。首先有正烧着的火—谁能站立在正烧着之火里？当火在地上漫延时，无人能停止。火是无敌的、是不能抗拒的。其次是闪电—是可怕的事。谁敢站在闪电跟前？无人能拒绝。再其次是四轮宝座(以后详述)。这一切都是说明可畏之神的大能和祂向前之运动！但这些可畏之神圣大能和运动，乃是由于宝座上的人将宇宙一切别的势力都征服和得胜有余之结果！ 教会(众圣徒)开头时日之伟大意识和信念，就是耶稣在宝座上！撒但、该撒或任何人物都不在宝座上。教会向前扩展之能力就是根据这伟大事实—耶稣在宝座上！教会的恳求哀诉、信心祷告，都是因为确知耶稣在宝座上！当他们受到官府、外邦人、以色列民之恐吓反对时，他们聚集祷告，就引证诗篇第二篇的话﹕外邦为甚么争闹、万民为甚么谋算虚妄的事。世上的君王一齐起来、臣宰一同商议、要敌挡耶和华、并祂的受膏者。…那坐在天上的必发笑．主必嗤笑他们。…说、我已经立我的君在锡安我的圣山上了。又对那些作君王和审判官的说﹕现在你们君王应当省悟。你们世上的审判官该受管教。当存畏惧事奉耶和华、…当以嘴亲子、恐怕祂发怒、你们便在道中灭亡、因为祂的怒气快要发作。行传四章25，26节的祷告，就是指明—他们对宝座上的人(耶稣)有何等的信任和委托！根据耶稣在宝座上，他们祷告，他们传讲，他们歌唱！ 是的，他们是歌唱的子民。请听二人从监狱中歌唱；他们被攻击、被棍打、下内监，他们唱诗、赞美神。他们怎能在此种遭遇中歌唱？只是因为他们确知相信耶稣在宝座上！他们所唱的乃是信心的歌、信托的歌、降服的歌；几分钟内地大震动，监门全开，锁炼也松开。耶稣在宝座上，所以他们能歌唱！彼得写信给那些受逼迫分散各处寄居之信徒，说到他们在百般试炼中，却因信祂就有说不出来、满有荣光的大喜乐，就是印证他们是歌唱的子民。 根据耶稣在宝座上，他们甘愿受苦受难。是的，他们曾经遭遇许多的苦难和试炼，但他们有能力承当，因为他们深处的意识和信念—主在宝座上！保罗的经历就是这样—因主在宝座上，他四面受敌、却不被困住；…打倒了、却不至死亡！今日你我灵里的眼睛，若真实看见主在宝座上，就无论遭遇甚么样的苦难和试炼，都不能叫我们作一个下沉、抱怨、苦毒、自怜的人；反而经历与基督一同受苦，亦即进入基督苦难的交通(
Know the fellowship of His sufferings)。根据耶稣在宝座上，他们也甘愿受死牺牲。司提反被石头打死的时侯，他说﹕我看见天开了、人子站在神的右边！雅各被刀杀，约翰被放逐拔摩海岛，历代各处忠贞主仆们殉道，都是因为看见耶稣在宝座上！他们对死毫无畏惧，如保罗所说﹕无论是生、是死、总叫基督在我身上照常显大。因我活着就是基督、我死了就是获得。…我正在两难之间、情愿离世与基督同在；因为这是好得无比的(腓1:20-23)。他们都是羔羊的同伴，与祂同坐宝座的(启3﹕21)！今日你我住在地上，神已豫先定准我们的年限、和所住疆界(徒17:26)，所以我们应全然信托祂，并安息在祂里面！愿我们都是跟随羔羊的同伴。羔羊在宝座上！ 说到这里，我们仅是看见这伟大异象(四轮宝座)之开始。但我们要记住﹕这一切都是为着装备训练我们事奉神。以西结是如此，历代主仆们是如此，今日你和我也是如此！但愿四轮(神圣之全能和运动)宝座上的人，紧紧握牢我们，使我们确认﹕耶稣是主，耶稣在宝座上；因此，我们每一个人都能一直向前行，都能应付艰困，都能受苦，都能受死，都能祈祷，都能歌唱！──
史百克《神持久永续之目的》 四活物(一4~28)(史百克) 属灵的实际 我们曾经看过主仆事奉的准备，穹苍以上的宝座，和宝座上的人。先知和历代主仆人们在灵和真里，因为经历或看见了宝座上之这个人，所以他们能歌唱、祈祷、忍苦、受死！以西结名字之意义﹕神是我的帮助。意即先知必须真实经历或看见了宝座上的人，才活出以西结(神是我的帮助)这名之属灵实际！今日你我的事奉也是如此。 现在我们来看穹苍之下的四活物（
基
路
伯)。首先四活物乃是属灵实际之表号。其次四活物应译为四活者(four
living ones)或有四面生命者，再其次、经中记载四活物时也有不同，如以西结记各有四个翅膀，以赛亚记各有六个翅膀，说明或强调其不同之属灵原则。圣经由始至终满了表号，都是神教导我们某些真理。 首先我们来看其数目—四。有四个活物。每一活物都有四个像。他们各有四个翅膀。我们知道，四就是造物之数目。如整个世界—都有东西南北；都有春夏秋冬；还有四风由地之四角—即整个世界而来(启7﹕1)。四活物各有四个像—即人的像、狮的像、牛的像、鹰的像—代表造物之四部分。其属灵的象征和意义﹕狮表王权和管治，牛表服事和牺牲，鹰表属天和奥秘，人乃是作代表的。 四活物是主耶稣的代表 试问﹕这一切的意义是甚么？答复﹕用表号来代表说明基督—即基督有四方面的身分和生命大能！狮—犹大支派的狮子，掌权者—说出主耶稣的王权和管治；这是马太福音所说的—耶稣是王！牛—人子来，不是受人的服事，乃是服事人，并且舍命作多人之赎价—说出主耶稣作神的仆人，牺牲自己；这是马可福音所记载的—耶稣是仆人！人—人子来…—这是路加福音所强调的—耶稣是人！鹰—从天降下仍旧在天，…若不从天上生，就不能进入神的国—说出属天和奥秘；这是约翰福音所着重的—耶稣是神！所以四活物乃是主耶稣的代表。上面我们已说过，四活物应译为四活者或有四面生命表现者，因原文有生命多面表现之意。约翰说﹕生命在祂里面！意即主耶稣是新创造之生命—若有人在基督里、他就是新造的人！ 经上首次题到四活物(基 路 伯 )乃是在伊甸园门口，把守生命树的道路，不准堕落的人进入。意即堕落有罪的人不能得着那生命—神圣生命或永生，只有新造的人才能有这永生。旧造的人和新造的人之中间，就是基督作门—『我就是门』。从旧造进入新造，必须经过主耶稣！在基督之外无永生，在基督之内才有永生。所以四活物代表基督，代表神圣生命，代表永远生命。 神的运动—为蒙救赎之新创造 另一面，四活物与宝座所管治之整个造物有关系。宝座管治造物，也管治救赎。神的四轮宝座连接神创造的能力和救赎的能力。宝座周围有虹的形状(即代表神救赎的约)，启示录所说的虹，就是与此处所说的有关系。在此，有神四轮之宝座！宝座之下乃是整个造物之各种表号！但整个问题是造物需要这神圣生命，所以我们看见，宝座使用惊人的大能和力量来运转来作工！神的一切大能和行动都是为着这一个新的创造，或蒙救赎的创造！意即宝座的运转和行动，都是按照神圣的目的—即在造物中的神圣目的！神的这种运转和行动乃是借着主耶稣—这条路。这新的创造乃是让耶稣真实作主作王而实现的！也就是借着耶稣钉十字架所成全的救恩(代替面—赎罪，代表面—同死同复活)而实现的！这种新的创造才能表现主耶稣的属天性情和美德，才能成为『合神心的人』(徒13﹕22)！ 启示录四、五章—有千千万万蒙救赎的人显露夸示在整个宇宙中；当这事应验实现时，一切受造之物都要得拯救。不久以后，神就要说﹕我要创造新的诸天和一个新的地，…从前的事都过去了。(参赛65﹕7，启21﹕1)。原则上，以西结书都有豫言，都有陈说。但此处一件非常重要而有含意之事—启四、五两章经文都有四活物。第四章说到创造—因为你创造了万物、并且万物因你的旨意被创造而有的。意即四活物与创造有关。这是说到神圣的目的乃是在创造里。神创造万有都是在耶稣基督里。(参西1﹕15、16)。四活物就是耶稣基督的代表—君王，祭物(牺牲)，属天之人，就是造物之意义。『万物是借着祂造的．凡被造的、没有一样不是借着祂造的』(约1﹕3)。当二十四位长老唱那创造之歌的时侯，四活物就在那里—但现在四活物(包括历代圣徒)乃是唱新创造之歌！第五章说到救赎—因为你曾被杀、用自己的血从各族各方、各民各国中买了人来、叫他们归于神…。意即四活物与救赎有关。他们所唱的歌乃是新歌—救赎之歌。他们在基督耶稣里得蒙救赎。 置身在神运动之大道上—专心跟从主 这事带我们回到以西结书—四活物是基督的代表。一面与创造有关，另一面与救赎有关。神一切伟大的权柄和能力都集中在蒙救赎之新创造这件事上。神所有向前的运动都是为着这件事。第一个创造、以色列、神的代表，失败了；神向前运动得着第二个创造、新以色列(祂的教会)、神的新代表，得胜成功了！这是以西结书后面所说的。讲到此处，仅是一半，明天继续讲宝座的四轮。这一切的事不仅是有趣味的，并且是非常有教训和益处的。它帮助我们看见﹕天上的宝座和其一切大能、皆集中在主心意之丰满和完全的代表身上！当我们总结这次信息以后，就能明白对我们有何等重要之意义。然而有一件重大惊人的事，就是你我恰好置身在神雄伟向前运动之大道上！不是置身在神运动之边沿叉路上，也不是置身在神运动之路边上、或向前走了几步就停止了，乃是置身在神运动之康壮大道上、与神一直向前同行，实现祂的永远目的！这是宝座所支持援助和鼓舞的！ 保罗看见神的运动，奔走在这条大道上，故丢弃万事(包括看得见的基督徒事工…)看作粪土，为要得着基督(腓3﹕7、8)；今日你我仍然追逐留恋看得见形形色色迷人之基督教世界，离弃了起初的爱，继续把主关在门外么？(参启2﹕4，3﹕20)。为何以色列人抹了羔羊的血，吃了羔羊的肉，在云里海里受了浸，在旷野里也吃了灵食，喝了灵水，…十一天的路程，竟然走了四十年？末了、仍然倒毙在旷野，不能进迦南？反而迦勒和约书亚能进去？原因﹕他们有另外的一个灵(中文译为心志)他们专心跟从主(民14﹕24，32﹕12，书14﹕8、9)。甚么叫作专心跟从主？主自己说—撇下一切(路14﹕33)；保罗说—丢弃万事；以弗所的信徒—把主自己之外的一切都焚烧(徒19﹕19)；历代忠信圣徒—舍弃一切属地暂时看得见的事物，包括基督教的名利权位、头衔、荣耀…，专一活出基督，无论是生(顺利)是死(坎坷)，总叫基督显大！『羔羊无论往那里去、他们都跟随祂』。这就是有另外的一个灵专心跟从主！『圣灵向众教会所说的话、凡有耳的、就应当听』。愿我们都听见了圣灵的声音！──
史百克《神持久永续之目的》 先知代表神的丰满心意(一1~3)(史百克) （以西结书第一章一至三节的信息） （1）论执事（（minister主仆——先知自己） 我们现在来看“先知自己”。以西结起始并非是先知，他所受的训练是去成为祭司。从以西结书第一章第三节就知道他的身份是一位祭司。再看第一章第一节第一句话说：“当三十年……。”这里的“三十年”有可能就是以西结本人的三十岁生日。我们知道祭司三十岁完成受训后，就可以正式进入侍奉的职事。主耶稣也是在三十岁准备完成，开始进入职事。所以以西结三十岁，也应该开始进入祭司的职分；可是因为他有了神的呼召，只好放下祭司之职，去接受先知之职，这使他的生命、历练和使命，全部起了变化。 当神的百姓在神心意上失落时，先知就成为一位“代表神丰满心意的人”。以西结愿意去从事一个全然不同于他曾被训练过的职事，令人印象深刻。当时的局面的确有此必要，这一点我们以后还要回头讨论。 （重要因素一：唯有神自己能造就作成）当神向着祂丰满的心意运行时，祂所使用的器皿也必须具备一些重要因素。要造就一个如此的器皿，唯有神自己能作成。这与世间造就人材之途径截然不同。世俗的方法就是使他们入学校受训练，有能力做要从事的工作。当他们从大学毕业，或从《圣经》学院毕业后，就觉得自己已充分装备，足以投入工作了。（Tape内容此处有一小故事）大意：欧洲某城市每年举行花车游行，有一《圣经》学校也去参加此活动。他们的花车主题是：一群各行各业的人，从一个门进入《圣经》学校，从另一个门出来，马上都变成了白领黑袍的牧师。这些人自然能做，因为他们是受了训练去做（牧师）的。然而，以西结却没有做先知的资格，因为他的资历乃是该去做祭司；可是神却呼召他，要他成为先知。为此，我们发觉以西结的一生再也不轻松容易。以西结体会到他要去从事的工作是多么艰难，他唯有靠着神的帮助，才有可能去完成他的职事之工。 如果我们真心去参与属天之事的服侍，我们的起点也必须在此（按：即以西结的起点）。此起点是一个令人震撼的大改变（按：即放下自己的资历而接受神的呼召），使我们认知我们自己不能做，唯有主能做。以西结对当前的局面深切地感到失望，并深刻地察觉其错误。这些感受成了以西结一生之托付。所有被神使用的人也都必须从此点开始，先是深切感到周遭世界满了错误，诸事都走了样；再就是感到自己无力去更正它；可是又感受到有神的呼召叫我们投入此工作，并且感受到做工的能力必须是出于神自己。 我们在此将照着五项解经属灵的原则，开始查考以西结书。此书一开始就说到以色列失败被掳，失去了神的心意。神关切这些情景，就呼召陷在其中的男女；神的呼召把人的生活整个改变方向；神的呼召使人察觉他们自己无能去应付当前的局面；可是呼召他们的神满有能力，足以应付一切。我们在读以西结书一至三章全文后，就可领略上面这些要点。 让我们从这三章《圣经》内选出一小段经文来说明先知以西结所承受的使命：“人子啊！你奉差遣不是往那说话深奥、言语难懂的民那里去，我若差你往他们那里去，他们必听从你。我差你往以色列家去，他们却不肯听从你。”（结三4-7节略）以西结所受的使命颇有困难，可是神要带领他去完成。请注意神向以西结所说的话：“看哪！我使你的脸硬过他们的脸，使你的额硬过他们的额。”（结三8）换言之，工作虽然艰难，但主是应付的能力。 以西结看见了主所要的是什么 （重要的因素二：看见了主）请大家注意，先知除了有失望的感觉，除了生活整个改变方向，改变道路，使他舍弃天然的装备之因素外，还有第二个大因素就是：“以西结看见了主。”他得见异象中的主，又见异象中主的要求。这两个因素总是结合在一起，而且极其重要。假若先知只是对时局失望和不满，而没有得见异象，就只有负面的效应。很多人对当前的局面产生不满，很多人也能找出错误、弊端；而且向着弱点、缺点指指点点，变成批评专家。这些失望与批评都是负面的，没有路的，去不了何处的。跟不满现实结合在一起的该是异象；可是异象必须奠基于苦难（生产之苦Travail）。要是没有经历产难，没有受苦的心志，而有所谓的异象，那不过是一种神秘主义。因此，产难之苦的异象和受苦的心志，这两件事必须结合在一起。你我若有所感觉不满，有所察觉偏差，我们就应该去掌握，去知道主所要的是什么。我们应该要有神旨意之正面的（或积极的）异象。 （2）论职事（Ministry侍奉之职——先知之职） 我们现在的话题要转为讨论“职事”（ministry）。请读以西结书第一章一至三节：“当三十年四月初五日，以西结在迦巴鲁河边被掳的人中，天就开了，得见神的异象。正是约雅斤王被掳去第五年四月初五日，在迦勒底人之地、迦巴鲁河边，耶和华的话特特临到布西的儿子祭司以西结，耶和华的灵（手）降在他身上。” （职事第一点：注意日期、时间或时辰）。请注意，以西结开始从事他的工作，有一个指定的起始日期。先知以西结说预言，对日期刻意说明，令人印象深刻。我们若仔细读这卷先知书，会看见他总是特别留意日期。这是从事“职事”该注意的第一点。一个合神心意的“传道人”（minister），都必须领受一个适时的信息。我们若讲道只去迎合大众是不对的。我们领查经班也不可只教一些表面文章。神迫切需要一些人去传递适合这个时代（或时辰）的信息。当我们来到人生终点，成全了我们的职事，我们应该可以说是传递了适合当时那时代的信息。但愿我们并非只是一大堆教师中之一员，而是一个有神话语，为着那“时辰”的“传道人”——我们的职事与神旨意中特定的时间、日期是有关的。 （按：若能分别president＆presidency，就可分别minister＆ministry传道人与传道侍奉之职） （时辰hour，参读约十二27） 求主成全我们能在这点上真实，叫我们的职事被认为是与现今时代有关联——知道主现在要做什么。那是作职事极为重要的因素。神在今时代到底要得着什么？我们必须祈求主使我们成为今时代祂所使用的工具——使我们的职事有一个极其清楚、明确的时间因素。因此在职事工作里“日期”是一个非常重要的东西。当神真正兴起一些主仆时，祂所兴起的乃是合于当今时代所需要的仆人。 以西结被兴起攸关当时局面 （职事第二点：攸关局面，或场合）这“职事”被兴起来攸关当时特定的局面。前面所读的经文显示以西结当时就陷身在此局面：“我在迦巴鲁河边被掳的人中。”（结一1）以西结不是向着远不可及之处境传道；他也不是向着想象中的处境传道；他更不是照着新闻报导之处境传道；他乃是身陷其境，能直接触摸到身边有需要之人。当前的需要也就是他自己本人的需要。以西结乃是被安排放在当时局面的中心，以西结的职事就从那里出发。他说：“我……在他们中间……坐了七日。”（结三15）真的职事乃是离开纯粹理论，而进入可体验之实际。 以上所说对所有的先知都是真实的。先知为神的子民向神祈求之时，不用“他们”一词，就如为他们所陷之处境；为他们触犯神的行为；为他们的需要而求。先知向神祈祷之时乃是用“我们”，说：“我们有罪了。”（参读尼一2-11；但九3-19）这些先知都置身于所处之境。你我要成为有功效之主仆，也当如此实际置身于当时处境。 耶和华的话特特临到以西结 （职事第三点：神的耳提面命）这“职事”必须是个人直接从神领受的。第一章第三节说：“耶和华的话特特临到祭司以西结。”这句话含有两种意义：（1）告诉我们说，以西结并非从书本中接受他的职事；他也非充当二手货的职事；他的职事也非读神学的结果；他乃是个人直接从神领受而来。这些神的异像是他个人自己的经历。他所传讲信息是头手的，不是二手货。我们的职事也应当如此，必须是神向我们亲自说话所产生的结果。（2）“耶和华的话特特临到以西结”含有紧急之意。“特特”二字使我们想到火车有“特快号”。为何火车要有“特快号”呢？意思是有人有紧急要务，要快快到目的地去。保罗也有话说：“圣灵特特地说……”（提前四1中文和合本译“圣灵明说”）表示事态紧急。“耶和华的话特特临到以西结”表示事情极为紧急，必须立刻动身去报到，而且事态严重，必须集中精力去应付。我们传讲信息的态度也该如此，有如濒临极其紧急的关键时刻。恭敬地劝告侍奉神的人，在去传讲信息之前，先要静坐自问：“神（特特）临到祂子民的心意（话）是什么？”因为摸着神的心意，将影响许多人的生命，或今时，或直到永远。 以上所交通的事情就造就了神所需用的仆人。请记得以西结这一个人，他的整个生命，因着神的旨意被扭转。神的需要改变了他一生的道路：神的需要叫他对自己天然的生命失望。换言之，神心中的失望与不满（神圣的不满），已经进入这人生命之中。 神通过人类历史，全程运行的正是上述的那件事（按：即神圣的不满）。亚伯拉罕起先对“迦勒底的吾珥”的生活，大致是非常满意的，因他在那里一无所缺。可是此后有一种对人生极大的不满进入他的内心，使他心中发生渴慕却又不知道是要什么。亚伯拉罕心里盘算说：“这决不是我受造的目的，人生肯定比现有的更多一些，我肯定人生具有更大的目的和意义，目前光景不能使我满意。”。基于此，神运行进入他的生命。神将祂自己神圣的不满做工、进入亚伯拉罕的内心。有了那种不满足，神就可将祂正面的、真正的旨意赐给他。 此种神圣的不满足，对神所有伟大的仆人都是真实的，对摩西来说也是真实的；当然对以西结来说也是真实的。同样对保罗来说也是真实的。保罗（大数的扫罗）心里面也能侦察到一些神圣的不满足。神就是这样地预备祂的道路。我们内心必须先有这种渴慕，然后神才能动工。神为要将祂的伟大而正面的旨意带进来，祂就必须在我们心中先写出一些负面的东西，这就是侍奉的路：一方面有神圣的不满足，另一方面有神的委派；然后是知觉到天然的能力无用，能力只有出自于神自己。这是一个人手无能为力的工作，也是一个无人自愿去做的工作，以西结就是那样。神的手握住了他，每一件事发生在他身上都因“耶和华的手降在他身上。”（结一3小字）重点在于神的手在我们身上，主的手若在我们身上，我们就会有情不自禁之热忱；虽可能有难处，虽可能有巨大的失望之情，虽可能有超过我们才能的要求，然而，我们仍会禁不住要去做，禁不住要去进行。 先知是服在“耶和华手下”的人。耶利米怎么说呢？他说因为无人听从，因为他的职事叫他受太多苦，所以他就决定闭口不言。他几乎要放弃主的工作了，可是他又说：“我若说：我不再提耶和华，也不再奉祂的名讲论，我便心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。”（耶二十9）这就是以西结书中的话：“耶和华的手降在我身上。”读以西结书就可看见“耶和华的手”运转、引导以西结到各处去。我们应当向神如此祈求，使我们的人生并非在三叉路口，自行挑选当行之路，乃是“神的手”临到我们，成为我们唯一的依从。主耶和华所需用的人，或男或女都当如此。当向神如此祈求，我们进入职事，非因喜好，非因自己的选择，也非因自己的资历能做。正因为我们进入职事是“耶和华的手”降在我们身上；所以如果再想要逃避，那就好像是要挣脱“耶和华的手”一样。 职事若如此，就有事会发生。我们就会有合于时代的信息。我们就会有应付当时局面的信息，也会有紧迫感的信息。“话语有如烧着的火，在你的骨中。”愿主耶和华使所有传讲的信息都能如此。 至此，我们就可明白本篇开头讲的话。要点在于属灵的价值，而不在于知识的程度。侍奉神的人，不分男女都能这样发挥属灵的效能。要祷告求主这样做。使我们在碰到别人时，都能使人体认到我们心中有主所给我们的托付：一方面能洞察错误之所在，另一方面又有眼光得知神的需要是什么，并感到主将祂的手降在我们身上，将职事托付给我们。 主啊！求祢使那托付在众人身上成为真实。── 史百克《耶和华沙玛》 诸异象的意义(一1)(史百克) （以西结书第一章第一节的信息） （按：以西结书大网，编在本书第一篇之下。） 从本篇开始，我们要来研读以西结书大纲的第一段。这一段非常重要，所以要多说一些，使我们真能把握这些基本的真理。因此，请读者回到以西结书的头三章，来看先知为他的职事所作的准备。这件事与我们息息相关——因为它对以西结如何真实，在属灵方面对我们也同样真实。 前一篇的信息，论到先知的职事，有时间的因素，有他蒙召的处境，还有神特特临到他本身的话。从本篇开始要论说神的“诸异象”。注意经文说：“我在迦巴鲁河边被掳的人中，（诸）天就开了，得见神的（诸）异象（结一1）。”这些诸多异象的形象，在主的其他仆人身上，不会同样地出现，可是属灵的原则和意义却必定同样真实。这些异象有其客观的意义，但我们的目的是一直要抓住其背后的属灵真意。请注意，客观的意义是临时的，是神用来应付当前局面的方法；属灵的真意却是永久而真实的意义。 先知蒙赐予看见路径 以西结说：“我得见神的（诸）异象。”这句话有两个意义：（1）诸异像是从神来的，是神赐给他的。（2）诸异像是神的动向，神不止息的推动，神依着一定的路径推进，先知蒙赐予看见了神向前推进的路径。以上两点就是“诸异象”的意义。 不过，先知在看见“诸异象”之前，经文说：“（诸）天就开了”；所以第三篇（下）就是要先来谈“诸天开了”。未谈“诸天开了”之前，我们还要先插入谈三件事。原因是因为神赐给以西结的“诸异象”，根据时间、性质、方式，会有所变化。 （第一件事）诸异象根据时间会有所不同——诸异象并非在同一时间赐给先知。耶和华赐给先知一些异象，使先知一看见就俯伏在地。（结一28）然后主吩咐先知站起来。（结二1）此后有“扑倒”，有“起来”，这种经历一再发生，说明在先知的生命中有间歇的时间。在这间歇的时间中，先知可以思考主所赐下的异象，并且调整自己去配合主所赐下的。（弟兄姐妹们！请你们在书本上划线表明它的重要性。）我们在主面前的生命也必须有同样的情形。如果主向我们显示一些事，我们必须用一点时间去思考、去面对，到底意义何在，或有何暗示？停顿思考是必要的步骤。因为不间断的一直向前推进，没有停顿安静在主面前默想主所说的话，就会失去许许多多重大的价值。我们应该有安息日般的安静，去默想主所显示的是什么，并且调整我们自己去配合它。 每当我们有主的话时，我们常常会急着立刻传递出去，而且进进出出忙个不停，从不停下来思索一下，主的话之真实的意义何在，主的话真正暗示什么，从不停下来调整一下我们自己。我们深信使徒保罗有一大部分的生命与职事是在阿拉伯旷野的两年时间安静思考中得到的。在往大马士革的路上，保罗得了主的异象。那是个惊人的大异象，使他扑倒在地；所以他必须用两年时间，安静调整他自己去配合那异象的用意。请设身处地试着去领会在那两年时间内，保罗如何去调整他自己？如何在异象的光中将全本《圣经》重复读一遍？如何在异象的光中将他领受过的神学重新审核？甚至他的学问、才能，全都放在异象的光中通盘检验一番。所以我们深信保罗给我们的信息，大部分是在那两年时间安静思考而孕育出来的成果。 请读者们不要误会，以为在阅毕本篇之后，大家都必须模仿保罗去退隐两年的时间。然而在此有一个原则：耶和华向以西结说话之后，以西结安静坐了七日。（结三15）以西结无法推进职事之工，直到他用七天的时间去思索耶和华向他显示的意义何在！所以要点是主不会一次马上显示给我们所有的事；主向我们说话之后，祂会等候直到我们真正明白祂的意旨；祂会等候直到我们调整我们自己配合祂的意旨。 （史老弟兄自己个人经历。兹誊录并中译于下：） 我们必须常常间歇摆脱一下，脱身而在主前思想祂所说过的话。摆脱职事，摆脱工作，至少抽出数小时来默想一下。这样做会有无穷之价值。 （史老弟兄个人的经历，间歇摆脱事务之法：） 有时出外短途旅行，有时驾着自备车，有时坐着火车出外走走。每每仅脱身数小时，让事情回旋一下，焕然一新，再去面对。如此做至关重要。若非如此，我们的职事会变得浅薄说空话。所以我们必须不断地有回旋余地，使事务能常保焕然一新。我们检验过去，有大部分主所说的话，未曾发生相对效应。主的话乃是生命实际，但必须你我愿意腾出安静时间来思考面对。 仇敌最大的鬼计就是让我们有一个错觉，以为必须不止息的忙碌为主做工。史老弟兄个人经历，也是有一次不停作主圣工，忙到几乎不让主去享有第七日的安息。这是一种错觉，以为稍息一下就误了主的事工；认为工作应该不断保持进度，若稍有懈怠，便觉得对不起主。这种马不停蹄的做工法是不对的。主所要的是安息。因此有数星期之久，主将他搁置一旁，什么也不能做，只好休息。休息后重新出排，事工一切更新。 在此，我们触摸到一个非常重要的原则——在启示与启示之间有间歇期。以西结的经验就是如此，他有多次安静的时间，不单是清晨安静一小时，乃是一次又一次，他要安静，他不说话，他与主单独同在。 （第二件事）诸异象根据性质会有所不同。这使先知得了不同类型的异象。这点现在不预备多说，只先提示如下：有宝座的异象，有平原布满枯骨的异象，有耶和华殿的异象，有一道大河的异象，有地界的异象，有众支派得地的异象，最后是一座城的异象。 （第三件事）诸异象根据方式会有所不同。这一点我们要稍微多作一点说明。以西结得见神的诸异象有两个不同的方式；第一个方式：以西结得所见的诸异像是客观的、是外在呈现出来的一些形象。就像使徒约翰在拔摩海岛上，所看见的也是客观的、外在的景象。可是诸异象不常是客观的。还有第二个方式：就是以西结得着圣灵内在的教导。这比客观的方式更为普遍。严格来说，这两种方式并不能清楚分割，却又是有分别的。 现今的时代中，不常有人看见客观式的异象。保罗曾有过客观式的异象。（记在林后十二1-2） “……如今我要说到主的显现和启示。我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去。或在身内，或在身外，我也不知道，只有神知道……听见隐秘的言语，是人不可说的。”在此，保罗的经历是第一个方式，看见客观外在的异象。使徒约翰也有同样的经历。这些客观外在的异象，很特殊、很例外。在现今世代中极少数人有这些特殊的客观异象。一般来说，特殊的客观异象通常属于圣工之开始。 （史老谈席胜魔牧师。兹誊录并中译如下：） 保罗所说各种属灵恩赐，诸如说方言、医病等等，全都是客观外在恩赐，属于圣工之开始。 （福音开荒工作）有一位中国属神伟人，就是席胜魔牧师。其人在华人教会中，也许并不十分有名，在欧西教会中却十分知名，并有一本传记。他曾说过一段话很有亮光。他说：“传福音开荒工作，向从未听见基督之外邦人作见证，就有主所赐之神迹奇事随着，如方言、异能、病得医治筝等。这些事都有助于初期之推广福音。请注意，信徒生命在主里逐渐成长，神迹奇事被主收回。信徒必须单单信靠主自己，不可再倚赖外在的神迹。向生命幼弱的基督徒，主赐予明显的神迹奇事，坚固其信心；对生命成熟的基督徒而言，外在的异能停止。”以上的话甚有亮光，传达的信息就是，客观异象大多是主用于开荒立基之时的。 保罗和其余使徒乃是为整个教会时代奠基，因此他们就有特殊的、超乎常情那一方面的情形。请问现今世代异象正常之方式是什么呢？应该是主向以西结使用的第二个方式。此方式涉及神旨意的开展，伟大的事如：神的殿、得基业和圣城，全凭圣灵的运作。以西结书内说到灵，例如：“灵引导我进房屋，灵使我坐下，灵带我出去，灵给我指示。”这些全是灵的运动。此乃现今世代得见异象之正常方式。主耶稣自己也说那才是正常途径：“只等真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理，……祂要将受于我的告诉你们。”（约十六13-14）新约《圣经》其余各处都是沿着这路线而行；得异象正常途径，乃是圣灵指导我们进入一切事情。 第三篇（下） 诸天向他开启 （Tape
3 of 14：1957年3月7日上午第一堂信息） 请我们回到以西结书第一章第一节的异象：“诸天就开了。”必须了解开启诸天的意义，因诸天乃是关闭着的，乃是向堕落犯罪的人关闭，这乃是创世记伊甸园象征的意义。伊甸园代表诸天之国，代表神自己所创的秩序，是属天事物的真正代表。亚当犯罪后被逐出伊甸园，被关在门外，从此亚当的子孙也都被关在门外。门内乃是神之所在，门内就是生命之所在，门内才是属天秩序之所在。门外是死亡，门外无神之同在，门外无属天之秩序。那扇门已经关了，亚当子孙都被关在门外。然而，现今门又开了；此门乃是向着“人子”开启的。 约翰福音一开始就有耶稣和拿但业的对话。耶稣向拿但业说：“我实实在在地告诉你们，你们将看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”（约一51）那是一幅图画，一幅从旧约中取出来的图画。拿但业懂得主的意思，他知道耶稣说到雅各的故事；当初雅各避难来到伯特利之时，天向着他是关闭的；然后在睡梦中他看见天开启了，有神的使者上去下来。拿但业熟悉这个旧约的故事。 耶稣说：“我就是那个梯子。在我身上诸天开启了。天与地，地与天之间的通讯、对话都需要经过我。若不借着我，没有人能到父那里去；若不借着我，也无人能祈求父而得着什么。”在约旦河外，诸天忽然为他开了，约旦河的洗礼预表十字架。在主耶稣的十字架里，有一人受死并埋葬，诸天向这个旧人是关闭的；然而十字架的另一面，新人复活，诸天向他开启；通过主耶稣这一位新的属天的“人”，诸天向祂开启了。我们知道那正是主耶稣向尼哥底母所讲的道。尽管尼哥底母拥有属地的才能、高等的教育和宗教的地位（按：必须重生成为新人而得着天的开启）。 但是诸天开启还有另一面，那就是与职事相关的。以西结书内说天开了，对以西结来说，开启的天攸关他的职事。我们都应该明白，这是圣灵很特殊的一面。重生使我们接受（生命的）圣灵，可是受膏的灵攸关职事。耶稣降世乃是从圣灵而生，耶稣承受职事乃是从圣灵受膏。重生的灵和受膏的灵不必划分得太明显，可是这两件事是有分别的。 现在我要说的是圣灵在我们里面攸关职事这方面的功能。这也就是保罗为以弗所教会祈祷之含意。请注意以弗所书内使徒保罗说到教会蒙召这件大事，说到教会大使命的情景。使徒不仅只说信徒蒙恩得救这件事，还说到教会和教会的伟大职事，说到教会在现今的职事以及世世代代的职事。这些都是以弗所书的内容。还有一点要认知，保罗写以弗所书原意并非仅涉及基督徒个人。该书唯有借着交通才可应用在信徒个人身上。书中内容真正完全涉及个人之处可说是绝无仅有；因为没有一个基督徒个人可以完全承受书中所论及之全部诸天属灵的祝福，必须整个教会来承受全部属灵的福分，个人只能在交通中进入属灵的福分；也就是说，个人必须在教会中经由团契而蒙恩。 这些属灵的福分到底为着什么？是不是仅仅为着满足个人自己而已？满足个人所需、个人得福，是吗？不！当我们读这卷书时，就会发现此书之原旨是为着职事，而不是为着个人，是为着教会将去实践教会的职事。我们并非转移阵地不讲以西结书而去讲以弗所书，可是圣灵似乎有这样的引导。请看以弗所书内保罗的话：“祂升上高天的时候……将各样的恩赐赏给人……祂所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。”（弗四8，11）赐下恩赐有何目的？“为要成全圣徒，各尽其职……”（弗四12）为要使教会达到完全的地步，以致能去实践教会的职事。每一件事的目的都是为着教会的职事。所以保罗为着教会的职事有以下的祈求：“因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒，就为你们不住地感谢神，祷告的时候，常提到你们，求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道祂”——就是“知道基督”。“知道”这个词，原文是“丰满知道”。“智慧和启示的灵，使你们丰满知道基督，并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望，祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；并知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大，就是照祂在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首。教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。”（弗一18-23） 此处经文说到圣灵的工作有关“职事”，有关“教会的职事”，教会心中的眼睛必须被照明，教会必须有智慧和启示的灵，丰满地知道基督。这是现今世代教会该有的正常的生命（生活）。教会没有正常的生命（生活）的意思，就是所有的事都错了。教会应该知道“祂的恩召有何等的指望”；教会应该知道“祂的基业有何等丰盛的荣耀”；教会应该知道“祂所显的能力是何等地浩大。”这该是教会有关其“职事”之正常的认知。这也就是“天开了”的意义：赏给“智慧和启示的灵”；照明“心中的眼睛”。圣灵指导我们明白神的运行，知道神所采用的路线途径，懂得神心意里的终极目标，而且知道神是“那位随己意行作万事的。”（弗一11） 这就是以西结“天开了”的异象之看见。神有一终极目标（End），神向此目标运行，全能的神全力导向此目标。天上、地上，万事万物之受管制与那个终极目标有关。这就是以西结所看见的。以西结书是一本说明“神持恒之能力朝向祂终极目标”的书。弟兄姐妹，我们应该在我们的实际经验中认识以上所说的。（按：End终极目标。E大写，指一个“人位”，非物件。） 以西结为此付出了极大的代价，也因这代价神向他开启了一条全新的路线。读以西结书就可发现先知所付的极大代价，异象使他失去了妻子，神使他以失去妻子作为以色列家的预兆。神还使许多别的事发生在先知身上，尽都是痛苦的经历。神使我们遭遇难堪而且被没有看见“天开了”的人误解，神还使我们所受的逼迫出自于别的属神的人。以西结所受的正是如此，不过他却认为值得如此。任何人看见“天开了”就不顾任何损失，决不放弃。他们不愿意因得享盛名而放弃。“天开了”是宝贵的事——“天开了”得以与神交通——神不断显示出新的事物。 我们若准备好接受去付代价，求主使它成为真实。我们若遇见以西结初次异象接着发生的情景，也不必惊奇。他说：“忧忧闷闷地坐了七日。”摩西律法中说到有人死了，七天是不洁的。他们居丧七日，悲戚若死（《圣经》中第八天常是新生的一天）。以西结闷坐有如居丧七天——异象生出惊人的果效——使他通过一个非常痛苦的时期。因此，我们如果在度过一段艰难的时期，也不用惊奇。当我们向主有如此的约定之时，通常主会立刻带我们进入深刻的经历，使它成为真实。啊！我们凭肉体要得见异象，我们凭肉体要承受职事，我们凭肉体要得荣耀；可是，主却要采取行动对付我们的肉体；我们就经过一段将肉体带到死亡的时期，然后才能安全地承受职事。这是真实的经验，并且深藏在以西结职事的心中。── 史百克《耶和华沙玛》 第一个大异象(一4~28)(史百克) 穹苍之上，宝座上的人，掌控每一件事。 我们前面几篇，思考的主题是先知为他的职事所接受的准备工作；所根据的经文是以西结书第一章第一节末句说：“（诸）天就开了，得见神的（诸）异象。”第三篇讲了前半句“（诸）天开了”，本篇要来讲后半句“神的（诸）异象”。 先知所见的第一个伟大的异象记在以西结书第一章四至二十八节。我们注意这异象集中在一件事上面。质言之，异象虽有不同的部分，可是全都归结在一个目标上。以西结书第一章第二十八节说明了这一点。第二十八节的下半句说：“这就是耶和华荣耀的形象。”由此看来，这一章每一件事都包含在“耶和华荣耀的形象”之内。 涵盖全部异象之因素只有一个，就是“耶和华的宝座”。异象的其他形像物体都是“宝座”的各个部分而已；部分合成整体，集成整体“耶和华的宝座”。认识这点是十分重要的。异象中不同的形像物件有火，有闪电，有可畏的能力，有挡不住的向前行进，有活物，有轮，有仿佛人的形状。所有这些形像对象都是“宝座”之集成部分。这些个别部分之意义就组合成耶和华宝座的总意，总括于最后一句话：“这（全部）就是耶和华荣耀的形象。” 以西结书第一章最后一句所说的“形象”，不要以为是宝座高高在天，基路伯低低在地，两者是分开的；其实两者乃是一个整体。异象中，位置最高，在上面的是宝座，宝座之下有穹苍，穹苍之下有基路伯；他们是一个整体，他们全都一同往来奔走。宝座与基路伯行动一致，他们全都从北方而来。 这异象除宝座穹苍下之活物外，穹苍宝座之上也有一个形像。以西结书第一章第二十六节说：“在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石，在宝座形像以上有仿佛人的形状。”这节《圣经》告诉我们一个管制全局的因素，就是宝座形像以上的“人”。除非我们把握住这个因素，否则我们就不能了解整卷以西结书的预言。书中之内容，历史也好，预言也好，都必须在“宝座上人形”之光中来解读。穹苍之上有宝座，其中有一仿佛“人”的形状。政权全担在宝座中的“人”的肩头上。宝座中的“人”不仅是开启以西结书之钥匙，并且也是开启人类过去历史，更是开启今时代每一件事的钥匙。政权担在宝座中的“人”身上，那就是开启每一件事之钥匙。万事万物，新的从“宝座上的人”来临，旧的终结于“宝座上的人”。 本书前面曾提出一个问题：“以西结书内是否有一个信息是针对现今的时代？”让我们用新约《圣经》中的三处经文来解答。 第一处是主耶稣自己亲口说：“倘或你们看见人子升到祂原来所在之处，怎么样呢？”（约六62），主耶稣的这个问题，涉及“人子正当的地位——也就是说，在（今时代）看见人子升到祂原来所在之处” 第二处是司提反说的话：“我看见天开了，人子站在神的右边。”（徒七56）这句话显示前面主耶稣说的话已经（在今时代）应验实现了，司提反看见“天开了，人子站在神的右边”。主耶稣的问题，（在今时代）已经有了答案。 第三处是希伯来书经文说：“论到‘子’却说：‘神啊，祢的宝座是永永远远的。’”（来一8），这句话包含前面两处所说之内容，并向前推进。人子升到祂原来所在之处，站在祂原有的地位——“祂的宝座从以往的永远，继续直到以后的永远。希伯来书内论到的是“子”，主耶稣自称则为“人子”。“人的儿子在永远宝座中间。”穹苍之上有宝座，宝座形像以上，有仿佛“人”的形状。 在合法、正当地位上的“人”（Man） 首先是，神已经得着了祂一心所要得着的“人”。其次是那“人”已站在合法、正当的地位上，已站在神一心想要安置的所在。这两件事我们必须把握住；因为前面已经说过，这两件事统管着万有。这意味着神在整个过往时期，一直寻找要得着那人。神创造亚当就是为要使他成为这样的一个人。在整个人类历史中，神不断探索要得着祂自己心意所属的人；结果，神在祂自己的儿子里面找到了“那人”。这就是道成肉身全部的意义。神为祂自己提供了一个人，而且那人现在已在神所任命的地位上就位。祂就位在祂的合法、正当的地位上。祂就位于担当政权的地位上。诗篇里有话说：“祢派他管理祢手所造的”（诗八6），所指的正是那个人。统管万有的治理权都担在这个人身上。祂是“神子”，祂也是“人子”。我们必须注意万事万物都受那“神而人者”的管治。因此职事之预备工作受那人的管治；职事本人也受那人的管治；全部职事都必须从宝座中的那人获取其特质。 以西结这本伟大的书，从第四章开始到第三十二章，说到神的审判。先说到神的子民受审判，后说到列国受审判。所有这些审判都受宝座中的“人”之管治。从第三十三章以后说到神见证的恢复，神见证的恢复也是按照这宝座中的“人”。 神的审判留待稍后再去谈，现在先来谈神所要的见证。神所要恢复的见证到底是什么？神所要的就是耶稣的见证。“见证”就是神得着合祂心意的“人”。合神心意的那人与众不同，神已将所有的权柄担在那个“人”耶稣身上。那就是神心意里所要恢复的见证。我们以后会发现，神的殿就是那见证之所在。神的殿是按照那人的量度尺寸构成的，神圣殿里所表达的一切意义都是那个“人”的意义。以上就是我们所要宣示的主题：“神的见证在耶稣基督里，且在神的殿中”。因此，先知以西结书说到恢复的工作是受宝座中“人”的管治。说到“受管治”，其意义不仅是指一个掌权的政府，而是指凡事由那“人”的性格（性质）来管治一切。 其次要来讨论神的殿。“殿”在预言中占很重要的地位。那是一座很奇妙的殿。当我们读有关殿的经文时，会发现殿也是受宝座中那“人”所管治。 再次要说的是一条河，从殿流出，经过祭坛、外院，流经田野、乡村。河水所到之处，百物滋生，这条河的信息与使徒行传内的信息相同。在行传内，我们看见一条河从属灵的耶路撒冷圣殿内流出，流到犹太全地、撒玛利亚，直到地极。河流所到之处，万众都得生。这是一条很长的河，是全世界最长的河，已经流到印度，流到中国。这是一条流经全世界的河，河流所经之处万众都得生。这条河的起点乃是从宝座中的“人”流出。这表明神主宰一切的权能，已将祂心意中的“人”安置在合法、正当的地位上。 接下去的信息说到神的子民得基业。那也是新约另一个伟大的真理——主的百姓承受属灵的基业。不过，主的百姓如何才能承受基业呢？唯有当主耶稣被安置在祂合法、正当的地位上时才可。我们读使徒行传就可看见，神的子民进入的是何等丰满，神赐给他们的基业是何等地丰盛，要问为何赐给，又如何赐给？因为使徒行传的伟大信息，就是“基督耶稣是主！“神已经高举祂，远超过一切执政的、掌权的。”当耶稣终于就位，神的子民就承受他们的基业。 以西结书最后的信息是一座城，《圣经》最终的信息也是一座城。城内有一道河流出，是从神和羔羊的宝座流出。耶稣终于被安置在丰满的地位上，城代表一个器皿来承受祂的丰满。主的丰满从“城”流出，流到万国。旧约以西结书里的预言正是新约的预表和表记。回到前面所提的问题：“以西结书里面是否有一个信息是针对现今时代的？”至此，我们认为已有了答案。那个要点正是：宝座中的那“人”掌管一切。 以上所述之异象（信息），使我们看见两件事：其一，对神来说，基督被高举，升上高天，是一件非常伟大的事（我们从使徒保罗的书信中得知，神使用何等浩大的能力把基督设立在宝座之中，意思就是说冲破宇宙间一切别的能力，把基督设立在天上，所以这是一件极其伟大的事）。其二，对神的子民来说，基督远升诸天之上，也是一件极伟大的事（参弗四8-10）。 审判从宝座中的基督而来 （神的第一个运动：神的审判。）前文曾提到神的审判，并且说明审判也是从宝座基督而来。基督在宝座上审判神的子民，并审判列国。先知书内的预言，宣示审判乃是从神的子民开始。启示录也不例外，乃是七个教会先受荣耀的主耶稣之审判。神的原则就是：“审判要从神的家起首。”（彼前四17）这是神性行事的必要步骤。否则，当神去审判其他世界各国时，世人可以指着基督徒来控诉说：“看看这些自相矛盾的基督徒。神啊，祢竟然放过他们。祢只来审判我们万民，却不审判祢自己的子民。”神不误事。故此，审判原则定为：“从神的家起首。”神的子民必须先接受由宝座而来的审判。 前文多次重复，说了又说，就是要请读者注视“一个人”，就是“在宝座中的那一位”。神要按“那一个人”的性质（性情）审判万有。这就是启示录开头的审判。启示录一开始，约翰看见了主耶稣人子的全幅形象。约翰很仔细地描绘了主的身位和主的容貌、服饰。主就是如此向众教会显示自己，似乎又是圣灵向众教会说：“我要按着‘那人’来审判你们。”因此，对亚细亚的七个教会都有同一个信息：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”圣灵之工作全是为着基督，这是新约《圣经》中伟大的真理。在此，向众教会有一个挑战：“你们达到‘那人’的身量有多少？你们活出的生命‘性情、你们所作之工，以后如何向‘那人’交账？” “那人”是神审判的根据。众教会是按着“那人”受审判；审判的意义就是在此——神量度的尺就是祂的儿子。神子民受审判时的问题只有一个：“我们达到基督之身量有多少？”那就是审判的实意。神审判了教会之后，才去审判列国。旧约的以西结书和新约的启示录都有此相同的真理：神要按照“那人”来审判自己的子民和世上列国。 恢复耶稣的见证 （神的第二个运动：恢复见证。）在启示录这本书中极为清楚，那就是恢复耶稣的见证。约翰说：“我为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。”（启一9）“耶稣的见证”这句话在启示录中有多次出现。“耶稣的见证”就是神活动的基础。 写给七个教会的信内都有“得胜者”的呼召。得胜者代表恢复神的见证。神在得胜者身上获得恢复见证之运动。得胜者乃是一班执着于按照基督的人，他们是那属天的“人”的表现；因此以西结和启示录二书在结尾时，同样地有一座城。我们都知道这座城并不是字面的，因为照字面形容的城不可能存在。要照字面形容的在地上建造，就是减少和减去很多东西，还是不能。这座城其实只是一个表样，就是教会的表样。教会既是一座城，这就符合属天描述的形态。保罗用另一种说法，他说：“基督爱教会，为教会舍己……可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病。”（弗五25，27）保罗在以弗所书所说的教会，正好完全描述出启示录里最后的那座城：“圣灵……将圣城耶路撒冷指示我，城中有神的荣耀。城的光辉如同极贵的宝石。”（启二十一10-11）“城的光辉”是一个表号，表明教会的纯洁：“毫无玷污、皱纹等类的病。”城中宝座羔羊，表明，“基督爱教会，为教会舍己。”表号与属灵的意义相对照——圣城终于符合“宝座上的人”那个异象。 使徒行传是教会伟大的开始，开始于基督在宝座之中。可是还在初期，使徒时代尚未结束，教会已经出了问题。我们在保罗的书信中，特别在提摩太前后书中，可以读到教会那时已经出了问题。教会逐渐失去了见证。到了启示录，神的审判从神的家开始，乃是要使教会的见证恢复。一直到启示录末了，我们才看见见证完全恢复， 神多面的能量和多方地运行 我们已经说过，以西结这本书，内容可见神多面的能量和多方地运行。在本书第一个异象中就表明出来。异象里有下列两个表号：首先是“烧着的火”（结一13）——有谁能对抗烧着的火焰？火焰燎原，无人能扑灭。火是挡不住的。其次是“发出闪电”（结一13）——有如雷电交加，真是可怕。雷电交加，无法抗拒，无法躲开，谁能站立得住？在这本书里面，有不少表号是代表惊人的能力，而且全都与神的运行连接在一起，因为至终是那宝座征服一切。 初期的教会对“耶稣是在宝座中”有敏锐的感觉。并非撒但在宝座中，并非该撒大帝在宝座中，乃是“耶稣在宝座中”。教会向前的运作，基于这个伟大的事实。全教会的祈祷也是根据这个事实。教会的祷告直达宝座，满有信心，因为知道“祂是在宝座之中”。使徒行传记载初期教会有一次大遭逼迫，治民的官府起来禁止他们，教会一同聚集祷告。他们祈祷时引用了诗篇第二篇的话，说：“外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并祂的受膏者……那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们……说：我已经立我的君在锡安我的圣山上了。”又说：“现在，你们君王……审判官……当以嘴亲子，恐怕祂发怒。”诗篇里的这些话，在使徒行传里成为当时教会的祷告（徒四25-26）。由此证明当时的教会是多么地信靠宝座和坐在其上的“人”；那就是他们祈祷的根基，也是赞美歌唱的根基。 初期教会信徒歌唱赞美主。保罗和西拉，半夜在腓立比的监狱里，祷告、唱诗、赞美神。两人曾被棍打，打得浑身是伤，两脚还上了木狗，然而，在地牢内监里，他们居然能唱诗赞美神。在这种苦难光景中，他们怎能唱诗呢？乃是因为他们知道，他们相信：“耶稣在宝座上。”他们的歌声乃是有信心，有决心的歌声。“忽然地大震动，监门立刻全开，锁链也都松开了”（参徒十六16-34）。“耶稣在宝座上”的信心和决心，促使他们欢然唱诗赞美神。 两位使徒受苦是为宝座中的耶稣。不错，他们所受的苦难甚大，可是他们有能力忍受苦难；正是因为深知耶稣已在宝座上，因此他们不但不怕受苦，他们也为此而死。司提反殉道时说：“我看见天开了，人子站在神的右边。”（徒七56）这就是殉道者的见证，是他受死的基础。 虽然本篇所讲到的仅是第一个伟大的异象，但却足以肯定一件事，就是这本先知书的确有一个合于当代的信息。此异象全都是为着先知个人进入职事而做的准备工作。倘若以西结没有那个看见，他就没有可能去完成他的职事。他职事里的每一件事都从那第一个异象中发出。但愿我们对这件事的意义有所看见。异象如何抓住了以西结，也要同样抓住我们。紧紧抓住我们的一件事，必须就是：“耶稣是主，耶稣是在宝座之中”；因此，我们能向前走，我们能面对艰难、困苦、死亡。我们也能祷告和唱诗赞美神。── 史百克《耶和华沙玛》 四活物(一4~14)(史百克) 穹苍之下，有四活物。 有关先知（主的仆人）受准备进入他的职事这个题目，在第四篇里我们所思考的是大异象的第一部分：就是穹苍之上的部分有宝座，其上有仿佛人的形状。该篇最后之结论是指出先知看见那宝座极为重要——意思就是先知认知有一个宝座存在，同时宝座上有一个“人”存在。我们来到新约，发现初期教会的使徒们也都证明了那件事：他们所以能唱诗、祈祷、传道，甚至受苦、殉道都可以，乃是因为他们知道那“人”是在宝座中。这一部分的异象对以西结来说是极为重要的。 以西结这个名字的意义是什么呢？这名字的意义是“神将成为我的能力”。以西结应该有异象，应该有实际经验使他名字的意义成为真实。以西结看见的异象刚好建立他自己名字的意义：“神是我的能力”。看见宝座中的“人”就有能力。对职事而言，此部分异象何其重要。 （以下誊录Tape内容并中译之：） （按：这是史老弟兄对台湾弟兄姐妹所说的话，因他心中有感觉，认为先知以西结书，有某些启示似乎与神在台湾当时之工作相符。） 他说：“过去，神曾在西方大大做工，兴起极强的职事与见证。神将属灵的祝福从西方倾注到世界各地去，并且年代久远。世界各国从西方获益良多，无可回报，这是众所周知的事。神曾使用在西方许多伟大的《圣经》教师、许多属神伟人，将祝福和教导提供给世界各处的教会。我们也可以这样说，西方的基督教会，过去曾被主大大使用。可是以往的光景现今不复存在，西方教会已经失去了一些东西。例如：见证已转为弱势，教会的属灵情况转为贫穷，灵命价值变得度量极其有限。” （史老弟兄的看法，认为主正在转移方向，离开西方，正在向着东方转移。） 他说：“主在东方正在进行一件新事，做一个重新的开始。在已过的三十年左右，神在东方做了极为奇妙的事。台湾的兄弟姐妹正是东方奇迹其中的一部分。主在东方要兴起一个见证，一个属灵丰满的见证。 “请注意，主一定要得着这个见证；在地球上，主必为祂的旨意和真理，获得一处代表。所以，主在以弗所书中透露出来的信息，不限于属天境界，在世上也必有其表现。我们该知道，那见证乃是神在今时代之旨意。主必得着那见证。主不能结束现今的时代，除非得着那见证——就是主心中有关教会的一个概念，也就是基督在其身体里的一个彰显。” （史老弟兄重复强调说）： “主所要的那见证，在西方已不复存在，即或有，也显得稀少，只存在于少数人中间。在整体西方属神子民中，主已不能得到那见证。主试着要得的那见证，西方属神子民已使祂失望了。主现在正在重新开始，而且是在东方开始。现在已有一个重大的责任托付在你们东方的弟兄姐妹手中了。诸位的责任非轻，所以一直等到今时代结束之前，你们必须使主能得着祂所要得到的见证。你们会感觉软弱，感觉不完全，这些感觉是无可避免的；可是主却仍然要有作为，要有新的作为，丰满的作为。主在地上所要成立的，正是祂心意内一个真实的表现，能达到越丰满越好。” （以下，史老弟兄向台湾的弟兄姊妹的表白。） 他说：“你们将受的托付，将从神接受的巨大责任。其中诚然包含重重意义。你们若达不到主丰满的心意，就不能心满意足，差一点儿也不行。相信你们都能清楚领会，充分了解。必须要有如此的了解，才能确切明白以西结书的内容。 “主耶和华曾持有一丰满之见证，设在地上某一处所在，然而该地之人民得罪了神。因此主耶和华只好远离该地，将启示设置在另一处所在。主乃是远离属地之处，移到一属天之处。主耶和华似乎启示说：此地我已经不能有所作为，此地的情况阻拦我，无法使我的旨意丰满实现，不如远离此地，到另外一个地方重新开始。 “以西结书确有如此信息。主耶和华的作为历来不断如此进行。神在某一地点，向某一民族，开创祂的作为。起初有一段时间满有主的同在，但维持不久，主耶和华就发觉有阻力，有限制，拦阻神的作为向前推动。神曾忍耐等候，但是推不动，不能前进。主说：我要做事，但此处已不能有所作为，所以我必移转去别的地方。回顾历史，诚然如此。” （以下，史老弟兄劝诫台湾的弟兄姐妹听道后不可自傲。） 他说：“你们应该会谦卑下来，去接受所托付的巨大责任。以西结书说明了神的行动。这是神向前推动，是远离曾经长时间的原地，而且是神的一个新的动作。以西结从事如此的职事必须从神得着能力。因此以西结的名字原意就是——主耶和华是能力。主耶和华呼召我们进入一个巨大的责任。主耶和华也是推动的能力。” （以上这一段话语有助于往下要讲解的经文。） 本篇继续讲论先知（主的仆人）受准备进入职事。我们将思考大异象的第二部分：就是穹苍之下的部分，有四活物和四轮。本篇先讲“四活物”。我们已经知道四活物就是四个基路伯。 （以下誉录Tape内容并中译之：） 《圣经》内有八处经文说到基路伯：创三24；出二十五18-20；出二十六1，31；王上六章，七章；赛六章；结一章，九章；启四章，五章。（按：似乎只有七处，另一处可能是出三十七8-9。） 《圣经》说到基路伯不只这些，别处还有。举出这些经文来的目的并非现在要去研习他们。只请你们认知一件事，那就是基路伯并非实际受造之物，并非造物中的实物，他们乃是灵界事物之形象。我们可以多方面提出证据来证明此说法；可是现在从主题转向花时间去找证据，并无益处。 我们知道这些基路伯乃是灵界事物的形像。《圣经》记载基路伯在不同地点出现不同的形状。譬如，以西结书中说他们有四个翅膀，以赛亚书中说有六个翅膀。经文出现不同是因为要强调不同的属灵原则。经文说到基路伯还有其他不同之点，所强调之属灵原则也各有不同。要留心注意的是属灵的原则，因为基路伯乃是灵界实际的形像。 （以下誊录Tape内容并中译之：） 千万不可认真将基路伯实体存在化（actualbeings）。众所周知，在东方，多神教形像特别多，在西方也有形象像可是不多。东方普遍使用形像，这是真的，譬如中国人的龙就是其一。龙是否真有实物存在，无人知晓；但中国人用龙来代表灵界的观念，确有其事。东方人古早历史记载，盛行采用形像符号作为教育和宗教的工具。 《圣经》从头到尾也满了形像符号（symbolism）——那是神教导属灵真理所采用之物。现在来透视一下这“四个活物”。凸显出来的数字是“四”。“各有四个脸面，四个翅膀。”“四”这个数字代表受造之物。假如我们要涵盖受造之物的范围，四字就有用处了。譬如：东西南北四方，涵盖整个世界。春夏秋冬四季，涵盖整年。启示录七章一节说：“站在地的四角，执掌地上四方的风。”地球不是方的，不该有四角。这是《圣经》用表号说“地的四角”，意思就是整个世界。因此，“四”代表整个受造之物。记住了这一点之后，我们就可以来讲基路伯的“四个脸面”。 以西结书说，四个基路伯“各有四个脸面”。“各有人的脸、狮子的脸、牛的脸和鹰的脸。”四个脸形代表受造之物的四个部分。狮子代表野兽，牛代表家畜，鹰代表飞禽，人代表全人类。全部受造之物都各有其代表了。 属灵方面有什么象征性呢？狮脸象征王权与政权，牛脸象征服务与牺牲，鹰脸象征属天与奥秘，人脸象征代表人自己，这些都是属灵的象征性。 上面的表号象征的意义是什么？其意义是用来表明基督，表明基督的四重身份。（1）狮脸——“犹大支派中的狮子。”（启五5）——君王从犹大而出，所以狮子是主耶稣担政权、掌王权的表号。马太福音说到的是王的福音。（2）牛脸——说到服侍与牺牲，表明主耶稣舍己献为祭——“因为人子来，并不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命作多人的赎价。”（可十45）马可福音说到牛这方面的信息。（3）人脸——基路伯人的脸面清楚代表“人子来……”（路十九10）路加福音的信息说到耶稣是“人”。
（4）鹰脸——说到超绝与奥秘，这方面的信息看约翰福音就清楚。主耶稣在约翰福音里多次说：“从天降下”这句话（约三13）。可是主有祂的奥秘，无人能知晓。祂的确是“人”，可是祂又超越于“人”。这就是鹰所代表的记号。根据上面所说，基路伯表明主耶稣，其理甚明。 基路伯被称为“四活物”。（按：中文“物”字是译经时增添。英文译living creature或living
beast；creature和beast都是增添的字。）原文直译成中文应该译成“四活的”。基路伯的关键特性是“生命（活的）”——“生命在祂里头”。（约一4）生命是为着什么而有的呢？是为着受造之物而有的。耶稣是受造之物的生命，更是“新造”的生命。 《圣经》内第一次基路伯出现是在人犯罪后，神的咒诅临到人和地土。人被赶出伊甸园，远离“生命树”。神又安设基路伯，要把守生命树的道路。神为何要如此做呢？原因是不让堕落犯罪的人再去得“生命”。只有“新造”的人才能去得到“生命”。站在堕落“旧造”的人和非堕落“新造”的人中间是基督。祂就是“门”。基督在中间说：“犯罪旧造没有生命，唯有新造的人才有生命。”旧约内之基路伯正如新约内之基督站在新、旧两“造”之间。基督之外无生命，在基督里面才有生命。换一句话说，基督就是“生命”站在门前，祂对门外旧造说：“不”；祂对门内新造说：“是”。因此基路伯代表基督，多方面代表基督的“生命”。 接着，我们要清楚看见基路伯与宝座相连接，影响整个受造之物。宝座连接受造之物——连于创造和救赎——这边某创造，那边是救赎。神的宝座管制这两件事。凌驾四轮之神的宝座连接于创造和救赎的大能。宝座说出神关怀受造之物得救赎。请注意宝座周围光辉有如一道“虹”。虹是洪水后神立约的记号（创九13）。到启示录又说到：“虹围着宝座”（启四3）。 凌驾四轮之神的宝座，其下是整个受造之物的形像！问题的总归就是“受造之物得生命”。第四篇内说到宝座多面的能力和多方的运行，所有神的能力和运行都与被赎的“新造”有关；因此，我们看见宝座照着属天旨意运行，运行途径经过主耶稣的道路（参约十四6）。“新造”乃是称耶稣为王。耶稣的道路是服侍人与牺牲自己。这就是祂属天性格的表现。总括归纳成一句话：“祂是合神心意的人。”（徒十三22） （以下誊录Tape内容并中译之：） 基路伯的脸以“人脸”为主。新约罗马书第八章全章，可以用来说明此事。罗马书第八章里面说到受造之物服在虚空之下，受败坏的辖制。“一切受造之物，一同叹息劳苦。”他们在受辖制之下叹息坤吟，等待得赎。罗马书八章的中心思想不在于受造万物，乃在于神的众子。“受造之物切望等候神的众子显出来。”在神的众子获得“儿子的名分”之前，受造之物无望脱离辖制。神的众子既然关涉万物，因此罗马八章就有话论到神众子的永远指标：“因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。”先要使众子脱困，达成目标后，然后也使受造之物脱困。神的众子先得释放，然后受造万物也得释放。这是罗马八章之中心思想，十分奇妙。 回到以西结书开头之异象，原则正与此相符。神向子民有一呼召。神造人要人回应此呼召。可是人失败，导致一切受造之物受辖制，导致万物在辖制中叹息、呻吟。保罗说：就是我们也是自己心里叹息、呻吟，等候得着儿子的名分，但神之行动无阻，祂正动工于叹息、劳苦的受造万物之中。神的全部能量朝向众子，从痛苦、呻吟之万物中赎他们出来，得享神儿女的自由。世人不认识他们，直到有日他们显明出来为神的众子，直到将来神向全宇宙展示祂赎回的众子。 启示录四、五两章展示宇宙间千万圣徒被赎，事成后，所有受造之物都要得释放。过不久，神要宣布说：“看哪！我造新天新地，……先前的天地已经过去了。”（赛六十五17，启二十一1）这些事，原则上以西结书内全部都有。还有一件事特别有意义——就是启示录四、五两章也有“四个活物”。第四章内，四活物关联“创造”。最后两句诗歌说：“祢创造了万物，并且万物是因祢的旨意被创造而有的。”（启四11）四活物在那里同唱诗歌，高唱“创造”之属天旨意——“在耶稣基督里，神创造万有。”（参西一16）四活物代表耶稣基督之君王、牺牲、属天的人等，使“造物”被赋予意义。“万有都是靠祂造的。”四活物出席唱“创造”赞美诗；可是现在不同了——唱的乃是“新造”的赞美诗。 再者，第五章里唱的是另外一首诗，四活物也参加献唱，唱的乃是“救赎”的诗歌：“祢……（用自己的血）买了人来……”（启五9）四活物和他们一同唱“新歌”。造物的旨意在基督耶稣里——造物的旨意是耶稣，当“新造”稳妥之后，四活物也在那里。新造是在基督耶稣里。救赎的诗歌词是：“祢……救赎了我们。”救赎乃是在基督耶稣里。 在启示录中如此，现在回到以西结书也是如此。首先，基路伯多面表现基督。他们这一头联于“创造”，那一头联于“救赎”。神的多面能量集中于此。神的多方运行也向此而进。有一个“创造”已失败，神就来一个“新造”。有一个神的代表集团失败了，神就要再来一个新的代表团。以色列国失败，不能做神的代表，神就选立了教会。以西结书后半部就有这方面的预言。 本篇到此为止。“穹苍之下”只讲了前半——“四活物”。下一篇讲到“轮子”。趣味十足，而且教训丰富。至少帮我们看见一件事，那就是：天上的宝座聚焦于主耶和华的心意，被丰满完全表现出来。本异象总结之前，我们将看见更多相关的意义。能参与神行动，投身其间，是一件了不起的大事。不是神行动之旁观者，也不是投入少许，乃是全心投入神之行动，才能发现有宝座能力支持。 ── 史百克《耶和华沙玛》 四轮(一15~21)(史百克) （权柄属于宝座中的人） 穹苍之下，有四轮。 以西结书第一至第三章的主题是讲到先知为着他的职事所作的准备。已经讨论过的题目有：（1）先知自己，（2）诸天开了，（3）神的诸异象：我们思考了穹苍之上凌驾四轮的宝座；我们思考了穹苍之下的四活物；剩下来现在要思考的就是“轮”（读结一15-21）。“轮”具有好几方面特点，在此举出的有五点。 第一点：“四轮”代表活动力（mobility） 此点有两个涵义。首先是神正在运行，我们在这里也正是神四轮宝座的运行中。其次是神之运行绝对自由无阻。神的行动，四方都能直行，上下完全自由。读者若是还不能清楚了解，可以用使徒行传来跟以西结书相比较。读使徒行传，等于读整本新约《圣经》（保罗全部书信都是使徒时代的著作；因此，使徒行传包含整个新约）。当我们读使徒行传时，我们就可发现上述有关宝座的两个含意。 （1）宝座正在运行。毫无疑问“宝座中的人正在运行。”我们可以看见主在使徒行传里的行动作为。使徒行传并非一本静止的书，里面说到的主并非站着不动，而是有行动作为的。 （2）神有权要求行动自由。运行之自由必须被肯定和被接受。举彼得和哥尼流一家人的故事为例。彼得在房顶上所看见的异象在我们脑海里记忆犹新。主当时正在行动，要从以色列推进到外邦，从耶路撒冷推进直到地极。在以西结书的异象中，耶和华自由直往前行无阻。但在彼得的异象中，彼得想拦阻主的动向。彼得说：“主啊，这是不可的。”（徒十14）然而，主不受传统的手来约束，主不受偏见的手来约束，这是令彼得震撼的转折点，也是必然现象。主向彼得启示的话分解如下，主说：“彼得，我一定要前进，你愿意跟随我前进吗？你若不愿跟着我前进，于我无差，于你则是落后停留原地。你若愿跟我向前进，你就得顺从让我完全自由无阻的运行。你的头脑思想不可阻挠我的运行，你的宗教传统不可阻挠我的运行，你的偏见也不可阻挠我的运行。” 主耶和华正在运行，祂有权要求运行之绝对自由。这就是“四轮”第一个特点。神在向前行，神宣称有权持续向前进。这件事并非今日才宣布。有太多东西、太多事情跟这件事有紧密关系。我们必须记得神乃是一直向着永远目标推进。要记得我们不可去阻拦主的道路。我们的主一再要来否定在我们心中的东西、在我们心思里的意念，甚至我们过去的经验，连我们自是的念头都要否定。我们的主说：“我从真道中还要发出更多亮光、更多真理。你们尚未领悟我运行前进之终极目标。在前头的比后头以往的更多，因此一定要让我完全自由地领导你们向前推进。” 请用心思想，因为以上所述不单是“轮”的第一个特点，也是全部特点的基础。因为主的宝座凌驾于四轮之上，其原则就是——神是一位行动的神，神命定要自由无阻向前推进。 第二点：“四轮”说出动向（directness） “四轮”的动向是往前直行，不偏不倚。“四轮”异象有诸多难解的点，此乃其中之一。下面的见解可供参考：当神往前直行之时，祂未曾被任何不可预见之事物所阻挠。如果神改变前进方向，乃是预定之路线，不是发生紧急状况使之改变，神改变路线并非因为发生了不可预知的情况。也许我们大家觉得难以理解。请回过头来再以彼得做例子。在此清楚看见神似乎改变了方向。为什么呢？因为前此神前进的方向都是向着以色列人，神运作推进都是有关以色列人。现在神的方向似乎有了改变，彼得跟不上成了难题。神的方向忽然有一个大改变。彼得要求主继续直向以色列人前进，求主不要改变道路向外邦人的方向前进。 表面看起来，神改道向外邦前进的简单理由，乃是因为犹太耶路撒冷遭遇患难逼迫，向着以色列人前进发生困难。神学家解经，也有这种看法。他们认为神向以色列人推进的路线发生了困难，因此使祂改变路线向外邦人推进。神向外邦前进乃是另辟一条不同的路线。原因，简单一句话，犹太人的路线发生了阻碍。彼得的看法正是这样，他很为难，心有不甘对主说：“主啊！这是不可的。千百年来，主祢都向着以色列人行事，求主现在不要改变路线。” 事实上呢，神并没有去改变路径。《圣经》非常清楚告诉我们，自始至终，外邦人一直存在于神的意念里面。神要通过犹太人向外邦伸出手来，犹太人顺从使命的话，事情就不同了。可是犹太人失败，不能完成神的使命，神还是要照着祂的旨意向前推进。 “轮行走的时候，向四方都能直行，并不掉转。”（结一17）他们的方向可向任何一个方向改变，可是并未改变神的旨意。行走似乎改了方向，可是还是直往前行，并不掉转。神不会因任何情形改变祂的旨意，改道而行。神总是直往前行。读此四轮异象的确极为不易理解，可是用以色列人和外邦人来做写照，可以得着一把钥匙去解开难题。 新约启示录里面，出现另外一个难题（启二、三章）。这是普遍教会之难题。看起来似乎主在七个教会中遇见了意外的阻碍，似乎祂必须越出常轨，而进行另一条途径；似乎主必须放弃“一般教会”的路，而倾向“得胜者”的路。这是一种看法。另一种看法是属天的看法，那就是神继续照着祂的旨意前进。神的旨意不会偏差——神继续直往前行。这一点值得深思，而且有许多教训在其中。 第三点：“四轮”时而触地站住，时而上升（结一21） “四轮”的动作，有时触地站住，有时从地上升，有时似乎又回到地上站住。站住的时候，四活物便将翅膀垂下。有时好像全部站住停顿一段时间，又重新反复上面这些动作。这些都可用历史经验多面来说明。 （一）就五旬节时来说，主动工的起点是耶路撒冷，是在地上（使徒行传第2章）。然而主的运作却又高过地。使徒行传的记载符合有时从地上升，有时到地上站住。这跟第二点所说继续直往前推进，并不互相冲突。的确，有的时候主必须站住等候——主必须等待一些事情发生——主向前推进之运动似乎停滞了。这充满了历史的写照——教会的全部历史就是如此。时而神运行直向前进，时而祂站住等候。主等待得着祂所要得的东西，然后祂又再直往前行。在教会历史中，我们可以看见神这些运作。我们必须严肃来思考，神有时站住等待所要得着的一些东西。 （二）就信徒个人的经历来说，有时神运行前进，有时又似乎是站住等候——主等待要得着一些东西。这可能是主所赐的亮光，等候个人来调整自己，可能是等候个人去除一些不是出乎主的东西等等。在信徒个人生命中，我们的确知道，有些阶段，神似乎停滞不往前推进。看来像是神的推进被阻停顿——其实祂乃是等候一些事情发生。在那段等候时期，信徒个人应有极其严肃操练学习——“为何主不再直往前行？为何主不再携我直往前行？主站住祂是等待什么？祂要我调整什么？主的心要我去除阻拦祂道路的是些什么？”弟兄姐妹，每一阶段，当主看来似乎是站住等待的时候，个人都当有操练和学习。 （三）就主的圣工来说，主的圣工的确会有一些阶段，似乎站住，似乎在等候什么而不往前推进。圣工停滞原因不一，但绝对不是神放弃了祂的旨意，也不是神不再直往前行。祂的站住是等候我们，是等候祂的子民，是正在等待祂子民该有的一些事情发生。在这些等待阶段，我们都应该操练学习，问说：“主正在等候什么？” （四）就教会历史来说，二千余年提供给我们太多有教育性的学习.向上看，我们看见神从天上的运行推动——宝座似乎从地上升，直往前行。宝座凌驾超越大地事物之上，还是满有能力直往前行。向下看，我们看见教会历史一些黑暗时期。例如史称中世纪的黑暗时期，还有其他时期，我们的主似乎停顿站住了。教会历史有多次如此，主站住等候一些东西。然后有主的百姓兴起来，面对这些事，深切操练学习。这就是教会的历史，看见经过神子民操练学习，神又再推进直往前行。 神的运行、推进和神的站住等候，其原则就是：宝座行动，直往前行：宝座有时站住，活物便将翅膀垂下，然后宝座又运行推进。我们应多多思想这原则，因其满了属灵的教训。 第四点：四个轮辋周围满有眼睛（结一18） 《圣经》里有多次说到“眼睛”。在撒迦利亚书中说到眼睛，在启示录也有多次说到眼睛。眼睛乃是表号，说明宝座全备的智慧聪明。宝座中的“人”，具有全备的智慧聪明，掌权管理。将此原则应用在启示录第一章，意义就显出来了。七个教会受审判，审判教会的那一位主是一位眼目如同火焰的。主向教会说：“我知道你的行为。”主向教会责备的言语，证明祂彻底洞悉教会，甚至比教会之自知更清楚。 主责备老底嘉教会说：“你说，我是富足，已经发了财，一样都不缺。”主说：“你却不知道，你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”主又继续说：“我劝你向我买眼药，擦你的眼睛，使你能看见。”——看见主所看见的。主比教会之自知，主知道更多，看见更多。举此一例说明就够了。“凌驾四轮之宝座”，它的运行、推动，是全然“聪慧”的。宝座之中的“那一位”看见并知悉一切。主的目光透视，全无盲点；主的智慧完备，全然无误。 第五点：生命的灵在轮中（结一20） 耶和华的运行，关键性的原则就是“生命”。控制宝座的关键，主要的原则也是生命。《圣经》从头到尾，逐步开展有关生命之原则。要知道，整本《圣经》关键性的课题也是生命。《圣经》始于生命，也终结于生命。神的全部运作，从亘古到永远，以生命为基础、为课题。 总结：天上地下所有的权柄都赐给我了 四轮异象之总结，是在新约的马太福音里，耶稣向门徒宣称：“天上地下所有的权柄都赐给我了。”（太二十八18）这就把我们带回到“四轮宝座和整个受造的关系”。并且“权柄属于那宝座中的人”。请注意《圣经》用“权柄”这个词。耶稣并非宣称：“所有的能力都赐给我了。”因为权柄比能力更大。权柄之内，含有能力。运用权柄，就是运用能力。耶稣宣称：“全部属天政权的权柄是我的后盾。”——“世人只承认我是拿撒勒人耶稣，只承认我不过是一个普通常人；然而他们会发觉我有全部属天权柄作我的后盾。”他们发现事实果然是这样。 接着，耶稣向门徒宣称：“所以你们要（往普天下）去……我就常与你们同在……。”（太二十八19-20）在此有宝座往前直行的运动“往普天下去”，耶稣基督的权柄与教会同在。当教会行走在宝座运行的道路上，就会有天上所有的权柄作其后盾。我们现在已经将新约的马太二十八章十八至二十节切入以西结书，指明神的仆人所做准备的工作。以西结肯定需要如此做准备。以西结若未曾看见那个异象，他侍奉之工就成为不可能。每一个神的仆人都应有那异象。弟兄姐妹！我们都需看见那异象，我们都需要确定有此看见。 新约《圣经》还有其他部分可以切入以西结书。例如歌罗西书和以弗所书都可以与以西结书第一章伴读（歌罗西书头三章和以弗所书头三章）。这两封书信有丰满的教训，可以用来解明以西结书的第一章。请注意两封书信中的词句和一些关键性的观念。举一个例来说，在歌罗西书第一章里，有“造物”（creation）这个词，宣示的主耶稣，在“造物”中之地位，其他书信无可相比。这一章《圣经》堪称为巨型大章，宣示基督——万有都是靠祂造的，又是为祂造的（参西一15-17）。 前文说到“四活物”代表天上、地下，整个“造物”。四活物的头以上，设有宝座。这些异象在歌罗西书和以弗所书中受到肯定。以弗所书中说到“诸天”（弗四10）就是一个例子，其中有许多教训可领受（本书从第三篇到此，专讲以西结书第一章的主题。有关神的仆人接受准备进入职事并所看见的大异象）。 第二个大异象有一书卷（从结二9读到结三14） 十字架：矛盾的结合（Paradox） 现在再讲第二个异象，说到“有一书卷”。以西结说：“我观看，见有一只手向我伸出来，手中有一书卷……内外都写着字……有哀号、叹息、悲痛的话。”有话对他说！“要吃这书卷。”以西结就吃了书卷，口中觉得其甜如蜜。到第14节又说；“我心中甚苦。”——口中甜而心中苦，太奇怪了。这一书卷内外写满了哀号、叹息、悲痛，怎么有可能在人口中甜如蜜呢？先知吃完书卷去完成职事之时，他又说是心中甚苦（按：心同灵）。 职事在此，甜与苦结合在一起，有什么意义呢？要如何来解释呢？可引一、二段经文的话来解释一下。例如耶稣与十二个门徒吃逾越节的筵席。在筵席上，主心中想到的是那“杯”。因为后来他祷告说：“我父啊，倘若可行，求祢叫这杯离开我。”（太二十六39）这杯乃是主受苦之杯，是主的“苦杯”。毫无疑问是“苦”的。可是在筵席上，“主又拿起杯来祝谢”。这两件事的结合；是苦的，可又是祝福的；有苦难，又有荣耀。这就是十字架矛盾结合的意义。 耶稣在筵席上明明告诉门徒有人要出卖祂，也告诉他们人子必要经历受死的苦。用饼杯表明祂全部十字架的过程。然而《圣经》记载说：“他们唱了诗，就出去……。”（可十四26）一面唱诗，一面出去。出去就将苦难临头，他们哪能有心情唱诗，他们应该静默悲哀才对。可是他们是唱着诗出去的。 《圣经》未记载耶稣和门徒所唱的是诗篇第几篇。教会中权威人士相信，逾越节所唱的是诗篇第一百十八篇。读其中一节，第十七节说：“我必不至死，仍要存活。”这一首诗是十字架受苦一面的诗，也是另一面得着荣耀的诗。要是当时他们唱的真是诗篇第一百十八篇，我们就可以看见甜的和苦的都在这杯里。 希伯来书第十二章第二节说：“祂因那摆在前面的喜乐，……忍受了十字架的苦难。”这句话将苦与甜结合在一起。当保罗说：“似乎忧愁，却是常常快乐的。”（林后六10）他心中想到的就是苦与甜相对结合之意义。这两件事，在神仆人的职事里，常常合在一起。十字架的道路常是正反两面结合之意义。十字架是一条苦难的道路，心灵受苦，可是并非全然受苦，我们的主把苦难和喜乐作一个平衡。我们不但是与祂的苦难有交通，也是有份于喜乐的交通。 “耶和华的右手施展大能，耶和华的右手高举，耶和华的右手施展大能！我必不至死，仍要存活。”（诗一百十八15-17）── 史百克《耶和华沙玛》 神的荣耀—显现(一1~28)(江守道) 「当三十年四月初五日，以西结原文是我在迦巴鲁河边被掳的人中，天就开了，得见神的异象。正是约雅斤王被掳去第五年四月初五日，在迦勒底人之地、迦巴鲁河边，耶和华的话特特临到布西的儿子祭司以西结；耶和华的灵降在他身上。我观看，见狂风从北方刮来，随着有一朵包括闪烁火的大云，周围有光辉；从其中的火内发出好像光耀的精金；又从其中显出四个活物的形像来。他们的形状是这样：有人的形像，各有四个脸面，四个翅膀。他们的腿是直的，脚掌好像牛犊之蹄，都灿烂如光明的铜。在四面的翅膀以下有人的手。这四个活物的脸和翅膀乃是这样：翅膀彼此相接，行走并不转身，俱各直往前行。至于脸的形像：前面各有人的脸，右面各有狮子的脸，左面各有牛的脸，后面各有鹰的脸。各展开上边的两个翅膀相接，各以下边的两个翅膀遮体。他们俱各直往前行。灵往那里去，他们就往那里去，行走并不转身。至于四活物的形像，就如烧着火炭的形状，又如火把的形状。火在四活物中间上去下来，这火有光辉，从火中发出闪电。这活物往来奔走，好像电光一闪。我正观看活物的时候，见活物的脸旁各有一轮在地上。轮的形状和颜色好像水苍玉。四轮都是一个样式，形状和作法好像轮中套轮。轮行走的时候，向四方都能直行，并不掉转。至于轮辋，高而可畏；四个轮辋周围满有眼睛。活物行走，轮也在旁边行走；活物从地上升，轮也都上升。灵往那里去，活物就往那里去；活物上升，轮也在活物旁边上升，因为活物的灵在轮中。那些行走，这些也行走；那些站住，这些也站住；那些从地上升，轮也在旁边上升，因为活物的灵在轮中。活物的头以上有穹苍的形像，看着像可畏的水晶，铺张在活物的头以上。穹苍以下，活物的翅膀直张，彼此相对；每活物有两个翅膀遮体。活物行走的时候，我听见翅膀的响声，像大水的声音，像全能者的声音，也像军队哄嚷的声音。活物站住的时候，便将翅膀垂下。在他们头以上的穹苍之上有声音。他们站住的时候，便将翅膀垂下。在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像，彷佛蓝宝石；在宝座形像以上有彷佛人的形状。我见从他腰以上有彷佛光耀的精金，周围都有火的形状，又见从他腰以下有彷佛火的形状，周围也有光辉。下雨的日子，云中虹的形状怎样，周围光辉的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀的形像。我一看见就俯伏在地，又听见一位说话的声音。」（结一1-28） 在圣经里面，「神的荣耀」是一件最基本也是最高的事。神是灵，没有人能看见神。但是当神显现的时候，人所能看见的，就是祂的荣耀。凡是看见神的荣耀，就是看见神，看见神也就认识神。神的荣耀，是一切的根基，神的荣耀也测量一切，神的荣耀也是一切的归属。所以在神的话语里面，神的荣耀是一件极重要的事。每一个神的儿女，必须常常看见神的荣耀。因为只有这样，我们纔能真正的活在神的里面。 旧约以西结书里面，有多次题到神荣耀的形状。我们就用以西结书作背景（并不是来解说以西结书），一同来看神的荣耀。在以西结书里面，我们要来看神的荣耀怎样显现；我们也要看神的荣耀怎样离开；同时我们也要看神的荣耀怎样回来。 以西结被掳到巴比伦 以西结书第一章第一节说：「当三十年四月初五日，以西结在迦巴鲁河边被掳的人中。」所有解经的人，都公认这里所说的三十年，乃是指着以西结三十岁说的。以西结是生在祭司之家，我们读旧约就知道，一个生在亚伦家中的人，他生下来就是作祭司的。所以，以西结他从生下来，一直到长大，都在受供职祭司的训练。依照律例，一个利未人，到二十五岁的时候，他要开始到圣殿去学习。到三十岁的时候，他就要正式服事。所以以西结年幼的时候，他要接受祭司的训练，他要读神所有的话语，他也要学习知道怎样在圣殿里面事奉神。 正当他到了二十五岁，乃是他应该进到圣殿里去学习事奉的时候，他却被掳到巴比伦去了。在约雅斤王第五年，也就是以西结三十岁的时候，他与那些被掳的人，一同被带到迦巴鲁河边。迦巴鲁河，乃是当时巴比伦王，用奴工来开凿的一条运河。所以，祭司以西结也与其他被掳的人一样，在那里作奴工，替巴比伦王挖掘这一条运河。 以西结深处的感觉 当以西结三十岁的时候，乃是他应当在圣殿里面，正式尽他祭司职分的时候。而他却是在迦勒底的迦巴鲁河边，在被掳之人的中间。我们可以想象得到，这时他里面的感触，是何等的深。我们读「以西结书」，就要体会到以西结，不但生在祭司之家，并且他的心就是祭司的心。虽然神以后呼召他作先知，但是他仍然还是一个祭司。二十五岁他不能到圣殿里面去学习，三十岁也不能到圣殿里去尽他的职分。 在这样的时候，他里面的感慨，是难以形容的。他毕生所受的训练，不能应用，竟在被掳之地作奴工，没有盼望再回到耶路撒冷圣殿里去事奉神，那段时间，在他里面的感觉，是何等的深。可以说天是向他关闭；地是向他压逼，他的前途是充满了绝望。就在他无可指望的时候，天向他开了，他得见神的异象，在那不正常的环境里，神给他非常的经历—天开了，他看见了神的异象。因此先知以西结，整个的人生，有了一个极大的变化，从死亡里，被带到盼望里；从不能事奉的环境里，带到被神使用的境地里，都因着天向他开启，他看见了神的异象。 亲爱的弟兄姊妹！今天我们的处境，也像以西结当时的环境，我们感觉说我们这一班蒙恩得救的人，都是君尊的祭司，都是生长在祭司之家，在地上只有一个目的，愿意将我们的余生，用来事奉我们的神。我们愿意在神的殿中，就是在祂的教会里面，来尽我们这一份的责任，这是我们在地上作人的目的，也是我们在地上生活和生存的意义。 但是亲爱的弟兄姊妹！我们实在感觉，今天不但在世界里，充满了各种败坏荒凉，就是在教会中，也几乎感觉像被掳的人一样；我们不能在神的殿里来事奉神。我们好像在迦巴鲁河边，在那里替巴比伦王挖掘运河。我们往前看的时候，好像日子越过越长，希望越来越短，好像天向我们是关闭的；地向我们也是压逼的。在许多神儿女的心中，里面是满了绝望的感觉。要我们在这样的环境中，维持我们的信心，保守我们的爱心，且要在神的面前，不失去我们的盼望，实在成了一个很艰难的争战；连我们属灵的生存，尚且很为难，那能谈到在这一个地上，尽我们祭司的职分呢？又怎能谈到在这样的余生，还要来完成神在我们身上所定的旨意呢？ 亲爱的弟兄姊妹！今天许多神的儿女里面的感觉，与那时以西结的感觉是相彷的。感谢赞美神！人的尽头，就是神的起头，地虽然在那里压逼我们，但是神却把天向我们开启。如果我们能得着一个敞开的天，能看见神的异象，我们就能像以西结一样，从失望中，转到盼望。从不能事奉的情形中，进到尽我们的职分的光景。所以，我们今天所逼切需要的，乃是敞开的天，这样，我们所有的问题，都得以迎刃而解。 我们今天的难处并不在于环境，乃是在于活在一个关闭的天的底下，叫我们失去盼望和能力。当初神造人的时候，神把人—亚当和夏娃，放在伊甸园里，神常常与亚当夏娃有交通。那时被造的人，是活在敞开的天的底下。自从人犯罪之后，人就被赶出了伊甸园，神就在园子的东边，设立了䣝嶋口伯和转动火焰的剑，把守生命树的道路。天就向人关闭了，地也受了咒诅，长出荆棘和蒺藜来。人活在汗流满面，才得糊口的环境里，真是艰难而空虚。 从此，人就一直关闭在天的底下。虽然有的时候，天的窗户稍微开了一下，神的祝福，也就临到这个地上，但是天的门向着人总是关闭的，一直等到雅各在旷野里举目无亲，行路茫然的时候，神向他梦中显现，他看见有一个梯子，从地上一直顶到天上，神在梯子的顶上，他躺在梯子的底下，有天使上去下来在梯子的上面，神在那里应许要将凡向他列祖所应许的都赐给他。他醒过来之后说：「我没有想到，这地方竟是神的殿，也是天的门。」在那里他看见了一个异象—天开启了。 旧约时代因人的不顺服天是关闭的 虽然如此，这不过是神在雅各身上个人的带领，而大体上的以色列人，仍是硬着颈项不服神，天仍旧是关闭的。旧约申命记第二十八章，神藉摩西对以色列人说：如果你们遵守我的命令，谨守我的诫命，我就要把天上的丰富赐给你们，天要下雨，叫你们五谷丰收。如果你们不听我的话，不顺服我的诫命，上面的天要像铜，下面的地要像铁，天不下雨，也不降甘露。所以在旧约的时代，要得着天的祝福，完全根据人的顺服。但是因着人的软弱，人不能顺服，以致人一直活在关闭的天的底下。 新约时代因主耶稣的救恩天向人开启了 前面所说雅各所看见的那个异象，应验在我们的主耶稣基督的身上。在约翰福音第一章里，主告诉拿但业说：「你要看见神的使者，上去下来在人子的身上。」在此我们看见这个关闭的天，直等到主耶稣的来到世界，天向着这一个人才敞开。当主受浸，从水里上来的时候，天就开了，圣灵彷佛鸽子一样降下来，住在祂的身上；天上有声音说：「这是我的爱子，是我所喜悦的。」 后来主带着三个门徒到变化山上，我们又看见天向着祂敞开了，且有声音从云彩里出来说：「这是我的爱子，是我所喜悦的，你们应当听祂。」到约翰福音第十二章里，有几个希利尼人要来见主耶稣。主说：「一粒麦子若不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了，就结出许多的子粒来。」然后主又说：「时候到了，我是为这时候来的，父阿！愿你荣耀你的名！这时又有声音从天上来：我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。」 虽然圣经只记载这三次天向着主开了，天在那里说话，天在那里满意，天在那里高兴快乐。这一位从天降下，仍旧在天的人子，虽然祂是生活在地上，但是祂仍旧在天上。因为在这一个人的身上，天向祂是完全敞开的。我们的主乃是活在一个敞开的天底下的人。因此祂常常看见父；听见父的声音；也遵行父的旨意。祂在父神的面前，父是完全喜悦，完全满意。 感谢赞美主！当我们的主钉十字架断气的时候，殿里的幔子，从上到下裂为两半，这乃是表明从那一天开始，因着主耶稣在十字架上的救赎，天向人打开了。亲爱的弟兄姊妹！我们信主的人，有一个权利，就是可以活在敞开的天的底下，今天我们没有理由活在一个关闭的天的底下。因为主耶稣已经为我们成功了救赎。我们可以天天活在敞开的天的底下，天天可以看见神的荣耀，这是神在基督里所赐给的福分。 感谢赞美主！今天在新约时代，神的子民有这个敞开的天，不是根据我们，乃是根据主耶稣所成功的救恩。因为主耶稣的宝血，为我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的身体。我们因着信，可以坦然无惧的来到施恩座前。也因着祂是我们的大祭司，我们应当存着充足的信心和至诚的心来到神的面前，支取基督为我们所成功的救恩，要来享受在基督里为我们开启的天。 神的子民，没有理由活在一个关闭的天的底下，应该凭着信心，进到敞开的天的底下，使我们能常常看见天上的异象，这是神在基督里所给我们的应许，也是我们杯中的福分。巴不得每一个属于主的人，能抬起头来，凭着信心仰望神，给我们这一个开启的天。 亲爱的弟兄姊妹！要记得这是主为我们所预备的，是每一个人可以用信心来向神支取的，我们得不着，是因为我们不信。我们不要像过去的以色列人，他们不知道神的作为。如果我们凭着信心和诚实的心来到主的面前，就要享用这个福分。活在敞开的天的底下，就能看见神的异象。 甚么叫做「敞开的天」 甚么叫做「敞开的天」呢？天向我们打开，究竟是甚么意思？第一，天打开了，我们就与天有了交通，换句话说：敞开的天，乃是指着交通说的。有天使在梯子上面上去下来，这就是表明地和天有了交通。活在敞开的天的底下，我们就能与天上的神不断的交通。如果交通受到拦阻，立时就进入黑暗。若能常与天有交通有联结，里面就明亮。 第二，敞开的天，就是神的同在，没有一件事比这更重要。我们需要神的同在，如果神与我们同在，人能对我们怎么样呢？仇敌能向我们作甚么呢？我们就能胜过一切，能行神所喜悦的事。 第三，敞开的天，把天上各样属灵祝福赐给人。以弗所书第一章说：「感谢神，祂在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。」如果天是敞开的，这些祝福就会临到我们的身上，但是这些祝福，不是指着地上物质的东西，在物质上丰富的，并不是祝福。只有天上属灵的，纔是祝福。就如罪得着赦免；得着神儿子的名分；在神面前成为圣洁无有瑕疵等等。这些天上的祝福，只要是活在敞开天底下的人，都能够承受享用。 第四，得着敞开天的人，就能明白神的旨意。因为神不致向他隐瞒，神要把祂的奥秘告诉他，向他启示。 第五，敞开的天，给人得着天上的能力，叫他有力量向前奔跑；并且力上加力、荣上加荣。 敞开的天所赐给的福分实在是太多了—得着启示、明白真理、知道神的旨意、得着属灵的能力，归纳起来，叫我们看见一件事，如果天是向着我们开启的，我们就要看见神的荣耀。也可以说我们看见了那一位，就是我们的神。当司提反临终的时候，他说：「天向我开了，我看见有一位好像人子的站在那里。」当使徒约翰被囚在拔摩海岛上，有声音说：上来，他看见在天上有宝座，有一位坐在宝座上，接受一切的敬拜、一切的称赞。所以当以西结得着开启的天，他就得见神的异象。异象的中心，就是坐在宝座上的神。 永固的宝座和巡行的宝座 神的宝座安定在天，永不动摇。神坐在祂的宝座上，永远不改变。但是以西结所看见的神的宝座，是另外一个宝座，可以说是神的行宫，是神巡行的宝座。神不但在高天之上有祂固定的宝座，宝座的根基永不动摇。当神到地上来巡行的时候，祂也是带着祂的宝座巡行的。在约伯记记着说：「有一天神的众子来到神的面前，撒但也显在众子的中间。」「神的众子」是指「天使」说的。圣经明明告诉我们：撒但因着犯罪的缘故，神已经从祂的宝座前，把牠摔了下来。本来撒但乃是一个天使长，是遮掩神宝座的䣝嶋口伯，但是因牠犯罪的缘故，神把牠赶了出去，从北方的极处，就把牠摔了下来。那么，在这里怎么又说撒但行在神的面前呢？是不是好像牠又回到三层天上去呢？我们要知道，那里说撒但显在神的面前，不是指着神那永固的宝座前，乃是说当神巡行天地的时候所坐的宝座。在那个宝座前，撒但也渗透了进来，它要控告那位敬畏神的约伯。在以西结异象里所看见的，不是那永远固定的宝座，而是神巡行的宝座。 诗篇第十八篇，描写神巡行的宝座：「祂又使天下垂，亲自降临。有黑云在祂脚下。祂坐着䣝嶋口伯飞行，祂借着风的翅膀快飞。祂以黑暗为藏身之处，以水的黑暗，天空的厚云，为祂四围的行宫。因祂面前的光辉，祂的厚云行过，便有冰雹火炭。耶和华也在天上打雷。至高者发出声音，便有冰雹火炭。」当神从天上出来巡行的时候，祂的行宫是坐着䣝嶋口伯飞行，借着风的翅膀快飞，在祂的四围好像黑云一样，但是里面满了光彩。 当主耶稣登山变化的时候，有摩西和以利亚一同显现，讲到主耶稣去世的事。彼得看见这个光景，就冒失的说：「我们在这里真好，让我们搭三座棚，一座为你、一座为摩西、一座为以利亚。立时就有一朵云彩遮盖他们。」这朵云彩为读经的人所公认，就是神荣耀的云彩，也就是以西结所看见那闪烁火的大云。他先看见一朵云彩满了光辉，像精金的光辉过来，当他过来的时候，他看见在云彩的里面，显出四个活物的形像来，这个活物就是䣝嶋口伯。因为到了第十章，说明䣝嶋口伯就是活物。 䣝嶋口伯是甚么 一、圣经里关于䣝嶋口伯的说明 弟兄姊妹！在圣经第一次题到䣝嶋口伯，是在创世记第三章。人犯罪了，神把人赶出伊甸园，神在园子的东边，设立了䣝嶋口伯和那转动发火焰的剑，把守生命树的道路。免得人犯了罪之后，再去摸生命树的果子。在以西结书第二十八章里说：「在神的住处，在神的宝座四围，有那受膏遮掩宝座的䣝嶋口伯。」这里所说是撒但在没有背叛犯罪以前，他乃是神所造作为遮掩约柜的䣝嶋口伯。 当摩西在西乃旷野，领受了十条诫命，然后神对摩西说：我要住在以色列人的中间，你们要为我造一个帐幕，又要造一个约柜，在约柜的上面有施恩的宝座，在施恩的宝座两旁，有两个䣝嶋口伯，用他的翅膀遮掩这个施恩的宝座，䣝嶋口伯的眼晴望着宝座。又在分隔圣所和至圣所的幔子上面，绣满了䣝嶋口伯。在帐幕四周的幔子上面，也绣满了䣝嶋口伯，乃是用蓝色、紫色、朱红色的线和捻的细麻所织成的。但是，神并没有告诉摩西说，这个䣝嶋口伯是甚么形状，可是摩西毫无难处，就将䣝嶋口伯织造了并且绣了上去。 当所罗门建造圣殿的时候，在至圣所里面用橄榄木造了两个很大的䣝嶋口伯，高有十肘。两个䣝嶋口伯张开的翅膀彼此相接，两端都挨着两边的墙。这两个橄榄木制的䣝嶋口伯，就站立在圣殿至圣所的里面，然后将约柜安置在他的前面。所以你可以看见，在至圣所的里面，有四个䣝嶋口伯。两个在约柜的上面，两个在约柜的后面，而分开圣所和至圣所的幔子上，也绣满了䣝嶋口伯。而且所罗门也没有难处，就将这些䣝嶋口伯造好了，把他建立安置了起来。 二、圣经里关于䣝嶋口伯的描写 在圣经里关于「活物」或「䣝嶋口伯」，有两个地方把他描写得最清楚，一处就在以西结书，另一处是在启示录。在这两处给我们看见䣝嶋口伯的形状是怎样。但是在圣经里面，对䣝嶋口伯的描写，却有许多不同的地方。有的时候他有四个脸—前面是人的脸，右面是狮子的脸，左面是牛的脸，后面是鹰的脸。有的地方说他是四个翅膀；有的地方说是六个翅膀，虽然形状不一样，但却都是说明他是活物。究竟这些䣝嶋口伯或是活物，到底表明甚么呢？ 弟兄姊妹！我们读圣经可以知道，这些活物，这些䣝嶋口伯，乃是最接近宝座的，是遮掩神宝座的。四活物是在神宝座中间和宝座的四围，他们昼夜不住的说：「圣哉！圣哉！圣哉！」他们一面是宝座的遮掩，他们一面也是坐宝座巡行的车辆。因为宝座就在䣝嶋口伯的上面，神的宝座是借着䣝嶋口伯而飞行。䣝嶋口伯代表神的圣洁，所以他们的形状像火一样。䣝嶋口伯的行动非常的迅速，像闪电一样，他们满了眼晴，表明说满了智慧，明白神的心意。他们的腿都是直的，直往前行，从来也不转身。他们旁边的轮子，是轮中套轮，也不转身，直往前行。这是说出他们是遵行神的旨意，毫不苟且，也没有一点的改变。䣝嶋口伯又称为活物，是因为他们满了生命。 三、䣝嶋口伯代表神对造物所定的旨意 亲爱的弟兄姊妹！究竟这些䣝嶋口伯，在神的心目中，是象征甚么呢？我们不敢说知道䣝嶋口伯的究竟，不过可以相信，这些䣝嶋口伯—活物，不是抽象的，不是一种的观念。䣝嶋口伯（活物）在圣经里，是有他属灵的实际的。所以他是活泼的、是生动的，不是死板板的。那么属灵的实际是甚么呢？他是代表神的造物；他是代表神对被造之物起初所定的旨意。因此我们看见，活物有四个，四乃是宇宙性，四是四方，表明说他们是代表整个的造物。人的脸—人为造物之首；狮子的脸—狮子为百兽之首；牛的脸—牛乃是家畜之首；鹰的脸—鹰是飞禽之首。这四个活物（䣝嶋口伯）在神面前，代表神的造物。是代表神旨意中的万物；在神旨意中的万物，都应当称颂神事奉神；都遵行神的旨意。当以西结看见䣝嶋口伯的时候，大体的形状是人的形状。因为人是神造物中的最高者，人必须照着䣝嶋口伯所表明的，活在神面前。神创造了人之后，因着人堕落，神把人从伊甸园中赶了出来，在伊甸园的东边，设立了䣝嶋口伯。 亲爱的弟兄姊妹！为甚么人堕落了，䣝嶋口伯就出现了呢？而且这个䣝嶋口伯，就看守着生命树的道路了呢？因为人虽然犯罪失败，不能越过䣝嶋口伯，去摸生命树的果子。但是，神对创造人的旨意，永远长存。所以䣝嶋口伯把守在那里，表明说，神对造人的旨意没有改变，人必须遵行神的旨意。 在旧约的时候，神分别以色列人作神的选民。䣝嶋口伯代表以色列人在神面前应有的光景。因此在会幕里面，在圣殿里面，都满了䣝嶋口伯。但是很可惜，以色列人失败了。 当我们的主来到世界的时候，完全达到了䣝嶋口伯所表明的神的旨意。祂的身体，就像殿里的幔子一样，只有祂是神创造心目中唯一满意的人，叫天完全的满足和喜悦。因此，只有祂能看见神，完完全全的活在神面前。但是，亲爱的弟兄姊妹！因为祂是这样的圣洁；这样的完全；这样的满足神的心，如果祂不为我们死在十字架上，这一位在地上作人的耶稣，就成了我们与神中间最大的间隔。正像殿里幔子一样，把我们与神永远隔开。 感谢赞美神！主不顾惜祂的自己，祂愿意在十字架上，把祂自己的身体擘开。殿里的幔子，从上到下裂为两半。在幔子上面是满了䣝嶋口伯，当慢子裂开的时候，䣝嶋口伯也就被撕开了。这是表明神创造人的心意已经达成了。主耶稣的身体被裂开，就为我们开了一条又新又活的道路。祂的圣洁公义和祂的完全，不但不拦阻我们到神的面前，反而为我们成功了救赎的根基。祂代替我们死在十字架上，好叫神的义，能临到所有相信的人。也因着祂，能坦然无惧的进到神的面前。 弟兄姊妹！教会因主耶稣死而复活而产生，现在这恩典的时代，教会在神面前应该有䣝嶋口伯所表明的光景，神既在祂爱子的里面接纳了我们，教会当与神之间，有最亲密的关系。教会是真理的柱石，是维护神的宝座的。教会是神的行宫，是把神带到全世界去的。教会该是满了眼睛，得着启示和智慧的灵，勇往直前，遵行神的旨意的。教会乃是圣洁没有瑕疵，毫无玷污皱纹等类的病的。教会是神的器皿和工具，是托住宝座的。不管今天教会软弱到甚么程度，在神的面前，在祂心目中的教会，永远是荣耀的教会；因为祂对教会的旨意没有改变。 我们的神没有过去，没有将来，只有现在。就着神来说：圣洁无瑕疵的教会，已经在神的面前，已经完成神的心意；按着我们来说，教会还在建造中，与神起初的心意，还差距很远。我们实在需要看见神心意中的教会，好叫我们悔改顺服，让神在我们的身上工作，使生命长进，直到成为荣耀的教会。 异象的中心是人子 但是天上异象的中心，并不是䣝嶋口伯，在䣝嶋口伯的上面，以西结看见有穹苍，有神的宝座。宝座的上面，有一位有人的形状，在腰以上，有彷佛光耀的精金，周围都有火的形状，从祂腰以下，也有彷佛火的形状，周周也有光辉。随后以西结说：这就是耶和华荣耀的形像。 弟兄姊妹！人不能看见神，人可以看见的，是神的荣耀。神的荣耀是无法描写的。以西结所看见的，不过是一个影像，祂的影像像火，又像精金；是极其荣耀无比的，但是又像人的形状。因为神的荣耀，是显在基督的面上。约翰福音第五章说：神不审判人，祂把审判的权柄交给人子，人子就凭着父的意思来执行审判。感谢赞美神！今天在宝座上面，有一位人子，虽然祂是尊贵荣耀，虽然祂是执行神的审判，但是在那里又像天上虹的形状。意思是说：在审判之中带着怜悯。 亲爱的弟兄姊妹！我们今天需要看见的是甚么？我们今天所需要看见的，乃是坐在宝座上的这一位主。如果我们能看见这位坐在宝座上面的主，同时我们也能看见托着宝座的䣝嶋口伯。虽然我们在这个地上，看见许多的残缺，经过许多的失败，受了许多的压逼，甚至于似乎是绝路了，但是感谢赞美神！我们知道神还在宝座上，祂的旨意永远不变。 并且我们也看见神不只是坐在三层天上的宝座上作主，同时祂的宝座也在天地间巡行。祂是天天顾念我们，知道我们的光景，祂的眼睛察看一切所有的事，没有一件祂是不看见的。祂向造物所定的旨意，还是没有改变。祂要照着祂自己心里所要的，一直不停息的工作，直等到祂的旨意完全成就。 所以亲爱的弟兄姊妹！我们这些人，是满有盼望的。我们的神在宝座上，宝座的底下有䣝嶋口伯。人要敬拜祂；教会要作祂的新妇；万有要把荣耀都归给祂。神的旨意既然已经定规了，祂必定要成就；谁能成就这事呢？是祂自己来成就。祂是行作万事的主，祂是天天在那里工作，虽然我们不明白，我们也看不见。但是，如果我们在灵里得见这异象，我们里面就满了盼望和安息。祂是天天照着祂自己的美意，用祂宝座的权柄在工作，直等到祂能得着祂的心所满意的。 神设立以西结作先知、作以色列民的守望者 当先知以西结看到这个异象，他就仆倒在地上。神的话临到他，神的灵就进入他里面，神就设立他作先知。虽然他不能回到耶路撒冷，尽祭司的职分，但是，他却可以在被掳的人的中间作先知。 亲爱的弟兄姊妹！以西结不能回到那一个用金银，用石头，用皂荚木所建的圣殿去事奉。但是，他却能在被掳的人中间来事奉神。实在说来：神的殿并不是用那些金银、石头、木头、所建的房屋。神的殿乃是祂的百姓。因此也可以说，以西结现在的事奉，是远超过他过去所盼望的。他以往不过是盼望在物质的圣殿中，来尽祭司的职分。但是神给他看见，他可以在被掳以色列人中间，在活的殿里事奉神。他不但是祭司，他也是先知，他能把神的心意告诉以色列百姓。不仅这样，神也设立他作守望的人。向着神，他是先知，从神那里接受神的话来告诉百姓。对着以色列的百姓，他是神所设立的守望者，他在那里观看一切将要来的事，警告以色列民。 亲爱的弟兄姊妹！今天我们这一班蒙神怜悯的人，虽然我们好像在被掳的光景中，照人看，我们无法来尽祭司的责任。但是感谢赞美神！如果我们能活在敞开的天底下，得以看见神的异象，我们就能替神说话，能服事神的众儿女，能把神的众儿女带到神的面前，能叫神的旨意在祂儿女们中间得以成就。并且神也要我们起来作守望的人，能警告一切应当受警告的人。如果我们赤诚忠心，就蒙神的怜悯。所以亲爱的弟兄姊妹！让我们今天在神的面前，抬起我们的头来，举目往前，看见坐在宝座上的这位人子，好叫我们在地上，不失望、不灰心。在神众儿女的中间，继续忠心事奉，尽我们当尽的职分。 祷告：主阿！我们感谢你！我们赞美你！因为你借着以西结给我们看见，虽然我们在地上，进到绝路的地步；但是天的门是开启的！我们感谢赞美你！虽然在地上是千变万化，但是你的宝座仍旧在那里。你并不是远离我们的神，你是在那里天天顾念我们的主。你是用你宝座的权柄在那里执行万事，你仍然在那里使用你所能使用的䣝嶋口伯来完成你的旨意。我们的主！我们真是仰望你，叫我们这些人常常活在一个开启的天底下；常常看见你自己；好叫我们能活在你的旨意中。也能被你使用，来帮助我们的弟兄姊妹。听我们的祷告，奉主耶稣基督的名。阿们！── 江守道《以西结的异象》 历史的进程(一1~3)(唐佑之) 这段经文是历史的前言。神的工作不但在历史的环境中；我们不但想到教会过去的，将来的；也想到教会在这时代，处于历史的苦难中。正像神藉先知以西结传祂信息之时，以色列也在历史的苦难中。 以色列人败亡，很多人被掳，在失望苦难之中，神向先知施恩；让他作神的发言人，给那失望的人希望的信息。当我们觉得布满云雾黑暗之时，神的仆人看见天开了。 教会在这遍地烽火，充满罪恶，黑暗密布的时代；让华人教会在这时代，抬头仰望我们的神。我们将看见天开，看见神的异象，听见神的话；特别临到神的工人，神的教会及弟兄姊妹，因我们有这样属灵的感受。耶和华的灵，耶和华的手，降在以西结身上，降在每个弟兄姊妹身上。教会在这时代，要有属灵的感受，感受神的灵，感受神的手，感受神的能力。 从本章4-14，我们看见神是宇宙的主，祂是创造之主，也是救赎之主。在自然界中，神用风，火，云为祂的仆役。在圣经中，以色列人常藉凓这些自然界的现象，来明白象征的意义。以西结不但是先知，也是祭司。祭司是非常注重象征的。在这些象征中，我们看见神的信实。 风是圣灵的影响，云是荣耀的景象，火是公义的能力。神是烈火，当祂公义发出时，审判随之而出。风好像圣灵有影响的力量。（耶稣也曾经这样说）所以在自然界，火和风都有其作用，云，是象征荣耀的景象。当主耶稣升天时驾云上去；天使告诉门徒，主怎样的驾云升天，将来也要驾云降临。在启示录曾说：「看哪！祂驾云降临。」火象征神公义的能力。风象征圣灵的影响。风是从北方而来，在以色列人的观念，北方是很遥远的地方，是侵略者的出处。但是神统治万有，神的能力浩大，足以影响很多人，很多国家，很多时代。 教会在这时代，我们看见神公义的能力，看见圣灵影响，也能够看见神的荣耀。 以西结在被掳之地迦巴鲁河边，在外邦地，看见神的荣耀；神的荣耀不仅在耶路撒冷，也在各处，因神是统管万有的主。我们所信靠的神，比我们所能想象的大得太多了；于是我们从自然界中，想到神恩典的领域。神不但统管万有，而且祂的恩典也遍及各地。 我们从自然界，可以想到神的恩典，也可以联想神在历史中的作为，因神是历史的主。 法国大文豪说：「神的手在历史的巨轮上。」历史往前进展中的一切，都有神的手在其中。神在历史当中，在历史之上；藉凓历史，启示祂的作为。 「时机」「危机」或「转机」的原意是审判，都是神审判的作为，亦可谓神的救赎。信靠祂的就不在神审判之下；违背祂的，就在祂忿怒之下。 从自然界象征的意义，可看见实际的事。 显出的四活物，形状有人的脸，狮子的脸，牛的脸，鹰的脸。在以色列人的思想中，人表明智慧，狮子表明勇敢，牛表明稳健，鹰表明敏捷。我觉得这是很好的启示，活物是服役之灵。事奉时须具备条件，有人的智慧，牛的忍耐稳健，狮子的凶猛勇敢，而且有鹰的敏捷，这可使我们了解神在历史中的作为。教会在这时代，应当具备这四项条件，我们应有属神的智慧，看见别人所看不见的，明白别人所不明白的。应有狮子的勇敢，向这世界宣战，与罪恶宣战；从事福音争战。我们当稳健敏捷而勿冒失，有始有终。教会在这时代，须有此精神；须有中年人，老年人，教会长者那般的稳健；青年人那般的勇敢敏捷，须有属灵的智慧；然后同心合意往前走。 「两个翅膀遮体」表明敬虔谦卑。当以赛亚蒙召时，两个翅膀遮脸，表明敬虔；两个翅膀遮脚，表明谦卑。这里说的「遮体」就是表明这两个意思。但没有说「遮脸」是因为要看圣灵往哪里去，他们就往哪里去；这是要清楚看见圣灵的引导。「遮体」，表明活物对神的敬虔，对人的谦卑。两个翅膀相接，表明彼此合作，合一，真正配合，同向前走。 12节清楚告诉我们，要完全正确跟随灵的引导，纔不偏差。多么宝贝深切的真理！教会在这时代，要走正确的路，要让神领导我们；灵往哪里去我们也往哪里去。一直向前行，不转身，没有自己的主张，见解，选择，打算；定睛仰望神，祂往哪里，我们也往哪里。与神同行，只许向前不许退后，只许成功不许失败。 「轮上有眼睛，轮不停转动往前走……。」轮象征神的引导和安排。神无所不在，也无所不能，在祂没有难事。轮上有许多眼睛，轮不断转动，何处都去，分秒不停。神在自然界中，在历史中，在人心中，在教会中行动凓，永不停止。 教会在这时代，必须有行动，非口讲而已。当具体行动，照凓圣灵的引导；或静，或动，必须一致。因为只有一个生命，一个能力，一个本能，一个行动，一个方向，一个目标。教会在这时代，要完全仰望圣灵的带领。以弗所书说，身体只有一个，圣灵只有一位。（弗四4）我们当一致，同心合意往前走。火的时代须往前走，不可停顿。 （22-28节）整个异象的中心是宝座，神在宝座上统治管理作王。整个历史进展过程中，让我们看见教会在这时代，需要看见神的宝座；在我们心中，家庭中，教会中，甚至在整个世界，神高高在宝座上。当我们尊祂为王，在宝座前俯伏时；我们就能看见神的荣耀，亦看见我们应该走的路向。 活物翅膀的响声，像大水的声音。今天教会见证的声音，有没有如大水声音的宏大，如波涛的𣳈涌呢？教会有没有作到属灵的争战呢？当神发声时，谁能站立得住呢？在人们恐惧之中，正是应把福音带给他们的时候，让他们肯屈服在神威荣之下。 活物行动，有时也需要站住，把翅膀垂下。应动之时活动，应等候之时等候。 有时我们不愿意等候，不明白神的带领，不肯垂下翅膀，不断行动，挣扎，活动，非常之危险！我曾说过，香港青年很有干劲，香港的教会有很多活动；世界各地的教会也是如此。有的活动和节目是对的，但有些却是错的。需要等候时，就应该等候；需要活动时，就要活动。 摩西带领以色列人过红海时，神为他们把海水分开，他们直往前走，不能停住；但有时遇到危险，理应快跑；而神却吩咐摩西叫他们只管站住，等候安排。 神在自然界中，历史中行动，历史不断进展。教会在历史中，应该要走在前面领导，还是落在后面妥协呢？这是值得我们每个人深切思想的。 教会的路是全职工人的路，蒙神呼召特别作神工的人，灵往哪里就必须紧紧跟随。作工人的如看不见路，又怎能使教会往前走呢？教会软弱原因很多，虽不能完全归咎于传道人，但传道人的责任，是无可推诿的。教会兴旺是因为工人忠心，教会软弱也就是因为工人软弱。工人应该清楚知道神的带领，有智慧，勇敢，稳健，敏捷的行动。教会在这时代必须往前走，工人们要真正在神面前行动起来。我们也当为神的工人祷告，帮助关怀他们，让他们领导我们往前走。 教会的路是上行之路，在诗篇中有上行之诗，上行则上高山。走锡安大道的人须力上加力，有时筋疲力竭，他们唱赞美诗，彼此鼓励，一直往前走。教会在这时代和每个时代，同样地要走向前，走向上的路。我们一定要靠凓主的力量往前走，等候耶和华的必重新得力。有时教会往前走有困难，有问题，多有拦阻；但是教会要长进，并非单讲教会增长的原则和方法，最要紧的，我们必须看清楚，往前向上走；困难艰苦是必然有的，但我们一定要走！ 教会的路是正直的路，耶和华为自己的名，引导我走义路。（诗廿三）义路乃正直的路，不遍不倚，稳健正确平衡地走在其中。 今天华人教会，甚不平衡，重此轻彼，偏斜偏差，十分危险！求主帮助我们如何走得正当。从圣经中看，我们教会需要先知型的信仰经验，注重神的话语；也需要祭司型的信仰经验。教会须走祭司的路，就是好好敬拜献祭，医治疾病，教导律法，作差传工作；要注重实际，勿重形式。可惜华人教会不大注意，很可能，我们敬拜，仍是随随便便的敬拜！我们更需要智能型的信仰经验，正如旧约的智慧者一样；他们注重道德，但并非忽略了属灵的事，因为信心没有行为是死的。我们一直求神给这个那个，但在行为上却没有表现出信心来；在生活上怎能有圣洁的见证呢？智慧凓重理性，但并非取代信心；而是信心里面要有理性。信心非理性的，也非反理性的，而是超理性的。有的弟兄姊妹，以为信心毋须带凓理性，以致于迷信，那就错了。求主怜悯！让我们有均匀平衡的生活，让教会所走的路，是正直正当均衡的。 教会所走的路是更新的路，不再留恋旧事；但旧的好处是应该保守的，而有些地方是应该改进的，教会应该有创新的精神。圣经说：「日光之下没有新事，但在基督里我们却是新造的人，所有的都变成新的了。神给我们的恩典，每早晨都是新的；我们的外体虽然损坏，但内心却一天新过一天。」这给我们中年人有重要的警告，我们有时太保守，任何事都不愿改进；以致墨守成规，固步自封，在教会中和青年人合不来，神要我们有更新的精神，我很诚恳地劝青年人要保守一点；也很诚恳劝中年和老年人，要开明一点。太保守，以为是保守纯正的信仰，结果拦阻了教会的长进；久而久之，教会就更加落后了。主耶稣基督的十字架，为我们开了一条又新又活的路；我们毋须再走旧的，死的路了。 神在每时代都有祂的工人，有些被神大大使用；他们的精神，和在神面前的忠心，是我们应该效法的。不过他们的见解，可能只适合于那时代，而不是适合于这时代的。华人教会也有很多在上代被神重用的工人，不过我们当往前走。而不是还停留在三四十年代的光景。火的时代推进我们，只许向前不许退后；神虽让祂的工人会过去，但祂的工作还要往前，所以我们必须在神面前求长进。 教会的路是得胜的路，要争战纔有得胜，要得胜必须争战；教会必须争战，也必须得胜。 教会的路是合一的路，不是组织的合一，乃是属灵的合一。神带领我们往前走，我们不能有偏见。有人以为宗派不好，但宗派是神在历史中的作为。有人以为独立的教会，比宗派更属灵；但宗派教会，却要经年代的考验。相反地，独立教会却有许多不完全，求主给我们看清楚，知道合一的路是重要的。我们不要反对宗派，因宗派是神在历史中的作为。许多华人教会，很多基督徒，以为属灵就不要宗派，这是极大的错误。 求神怜悯！使我们合而为一，在基督里我们是一体的；因身体只有一个，圣灵只有一位；不容我们有分开纷争的现象。我们当在属灵方面，见证方面，敬拜方面，合而为一；不要看自己比别人强，要彼此祷告，彼此合作；还有一点点时候，那要再来的主就来，必不迟延；若有人不爱主，是可咒可诅的。 各位弟兄姊妹！我们读过这章经文，看见神的荣耀，看见神的行动，也看见神的使者在行动凓。所以教会在这时代必须往前走。 我们只有一个祷告说：「主啊！灵往哪里去，我们也跟随往哪里去。」灵站住，我们也站住，当站住时，我们也像活物一样；垂下翅膀，安静等候；当行动时，把翅膀连接起来，直往前行，并不转睛。我们也要像（诗二九32）说：「𣿫开广我心的时候，我就往𣿫命令的道上直奔。」 求主开广我们的心，好叫我们往祂命令的道上直奔。 起来！我们走吧！── 唐佑之《从以西结书看教会在这时代》 活在夹缝中(1:1-28) (圣经姊妹版) 婚姻 先知蒙召的处境(结一 1∼3) (台北灵粮堂) 本段是标记先知以西结（先知名字的意义为『愿神加力』）一连串异象之旅的事奉起点。他事奉的时间点是「三十年四月初五」（『三十年』是指向何方？学者有不同的看法，其中最常被接受的有两种不同见解： ⑴这是按照当时在位的巴比伦王当政的时间； ⑵这是标明以西结承接祭司职分的时间），也正是犹大王约雅斤被掳去「第五年四月初五」（约在主前 593年）。他事奉的地点是在巴比伦的迦巴鲁河边，而他所面对的对象正是与他一同被掳的犹太同胞。他在外邦之地事奉的起头，是经历「耶和华的灵降在他身上」，神的话临到他，他看见天开了，有神的异象启示给他，这是过去他在耶路撒冷事奉时，未曾有过的属灵经验，如今却在被掳之地发生。 我们从先知这段独特的属灵经历中，可以获得三方面的提醒： 第一，异象发生是在先知人生最沮丧和绝望的时刻，神借着异象显明祂与先知同在。这告诉我们：无论我们人生遭遇如何的悲惨或黑暗时刻，神都与我们同在。即使我们陷在外在困难的景况里，而看不见祂的踪影，这不表示祂已离弃我们或是祂无力救助我们；相反地，祂绝不会丢弃我们，也不是环境在祂手中失控，而是祂一直都在照祂的计划行事。因此，绝望的处境不是持续落在无尽的叹息或苦痛，而是要叫我们举起信心的眼目，相信神在其中仍与我们同在，我们不应当自我放弃，而是更要坚决的倚靠祂。 其次，先知是位敬畏神的人，却与其他远离神的犹太同胞同被掳去巴比伦。他不是因为他的犯罪而遭刑罚，却是因为别人的过犯受牵连。若不是见神的异象启示，他或许会在经历一连串的自我检视中而充满迷惑不解，为何爱主之人的人生竟然沦落至此；甚至会对那些使他受牵累的犹太同胞充满怨怼之心。但这异象使他在困惑不解的困境中找到属灵的意义和呼召。原来神要使用他向被掳之地的犹太人发出信息，因此他必须进入与他们相同的处境中。对我们今日许多落在患难中爱主的基督徒来说，先知的经验必然带给我们一条跳出苦难漩涡的出路。 第三，先知看见异像是在被掳之地，是犹太人认为污秽不洁的外邦之地，而不是在他过去所事奉的神圣耶路撒冷圣殿中。这场属灵经验突破了先前信仰观念，原来过去在耶路撒冷圣殿那神圣的主竟然也在这里？因为，神不受人习惯的敬拜场所所拘限和控制，也不随人的宗教活动而起舞，祂是自由活发且独行其事的神。因此，人敬拜祂应当是凭着心灵和诚实（参，约翰福音四 24），而不是关注敬拜的模式或地点是如何。 默想 1 当困境来到时，是使你更抓住神或是叫你更远离神呢？是叫你怪罪周边环境的人事物而自弃怨怼，或是使你在其中找到属灵的意义而活出新生？祷告主，在你遭逢这景况时，让你可以领受祂的怜悯和恩典去信赖祂，并看见祂在其中对你的美意和期待。 2 在日常生活中，你对外在的环境（或时间或地点或活动型态）是否充满许多圣俗之分？祷告主，让你明白真正的圣俗是从内里开始，神看重你是谁过于你在甚么地方做甚么事，使你明白随处也随时都可以成为敬拜神的所在。 四处飞行的约柜(结一 4∼28) (台北灵粮堂) 本段是描述先知所见到的神荣耀异象。这异像是带着从北方而来的狂风、火云和闪电，这往往是神彰显的象征，它分为四个部分： ⑴四活物（ 4-14）：他们的脸，前具人，后像鹰，左右各具牛与狮子的面貌。他们的腿是直的，如同人，但脚掌却像牛蹄。这种混种又像神祇的活物常见于亚述与巴比伦宫廷墙上雕刻的活物，但墙上的活物是毫无生命，而先知所见的活物却是各直往前行并不转身，他们是被神的灵的引导而前进。这象征掳掠犹太人的巴比伦之信仰是虚假的，而被掳掠之犹太人的信仰却是真实的。 ⑵活物所骑的四轮（ 15-21）：每个活物脸旁各有一个轮子，这些轮子好像活动的战车。轮缘四周布满眼睛，象征生命和神全知的智慧。轮和活物一致行动，在活物之上有穹苍，而穹苍之上是神的宝座。这些巴比伦人看为神圣的活物，不是神，只是耶和华神的仆役；他们是完全听命于宝座上的神来行事。 ⑶展开的穹苍（ 22-25）：穹苍看似可畏的水晶，活物在其下行动时，翅膀声音如同大水、全能者、军队哄嚷的声音，传达出穹苍之上的神是极其荣耀可畏的。当活物站住时，他们的翅膀就垂下，表明他们在神面前的肃立敬畏。 ⑷神的宝座（ 26-28）：穹苍之上如同蓝宝石的宝座是异象的焦点，表明宝座上的耶和华神也在犹太人被掳之地掌权，祂有人的形状和火的形状，祂的荣光被彩虹的荣耀围绕着。显然先知开始服事前，他必须先看见真正圣洁、荣耀、掌权的主，才能跳脱现实环境对眼目的阻挡。 从先知在被掳之地看见神荣耀的异象，让我们看到圣殿的不存在，反而为被掳之民带来神的同在。这异象确立先知的呼召，也激励先知在艰难之地勇敢传递神的信息。而就先知所领受的神荣耀异象，也带给我们三方面的启示： 第一，从飞行的神宝座，我们知道耶和华神是掌管全地的主。在古代近东的士兵在征战凯旋归来时，会抬着战败国的神像行进入城；但被掳之民犹大的耶和华神不被巴比伦士兵抬着游行，祂反而是被巴比伦所视为神祇般的四活物扛抬着在巴比伦四处飞行，坚定的表明祂的宝座仍然在祂的子民被掳的犹太人中间，也在巴比伦王的辖地中间，祂才是掌管一切真正的王。因此，在我们现时的处境中，我们必须确信我们的神才是一切环境背后实质掌权的主，我们的命运是握在祂的手中，不是操控在现时的环境中，如此我们才能有力量和盼望去面对现有处境的挑战。 第二，四活物本身就有混合的本质，他们代表动物界最强壮和最重要的动物；他们也代表宗教上的融合特质。巴比伦人喜欢将动物混合作为他们神明的表征，这种文化也呈现在他们宏伟的建筑和雕刻上，用以代表他们的力量和智慧。他们的成就在当时的确是相当吸引人。神启示先知异象，让他先看见这些雷同在巴比伦可见之神祇的四活物，但四活物不是异象的焦点，在其上那座宝座的神才是。这提示我们不要被世人所成就和建构的荣耀所迷惑、所同化，世人的这一切怎能与神的荣耀相比呢？我们岂可将眼目聚焦在它们身上呢？因为唯有独一的主才是我们应当尊崇敬拜的对象。 第三，四活物是耶和华的仆役，纵使他们看似神圣与大有能力，但他们却完全听从耶和华的指示而行动。这深深提醒我们，作为神子民的你我，即使我们大有恩赐才干，也位居世人所钦羡的名位，我们仍只是神的仆人而已，我们的动作存留依然要绝对顺从祂的吩咐行。 默想 1 当你遭逢环境极大的压力或极为引动你兴趣的事物时，你心中在酌量的是甚么？你会采取的响应行动是甚么？祷告主，保守你在其中能坚定注视祂，不被外在环境给诱惑或逼迫而失去对祂的信靠。 2 甚么是你日常生活的行动指引或行事的判断准则？祷告主，让你明白你永远是祂所爱的子民，也是祂差到这世上的仆人。求圣灵帮助你，在凡事上都愿遵行神的旨意。 四活物的事奉(结一：1-14) (基督之家) 分享： 我们从第 2-3 节看见、以西结先知是一个「被掳后的先知」、他和约雅斤王 一起被掳、第 1-3 节让我们看见就在以西结先知被掳第 5 年、也就是以西结 30 岁时、神的灵充满他、神的话语临到他、也让他看见许多奇妙的异象、神借着以 西结先知教训祂的百姓、安慰祂的百姓！「以西结」这个名字的意思就是「上帝 增加能力」之意、是的！神借着这个名字告诉祂的百姓、当我们的生命有了上帝 增加能力、就不论在何种环境中都可站得住！但愿神也借着我们在这个黑暗的世 代中、靠着神的大能、站立得住、并且为祂所用、我们能常常被圣灵充满、领受 神的话语及异象、成为传扬神信息的人！以西结书第一∼三章是论及先知是如何 被神选召、被神差遣、去成就神给他的使命。今天我们读的经文描写的是以西结 看见的第一个异象－「四活物」的异象、从启示录四章６节、我们知道四活物是 「守着天上宝座」的四活物、神借着四活物要让先知看见、什么样的事奉才是「最 合神心意」的事奉： 第一、
第 10 节提到他们各有四个脸、是「狮子、牛、人、鹰」的脸、这乃代表四活物 四个角度的事奉、正如耶稣的事奉也是如此！马太福音让我们看见耶稣如同「狮 子」一般、祂是「伟大的君王」！祂胆大勇敢、战胜仇敌、我们也当和祂一样、 靠着神刚强壮胆服事祂、带着属天的权柄、战胜黑暗的权势！马可福音让我们看 见、耶稣如同「牛」一般、祂是「服苦的仆人」、表明耶稣虽然是万王之王、祂 有君王的刚强及权柄、但是祂却为我们「倒空自己」、存心谦卑成为受苦的仆人、 甚至死在最卑贱的十字架上！我们也当学习仆人、谦卑地服事主和众人！路加福 音让我们看见、耶稣有「人」形像、祂是「温柔的人子」、祂总是能体恤人的软 弱、靠近伤心的人、触摸软弱的人、我们也当以爱心、温柔、忍耐的心来服事人！ 约翰福音让我们看见、耶稣如同「鹰」一般、祂是「属灵的神子」、耶稣不但有 人性的温柔祂也充满属天的智慧及启示、我们也当有属天的智慧及能力才能服事 神！ 第二、
第 13 节我们看见、四活物的事奉是「俱各往前行、灵往那里去、他们就往那里 去、行走并不转身」、我们也当如此专心一意去执行神的旨意、神给我们的使命！ 第三、
第 14 节我们看见、四活物的事奉是「往来奔走、好像电光一闪」、我们的事奉 也当如此地迅速、殷勤！
回应： 「主啊！谢谢祢借着四活物的事奉来教导我、愿我如同刚强勇敢的狮子、谦 卑受苦的牛、温柔体贴的人及属灵的鹰一般地服事祢、并且专心一意、殷勤迅速 地完成祢给我的使命！」 祷读：腓二 5-8 背经：腓二 6-8 圣经速读：拿一∼四，启十二 四轮的事奉(结一：15-28) (基督之家) 分享： 我们昨天提到以西结书第一∼三章是记录神对以西结先知的呼召、因此神也 教导他如何服事、今天我们所读的经文让我们看见神如何借着「四轮」的异象来 教导我们有关事奉的真理： 第一、我们的事奉就好比四轮的事奉一般、第 20 节特别提到「活物的灵在轮中」、 灵一动、轮就动、灵往上升、轮就往上升、灵往下走、轮就往下走、活物 也就往下走、表明信徒的能力乃在乎灵、使信徒行动的乃在于上帝的灵！ 第 25 节提到活物之上的穹苍之上有声音、表明神坐在轮之上、如同司机 一样、祂发出声音来指挥我们的行动！是的！弟兄姐妹们！但愿我们都愿 意更花时间来安静在神的面前、聆听祂的声音、接受圣灵的指挥、如此我 们的事奉必定大有果效！我们从马可福音第一章 35 节看见、耶稣在忙碌 的事奉之后、祂天未亮就起来、到旷野去祷告！耶稣为我们立下榜样、就 是祂的事奉是听从神指挥的事奉、连耶稣都需要花时间祷告来听从神的指 挥、更何况我们呢？ 第二、四个轮的异象不仅表明我们的事奉、也让我们看见神的属性！第 17 节提 到四个轮可以向四方直行、表明神是「无所不在」的神、而且 15 节提到 这些轮是与地上连结的、表明地上一切事物的发生都是神的旨意在地上运 行的结果！不仅如此第 18 节提到四个轮「周围满有眼睛」、表明神是「无 所不知」的神！更令人振奋的异象在于第 26-28 节那宝座的异象！第 28 节提到宝座的周围有「虹」！我们都知道「虹」是神与人「立约」的记号、 是神公义审判后、慈爱和信实的记号、这对以西结的事奉有极大的意义！ 第 4 节提到、以西结一开始在异象中看见狂风和火云从北方而来、这乃是 神「审判」的象征！表明神即借着巴比伦来审判神的百姓！在这样绝望光 景中、神不但让以西结看见、神是无所不在、无所不知、高高坐在宝座上 掌权的神、祂也是「守约施慈爱」的神！因此我们从以西结书中看见、以 西结先知虽然身在异邦、流离失所、但他不但没有失望、反而常常透发出 一种坚强而光辉的信息、他在耶京的废墟中看见重建的喜乐、他看见至终 的胜利是属于坐宝座的耶和华！这样的信心和盼望也正是我们每一个服 事主的人所需要的！ 回应： 「主啊！我愿听从祢的声音、听从圣灵的引导来服事祢！也求祢在我事奉灰 心沮丧的时候、让我看见祢仍然高高的坐在宝座上执掌王权！」 祷读：诗四六 10-11 背经：诗四六 10-11 圣经速读：弥一∼四，启十三 守得云开见月明(1章1至14节) (香港读经会) 祈祷： 父啊！万事都在你的计划之中，没有事情是不经过你允许而成就的。求你让我在生命历程中，认识你在我身上的意旨。 以西结先知在巴比伦第二次掳掠犹大国时被掳，那年是主前597年，他25岁。他是利未家族的成员，在约西亚王推行宗教改革的年间出生。他自少就学习作一个祭司，对于律例典章有深切的了解和认识。当年大卫临终前，曾吩咐利未人由20岁开始在圣殿按着班次事奉神，直至50岁为止（参代上23：27-32）。换言之，当以西结被掳时，他已在圣殿事奉了五年。可惜他所受的训练和一生的方向、目标，都因巴比伦王尼布甲尼撒的掳掠而幻灭了。 被掳后，以西结住在巴比伦的迦巴鲁河边。那时，他与其他被掳的人一样，要为巴比伦帝国重建因打仗而毁坏的城市，亦因此，他在这段期间深深体会到被掳者的困难和挣扎，并继续等候神的带领。五年后，当他三十岁时，神重新呼召他。虽然他已不可再在圣殿事奉，但神仍然使用他，叫他从祭司的岗位转为担当先知的角色。从以西结的生命经历可见，只要人存心等候神，神一定会使人的生命重燃盼望和动力。 本段经文描述以西结看到神的荣耀。在狂风中的大云，被重重的火焰包围着；它们迅速地闪烁着，一朵紧接着另一朵，所发出的光辉好像精金。这些狂风火云从北方而来，而耶路撒冷的北方，正是巴比伦所在之处。由此推之，以西结眼前的景象是一个提示，神让他知道犹大国末年受到巴比伦的侵袭，是神对犹大的审判。「北方」（4）在这里同时指强劲的北风，寒势逼人。这不是普通的北风，而是暴风，呈现非常的异象。 其实，以色列人要面临被掳的命运，是因为他们不听以赛亚和耶利米先知的说话。神把祂的仆人放在人的四周，为要使人得着提醒，不致堕落。然而，若人的心刚愎顽固，漠视神的提醒，则必要面临灭亡的结局。反之，人若用柔软的心，认定神是坐在宝座上的主宰，便不会放恣行事，不顾念神的荣耀和权能，进而得着神的拯救。 你清楚自己一生的存在价值是甚么吗？人的方向和目标并不能以一刻的成败来断定；一时的失落，不代表永远失败；一时的挫折，亦不代表永远不能「翻身」。我们尽管放心倚靠神的引领和工作。作为新约的祭司，我们可以怎样守望自己和身边的人？ 事奉主的素质(1章15至28节) (香港读经会) 祈祷： 主啊！我愿意常常俯伏在你跟前，多学习应有的事奉心态和模式。求你帮助我，叫我的事奉既有深度，又有广度。 按以西结书第10章的描述，侍立在宝座面前的「四活物」，其实是「基路伯」。他们各有四个脸面、四个翅膀、四只手（另参启4章）。他们紧紧侍立在宝座前，这种事奉模式是神所悦纳的。四活物有人、狮、牛、鹰的脸，象征智能聪明、孔武有力、谦卑稳健、快速敏捷。他们以翅膀和手护卫约柜，「上边的两个翅膀相接」（11）表示他们事奉时配搭相通、有生命交流，而「下边的两个翅膀遮体」（11）则表达了他们的谦恭态度。他们向着同一个目标前进，快速地执行神的意旨（12、13）。 第20和21节所记述的「灵」（20、21），不是活物的灵，而是耶和华的灵。「灵」从宝座而来，带领活物在事奉时，有同一个生命的动力，同一个本能，同一个生命，同一个能力，同一个动作，同一个方向。可以说，神的灵是生命的唯一根源。 「四轮」（15-21）把「四活物」相连于地。这些「轮」象征神在宇宙中的安排。从历史发展的角度来看，南国犹大遭受北方巴比伦的攻击，是人为的事情，但神藉先知表明，这不单是历史流转的现象，更有神的旨意在其中。地上一切事情，惟有神的允准才会成就。 1：9和1：17都形容「四活物」与「四轮」的行动是同步进行的，这表示在神所创造的世界里，没有地方是「四活物」不能到达的，他们可以随着灵的意思前往任何地方，参与整体和全面的事奉。 先知以「云中虹」（28）一词，象征彩虹围绕着宝座，神人立约的信实记号。其实，从创世记开始，神就主动与人立约，包括亚当之约、挪亚之约、亚伯拉罕之约、西奈之约、大卫之约、耶罗波安之约等。只可惜亚当之约和耶罗波安之约是失败的，结果，人因不守约而遭受痛苦的结果。 四活物有哪些事奉质素和特点，是我们需要竭力学习和追求的呢？我们可以怎样为自己定下目标，操练自己？我们在事奉上有否配合教会或神国的整体发展，成为福音的助力，而不是阻力？此外，神与我们所身处的世界有紧密的关系，世界的运行和流转，都尽在神的掌握之中。在今日这个讲求自我的年代，让我们好好反省与神之间的关系：究竟我们是要顺服神的心意，还是想神按照我们的期望而行？ |