以西结书第七章
结局与报应（七1∼27）
．结局的宣布（1∼9）
「人种的是甚么，收的也是甚么」（加六7）是人生不变的律。任何人都受这律牵制。一个狂妄自大的人或者一个狂傲不义的国度，终至众叛亲离以致败亡的恶果，是历史上不断涌现的见证。但定立和执行这律的是我们的创造主；祂的眼观察你所行，并「按你所行的报应你」（4）。至于报应的时刻，也是在祂的掌握中。
属神的人，不但受因果律的支配，更受神特殊的监管，如父亲之监管儿女。神对以色列说：「在地上万族中，我只认识你们；因此，我必追讨你们的一切罪孽。」（摩三2）这显示属神的人，在行事为人上，何等需要谨慎戒惧！
当以西结宣布「结局来了」的时候，是恩典尚存的时候，要悔改还可以。这正是神差遣先知宣布信息的主要目的。先知的呼声一止息，结局就真的来临了。当你尚有阅读神话语的机会，悔改吧！
．无效的保障（10∼27）
在接受审判的日子，以色列平日所倚恃为安全保障的财富（10∼13、19）、军备（14∼15）、宗教（20∼22）都不能救他们。
在神以外，一切安全保障都是无效的。人为自己千方百计地寻找，设立安全保障，却忽略创造主，真是愚不可及。一切我们以为是安全保障的东西：财富、名誉、地位、权柄、学问、朋友、家庭以至宗教传统，其实不过增加我们的安全感，不是安全保障。拥有这些是无可厚非的，却不能引以为傲。万物皆朽，独主永存！我们当寻求那永存者。「你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。」（见太六33）
思想 神的报应既是必然的，我应该随时谨慎戒惧。我有甚么不合神心意的行为吗？──《新旧约辅读》
(d)首次宣告结局（七1-4）
第七章可分为二大段：（一）一至四节；（二）五至廿七节，每段都以传信者的方式：主耶和华如此说。有三次宣告。
本章主题是结局与耶和华的日子。结局到了……日子近了。在七十士译本，「日子」直译为耶和华的日子，正如阿摩司书五章十八至二十节。耶和华必在历史的事件中显现。但这日子也超越在历史的事件之上（参阅赛二9）。这日子并非在山上欢呼的日子，而是耶和华发怒的日子，各人发出悲声，手发𥳾，膝弱如水（7、19节、16节）。这正如西番雅书第一章所说的。
这里所说的结局，必指主前五八七年耶路撒冷败亡的时候，以色列地是指以色列整个的民放，在本书有十七次之多（七2，十一17，十二19、22，十三9，十八2，二十38、42，廿一7、8，廿五3、6，卅三24、卅六6，卅七12，卅八18-19）。
在本章短诗中（2-4节），都是以第一人称叙述。长诗中（5-27节）应分为两段。五至九节仍是第一人称，但十至廿七节主要是第三人称。其中也有数处（20下-22节、24节及27节下），仍有第一人称。
「耶和华的话又临到我说：人子阿，主耶和华对以色列地如此说，结局到了，结局到了地的四境。」（七1、2）
以色列地是信息的对象，这是指以色列整个的民族。以色列人蒙耶和华拣选，成为特殊的百姓，是「耶和华你神所赐你的地」（出二十12；申四40起）。他们既特蒙耶和华的恩惠，就应负特别的责任。
这里信息的中心：结局到了，这结局并未有冠词，但不全是笼统的，必有所指，那么是指耶和华的日子。结局在阿摩司书八章一节，是阿摩司第四个异象。当然阿摩司的对象是以色列北国，结局是北国的败亡。但是这里论结局到地的四极，不仅是北国，尤其是南国，甚至是全地。可见这里所提说的末事是双重的，地理是全地，地的四极；时间是那日子，即耶和华的日子。六节的结局就是指那日子。
在创世记六章十三节，神要降洪水之灾，说凡有血气的人，他的尽头已经来到。「尽头」在原文就是结局。在但以理书八至十二章至少有十五次提到「结局」，十一章卅五节：到了定期事就了结，「到末了」，也在十一章四十节。「末时」（十二4、9），结局与末期（十二13），末后的定期（八19）。
在此处，结局是指耶和华忿怒临到以色列地，使以色列失去原有的尊荣。
「现在你的结局已经临到，我必使我的怒气归与你，也必按你的行为审判你，照你一切可憎的事刑罚你。」（3节）
结局临到以色列是怎样的情况？神不再控制祂的怒气，必会发作出来，不留余地。这是以色列人无法经受的，是多么可怕的经验，但是神的怒气并非任意发作的，因为祂的公义必按他们的行为来审判与刑罚。
行为与可憎的事二者是同义的。可憎的事在原意是十分强烈的用语，指那种罪行令人震惊，令人发指。在宗教方面指存心的叛逆与迷信的虚妄。在道德方面指强暴与抢劫。神断不以有罪为无罪，1祂怎能容忍罪恶继续存留呢？
「我眼必不顾惜你，也不可怜你，却要按你所行的报应你，照你中间可憎的事刑罚你，你就知道我是耶和华。」（4节）
耶和华的眼目原是顾惜的，但现在完全不顾，「眼目」在此处是多数，表明耶和华原是全能地看顾他们的。这样的恩典无疑是失去了。他们应该是在欢乐中，但失去神的看顾，欢乐变为悲哀。
这里再重复上节的两个同义字：行为与可憎的事，他们的灾祸不单是外患，更有内乱，而内里腐败是由于他们道德的败坏，是神对他们的刑罚，所以他们无法逃脱。
1 William Brownlee, "The Aftermath of the
Fail of Judah," Journal of Biblical Literature, 89 (1970) 401.
(e)再次宣告结局（七5-9）
「主耶和华如此说：有一灾，独有一灾。看哪，临近了。结局来了，结局来了，向你兴起。看哪，来到了。」（5、6节）
「有一灾，独有一灾。」一灾可指独特的灾。这是犹太拉比的解释。但照原文之文法也可译作，「一灾过去，另一灾又来。」灾祸接踵而至，不住地来到，毫无中止。这样的译法可能较为准确。2
结局来了，向你兴起，「兴起」在解释方面有些困难。多数学者认为「兴起」应改为「临到」，临到你们，可能较为准确。
结局就是耶和华的日子将要来临了，十分紧急，甚至有威胁性的，因为这已经十分临近了，刻不容缓，应如何应付，使人慌乱。但在被掳之前，的确是犹大耶路撒冷的实况。
提到这里灾祸的实况，并未指出是那一种。先是饥荒，接凓是刀剑，城被攻破之后，大有杀戳的情事，战争之后，瘟疫盛行，这些都是神的刑罚。
「境内的居民哪，所定的灾临到你，时候到了，日子近了，乃是哄嚷并非在山上欢呼的日子。」（7节）
「所定的灾」（Tsphr）是难解的字，在以赛亚书廿八章五节为「冠冕」，当然不适用在此处。有人以为这字与阿拉伯字日落（Safar）极为相近，表明「衰落」，指结局日近。3拉丁文意译为「悲哀」（Contritio），是根据亚兰文（Tspr~）。但七十士译本省略这字。亚甲文作「毁坏」，译作「灾」大概离原意不致太远。4
这是耶和华的日子，那将是可怕的日子，决不是在山上欢呼的日子。那将是哄让举哀的情景，因为灾祸来到了。欢呼的日子原指收获的日子（赛十六10；耶四十八33），或指胜利的日子，仇敌已经败退（赛十六9；耶廿五30，四十八33，五十一14）。
「山上欢呼」是两个字，如果将这两个字拼在一起，并稍加修改，就成为「痛苦」解，专指病痛发烧的现象。5这样解释可能只是一种猜测而已。
山上欢呼是否指祭司礼仪的呼声？这也有可能，但当灾祸来到，献祭敬拜的事就不复存在。那是只有悲痛震惊的声音，惧怕惊奇的呼声，因为神的审判是十分可怕的，无人可以经受。
「我快要将我的忿怒倾在你身上，向你成就我怒中所定的，按你的行为审判你，照你一切可憎的事刑罚你。」（8节）
「我眼必不顾惜你，也不可怜你，必按你所行的报应你，照你中间可憎的事刑罚你。你就知道击打你的是我耶和华。」（9节）
第八节只是重复前几节，内容相同，用语也相同。重复的目的在着重语气，加重警戒的话。神公义的判语已经确定，必不更改，一定要实现出来。
第九节也是重复语，不仅重复第四节的话，也在二十章十二节及卅七章廿八节重述。
「你就知道击打你的是我耶和华。」这又是所谓「认识的方式」，可与以前所提说的相同，只是有附加的话。「你就知道我是耶和华」，再附加一句：「就是那个击打你的。」在附句的文法原为分词（Predicate Participle），在认识的方式中很少这样表达。
综观五至九节，似为重复二至四节，没有任何特别的思想，重述耶和华在忿怒中定规的审判，这是结局，就是最末后的日子临近，这审判是彻底的，也是普遍的。正如前一段之结语（4节），本段的结语也同样有认识的方式，神的作为显示祂自己，要以色列认识祂，敬畏祂。
2 William Browlee, Ezekiel 1-19, 108;
John W. Wevers, Ezekiel, 72.
3 J. Reider, "Etymological Studies in
Biblical Hebrew," Vetus Testamentum 4 (1954) 276-95.
4 John Weavers, Ezekiel, 73.
5 M. Jastrow, A Dictionary of the Targum,
1886, 366b.
(f)三次宣告结局（七10-27）
自七章十节起，可说是第三项宣告。第一项在二至四节，第二项在五至九节。从体裁分析，这应是长诗的第二部分，第一部分为五至九节。在这部分，先有引言（10、11节），然后再可分为两段。前段主题为神忿怒的日子（12-14节）。后段为这大日的后果（15-27节）。
(1)前言（七10-11）
「看哪，看哪，日子快到了，所定的灾已经发出。杖已经开花，骄傲已经发芽。」（10节）
「看哪!」这是宣告的声音，有重大的事必须公布，要引发人们的注意。但是对宣布的先知来说，这仍是特殊的启示，他必须受命来传讲（二7，三10-11）。
「杖」是指「压迫」，这两个字原为同一字源（hmth），这杖也是击打的杖，是神藉凓外邦的压迫，来击打以色列人，为要施行审判。「开花」表明已经显明出来，成为众目昭彰的事了。如果「杖」译为「压迫」，也可与「骄傲」对此。「杖」也有译为「不义」。6
杖开花，是在民数记十七章八节有记载，亚伦的杖开花，表明他有祭司的权威。神维护他，给他明证。现在神审判以色列，也给予他们证据。
「骄傲」是与下节强暴有关，也是九章九节流血的暴行。骄傲往往是指外邦人，如耶利米书五十章卅一节起指巴比伦。「发芽」，指长成谷粒，渐臻成熟，不久即可结果。照以色列当地农业的状况，谷类成熟是在五旬节（或七七节）。果蔬成熟是在逾越节，都是庆祝的节期。但是现在到了耶和华的日子，最后的收获，是有火来焚烧糠𢒑与荆棘。审判的火要来临。
「强暴兴起，成了罚恶的杖。以色列人或是他们的浛众，或是他们的财宝，无一存留他们中间也没有得尊荣的。」（11节）
这里又是以植物的比喻，将强暴形容成树枝，会逐渐地成长，成为一根杖，为责打不法之徒。强暴本身就是罪，又怎可罚恶呢？可见神用外邦人的强暴，成为祂击打以色列的杖。
以下的经义就不甚明确，中译词是一般接受的涵义。但是七十士译词甚为不同：「既无哄嚷，也无焦急。」有人将这译词稍为更改。「既不焦急，也不迟延。」表明这责打的杖必会临到。有的译作：「忿怒临到他们浛众，无人可以脱罪。」这里可能是说灾祸之后，甚么都不再存留，渐渐消灭（廿四23）。
这是先知的异象，他看见神审判的图画。但对以色列人，没有看见，只听见先知宣告的声音。神的异象（13节）已经用话语表达出来（参阅卅六16-21，然后22-32节）。可能在敬拜的场合，以西结受人要求，将所看见的异象表达出来。他就将耶和华的日子实况与后果向他们报告。
(2)神忿怒的日子（七12-14）
这三节都在一项宣布之下，逐一道出。这宣布是：时候到了，日子近了！有三项宣告的理由：
十二节：烈怒已经临到他们众人。
十三节：这异象关乎他们众人。
十四节：烈怒临到他们众人身上。
「时候到了，日子近了。买主不可欢喜，卖主不可愁烦，因为烈怒已经临到他们众人身上。」（12节）
时候到了，耶路撒冷城在围困之中，商人趁凓非常时期，奇货可居，高价出售，使买主感到困难，卖主不必愁烦，果有厚利可图。或者在另一种情况之下，吉甲在节期的结束，许多人要离去，未经出售的货物只有降低价格，怎会不愁呢？但买主是否找到便宜低廉的价格呢？其实不必欢喜，因为审判来到，甚么都归于乌有了。
保罗在哥林多书信中也作了这样类似的评论，时候减少了，置买的要像无有的，用世物的要像不用世物，因为这世界的样子将要过去了。（参阅林前七30、31）
「卖主虽然存活，却不能归回再得所卖的，因为这异象关乎他们众人，谁都不得归回，也没有人在他的罪孽中坚立自己。」（13节）
通货膨胀，物价飞涨，卖出去的再也买不回来，在这种反常的情况之下，经济必每况愈下，无可收拾。
在十二、十四节都是以「烈怒临到众人」，但此处异象关乎众人，是否异象专指神的烈怒？这异象即为先知的信息，从神而得的默示，确为神忿怒的审判。或许作者故意将这两个字来说明信息的重点，因为异象（Hazon）与烈怒（Haron）字形与字音都相似。
论买卖的事有关审判，可参阅以赛亚书廿四章二节，买物的怎样，卖物的也怎样……又有两者对换，欢乐变成叹息（赛廿四7及传三4）。买卖原为社会兴盛的现象，而现在将有荒凉的情事，所以就失去欢乐与兴奋，只有悲哀与愁烦。神的审判一来，一切都归于虚空。多人都在罪孽中存活，却不能坚立，因为神的咒诅临到他们，是神对他们所发的烈怒。
「他们已经吹角，豫备齐全，却无一人出战，因为我的烈怒临到他们众人身上。」（14节）
他们已经吹角，战争已经开始。从耶利哥与吉甲，以色列人在約书亞的命令之下，走上山地，为从事圣战。这是以色列人所熟识的事。但是现在知道是争战的时候，大家都不敢出战，因为明知他们必定失败，无法得胜。
在原文中，前两句是命令词：吹角吧！预备齐全！然而人们却无法抵当迦勒底人的侵略，因为神的烈怒临到他们众人身上。
吹角可能也在节期的开始与结束。这里是指耶和华的日子，必须宣布，必须准备，我们都必须迎见这位公义的神。
无人出战，因为无人愿意出战，明知战争必然失败。无人敢出战，因为必被战死。耶和华的烈怒既在他们身上，他们已受战乱之害，神的眼目不再顾念他们。刀剑已经临到他们，他们已经死亡，还有甚么人出来打仗呢？
因此，这些命令就不需要了，怎样宣布，怎样嘱咐，也都没有实效。吹角既不需要，预备也没有必要，没有争战，不必抵抗，不必防御，因为耶和华的审判已经来到，结局到了，一切都已成为终局。
(3)这大日的后果（七15-27）
「在外有刀剑，在内有瘟疫、饥荒，在田野的，必遭刀剑而死。在城中的，必有饥荒、瘟疫吞灭他。」（15节）
刀剑、瘟疫、饥荒是以西结描述审判的实情，显明神公义的刑罚。在内与在外，也作尖锐的对比。当时城被敌人围困，想逃离饥荒的，到城外野地，必遭围城之敌军杀戳。在城内为饥仅所困，实在无法生存。在饥荒中再被瘟疫所侵，一定更加无法忍受（参阅的经文为六11、12以及五16、17）。
此处论在外与在内，在六章十二节论远处与近处，而且提到存留者，这在此处没有提及。在神的刑罚下无人可以幸免。在下一节才描述那些逃脱者。
「其中所逃脱的，就必逃脱。各人因自己的罪孽，在山上发出悲声，好像谷中的鸽子哀鸣。」（16节）
那些逃脱的，是逃往山地，正如以赛亚书所描述的（卅八14，五十九11）。他们发出悲声，好像谷中的鸽子哀呜。这句话在七十士译本是阙如的，叙利亚译本将「哀呜」改成「垂死」。有的译作：「他们都必死亡，因为他们都因罪孽而灭亡。」7鸽子的哀呜，如同惊弓之鸟最后仍不能免于一死。
这样，逃脱者仍必灭亡，表明神的刑罚是多么彻底。那些逃往山上去，可能不只为逃命，甚至想到山上去求问假神。六章三节起特别指责他们在山上敬奉偶像。各人因自己的罪孽在山上发悲声，是与异教的礼仪有关。8他们必不能逃脱耶和华的刑罚。
「手都发𥳾，膝弱如水。要用麻布束腰，被战兢所盖。各人脸上羞愧，头上光秃。」（17、18节）
耶和华的日子所带来的影响与后果，在这几节发挥淋漓尽致。十七节比较难以解释。手𥳾表明因惊惧无力，但是膝弱如水是甚么意思。「如水」的「如」并不在原文中，膝都成为水，「水」原意为河流、水流，或可译成「涌流成水」。照七十士译本直译出来：「膝盖为尿溺所污。」「水」指便溺。有人认为这是指人因体弱病痛而失控，以致便溺。9
腰束麻布，是举哀的动作，脸上带羞愧的表情，而且剃头，使头光秃，也是在举哀的礼仪所有的（可参阅赛十五2、3，廿二12）。
他们恐惧，因有死亡的威胁所迫。羞辱是因失去社会的地位，落在卑贱的地步，不再有尊荣，以致无地自容。人在患难之中，也无法自恃，再不能感到有甚么可以自夸，必定懊伤无穷。
「他们要将银子抛在街上，金子看如污秽之物。当耶和华发怒的日子，他们的金银不能救他们，不能使心里知足，也不能使肚腹饱满，因为这金银作了他们罪孽的绊脚石。」（19节）
金银财物原是他们所追逐的，这些罪孽之辈不择手段积蓄财宝。一般人也以金银为谋求安全之道。为富不仁的事情更多，但是在耶和华发怒的日子，他们的金银不能救他们。金银不仅毫无用途，而且更成为污秽之物。「污秽」一词在利未记十五章十九节起以及十八章十九节指身体的排泄，如果不处理，甚至应受刑罚（参阅结廿二10）。也许金银不仅成为他们原来所用于物质的享受，更成为塑造偶像之用，以赛亚书三十章廿二节：「你雕刻偶像所包的银子和铸造偶像所镀的金子，你要玷污，要抛弃，好像污秽之物。对偶像说，去吧！」这里所说，即以西结书七章十九节下，金银作了他们罪孽的绊脚石，必指偶像而论。
以西结书用绊脚石一词，已在三章二十节说明。因罪孽而跌倒（何五5，十四2；诗卅一11）。有关金银成为他们跌倒之原因，在下一节再详加描述与解释。
「论到耶和华妆饰华美的殿，祂建立得威严，他们却在其中制造可憎可厌的偶像。所以这殿我使他们看如污秽之物。」（20节）
耶和华的殿应以金银来妆饰，使其华美与威严，但结果取圣殿的装饰，用来制造偶像。在犹大王玛拿西的时候，他曾这样做，亵渎了神，记载在列王纪下廿一章七节。另一种解释，是以金银来装饰圣殿，引为骄傲，以为可以任意犯罪，因为他们已经在圣殿中奉献了。其实这是可憎的，制造偶像是可憎的，行恶也是可憎的。圣殿在外表无论怎样华贵、有价值（金银的），仍必成为污秽的物。
圣殿的污秽可能是受外邦侵略者来侵犯而玷污的，也是他们的罪行而沾染的。
人们过分重视金银财物，都是神所最藐视的。因为真正的华美不是物质的而是属灵的。属灵的恩典才有十足的洁净，任何其它都是污秽的，不足珍贵与重视。
「我必将这殿交付外邦人为掠物，交付地上的恶人为掳物，他们也必亵渎这殿。」（21节）
耶和华早已离开圣殿，圣殿不再成为祂居住的所在。神并非将这殿交付外邦人，而是放弃丢掉，任凭外邦的侵略者来侵犯或蹧践了。
外邦的侵略者所以要取圣殿为掠物，是着眼在金银的妆饰，金银的器皿。他们是地上的恶人，以抢夺与掳掠为能事，所以恣意作恶，毫无惧怕真神的心，是多么可憎恶的事。但是耶和华己经转脸不顾。
「