以西结书第一章
神的异象（一1∼28）
这一章记述先知以西结在蒙召前所看见有关神的异象。神在呼召祂的工人时，往往以异象作为先兆。如摩西在旷野看见烧不毁的荆棘（参出三1∼6）；以赛亚在圣殿中看见神的荣光（参赛六1∼5）等都是先例。神赐予异象，旨在奋兴和改变：扩阔视野、增强信心、加添生命力，从而使观看异象的人奋起为主工作，接受祂的差遣。
．天开了（1∼3）
这时刻的以西结生活在被掳的人中。国亡之恨、家破之悲、圣殿被毁之哀、同胞被戮之痛，充塞在每一个一息尚存的被掳者的心中；绝望之苦，是最难忍受的。以西结是被掳者的一员，当然也分担凓被掳者种种痛苦的心情。人在这时候，最需要的莫过于安慰；而最大的安慰，莫过于看见希望的曙光。就在这时候，神的异象临到以西结。他看见「天就开了」（1）。他的视野突破了日常肉眼所能观察的范围，进入了属灵的领域。
在纷扰与悲苦中，我们多么需要看见「天开了」。看见「天开了」，人就会注目于主而不注目于人。然而看见「天开了」是一种恩赐，需要求才可得的。在我们无尽的祈求项目中，可否也有这一项：求主常开我的眼睛，使我看见「天开了」？
．无所不在的至高者（4∼28）
四活物和四轮究竟是怎样的东西？我们无法用思维构想。但它们的属灵意义却很明显：它们代表神的无所不在。犹大国虽破，殿虽毁，但神仍看顾。神的子民虽远离家园，神仍紧随凓他们；他们的苦情，神完全知晓──祂有遍察全地的眼睛（18）！
无论在甚么境况，只要我们记凓：神是无所不在的至高者，内心一定会得到很大的警觉。
思想 异象可以带给人甚么改变？你曾经历神所赐的异象吗？──《新旧约辅读》
诠释
第一部 预言耶路撒冷毁灭（一-廿四章）
第二部 论以色列邻邦预言（廿五-卅二）
第三部 论以色列复兴信息（卅三-卅九）
第四部 论新圣殿与新境地（四十-四十八）
第一部 预言耶路撒冷毁灭（一-廿四章）
一、先知的蒙召（一1-三21）
二、民族的败亡（三22-七27）
三、圣殿的玷污（八1-十一25）
四、审判的确定（十二1-十九14）
五、审判与复兴（二十1-廿四27）
一、先知的蒙召（一1-三21）
一章一节至三章廿一节，是一个完整的段落，叙述先知以西结蒙召的经过。以西结在巴比伦，在被掳的人浛之中（一1、3）。看见一个伟大的异象，感到十分惊奇。这异象中，有许多表象，是神给予的启示，也有神的话语，使他明白当时的情势，知道他蒙召，成为当代的传道人，见证神公义的权能。这异象是他在迦巴鲁河边所经历的。但是他真正开始传信息，还在异象之后七日，再得神的启示（参阅三16）。十五节以后论守望者的职任，仍与先知的蒙召有关。
一、蒙召的时地（一1-3）
「当三十年四月初五日，以西结在迦巴鲁河边，被掳的人中，天就开了，得见神的异象。正是约雅斤王被掳去第五年四月初五日。」（一1、2）
一、二节是自传的方式，因为用第一人称「我」（中译文的小字），第三节才用第三人称。在这两节中，已经清楚说明以西结蒙召的时地。日期先行列出，也是其它先知书的特性，但是此处有可研究之处。
三十年可指玛拿西王的第三十年，但那时并未被掳，不足置信。这可指约西亚王之宗教改革第三十年，再有四十年被掳，正凑足七十年，是耶利米书廿五章十二节的预言。但是这样计算未必准确。这也可能指先知的年龄。1以西结是祭司（一3），祭司的职任是在三十岁开始的（民四章起）。然而在其它的先知书的历史引言，都不以先知的年龄为年代日期。所以这样说法，仍不可靠。2
有人认为三十年实则为三年，二节的「五年」，以另外一个方法计算，应为三年。3另外有人将三十年改为十三年，是尼布甲尼撒王第十三年。其实这样猜测都没有必要，因为一章二节有最清楚的解释。那正是约雅斤王被掳去第五年。查约雅斤王被掳，是在主前五九七年，五年之后应在五九二年。以西结是在首批被掳的人浛，是巴比伦搜罗以色列的精华之中。4
在迦巴鲁河（楔形文作na^ru Kabari），原为灌溉用的运河，溯源于幼发拉底河（圣经称之为「大河」），向西南流经尼普珥（Nippur），在伊勒克（Erech）附近，再流归大河。5现今的地名为Shat]t] en-Nil。当时被掳的人都集中在那里，可能是在三角地带，从事农耕维生。先知在那里，为帮助他们，建立他们信仰的生活，鼓励他们，虽在失国的痛苦之中，仍不失望，应该重新拾去勇气与盼望，靠凓神好自为之，因为神仍眷念他们，以异象藉先知向他们启示。
这位祭司出身的先知，曾在这历史的危机中，有无限的焦虑与不安，以恐惧与希望交织凓。许多的怀疑与失望使他陷在极端的矛盾之中。但是耶利华向他施恩，他就看见天开了，所倾下的是福分还是咒诅？（参阅诗七十八23；玛三10；申廿八12；创七11；赛廿四18）。在新约中，有类似的经验，司提反看见天开了，有人子站在神的右边（徒七56）。约翰看见天上的门开了，初次听见号角的声音（启四1）。对先知以西结来说，这该是新的经历，面对一项新的现实。先知以赛亚有这样的经历（八11），先知耶利米也有类似的感受（十五17）。对以西结一定是异乎寻常的震惊。他所看见的，是何等奇特的异象。另人也看过，耶和华的宝座与荣耀，却不尽相同，他所见的，还是独特的。
他在被掳的人中，尽祭司的职责，作些宗教的礼仪。圣殿的敬拜是没有了，但是有关洁净的条例，仍有教导的必要，道德的生活必须维持。他们总不可失去耶和华子民的身分。以西结既出身自祭司的家庭，他仍有责任来照料自己的同胞，使他们仍不忘却耶和华的圣约，他们是圣约之民。
有关以西结的异象，他看见天开了，这实在是非常独特的情景。约中其它记载并不相同，在撒母耳记下廿二章十节：「祂使天下垂，亲自降临。」「神从天上垂顾。」（赛六十三15）。犹大拉比的解释，以西结在河边看水面反映天空，而发觉天开，在水面看到天上的景象，称之为「以西结之异象」（Re~uyot Yehezqel）。6
「神的异象」，「神」字可能是指「属神的」，表明这是超自然的十分神奇的异象，因为这是异乎寻常的，以西结以这样的用字为形容词，也出现在八章三节及四十章二节，表明肉眼所看见的，还需要神的能力帮助，才可明白。
「异象」一词是多数，这可能不是指以西结所看见的异象有好几个，而是指异象的概括性，有人称之为Plural of Generalization。7这多数可能不是量的，而是质的，仍可视为单数。8
异象是非常的景象，但此处可能是指以下经文的叙述，即第四节至廿八节。这里「神的异象」，就成为整个异象的标题，也可用概括的语调，指出这属神的启示，是超自然的，是神奇的。这也可说，整个神迹实则是一段整体性的信息，描述耶和华的荣耀，阐明神的性格，激发听者或读者肃然起敬，有虔恭的态度，来领受神真理的话语。
「在迦勒底人之地，迦巴鲁河边，耶和华的话特特临到布西的儿子祭司以西结。耶和华的灵降在他身上。」（3节）
第一、二节是相连的，但第三节却自成一格。首先，这不再是第一人称，而是第三人称。在形式上与有些先知书相似，如何西阿书一章一节；约珥书一章一节；弥迦书一章一节；西番雅书一章一节。如果比较被掳以后的先知著作，如哈该书（一1）及撒迦利亚书（一1，一7，七1），更为近似。
迦勒底人之地，必指巴比伦地。9迦巴鲁河边，再重复第一节。耶利华的话临到以西结，他那时还承受家庭的传统，充任祭司。现在蒙召为先知，因为有耶和华的话临到他。中译词「特特」，似有特别的重点，但是原文中并无呈现，除非在经文评鉴中，认为两个重复的字作为加重语气，第一个字为无定词（h]ayoh， infinitive
absolute），第二个字为主要的动词（h]ayah）。
耶和华的灵，或作耶和华的手，在本书常强调为耶和华的同在与能力（三14、22，八1，卅三22，卅七1，四十1）。10「临到他」，有十三种古卷为「临到我」，为求一致，使一至三节一气呵成，其实在用意上无甚分别。11
1 C.F. Whitley,The "Thirtieth Year in
Ezekiel 1:1," Vetus Testamentum, 9 (1959) 326-30.
2 这是耶柔米（Jerome）根据拉比计算的方法，参阅 William H. Brownee, Ezekiel 1-19, 3.
3 W.F. Albright, "The Seal of Eliakim and
the latest Preexilic History of Judah, with Some Observation on Ezekiel,"
Journal of Biblical Literature, 51 (1932) 77-106.
4 参S.G. Taylor,
"A Consideration of The Thirtieth Year in Ez. 1:1," Tyndale
Bulletin 17 (1966) 119-20, N.H. Tur-Sirrai, "The Double Dating of
Ezekiel 1:1-3," Bulletin of the Israel Exploration Society 23
(1959) 5-7.
5 E. Vogt, "Der Nebar: Ez. 1," Biblica
39 (1958) 211-16.
6 I. Gruenwald, Temirin 1 (1972) 101-39.
7 Jou/on, sec. 136j 在 Moshe Greenberg, Ezekiel
1-20, 1983, 41. 提及,末列书目详细资料。
8 A.E. Cowley, Gesenius' Hebrew Grammar,
edited & enlarged by E. Kautzsch, 1910,§ 124e.
9 这是亚兰人的根源，即创世记二十二章二十二节「基薛」，参阅 Moshe
Greenberg, Ezekiel 1-20 1983, 41.
10 A.J. Heschel, The Prophets, 444.
11 在十三种希伯来文古卷之外，另在七十士译本、亚兰文译本、拉丁文译本，亦作「临到我」，参阅 W. Zimmerli, Ezekiel, 1, 1979, 82.
二、主神的荣耀（一4-21）
「我观看，见狂风从北方刮来。」（一4上）
在异象的开端，有引言导入，我观看，看哪!……有狂风刮来。北方是在以色列之外，神从北方而来显现。以赛亚书十四章十三节，指北方是诸神之居所。这可能不是这里所着重的。在诗篇四十八篇三节，北方是钖安山，那是在北面居高华美。这也许是此处的用意。「北方」在这里不是指方向，而是指风势，风力很强，是强劲的北风，寒势逼人。这不是普通的风，是狂风，是暴风，呈现非常的景象。
有人认为这是先知从自然的情况，而进入属灵的异象。在仲夏的黄昏，经过一场浩大的暴风雨之后，阳光夺云而出，在气象万千之中，先知看见神的荣耀，显现在自然界，多么壮丽的情景。1
耶和华是从天上的居所出来，祂的宝座不只在耶路撒冷，而在高天之上。在诗篇十八篇一至十二节：祂降临，有黑云在祂脚下，祂坐在䣝嶋篐飞行，藉凓风的翅膀快飞。风、水、云，是祂四围的行宫。这些也都是十分生动的描绘。神从狂风中出现，是圣经中常有的叙述，可见神的显现是在狂风中（Storm-theocracy）。其中的涵义也说明，神有无限的威严。
「随凓有一朵包括闪烁火的大云，周围有光辉，从其中的火内，发出好像光耀的精金。」（一4下）
风指影响，云指景象，而火指行动。神的荣耀有无限的威势，也含有公义的性质，因为耶和华是烈火，「闪烁火」在神降予埃及的雹灾中（出九24），也有同样的描述，「雹与火搀杂」，似有超自然的力量。
有光辉围起来，有火必有光，在十三节及廿七节有同样的描述。光辉是在火的周围？还在云的周围？其实差别很少，大概是在火团一般的云四周，无限的明亮。2
发出的光耀好似精金，这里不是指精金的实质，而是精金的色彩。「精金」一词甚难翻译，仅在本章廿七节及八章二节，都是指耶和华的华丽。七十士译本译为「金黄色」如果追溯亚甲文的涵义，指宝石的闪烁，在神话中描述神明的面颊，是近东人对神明的想象。3
上半节是指这异象的地方，是在平原，可参阅三章廿二至廿三节。下半节是预叙廿六至廿八节，耶和华坐在宝座上，腰以上有彷佛光耀的精金，周围都有火的形状，又有他腰以下，有彷佛火的形状，周围也有光辉。所以这就是耶和华荣耀的形像，是本章内容中主要的重点。
「又从其中，显出四个活物的形像来，他们的形状是这样，有人的形像。」（5节）
其中，是在火以下，有四个活物的形像，先知仰观火云，必看见火的底下，有相当奇特的景象。
这活物，如照十章二十节，是䣝嶋篐。但是此处并未说明。如果照有关约柜的传统，在撒母耳记上四章四节以及撒母耳记下六章二节，也可作同样的解释。这与以赛亚书六章的异象中的撒拉弗，有无甚么关联？在以赛亚书中并未说出撒拉弗的数目，只指出各有六个翅膀。以西结书中的数字不是六，却是四。在第八章罪有四种行动；十四章十二节起有四个灾；四十七章一节起有四种量度。四是完整的数目，耶和华的能力来自四方，使死者复生（卅七9），撒迦利亚书一章十八节有四角，是地上强权的表征，又有四个工匠，给予打击，是耶和华安排的反对之权力。在但以理书二、七章四个时代，代表人类历史的整体。这里四活物，将神的宝座肩荷，表明耶和华的能力。耶和华是无所不能的，在各方都有祂能力的运转，无往而不利。在撒迦利亚书六章五节，全地的主有四辆战车，向各方前进，将历史的进程，在神的旨意中表显出来，是神的作为。
有人的形像，因每一活物都有不同的表象，内涵不同的意义。人常代表智慧，说明服役的灵──天使有智慧，也阐明神是无所不知的，祂是全知的。在第十节有人的脸，人的脸只是向前的，代表人的特牲。在七至八节有人的手脚。人是直立的，可参阅但以理书七章四节。
有人将「人」（~adam）读为「肉色」（~odem），肉色是红色，与火的颜色相似，正可符合十三节的描述，因其它也都以色彩为主，如十六节的轮，廿六节的宝座。4
「各有四个脸面，四个翅膀。」（6节）
各有四个脸面，在第十节再加描写，人的脸表征智慧，狮子的面（狮子为万兽之王），以能力著称。牛的脸，是表征劝奋与忍耐，牛是家畜中最有用的，为万代农作必有的助力。鹰的脸是表征敏锐迅速。这些在以下再有论述。
四个脸面与四个翅膀，都是着重均衡。在所罗门圣殿中，䣝嶋篐只有两个翅膀，护却约柜（参阅王上六24、27）。
以赛亚书六章描述撒拉弗有六个翅膀，因为有两个翅膀遮脸，此处已有脸面，所以只需四个翅膀，四个，或说两对，两对以下有手脚，遮体的只有一对（11节），所以稍有不同。
「他们的腿是直的，脚掌好像牛犊之蹄，都灿烂如光明的铜。」（7节）
他们有腿，但腿是单数，是否只有一个，还是两条腿，只因描写一个而已？这里并无清楚交代。但重点在他们的直腿。「直」是指他们的腿并无关节，无法弯曲。其实他们前行不是行走，而是飞翔，所以不必将腿弯曲。在廿三节，他们的翅膀直张，他们的腿也是直张的。所以直腿只为直站，不为行走。
他们的脚掌好像牛犊之蹄，那是指他们的脚掌是圆的。亚兰文译词为「圆」。
这是灿烂如光明的铜，正如但以理书十章六节所描述的。腿也是能力的象征。
「铜」可追溯埃及与亚甲文的同义字，都是极有兴趣的研究。5
七十士译本将「直」（K-ph）作翅膀（K-n-ph），脚带有翅膀，更可飞翔迅速。
「在四面的翅膀以下有人的手，这四个活物的脸和翅膀乃是这样。」（8节）
在四面都有翅膀，这四面正形成一个正方形。在十七节，轮可向四方都可直行。在每一方都有翅膀，在每面翅膀之下有人手，那么四面翅膀就有四个手。
脸与翅膀都相提并论，正如第六节所记述的。脸面必是向前的，是直往前行的。在七十士译本只提脸面，以后才提翅膀。有了方向，才有行动。
人手可能与第五节人的形像有关，此处似乎极力强调人形。天使最基本的样子仍是像人。
学者们仍在其它的文献中找类似的例证，尤其在巴比伦与亚述的文献，人兽的形像有不少是雷同的。
「翅膀彼此相接，行走并不转身，俱各直往前行。」（9节）
翅膀是在上端连接起来，在十一、廿三节再重复。在列王纪上六章廿七节，提到䣝嶋篐两个翅膀在殿中间彼此相接。同一个动词出现在出埃及记廿六章三节，提到幔子幅幅相连，那是十分紧密地连起来，成为十分联合的整体。这里说明活物在行动中，也有完美的联合。
他们行走并不转身，是直行的。同一动词在民数记卅六章七节，作「转向」，从这支派归到那支派。所谓直行，并非不转变方向，而是在转向时毫不费力，因为无论那个方向都是一样，不必特别转动。
「至于脸的形像，前面各有人的脸，右面各有狮子的脸，左面各有牛的脸，后面各有鹰的脸。」（10节）
无论从那一个方向看，人的脸都是在前面。左右的动物的脸面正好作尖锐的对比，狮子的英勇与牛的稳健是可互为补充的。所以鹰的敏锐虽在后面，仍可在行动上没有阻碍。
有人以这四个象征，阐明新约四福音的主题：路加有人的睿智，马可有牛之稳健，马太有狮子的英勇，约翰有鹰的敏捷。这样解释不致过分离题。象征原是以色列人心理的特性。
「各展开上边的两个翅膀相接，各以下边的两个翅膀遮体。」（11节）
上边的翅膀必是在脸面之下，翅膀相接，脸面应是分别的，所以四个脸面一定仍旧清晰可辨。脸面不同，十分明确的描述，而翅膀只有数目，似乎是次要的。但此处仍作十分清楚的交代。共有四个翅膀，两个在上，两个在下。在下的会遮体。
「下边的两个翅膀」在中译词是附加的，果为在英译词也必须附加，才将经义分解的清楚。两个翅膀遮脚，正是以赛亚书六章二节所记述的。「脚」在此处的希伯来原文，而亚兰文译词为身体。遮脚或遮身体的下部是一种谦恭的态度。
「他们俱各直往前行，灵往那里去，他们就往那里去，行走并不转身。」（12节）
灵有带领的作用，是从宝座而来的。那不是活物的灵（21节），而是耶和华的灵。灵也不会是指风，虽然同一个字，在第四节。
可能这里的重点是在同一个生命的动力，一个本能，一个生命，一个能力，一个动作，一个方向，因为他们只是跟随凓灵，行走并不转向。神的灵是生命唯一的根源。
「灵」在亚兰文译本作「意旨」，是圣灵的旨意，带领他们，发动他们，使他们行动一致，向一个目标前行。