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耶利米书第四十九章短篇信息

 

目录:

神给祂的百姓划定界线(四十五至四十九章)(王国显)

骄傲的代价(四十九1~22) (香港读经会)

祂的公义遍及全地(四十九23~39) (香港读经会)

无所倚靠(四十九章122) (台北基督之家)

天下万国的神(四十九章2339) (台北基督之家)

神的安排(49:1-6) (圣经姊妹版)

自保抑同心(49:7-22) (圣经姊妹版)

神生气了(三)(四十九1~39)(卢俊义)

 

 

神给祂的百姓划定界线(四十五至四十九章)(王国显)

 

我们感谢神!看耶利米书到末了的时候,好像犹大人没有路走了。被掳的被掳,留在犹大地的又没有安全感,他们跑到埃及去。但是神借着耶利米对他们说,你们就是跑到埃及也不安全,因为埃及早晚还是要被巴比伦人打下来的。我们实在感谢神!我们好像看见神的手,很紧很紧的没有放松,一直追着犹大人。为甚么神这样不放松的来追赶犹大呢?

 

弟兄姐妹,我们今天晚上开始看到,神对犹大周围的列国说预言的时候,我们就要抓牢这一件事实。我们必须要看准,神在犹大身上所作一切的工,乃是要为着把他们挽回到神的计划里。所以在还没有被掳的一百多年前,神就借着以赛亚宣告了这样一件事。等到快要被掳的时候,神也借着先知耶利米来宣告,他们被掳的事只有七十年。七十年以后,神要把他们带回来。但是你也看到,神在那里宣告列国的事的时候,我们就看到有一个很大的区别。因为有一些国,神说不可能再出现。但有一些国,包括以色列在里面,神说,祂要复兴他们。

 

神对列国有区别对待的原因

 

我们就要留意,为甚么有这样的区别?并且在耶利米书里,神对列国说那么许多的预言,目的在那里?我们感谢神!我们留意到,神在祂百姓身上所作的一切,乃是要把他们从新带回神那永远的旨意里。我们看到神的百姓,北边以色列早就亡国了。南边的犹大是维持着神的见证,但却一直在走下坡。经过希西家的复兴,然后又再经过约西亚的复兴,除了这两个很短促的时间,好像看见他们重新给举起来以外,其它的时间都是走下坡。越走越低,越走越走到一个地步,好像没有回头路了。神是不是就这样放弃祂的百姓呢?神的百姓跟不上神的心思,神把他扔掉就算了呢?我们感谢神!人可以这样去想,他们不争气,他们不管用,那就把他们放弃就算了!

 

弟兄姐妹,我们感谢神的,人不是单单从以色列和犹大的时候开始跟不上神,在伊甸园的时候开始,人就跟不上神。在历史上面,太多太多的时间,神可以把人全然的放弃。但是我们看见,神一直没有放弃,一直在那里挽回、挽回。尤其是到了犹大这个时候,神把祂永远的旨意已经启示了,虽然还是朦胧,但已经是比较清楚了。最低限度,我们已经看见神的国,大卫的宝座。这已经是比较明显了,神好像把祂手中所作的工作,已经带到这样的一个地步,神不会让祂定规要作的事情就停在那里,所以祂一直把人挽回。当神挽回祂的百姓的时候,我们留意到一件事情,神不是说挽回,就好像他们一切跟不上也就算了。

 

神的公义不因怜悯而停止

 

我们先来看一句话后,然后我们再看,神为甚么在这一个时候借着耶利米说了那么许多与列国有关的事情。四十六章的二十八节,我们先看最末后的那几节,从二十八节当中开始,『我要将我所赶你到的那些国灭绝净尽,却不将你灭绝净尽,倒要从宽惩治你,万不能不罚你,这是耶和华说的。』弟兄姐妹,你看到了,神在这里宣告,祂怎样对待祂的百姓。该惩治的,祂还是要惩治,但是祂的惩治是有原则的,有底线的,因为他们背负神的见证,因为他们和神中间有一个特殊的关系。这一个关系不单是神的拣选,也是他们对神很紧密的尊重。我说那个很紧密的尊重,乃是说,虽然他们是背逆神,但是他们仍然有那么一点点的心,没有毫无保留的把神从他们心里驱赶出去。我们看玛拿西是这样,我们看约雅敬是这样,约雅斤也是这样,连被掳的西底家也是这样。虽然在外面他们已经把神好像撵走了,但在他们的心中对神好像还不敢太放肆。外面已经放肆到不能再放肆了,但是里面还有一点点。

 

很可能,我个人的体会,就是因着这一点点,一点点的,实在是不算数的一点心思,神就让他们所接受的对付没有给带到尽头。但是神说得很清楚,『我是从宽惩治你,万不能不罚你。』弟兄姐妹,当我们碰到这一件事实的时候,我们碰到神的信实。我们感谢神!祂实在是一位怜悯人的神。但是祂怜悯人的时候,祂也不会损害祂的公义,祂也是一位公义圣洁的神,祂彰显祂的公义和圣洁的时候,祂也不会让祂怜悯的心肠,爱的流露受到损失。这个是很困难很困难作调和的事,在人可以说,根本是不可能。但是感谢神!祂是神, 人不能的,祂能。这就是犹大在神面前一直没有给神忘记的原因之一。

 

一直看不见神的手的百姓

 

好啦!现在我们留意到了,剩下的犹大人,他们跑到埃及去。他们把耶利米也带到埃及去,还有巴录也给带到埃及去。这些都是在神的面前敬畏神的人,他们告诉犹大人说,不能下埃及,但结果他们还是下去,把耶利米也掳去。虽然是掳到埃及去,但耶利米还是那样明确的告诉他们,『你们若不回转,你们以为留在埃及是平安的,那就错了。留在埃及地的人,那个结果要比到巴比伦去的那些人还要凄惨。因为不单是埃及人对付你们,过不久,巴比伦人也要来对付你们。』在这样的情形底下,我们常常就感觉有一个困惑,为甚么耶利米也好,巴录也好,还有一些其它末期的先知也好,他们怎么会一直在那里发出要叫犹大归顺巴比伦人这样的话?按照人的常情来说,他们说这样的话,是非常不合情合理的。你作先知,你劝勉神的百姓要脱离罪恶,回转到神的面前,你就责备到怎么利害都可以。但你怎么可以叫神的百姓去投降他们的敌人?这个和神的百姓脱离罪恶,有甚么直接的关系呢?

 

被掳是实现申命记上的警告

 

如果用人的眼光来看的话,的确没有看到这里面有甚么原因,有甚么的关连。但是我们很清楚的看到,这是神按着从前跟他们立约的时候所说明的话来执行的一个方法。我们一直回头说到申命记的事,因为这些事情和申命记里的事情是直接发生关连的。神不住的差遣先知来题醒他们,但是他们听不进去,他们不管,他们就是要敬拜偶像,他们就是要寻找各样来代替耶和华神。在以色列周围的国家的那些偶像,都成了代替耶和华神的那些事物。所以神用了一百几十年的时间来题醒他们,他们好像没有听见。他们不理会神的心思,他们就是这样偏行己路。所以到了最末了,神就用着申命记上那一个警告作在他们身上,你们既然不听从神的话,你们既然不遵行神的典章,律例,好,神也就把你们放到万国当中,让你们被人抛来抛去。

 

弟兄姐妹,我们要看到这样一件事情,不能单单只看当时被掳的那一段历史。如果你光看这一段的话,你没有办法能看得清楚的。如果我们只是看那一段的话,我们定规是看到人的感觉里去的。但是你看到神的百姓和神中间的关系的变动,你就看到了,这些事情的确要如此才对。因为神把他们交出去,乃是为要把他们带回来。所以神老早就一直宣告,你们要给交出去,但是不会很长久。不多久,我就把你们带回来。所以耶利米他们不是在说自己的话,他们是在那里宣告神的处理,神要借着这样的处理,来把神的百姓带回神的面前。

 

在末后宣告列国预言的原因

 

好啦!现在到了末了,我们就觉得有点希奇,为甚么在这个时候说了一大堆列国的预言呢?如果我们不细细去留意说这些预言的时间,我们就不太容易领会,为甚么圣灵把这一大堆的预言都放在末了?一个很重要的原因,我想,弟兄姐妹你能看到的,这里所题到的每一个邦国,都是和以色列属灵的光景有关系的,除了埃及以外,在这里所题到的那些外邦,全都是让他们的偶像进到以色列,把以色列整个属灵的情形破坏到没有一点存留。如果他们把以色列影响到这个地步,他们自己本身拜偶像的事情就更不得了。那是很坏,很坏的。但是埃及在这一方面没有给以色列影响,埃及在那一个时候是在政治和军事上面给以色列很大的影响。

 

弟兄姐妹们,我们记得,在那一段时间,就说犹大他们亡国前后的那几百年里头,特别是末后那两三百年,在中东这一带,就有三个强权,一个强权是埃及,一个强权是亚述,这个亚述是显明强权时间最久的,一个是巴比伦。但是最初的时候,巴比伦还是一个小国,基本上还是亚述跟埃及。但是后来,慢慢、慢慢巴比伦就强大起来,所以到了靠近耶利米的那一段时期,在那一个地区里,这三个国家在那里抢夺争权,不过很早,亚述就给巴比伦毁掉。弟兄姐妹,我们平常说到巴比伦的时候,我们常常会把他跟亚述连起来,因为从地理环境来说,他们都是在幼发拉底河,就是圣经所说,伯拉大河那一带。

 

亚述是在北边,巴比伦就在幼发拉底河的南边,他们都是在那一个地区。当他们兴起来的时候,他们要在那里显明他们是那一个地区的强权。犹大是夹在当中,所以犹大常常就成为他们争夺权柄很主要的争取对象。埃及的历史很长久,所以他跟犹大的关系比较密,在感情上也好,地缘的关系也好,犹大多半是倾向埃及,所以就引起这些强权当中更利害的冲突。犹大总是觉得,埃及是可靠的,所以他们跟埃及结过盟,在约雅敬的时候,他们跟埃及结过盟,凭借与埃及结盟这个事实,他就背叛巴比伦,结果又加深了巴比伦跟埃及的冲突。这个都是从人文这个角度来看当时的事情。

 

虽然是从人文这个角度来看这个事情,但是我们不能忽略当时历史的情景,因为神给以色列人,犹大人,一直看到列国偶像并没有给他们安全感。依靠埃及,埃及也没有给他们有安全感。甚至几十年衰弱下来的时候,神一再让他们经历到的,犹大人还不醒悟,他们就是忘记了神是他们的高台,神是他们的避难所,神是他们的山寨。我们感谢我们的主,神忍耐、忍耐,但是神的忍耐不是没有底线的。神忍耐到一个地步,给他们很多的机会来悔改、回转,但他们不肯回转,把神逼到底线。结果,神就伸出手来,把他们交出去。

 

埃及不是可靠的盘石

 

好啦!现在我们来看,对列国,神首先在这里记录下来的,是说到埃及的问题。弟兄姐妹们,我们要看埃及这个问题,我们首先要注意,神跟犹大说埃及的时候是甚么时候?我们首先留意四十五章的一开头,第一节,『犹大王约西亚的儿子约雅敬第四年,尼利亚的儿子巴录将先知耶利米口中所说的话写在书上。』弟兄姐妹注意,这里说在约雅敬第四年的时候,耶利米就让巴录记下神向他说的话。当然是包括四十五章以前所说的,同时也是包括四十五章以后所说的。四十五章以后所说的,完全是对列国的预言。这些话是以前说过的,不是到了四十六章就接上去说。到了四十六章的时候,圣灵就把它们组合起来作为一个部份来说明神说了一些甚么预言。

 

正因为这样的组合起来,我们才能看见,耶利米书里边所题到的一些属灵的事物和人事上的关系。首先神是指着埃及说话,这是约雅敬第四年以后说的。因为那个时候,犹大人以为,我们跟埃及人结盟起来,我们就可以有保证。神在这里就告诉他们,没有任何的一个人,或是一个团体,一个国家或民族,能成为你的依靠,给你有安全感。你们以为埃及就可以帮助你们么?你以为埃及当时还是比较强大,他们就能给你安全的保证么?祂说:你看看,埃及跟巴比伦已经打过一场仗,那就是在约雅敬第四年的时候。那一次他们在迦基米施的这一个地方已经打过一场仗。这一场仗,法老的军队完全被打败。迦基米施在那里呢?用现在的话来说,大概是在现今的叙利亚境的,也就是比较靠近埃及那一个地方。

 

弟兄姐妹,你注意了,巴比伦的军队来到迦基米施,用人的话来说,他们是劳师远征,就是走很长的路程来到那里,埃及可以是说占有地利的。用这样的方式来看的时候,巴比伦的军队占不到甚么便宜,因为他们这样长途的行军,定规要把军队弄得很疲乏。并且一般来说,他们运输的补给线也是很长的,所以很多军事上的弱点都是在巴比伦人这一边。如果真的决战起来的时候,巴比伦的军队一定要垮。在人看是这样,但在迦基米施这个地方,法老统治的埃及的主力几乎给巴比伦消灭掉,那是在约雅敬第四年的时候所发生的巴比伦与埃及头一次的大战。

 

耶和华报仇的日子

 

神借着耶利米题当年的那场战事。弟兄姐妹,犹大人记得,埃及人并不可靠,埃及的军队并不能作保证,因为他们曾经在巴比伦人手下大败,将来他们还要被打败,他们没有办法能和巴比伦的军队对抗。我们要问,为甚么是这样?刚才我题到,如果从人这方面来看的话,埃及是占上风的。在这里也记录下来,当时埃及那方面的准备,或各方面也是蛮不错的。结果神说:『埃及要蒙羞』。为甚么要蒙羞呢?我们留意这里有两件事,头一件事情是在第十节。第十节就说到埃及人一定要被打败的原因,这个原因是甚么呢?在这里说出来的是,『这是耶和华报仇的日子,耶和华向埃及报仇。』

 

报甚么仇?人和神有甚么仇好报?但神在这里说得很严肃,埃及要整个的被打垮,因为这是耶和华报仇的日子。我们不知道神在这里说的报仇的事实究竟包括有多少?如果我们从原则上面来看,埃及人能与神作对?他究竟作了甚么?他们能作甚么事情可以和神作对?他们根本就不是敬拜耶和华神,不认识耶和华神的。所以你说:『他们拜偶像,所以他们就得罪神。』这个是说不过去的,因为他们从来与神没有关系。除了以色列人以外,所有全地的人都是拜偶像的。你说:『神要报仇的话,为甚么单单是向着埃及?』

 

所以我们从原则上面来看,我们看到,埃及人惹动神的怒气的,有些甚么具体的事实呢?如果我们是比较严重的来看,出埃及,他们扣留神的百姓,这是一个很不得了的事。另外,在以色列建国以后,埃及人不住的在那里来影响着以色列,尤其是在西底家作王以后,他们一直在那里给犹大人一个错觉,让他们不去依靠耶和华神,只让他们看见,你们靠近我埃及,你们就安全,你们就没有甚么难处。结果一直让犹大人在神一而再,再而三的管教底下,不能很准确的回转到神面前。我们在历史上看到,埃及人跟以色列人当中,就是有了这些事情发生。

 

弟兄姐妹们,我们记得,当以色列人出埃及的时候,亚玛力人就来对付以色列,结果就惹来神给他们很严厉的咒诅。神说:『祂要在天下除掉亚玛力人的名号。』弟兄姐妹们,你怎么去领会神这样严厉的一个咒诅呢?亚玛力人不过就是以色列经过那里的时候抢夺他们而已,攻击他们而已,为甚么会有那么了不起的事情,让神宣告他们的名号要从天下给除掉?弟兄姐妹,如果我们只是看表面的话,我们甚么都看不到的。我们看到的都是很平凡的事,都是见怪不怪的事情,没有甚么了不起。当你用一个属灵的眼睛来看到这个事实背后的真相的时候,你就看到这个事情是非常严肃的。

 

阻挡神的工作背后的真相

 

亚玛力人阻挡以色列人的行程,那个结果是甚么?如果说到亚玛力人的野心这一点,他们要把以色列整个的灭掉,来抢夺他们的财物。那也不过是那个时候,民族与民族之间的抢夺,也没有甚么了不起。弟兄姐妹们,但你往深一层去看,如果以色列人给阻挡,如果以色列人真的给亚玛力人抢光了,以色列不再成为以色列了,那个后果是甚么?弟兄姐妹们,你看到神在地上要执行祂的旨意这事就被打断了。所以亚玛力人攻打以色列人那一件事,我们不是把它看作是一个民族与民族之间的冲突,我们看是撒但在那里鼓励亚玛力人来阻挡神的计划的执行。

 

只有是在这种光景的底下,才会引出神那严厉的咒诅,要把亚玛力人的名号从天下除掉。同样的原则,埃及一直在那里欺负犹大人,让他们觉得有靠山,他们就不必转回归向神,不让神的旨意在他们中间执行,不叫他们成为祭司的国度,不让他们成为万民中属神的子民。如果我们从原则上来看这个事情,你看到这个事情是非常严肃。所以圣经这里说,巴比伦王还要来攻打埃及,并且要把埃及来打掉,埃及只能羞羞愧愧蒙着脸而去。弟兄姐妹们,神说:『这是耶和华报仇的日子』,这是第一件事。

 

第二件事情你留意,我们看十五节,那是说到埃及的军兵不堪一击的。十五节那里怎么说呢?『你的壮士为何被冲去呢?他们站立不住,因为耶和华驱逐他们,』弟兄姐妹,是神把他们驱逐,是神不让他们停留。为甚么神把他们驱逐呢?因为他们一直在那里把神的百姓吸住不归向神。所以弟兄姐妹你留意,为甚么在这一个时候,神对列国说了他们许许多多的话,我们看到那个原因,因为犹大所以在神的面前不甘心转回,乃是因为有太多捆绑着犹大人灵里不得释放的那些列国在那里影响她。所以神对埃及说了那么严厉的话。但是这些话不是说给埃及人听的。

 

神说话的对象是犹太人

 

弟兄姐妹注意,这些话是说给犹大人听,那么犹大人有没有苏醒过来呢?叫他们看见,你们不能再依靠任何地上的人、事、物。就像以后他们从被掳回来,重新建殿的时候,神用着撒迦利亚先知对他们说的话,就是那个事实,『不是依靠势力,不是依靠才能,乃是依靠神的灵才能成事。』神在那里对着埃及说的预言,说出来的话是要叫犹大人听的。但是当神说得那么严肃的时候,犹大人还有前途么?我们去投靠埃及,埃及都不可靠,我们还有前途么?我们感谢神!人是不可依靠,但神让他们看见,真正可靠的是神自己。

 

所以当神在那里指着埃及说了那么严厉的话的时候,祂对犹大又说了一些安慰的话。我想弟兄姐妹,你翻到四十六章二十七节以后来看。二十七节一开始就说:『我的仆人雅各啊,不要惧怕。』二十八节,『我的仆人雅各阿!不要惧怕。』我们光看这两句话,你看到这有好多话包括在里面。神接连两次对他们这样说:『我的仆人雅各啊!不要惧怕。』头一次就说出那个原因是,『神要从远方拯救他们,要把他们从被掳之地拯救回来。』第二次在说这个话的时候,里面就是说:『因我与你同在,我要将我所赶你到的那些国灭绝净尽,却不将你灭绝净尽。』

 

神是祂百姓的主人

 

弟兄姐妹你就看到了,犹大当时所要接受的结果是很不简单的。但是这不是说犹大到了尽头。犹大没有到了尽头,因为犹大虽然是那样的困苦,他们还是有前途的,因为他们的前途是神。如果灵里是苏醒的话,我们不难看到这样一件事。但是我们看神在这里借着耶利米对犹大人这样说话的时候,你就看到那个话里的话才是宝贝。弟兄姐妹你留意,『我的仆人』,『我的仆人』,这说出甚么?说出与神的关系。神说:『你们是我的仆人,我是你们的主人。我是你们的主人,我就负你们一切的责任,我就担起你们一切的责任。你们只要好好站在你们该站的位置上,其它的事情是我负责,因为我是你们的主人。』

 

弟兄姐妹们,说到这个主人,就不是一般作奴隶的那一种感觉。我们的神作我们的主,实在是不得了的一件事!祂是把我们这些人放在祂的心思里,祂要我们这些祂留下的人来活在祂的心意里,来显明祂的心意。所以说到『神的仆人』的时候,弟兄姐妹你了解,如果从字句上面来说,好像是很卑微。但是你看到这个实际的时候,这一件事实是非常荣耀的。因为这些是神的仆人,他们是作神所要作的事,他们是把神的荣耀发表出来,他们是要把神的见证显明出来,他们是要把神的能力、权柄,神一切所有的显明出来。并且说出神所有的一切是透过他们,借着他们来显明在万有当中。弟兄姐妹们,这是神的仆人。

 

雅各是神的仆人

 

当神在这里对犹大说:『我的仆人』,如果犹大人里面是明亮的,他们会看到他们和神的关系,是这样的一种的关系。所以就算是神给我们管教,神给我们惩治,神万不能不罚我们,但祂所有的惩罚,所有的管教和鞭打,都有祂的同在作陪伴,都有祂的应许作陪伴。所以我们虽然在极其艰难的情境底下,我们不是失望的,因为我们是祂的仆人,我们有祂自己和祂一切的应许陪伴着我们,这是头一点。第二点,弟兄姐妹你注意,『我的仆人雅各啊!』如果我转一个话,弟兄姐妹,我不再交通,你也能懂。

 

如果神在这里说:『我的仆人以色列啊』,弟兄姐妹你就能懂,但神在这里不是说:『我的仆人以色列』,祂是说:『我的仆人雅各』,说雅各是仆人好多了。雅各是一个坏蛋,雅各是一个听不进神心意的人,雅各是一个在神的面前没有一件事情是给神数算得上来的,所以神叫他『雅各』,这个雅各是作神的仆人的。弟兄姐妹,你把这些事情一串连起来,你就看到一件事,『你是我的仆人,我负你一切的责任,我管理着你一切的事情。但是我也知道,长久以来,你都没有跟上我的心意,长久以来,你都落在我的后头。长久以来,你甚至是只要我的恩典,而不要我的。你眼睛所看的是我的恩典,不是我作你的主。虽然你是雅各,但是你仍然是我的仆人。』

 

弟兄姐妹们,当你看到神对犹大说这些话的时候,不带着底下的应许,不带着底下那些安慰,光是这样的称呼,就叫犹大里面应当清醒过来。最低限度要让犹大看到,在这一个时候,不要把眼睛放在任何的人、事、物身上,把你的眼睛转过来,看你的主罢!我们感谢主!当神把犹大以为最可靠的那一个事物拿走的时候,神让犹大看见,只有神自己是一个真的依靠。你现在转回到神的面前还不晚,因为那个时候,才是约雅敬第四年以后不久的事,耶利米在这里说的是说到第二次巴比伦来跟埃及打仗的事。所以犹大人在这一个时候回转过来还来得及。你就按着神的安排来行走,你就平安了。甚至我们还可以说,不过不是在这经文里,你们还可以免去被掳去巴比伦。当然,耶利米说这个话的时候,被掳到巴比伦的事情还没有成为事实。但是我们可以看见,如果犹大人不转回到神那里,这个还不成为事实的事情,早晚还是要发生在他们身上。

 

阻挡以色列归向神的民族

 

然后,底下我们就往下面去看,四十七章,四十八章,就说到好几个民族。四十七说到非利士人,四十八说到摩押人。不单是说到摩押人,接上去还说到亚扪人。到了四十九章说到亚扪以后,还说到以东,又说到大马色。大马色就是亚述,亚述是最大的。然后就是基达,基达是在以东那边,夏琐是在以色列的北方。还有以拦,就是被巴比伦压下去的亚述。在这几章圣经里,你看到一件事情,这里题到这许许多多民族或国家,他们都要受神的对付。为甚么呢?我们不看里面的事情,我们要看出神对付他们的原因。因为看到对付他们的原因,我们就留意到,为甚么犹大在那一个时候是那样硬着脖子,不肯悔改归向神。

 

我归总他们一句,这里题到的这些民族,都是用着他们的偶像敬拜去影响犹大。他们除了在宗教上面这样把犹大引离耶和华神,也用着各种各样的情形来拖着犹大。弟兄姐妹,你稍微看看四十八章的第七节,神要让摩押给攻击,其中有一个原因,你看四十八章第七节,『你因依靠自己所作的,和自己的财宝,必被攻取。』弟兄姐妹你就看到,在摩押人当中,他们一直在强调一件事情,我们是可靠的。这一个他们最以为是站立得稳的,乃是他们甚么事情都可以做,因为他们没有甚么缺乏,他们样样都有,所以他们就对以色列存这样的态度。存一个甚么态度呢?弟兄姐妹,我们读二十六节:『你们要使摩押沉醉,因他向耶和华夸大。』然后二十七节,『摩押啊!你不曾嗤笑以色列么?』

 

弟兄姐妹你看看,这和上面第七节我们所读的,你就看到那个实际的情境。因为他们凭着他们所有和所作的,向耶和华夸大。耶和华有甚么了不起?我们不事奉袮,我们还不是平平安安,强强大大,安安静静?我们多荣耀,翻过来,你看到他们就笑以色列。怎么笑以色列呢?『你们说,你们依靠耶和华神,你们说耶和华是带领你们祖宗你们的神,你看你们现在的光景,你们的神就不灵光。祂并没有把你们带到赐福的光景里。相反的,你们在那里事奉耶和华,你们不住的在那里受到许许多多的搞扰。』

 

弟兄姐妹你看到,这是摩押带给犹大的一个影响,让犹大心里向神刚硬。弟兄姐妹你记得,我们读过那两处的经文,我们回到四十四章来看看,十六节,『论到你奉耶和华的名向我们所说的话,我们必不听从,我们定要成就我们口中所出的一切话,向天后烧香,浇奠祭。按着我们与我们列祖、君王、首领,在犹大的城邑中,和耶路撒冷的街市上,素常所行的一样。因为那时我们吃饱饭,享福乐,并不见灾祸。自从我们停止向天后烧香、浇奠祭,我们倒缺乏一切,又因刀剑饥荒灭绝。妇女说,我们向天后烧香,浇奠祭,作天后像的饼供奉她,向她浇奠祭,是外乎我们的丈夫么?』

 

弟兄姐妹你就看到,当时犹大人心里的刚硬,他们把一切的罪过都归给神,『我们就是因为敬拜袮,所以我们就遭了灾祸,但是我们敬拜其它的神的时候,我们就丰丰足足,安安逸逸。』弟兄姐妹,这样的话从那里来?我们读到四十八章的时候,我们就看到了,原来是从摩押人那里来的,他们影响着神的百姓,让神的百姓的心不转回耶和华神。我们再看到四十二节,『摩押必被毁灭,不再成国,因为他向耶和华夸大。』神接连说了两次。『他们向耶和华夸大』。弟兄姐妹,你留意到,这里神说:『摩押就不再成国了』,这个咒诅很严重。你说,摩押现在有没有成国?很有意思。

 

我们那年去以色列的时候,经过约但。在约但的时候,向导就告诉我们说:『我们这个地区就是圣经里的摩押地,约但就是从前的摩押跟亚扪。我们是亚扪人的后代。』他们不说他们是摩押的后代,他们说:『我们是亚扪人』,为甚么没有摩押呢?神在这里说:『摩押就不再成国』。但是很希奇,你到了约但,你看到约但的京城是安曼。安曼是甚么?就是亚扪。所以你看,神的话就是这样,在当时是那样说出来。以后我们就看见四十九章,神就对付亚扪人。祂对付亚扪人的原因是甚么呢?因为他们霸占了以色列的产业。

 

第一节说:『论亚扪人,耶和华如此说,以色列没有儿子么?没有后嗣么?玛勒堪为何得迦得之地为业呢?属他的民为何住其中的城邑呢?』他们欺骗以色列。我们读士师记的时候,也看到亚扪人多次欺负以色列。在历史上也是多次的给犹大国有很多的难处。到这个时候,神也对付亚扪。但是你看,神怎么说呢?神对付他们,但是第六节,『我还要使被掳的亚扪人归回,这是耶和华说的。』所以弟兄姐妹,你看到,现在还有亚扪人,却没有摩押人。我们感谢神!我们今天晚上没有把这些预言看完,只看了部份。你看到了,这些预言都是和他们跟以色列当中的一些关系,而引起神给他们的对付。神不是在那里单单对犹大宣告神的管教,神也同时在那里宣告,如果不是按着神所划给他们的界线来对待犹大人的,他们也要受到神的对付。

       

我们下次再把其它的看过以后,我们就很清楚的看到这样的一件事。这样再回过来看,神给犹大的安慰和勉励,你就看到实实在在的光景。我们感谢主!祂是信实的神,祂从前是这样带领犹大,领着犹大下到深谷,也把犹大带回高山。同样的,祂对我们今天跟随祂的人,也在这个原则里面作领导,神给我们从祂在历史上所作的事上面,让我们更多的看见,也认识神作工的手。我想我们今天晚上就交通到这里。

 

 

骄傲的代价(四十九1~22) (香港读经会)

 

祈祷:   圣善的主,我带着谦卑的心来到你面前,愿你用救恩遮盖我,使我得尝你慈爱的甜美,使我的心能平静下来。

 

经文以针对亚扪的控诉揭开序幕(1)。神首先发出四个问题,首两个假设式问题的答案是「非也!」;后两个则假设以「无道理!」为响应,藉此点出经文的主题:亚扪强行霸占了原属迦得支派的土地(1),这是可耻的行为。为此,神要向他们追讨责任,使主客角色对调(2)。宣告审判后,百姓就进入哀伤中(3)。从前这百姓是自满自足的,现在却发觉自己是毫无保障的(4)。这一切为何发生?答案来得铿锵有力:「是我!」(5)然而,经文的结束却有着一百八十度的转变,因为在审判的言词过后,从神那里传来的是救赎和更生的信息(6)。

接着是向以东宣告判词(722)。传统中的以东是以智慧见称的,若是如此,那么明智之举就是赶快逃命,因为神的「追讨」即将临到(78),情况有如摘葡萄的和盗贼一样(9)。不过,耶和华的追讨比摘葡萄的和盗贼更可怕,因为是更全面和彻底的(10)。虽然第11节的话听起来较令人安慰,但也同时刻画出神审判的可怕,在面对审判之时,将无一幸免(1213)。神要从列国中招聚人手攻击以东(14),届时不论以东是如何强大,也必注定败亡(16)。以东将会成为所多玛和蛾摩拉的「翻版」,而成就这事的「敌人」有如「狮子」(19)和「大鹰」,令人闻风丧胆,根本无法躲避。

这段经文是否令你坐立不安?这是正常的,因为内容有着强烈的「末世」味道,像是真正的「末世」预告一样。的确,神的话语常会令人有一种惶恐的感觉,因为其中所描写的事,就好像正发生在我们身上一样。我们就会想象:倘若我是「亚扪」,是「以东」时,该怎么办?

不过,我们要知道神施行这「末世」的审判真正的原因是甚么。亚扪和以东的毛病都是「骄傲」,即向神自高自大,且要摆脱神的掌管。神所要审判和追讨的,正是这罪。在神施审判背后的信息始终如一:神所期望得着的,是一颗柔软受教的心;祂所渴望的,是愿意谦卑地与祂同行的人。你愿意吗?

 

 

祂的公义遍及全地(四十九23~39) (香港读经会)

 

祈祷:   主,我感谢你,四季的更换,人生的兴替,全都在你掌握之内,求主帮助我忠心信靠你、跟随你及委身于你。

 

这一大段内容包括了四个国家。首先「出场」的是「大马士革」(2327),她是全叙利亚的代表。经文把我们带进这地区的居民的内心世界中,因为有「凶恶的信息」传来导致人心惶惶(23)。然后经文的焦点集中在大马士革城之上(2426),读者都会注意到其中鲜明的对比:本是「可喜乐的城」,现在被「撇弃」了(25);本来充满活力和朝气的城,现在被死亡笼罩着(26)。看似稳固的城,原来是脆弱不堪的。

从北面的叙利亚,逐渐移向迦南的东面,位于阿拉伯沙漠的「基达」和「夏琐」(2833),因为「夏琐」与「基达」是相连的。由于两地的居民都是以畜牧为生,所以「夏琐」不可能是迦南境内同名的城市,但至于她的真正位置,至今仍无法肯定。与这系列信息相同的,就是攻击这些城市的都是耶和华,虽然尼布甲尼撒的名字出现其中,但他只是神手中的器具而已(283031)。

接着是在极远方的以拦(3439)。有学者认为记载在第34节的日期,可能是有根据的;但无论如何,重点仍是在神自己的作为上。留意经文中一连串以祂为主词的动词:「折断」、「刮来」、「分散四方」、「惊惶」、「灾祸临到」,「追杀」、「灭尽」和「设立」等。这样的修辞让读者无法躲避经文的冲击:神正在忙碌地、专心地施行祂要拆毁和拔出的工作。

到现在为止,先知所论及的国家:从埃及到以拦,从叙利亚到以东,整个圣经的世界(对当时的耶利米及读者而言是全世界)都已包括在内。在当时多神的地域中,这样的宣告是何等「大胆」,尤其耶和华只是一位弱小的犹大国所敬拜的神,更何况犹大本身亦已濒临灭亡!

在这里我们学习到一个重要的属灵功课:神的「大」、「小」与敬拜祂的人的强弱无关,因为神的主权并不受制于任何一国之内。事实就是全宇宙都是祂行事的地方,任何一国都由祂支配。最重要的,就是普天下的主以审判犹大的标准来审判世界,足以证明祂是公义的,全地都要伏在祂的公义以下。

 

 

无所倚靠(四十九章122) (台北基督之家)

 

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   正如神在之前预言埃及及摩押将被毁灭时,提到他们被毁灭的原因都在于他们「骄傲自夸」!这段预言以东将被毁灭的经文中,神也同样提到他们的狂傲(16),倚靠自己的财宝(4),倚靠自己有隐密的避难所(810),倚靠他们有高耸的城墙(16),坚固的居所(19)。我们从这段经文看见当人倚靠看得见的财宝和环境时,除了骄傲还会有两个罪产生:第一个就是「贪心」第1节我们看见以东因为贪恋以色列的土地就抢夺了以色列迦得支派的土地!另外,当人倚靠财宝及看得见的东西时,还会产生的另一个罪就是第16节所说的「自欺」,自以为这些东西就是他们的保障,以至于不再倚靠神,甚至也失去儆醒的心!弟兄姊妹们!是否我们也太倚靠我们所拥有的一切,以至于我们也落入贪心及自欺当中呢?

 11节神说:「你撇下孤儿,我必保全他们的命;你的寡妇可以倚靠我。」神要我们作一个无所倚靠的人,如同孤儿寡妇一样无所倚靠,以至于他们专心倚靠神!神应许「你们可以来倚靠我!」这段经文不知道帮助过多少孤儿寡妇,使他们得着安慰,并经历神成为他们的倚靠!19世纪美国伟大的布道家 – 慕迪,他出生时,父亲就去世了,当时家中尚有许多的儿女要照顾,因此许多人劝他的母亲把慕迪送给别人。当她的母亲在挣扎痛苦时,神就用这节经文给她安慰与保障。她得就着力量,决定靠着神把慕迪扶养长大!神真是那些无所倚靠,专心倚靠祂的人的坚固居所!但愿我们放下一切世人所倚靠的东西,专心来倚靠神!因为神说:「你们可以倚靠我!」

回应:主啊!让我不要以我所有的就骄傲、贪心或自欺!让我如同孤儿寡妇一样地,无所倚靠地来到祢的面前!

祷读:耶利米书四十九章11

11 你撇下孤儿,我必保全他们的命;你的寡妇可以倚靠我。

 

 

天下万国的神(四十九章2339) (台北基督之家)

 

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   耶利米书中大部分都是预言神的选民因罪遭受审判。因为「审判从神的家起首」!神的选民最认识神,神对他们的期望最高。因此神给他们的审判也最严厉。因为「因为多给谁,就向谁多取;多托谁,就向谁多要。」是神的原则!然而从第四十六章开始,神就预言以色列周围列国包括埃及、非利士、摩押、亚扪、以东、大马士革、基达、夏琐、以拦。甚至到五十章也预言巴比伦将被审判的信息!在此,神要我们看见祂不仅是以色列的神,祂也是天下万国的神!

第一、天下万国的兴衰都在祂的手中:大马士革的兴衰在祂的手中,这城曾是可喜乐、可称赞的城(25)。但神能使火在他们当中着起(27);基达这个以精于骑射著称的部族在神的手中,是神唤起迦勒底人起来攻击他们的(28);夏琐这个因过于自信以至于安逸无虑,甚至不设门闩的部族,也是神呼召迦勒底人起来攻击他们的(31);神也折断以拦人象征权力的弓(35);最后,连万国闻之丧胆的巴比伦也将被攻取!这世上再强盛的国家都是神在掌权!我们的神是天下万国的神!

第二、这些国家都曾经是以色列的敌人,神也藉他们的手审判以色列。然而,他们只不过是神的工具。神是公义的神。神若因公义审判选民,也必因公义审判这些恶人!所以,弟兄姊妹们!当你觉得被恶人欺恶时,可能他们只是神炼净你的工具。我们不要为作恶的心怀不平,心生抱怨,我们只管学习我们自己的功课。悔改自己不讨神喜悦的事,把他们交给公义的主吧!

回应:主啊,我要赞美祢!祢是天下万国的神,地上所有的权柄都在祢的手中!所以我们相信我们求,祢就把万国给我们!主啊,也求祢让我能在被人欺压时真实的悔改,并把恶人交在祢公义的手中!

祷读:彼得前书四章17

17 因为时候到了,审判要从 神的家起首。若是先从我们起首,那不信从 神福音的人将有何等的结局呢?

 

 

神的安排(49:1-6) (圣经姊妹版)

 

婚姻
亚扪的威胁是那么实在,她在犹大末年收买以实玛利杀了基大利就是明证(41)。神审判说,亚扪夺得以色列的地,以色列将要重新夺回来,可说为以色列出了一口气,可是,在最后神也应许亚扪人、让他们归回,这是以色列人不愿意见到的。
我们如何看我们的敌人?神审判他们,我们心里或许会暗地欢喜;但若神要重新赐福他们,我们是否心有不甘?神对亚扪有祂自己的审判,可以责罚、也可以怜悯,神的子民可要尊重神自己的主权,并且相信神有公平的判语。
人人都说婆媳关系最难处理,我却觉得家翁最难服侍。他退休后特别关心我丈夫,常常过问家里大小事。在我心中,他就是随时要入侵的「亚扪人」,跟他少不了言语上的冲突,有时见他碰了钉,心里也会暗自高兴。不过,后来想到,谁是谁非,最终都是由神来判断的,我实在也不用太介意他所说的有没有道理,渐渐不再处处审判他的做法,夹缝中的丈夫也没有那样为难。
默想
「『后来我还要使被掳的亚扪人归回。』这是耶和华说的。」(49:6
心灵的镜子
我尊重神对待其他人的方式吗?

智慧五味架
篱笆
(49:3)
篱笆即羊圈,保护羊群免受外界威胁。然而人们在羊圈中跑来跑去,是为了寻找安全之处,躲避危险?或是找应带之物到被掳之地?还是六神无主,不知所措?总之,这是描述他们的忧虑无助。

 

 

自保抑同心(49:7-22) (圣经姊妹版)

 

人际关系
以东人的祖先以扫,是以色列人祖先雅各的胞兄。以东人不念同根之情,在主前六世纪犹大遇到外敌侵袭时不施援手,并且以为有天险作屏障、在山之高处搭窝便能自保。但在神通过耶利米和俄巴底亚两位先知所宣告的话中,知道他们必从高处被拉下,也要亡国,令经过的人惊骇同时,也嗤笑其自私行径。
今日社会,少时两兄弟,大来两房人。姊妹之间似乎亲一点,但也只是五十步笑百步。亲人之间亲情淡薄,非但令政府背负更多社会责任,还削弱了家族内彼此互助的传统,使人更易感觉孤单无援。少关注,以为就能少了责任,殊不知也同时令自己少了护卫,无法合力抵御逆境。
明哲保身不是真智慧,而兄弟情、姊妹爱的信念与实践,却常令人深刻明白:团结是力量!连成一线,就不易一下子惨被击倒。兄弟同心,其利断金。自保自藏,终必自苦自毁。打死不离亲兄弟,上阵不离父子兵。对于女儿家,其实同样适用。
默想
「我却使以扫赤露,显出他的隐密处,他不能自藏。他的后裔、弟兄、邻舍尽都灭绝,他也归于无有。」(49:10
心灵的镜子
今日家庭子女数目减少,兄弟姊妹的情谊,更显得珍贵。

 

 

神生气了(三)(四十九1~39)(卢俊义)

 

经文:耶利米书四十九:1—39

说完有关摩押人的问题和预言毁灭的事后,紧接着先知耶利米提到有关亚扪、以东、大马士革、基达族、夏琐城,和以拦等国家的灾难。这些民族有的我们很熟悉,例如亚扪和以东人,都是与以色列民族有血缘关系,但彼此之间并没有因为祖先有血缘关系而使关系比较亲近,相反的,几乎是世世代代成为仇敌的状态。这一点也说出了基督教信仰的一个基本认识:人和人之间和谐的关系,最重要的并不是在血缘,而是在遵行神的旨意、教训。这也就是耶稣基督所说的:「凡实行神旨意的人就是我的兄弟、姊妹,和母亲。」(马可福音三:35)翻开人类的历史来看,有血缘关系而彼此之间成为仇敌的,并不是像以色列民族和亚扪这种属于远亲,而是近亲之间也会成为仇敌状态,且是彼此残杀,例如第二次大战后的越南人民、韩国人民,德国人民,以及中国人民等等。这样的例子并不是新鲜,也不是停止于过去,即使是在今天战争一直持续不停的阿富汗和非洲的许多国家。固然,有时这些内战与种族有关,但在同一国家之中,彼此通婚的现象已经相当普遍了,却还是会因为政治利益或是经济条件而发生严重的冲突,进而彼此之间仇恨延续到下一代。国和国之间有这样的问题,缩小范围来看,一个家庭中的亲如手足的兄弟姊妹也会有这样的实例。

我很清楚记得一九七九至一九八年我在英国进修的时候,学院里就有来自南非的几位女同学,她们是来自南非,但却拿着联合国发给的难民护照。原因是她们的父母乃是被白人强暴或是通婚而生下来的新生代,却因为是混血儿而遭到南非黑人的排斥,更不用说在南非白人眼中想要生存;黑人说她们「不要脸」与白人发生关系;白人当然会说她们是有色人种而拒绝她们。她们只好跑到南非与桑比亚左边的边界地区,去加入黑人部落进行对抗南非白人政府的游击队工作才能生存。这些人的身上有白人血统,也有南非黑人的血缘,但她们在两边都无法找到生存的空间。一九九年,当南非整个政治局势在改变之际,这个以黑人聚集的部落地区,就在联合国的监督下脱离南非的统治成为一个新而独立国家,这就是所谓的「那米比亚国」(Namibia)。

从上述的例子我们会看到,如果有一个国家以都是甚么民族,或是同样都是甚么亚伯拉罕的子孙,或是「黄帝」的后裔,甚么都是汉人等等这些口号,说穿了,这些都是政治术语,对于人和人之间的和谐并没有实质的帮助,就像第二次大战期间,德国的希特勒打出「优秀的日耳曼民族」口号,不但对那些长久已经归化为德国人的犹太裔来说,一点点帮助也没有,相反的,是一再遭遇大屠杀的命运。这都在说明一个事实:人是罪恶深重的,只会图谋私利,甚少想到遵行神的旨意。这也是基督教信仰所说的,只有遵行神旨意的人,才会将人和人之间那种传承自历史、地理、血缘等关系的围墙给予推翻、打破。使徒保罗在描述耶稣基督的爱时,就是这样说:

「基督亲自把和平赐给我们;他使犹太人和外邦人合而为一,以自己的身体推倒那使他们互相敌对、使他们分裂的墙。」(以弗所书二:14

确实是这样,耶稣基督就是用神的爱,将犹太人与外邦人之间的围墙来自历史、地理、文化等等传统的围墙,给予推倒、拆破。这是真实的爱才有办法做得到,也只有神的爱,才有这样大的力量。在印度的特里萨修女就说明这样的见证;她是阿尔巴尼亚人,但却将一生奉献给全世界的人,她在印度的加尔各答建立修会,为的是要帮助印度贫困的人民。她是一位修女,但受帮助的却大部分都是男人;她自称是印度人,而印度人也看她是属于印度人,但她所爱的对象,却是及于所有需要她照顾的对象,特别是在一九九六年内战不停而造成成千上万孤儿的南斯拉夫受惠最多。许多非洲的孤儿寡妇都受到她的帮助,她就是被称为二十世纪最伟大的女性,因她将神的爱铺陈出来,不但软化了那些耀武扬威的军事头子,更让那些生存在战乱、瘟疫猖獗地区的人民得到生命的亮光。她实践了耶稣基督的教训成为需要的人的邻居(参考路加福音十:37)。

有了上述这些了解时,我们接下来看这章经文内容时,就会比较容易进入状况。

第一至六节:
1关于亚扪,上主这样说:「以色列的男丁在哪里?难道没有人保卫他们的土地吗?为甚么让那些拜米勒公的人侵占迦得支族的土地,定居在那里呢?2瞧吧,时候将到,我要使住在首都拉巴的亚扪人听见战乱吶喊的声音。拉巴将成为废墟,它的城镇被烧毁。然后以色列人要从侵略他们的人手中收回自己的土地。3希实本人哪,哀号吧,因为艾城毁灭了!拉巴的妇女啊,痛哭吧!要穿上麻衣举哀,在混乱中到处乱撞!你们的神明米勒公和他的祭司、首领将一起被掳。4背叛的国民哪,为甚么夸口呢?你们的力量正在减退;为甚么倚仗自己的力量以为没有人敢来侵犯?5我要使恐怖包围你,你们都要逃跑。个个只顾逃命,没有人能够把溃败的军队重新整编起来。

6「但是,将有一天,我要让亚扪重整家园。我上主这样宣布了。」

亚扪,这是罗得与次女乱伦之后生下来的后裔(创世记十九:38),也是属于以色列人民的远亲。这个民族居住在约但河东部,摩押的北部,也就是今天的约旦,在第二节的拉巴,就是今天的约旦王国首都安曼。在以色列的历史上,亚扪人一样经常与以色列人民发生战争,例如在士师记第十章七节就记载亚扪人曾和非利士人联合攻打以色列人民;在撒母耳记上第十一章十一节记载扫罗带军队攻打亚扪人的军营。比较出名的事件,是记载在撒母耳记下第十章,当亚扪王拿辖去世时,大卫王派遣特使去安慰拿辖的儿子哈嫩,结果被哈嫩将特使的胡须剃掉,衣服从臀部割断。这件事简直是羞辱了大卫王,他非常生气,就派兵去攻打亚扪,并且将之打败(撒母耳记下十一:1)。

第一节提到「米勒公」这个神祉的名字,这是亚扪人的主要神明。亚扪人在重要节日的祭典时,会用火祭将儿童烧死在祭坛上献给米勒公神明,有一阵子以色列人跟着学习这种信仰行为,可见亚扪人对以色列人民的信仰影响甚大(参考列王纪下十六:3、十七:17、廿一:6)。

第二节提到亚扪人虽然有很强的国势,但终将因为神的惩罚,使他们过去从以色列人民手上占领得来的土地,都将重新被以色列人民收回去。

第三节提到希实本,这应该是属于摩押的城市(参考四十八:2),在第四十六讲我说过该城乃是个盛产葡萄的城市,先知以赛亚曾提起该城市的葡萄酒乃是闻名于当时的中东地区(参考以赛亚书十六:8—9)。这里将希实本写成是亚扪的城市,是因为亚扪和摩押乃是亲兄弟,且这两国人民经常联合在一起,特别是在主前第六世纪末叶。

这一节也提到拉巴的妇女将因为战败而举哀,且是要以非常严肃的方式穿上麻衣表示哀伤。就像我一再提起的,当一个民族或是国家的主要神明被敌人拆毁、破坏时,那些依附在神明身边的人,包括祭司和一切与神明敬拜有关的贵重器具、饰品,都将成为敌人俘虏的对象,成为敌人的战利品。
第四至五节预言亚扪将有惨痛的溃败,因为神的惩罚是严厉的。它之会受到惩罚,很可能就是耶利米书第四十章十四节所提起的,参与谋害巴比伦王尼布甲尼撒所任命总督基大利的谋杀事件有关,那些谋杀者背后就是亚扪王巴利斯在支持和策划。

第六节,就像神对摩押人也给予特别的恩典一样,亚扪人也得到神的恩典,在这些惩罚中,神还是为亚扪人留下了恩典,使他们可以得到「重整家园」的机会。可是,历史告诉我们,亚扪这一败非常惨,无法再独立成为一个国家。

第七至十三节:
7关于以东,上主万军的统帅这样说:「在以东再也找不到智慧吗?他们当中的贤达不再告诉他们该做的事吗?他们的智慧都消失了吗?8底但人哪,转身奔逃吧!躲藏起来!因为我惩罚以扫后代的时候到了;我要消灭他们!9人在摘葡萄的时候会留一些葡萄在树上,夜间小偷进来,只偷他们所要的。10但是我要把以扫的后代剥得精光,揭露他们藏匿的地方,使他们再也无法躲藏。以东人和他们的亲族邻居都被消灭了,一个也没有留下。11把你们的孤儿交给我吧,我会收养他们;你们的寡妇也由我看顾。
12「瞧吧,如果连那些不该受惩罚的人都得喝惩罚的杯,你们可以不受惩罚吗?不可能!你们必须喝这杯。13我曾经对自己发誓说,波斯拉城将变成荒野,成为令人惊骇、辱骂、诅咒的地方。附近所有的村镇要永远荒废。我上主这样宣布了。」

从第七节开始直到第廿二节,都是针对以东人发出灾难的信息。以东,这是以扫的后裔,与以色列人民的关系来说,他们可说是「叔辈兄弟」,是相当亲近的血缘关系。但从出生开始,这两个祖先是双胞胎的兄弟就一直争吵不停,他们的后裔也是一样,特别是在摩西带领以色列人民出埃及的时候,以东人不但曾拒绝过以色列人民借道经过,还派出精锐的大军攻打以色列人民(参考民数记二十:14—21);在大卫王的时代,以东人被管辖(撒母耳记下八:13—14);但在犹大王约兰在位期间,以东人乘机独立(列王纪下八:20—22)。如果我们比较一下先知俄巴底亚的文献来看,就会发现这位主前第六世纪的先知俄巴底亚的信息几乎都是针对以东人所发出的。他指出以东人的问题在于骄傲,主要原因就是以东人自认很聪明。更糟糕的是:当外族人攻击犹大的时候,先知俄巴底亚控诉以东人,说他们不但袖手旁观,更不可原谅的是参与掠夺财产,简直就是和仇敌一样对待犹大(参考俄巴底亚书十一至十三节)。
第九至十节,这段经文和俄巴底亚书第五至六节相同,在俄巴底亚书是提到小偷或盗贼来,只会拿走所需要的东西,他不可能全部都拿走。同样的,以色列人民依照摩西法律规定,摘葡萄的时候,不可以全部摘完,必须留下一些给那些贫穷的人,或是外出的人可以得到吃的果实(参考利未记十九:9—10、廿三:22,申命记廿四:20—21)。这是要提醒以色列人民记得自己曾经在埃及当过奴隶,也要体贴那些像他们过去一样贫穷的或是外出的人。但在这里,用比较的词句说明神的惩罚,是不会再存有怜悯的恩典,将会对以东人采取相当严厉的态度,为的是他们在神眼中所行的事是有够恶劣的行径。因此,不会有任何参与战争的男人会被存留下来得以存活。

第十二节说「连那些不该受惩罚的人都得喝惩罚的杯」,这句话是指以色列人民虽然是神的选民,尚且也会受到惩罚,就更不用说其他的民族。换句话说,没有人可以躲开神的惩罚,凡是违背神旨意的,都会被神惩罚。

第十四至廿二节:
14我说:「以东啊,我从上主那里得到一个消息。他差使者到列国,要他们招集军队,准备攻击你。15上主要使你成为最弱小的国家;没有人会看重你。16你的傲慢欺骗了你。其实,你并不像自己想象的那样令人畏惧。即使你住在山峰上的峭壁,即使你像老鹰在高处筑巢,上主也要把你拉下来。上主这样宣布了。」

17上主说:「以东将要遭遇令人恐怖的毁灭;每一个过路人都惊骇,都唾弃。18从前所多玛、蛾摩拉,和周围的城镇被摧毁,以东也同样要被摧毁,不再有人居住。我上主这样宣布了。19瞧吧,正像狮子走出约旦河边的丛林,来到翠绿的草场,同样,我要突然使以东人逃离他们的国土。然后我选立的统治者要统治这国家。谁能跟我相比?谁敢向我挑战?哪一个统治者敢反对我?20所以,你们要听我的计划:我要敌对以东,对付提幔城的人。连他们的小孩都要被人拖走,人人恐惧。21以东倒塌的响声将震动大地,恐慌的哭声要传到红海。22瞧吧,敌人好像老鹰展开翅膀,猝然冲下来攻击波斯拉。那一天,以东的勇士将像阵痛的产妇一样恐慌。」

第十四至十六节的经文可以比较俄巴底亚书第一至四节。圣经中如果有形容神毁灭一个犯罪甚重的城市,都会一再提起所多玛城和蛾摩拉城为例子(以赛亚书一:9、十三:19,西番雅二:9,马太福音十:15,罗马书九:29),主要是在说明毁灭的情况是彻底的,因为从天上降下硫磺烧毁了,不再是适合人居住的地方,这里是用来形容以东将会像这两个遭到神严厉惩罚的城市一样,被烧毁殆尽如同废墟一般。

第十六节说到以东人被神惩罚的主要原因,乃是他们的傲慢。就像圣经所说的,骄傲的人,心中没有神(参考诗篇十四:1),更严重的是往往会自己扮演着神的角色。而以东人的傲慢是以为他们很有能力,国防上很安全,他们认为自己居住在高山且有险峻的峭壁位置,所以没有人能攻得上。但神却要让以东人知道,没有任何力量可以阻挡来自祂的惩罚,即使是上至天际,下至深渊之处都一样(参考诗篇一三九:7—8)。

第十九至廿一节也用来描述神惩罚巴比伦(参考五十:44—46)。在第十九节提到神「选立的统治者将统治这个国家」,指的是神选派来惩罚以东的国家,并且用「狮子」来代表攻击以东者的强悍,而在第廿二节则是以「老鹰」来形容即将来临的攻击者。但在第四十八章四十节则是可以清楚知道「老鹰」是代表着巴比伦。因此,在这里所说的「狮子」或是「老鹰」,指的都是巴比伦王尼布甲尼撒。以东将会软弱如同一只绵羊般的无助,狮子是从丛林中走出来,扑向正在翠绿草场上吃草的绵羊,这样的羊是必死无疑。

提幔城,这是以东的大城,位于死海以南。

波斯拉城很可能在先知耶利米的时代,是以东的首都。如果首都无法防守,就表示这个国家必定会被敌人所消灭。特别是在第廿二节提到来攻击的敌人会像「老鹰猝然冲下来攻击」,意思是说毫无预警,无法防备的时候,攻击突然发生。

第廿三至廿七节:
23关于大马士革,上主说:「哈马和亚珥拔城的人焦虑不安,因为他们听到了坏消息。他们的焦虑像怒涛澎湃,使他们不得安宁。24大马士革人失掉了勇气,转身逃跑。他们像产妇阵痛,焦虑痛苦到极点。25这曾经使人欢乐、声誉卓著的城,现在完全荒凉了。26城里的年轻人将在大街小巷被杀;所有的战士在同一天被歼灭。27我要火烧大马士革的城墙,摧毁便哈达王的堡垒。我上主、万军的统帅这样宣布了。」

这段经文是记载有关对叙利亚的审判,因为大马士革是叙利亚的首都,也是当时中东的交通要塞,也是叙利亚的商业大城之一。哈马和亚珥拔这两个城市都是位于大马士革的北部,也可说是大马士革的北部边防重镇。因此,当这两个城镇感到不安焦虑的时候,也正好说明了攻击是来自北方的势力。
第廿四节以产妇生育过程中的痛苦来形容被惩罚的情况,先知耶利米也以此来形容以东的惨状(廿二节)。这种以产妇临盆的痛苦来形容灾难的苦楚也是先知文献的特色之一(参考以赛亚书十三:8、廿六:17,耶利米书四:31、六:24)。

这段经文让我们比较困扰的是:没有说明为甚么神要惩罚叙利亚,另一方面,是圣经在其它地方提供有关这方面的资料也缺乏。不过,依照以色列的史学家约瑟夫(Flavius Josehpus)的看法,巴比伦帝国的军队是在主前六五年从埃及进入叙利亚。

第廿七节的「便哈达王的堡垒」,这是指叙利亚王的王宫。如果首都大马士革被摧毁,王宫自然也无法保存,就像主前五八六年的耶路撒冷和圣殿之际遇也是这样。

第廿八至三十三节:
28「关于被巴比伦王尼布甲尼撒击败的基达族和夏琐城周围的部落,上主这样说:「起来吧,上去攻击基达人,消灭东方人的部落!29掠夺他们的帐棚和羊群,拿走帐棚的幕帘和里面的一切。带走他们的骆驼,告诉他们:『恐怖包围着你们!』

30「夏琐人哪,我上主警告你们,逃跑吧!逃到遥远的地方,躲藏起来!巴比伦王尼布甲尼撒已经筹划要攻打你们。他这样说:31『走吧,我们上去攻打那些自以为安全无虑的人!他们的城没有城门,也没有门闩,一点防御都没有。』32「夺走他们的骆驼和所有的牛群吧!我要把那些剪短了头发的人驱散四方;我要从周围降灾难给他们。33夏琐城将永远荒废,成为野狗的窝,没有人居住。我上主这样宣布了。」

这段经文是指那些在叙利亚以及阿拉伯沙漠地区的游牧民族说的。在以赛亚书第廿一章十六节、第六十章七节、耶利米书第二章十节,以及以西结书第廿七章廿一节等处都有提到这些游牧民族的名字。也有人称之为阿拉伯人。

基达,他们是以放牧羊群为生,骆驼则是他们主要的交通工具,他们也是很好的弓箭手(参考以赛亚书廿一:16—17)。

夏琐,这是指那些已经有固定居所的阿拉伯人,是以放牧牛、羊群为主要经济生活要件,但并不是四处漂流者,而是以村落方式可以定居生活的,这可从他们拥有牛群看出来。因此,与基达人不一样;基达人遇到攻击时,是帐棚被抢夺、割破、烧毁。而夏琐人则是虽然有聚落,却没有围墙这种类似国家、城乡等比较现代化的组织,因此,尚且没有城墙,也谈不上有所谓国家军队之类的防卫系统。

在第三十节很清楚地指出,即将来攻击他们的乃是巴比伦王尼布甲尼撒和他的军队,这次攻击的年代很可能是在主前五九九至五九八年之间发生,那是尼布甲尼撒王在位的第六年,他派出军队去旷野搜寻这些在旷野的游牧民族和夏琐人的部落,掠夺了他们所拥有的一切,能逃难的都已逃跑,导致夏琐人原本的聚落变成空城的状态,不但荒凉,而且成为野狗寄居出没的地方。

第三十二节特别提到「剪短了头发的人」,这是指在旷野的阿拉伯人和游牧民族。他们习惯留短发,这就和以色列人民不一样;因为摩西法律规定以色列人民必须留长发和蓄胡子(参考利未记十九:27)。这里用「剪短了头发的人」这句子是带有鄙视的意思,指的是他们虽然也守割礼(参考耶利米书九:25—26),但他们并不是洁净的民族。

第三十四至三十九节:
34西底家作犹大王的初期,上主万军的统帅向我提起有关以拦的事。35他说:「我要折断以拦最主要的武器弓。36我要使风从四面八方袭击以拦,把它的子民驱散各地,各地各国都有它难民的脚踪。37我要使以拦人惧怕那些想杀害他们的敌人。我要在震怒下灭绝以拦人,用战争彻底消灭他们。38我要除灭他们的君王和官长,在那里建立我的宝座。39但将有一天,我要使以拦人重整家园,我上主这样宣布了。」

以拦,位于底格里斯河下游的东北方,首都是苏萨(Susa)。比较特别的是:这段有关以拦的审判预言中,连时间都提出来了,就是在「西底家作犹大王的初期」,西底家王在位是主前五九七至五八六年之间,这段期间也是犹大国最困境的年代,因为在主前五九七年,犹大约雅斤王和国内一万名相当优秀的人民被俘虏到巴比伦去当奴隶(参考列王纪下廿四:10—16),因此,以拦的任何情况对犹大的以色列人民来说都相当敏感,原因是当年巴比伦攻打犹大时,以拦人因为是出名的弓箭手,曾参与协助巴比伦攻打耶路撒冷(参考以赛亚书廿二:6),可能就是因为这样引起先知耶利米的注意,在巴比伦帝国最颠峰的时刻,这些当时与巴比伦帝国同盟的小国,并不会因此免除灾难,也是一样会被巴比伦帝国所消灭。

不过以拦是和摩押、亚扪一样,都将得到神的特别恩典,有一天将会重整家园。在使徒行传第二章九节提到以拦人,这也表示此民族如先知耶利米在这里所说的并没有完全被消灭,他们保存了下来。

现在让我们来想想这章经文带给我们的信息:

一、我们没有甚么好夸口的,唯有的就是神的爱和怜悯。

读这一章经文,帮助我们清楚地看到摩押人就是以丰富的农产品而闻名于当时的中东世界;它有质量相当美好的葡萄,因此,以葡萄酿制的酒自然就风味十足。但我们知道世界各地都一样,农产品的质量要好,就必须有好的气候、水质、土壤等条件,而这些都不是人的力量可以做得到的。

同样的,在亚扪人问题上,先知耶利米说他们是「倚仗自己的力量」,在夸口自己有很强的军事武力,没有人可以侵犯它。但我们知道,世上没有一个民族是可以倚仗军事武力而永远长存的,自古以来没有一个民族或国家可以倚仗军事武力而得到安详的日子存活下来,相反的,往往因为军事武力坚强,使自己骄傲,也使外族或邻近国家虎视眈眈地想要消灭它,因为大家会怕它来侵犯,因此,只要找到机会就想要摧毁它。拥有坚强的军事设备是更容易为自己带来动乱不安,因为军事强人也会恃兵而骄,兵变的可能性就更高。亚扪就是因为军事武力强悍,使它产生骄傲的心,心中所想的就是自己,忘了有神。
我们也看到以东人的问题就是自以为很有智慧,认为自己最聪明。但圣经告诉我们,最聪明的智慧是认识神,而真正认识神的人,会谦卑下来,不会恃知识而骄。箴言的作者就曾两次这样写着:「敬畏上主是智慧的开端;认识至圣者就是明智。」(箴言九:10、一:7)为甚么箴言的作者会有这样的看法?很简单,人的世界一直在改变,人所认知的世界也很快会过去,但神是永远长存的,认识神,人才会明白生命的中心倚靠就是神,才不会在这急速改变的世界中失落了自己。

当我们看到先知耶利米一一地在数说这些民族、国家将遭遇到神严厉的惩罚之因时,也可看出他作为一个先知确实对人性软弱的体会很深。他曾警告过那时代的犹大同胞,不要拿人的智慧来夸耀,也不要夸口说自己多有力气,更不要倚靠人的财富,这些都不是可靠的,原因就是人所拥有的这些都会随着环境的改变而消失、变质。他提醒大家,若是有甚么可以拿出来夸耀的,就是因为认识神的爱,且是将神的爱实践在社会生活中(参考耶利米书九:23—24)。

这使我想起一九六年代在中国共产党政府统治之下的中国大力执行的「文化大革命运动」,那些自以为有知识的读书人、资产阶级,以及有一点点社会实力的菁英都被送进人民公社劳改营去接受彻底的「思想改造」,许多所谓读书人的高阶知识分子因为不堪被凌辱、劳苦过重而纷纷自杀,或是在劳改营中死去。但我们看到今天中国已经开放到外国留学,成千上万的年轻一代菁英纷纷到欧美、日本去留学,「知识有用论」再次出现在今天的中国。我也想起一九八年代,当时国民党政府对中国共产党喊出的「经济学台湾」,但也只不过是十年的时间,中国像个钱财的超大型吸尘器一般,几乎快要将台湾过去半世纪累积起来的财富都吸收过去了。咱台湾不再是富可傲视世界,而是日渐贫穷,且因贫穷造成的痛苦指数是越来越高。

这些都是我们今天所经验到的生命现象,想想看,我们能拿甚么夸口?摩押、亚扪、以东等民族的惨痛经验应该带给我们深刻反省的教材,是我们需要用谦卑的心再次来省思的课题:我们和神之间的关系是甚么?我们对神的认识有多少?我们用怎样的生命态度回应神对我们的呼召?

二、在痛苦中别忘了寻求赏赐生命的神给予我们再生的恩典。

先知耶利米在数说这些被惩罚的民族、国家时,他宣告摩押人、亚扪人、以拦人都将会得到神特别的恩典,有重建家园的机会。另一方面他也用「像阵痛的产妇一样」的词句来形容以东人、叙利亚的惨痛遭遇。要注意的是,这种产妇临盆的阵痛,并不是顺产,而是难产。换句话说,是会造成母亲和婴儿至少有一方是会死亡的激烈痛苦。

就像前面已经叙述过的,圣经中用产妇临盆难产的痛苦之比喻很多,但都有一个共同的警告:在痛苦中,人将因神的怜悯而获得生命重生的盼望。

圣经给我们一个明晰的教训:生命来自神的赏赐。创世记的作者告诉我们,当神创造万物生命时,都祝福了这些受造的生物,使所有受造物繁殖、延续生命在地上,无论是空中飞的鸟、水中的鱼类,或是地上的植物、爬虫和一切牲畜、动物等等,神都给予祝福,为的是赋予延续生命的力量。同样的,当神造人的时候,特别以祂的形像造人,并且祝福人要生养众多,使后代「遍满世界」。因此,当我们的生命遇到苦难时,千万不要忘了这绝不会是神创造的本意,祂不愿意看到人和生活的环境遇到这样的苦难,因为产妇临盆难产的声音不是神愿意听到的声音,祂会很难过有这样的声音出现。就像雅各的妻子蕾洁生便雅悯因难产而快去世之前,替便雅悯取「便俄尼」,意思是「愁苦的儿子」,但雅各马上改变这个名字为「便雅悯」,意思是「好运气的孩子」或是「右手的孩子」。

没错,就像这样,当我们寻求神时,一定会看到改变的力量从我们的生命开始滋生出来。因为神乃是个爱的神,祂不会只管静静地听我们痛苦的声音而无动于衷,也不会看到我们生命苦难时视而不见,只要我们愿意、认真、诚恳的态度寻求祂的爱和怜悯,祂一定会出手扶持我们。