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耶利米书第四十四章短篇信息 目录： 堕落的妇德(四十四1~30)(康伯摩根) 乌云笼罩下的落日(第四十∼四十四章) (迈尔) 犹大覆亡的原因(三十九至四十四章)(王国显) 因无知而灭亡(四十三8~四十四14) (香港读经会) 从「蒙福者」学习信心(四十四15~四十五5) (香港读经会) 从管教中觉醒(四十四章1∼14) (台北基督之家) 看清楚神的管教(四十四章15∼30) (台北基督之家) 丈夫知道又如何？(44:15-23) (圣经姊妹版) 不要背叛神(四十四1~30)(卢俊义) 堕落的妇德(四十四1~30)(康伯摩根) 读经：耶44:1-30 「耶利米又对众民和众妇女说，你们在埃及地的一切犹太人，当听耶和华的话。万军之耶和华以色列的神如此说，你们和你们的妻，都口中说，手里作，说，我们定要偿还所许的愿，向天后烧香，浇奠祭。现在你们只管坚定所许的愿而偿还罢」（耶44:24-25） 这一章我们所读到的，是耶利米所传有关神这一个特别选民的最后一个豫言。接下来那些经文中的豫言，都是有关周围列国的。这个特别的信息，好像是在一个拜偶像的节期讲的。那时那些分散后逃到埃及的妇女，聚集在一起，显然是参加这次的拜偶像之节期。 背景 他们抵达答比匿可能已有一段相当长的时间，因为百姓们已经分散得极广。他们来自各地，从东边的境界密夺，从下埃及的第一站，也就是边界的堡垒答比匿，从开罗南边尼罗河畔的挪弗，从巴忒罗，可以说是从上埃及的各个地方来。 我们不知道他们在甚么地方聚集，不过这一次聚会的场面可能不小，所以先知纔在这里出现，并且受感向这一群已经离开耶和华的人，传讲耶和华的话语。首先他提醒他们，耶路撒冷和犹大诸城被毁成为荒凉，乃是因为他们事奉别神的罪所招致的。然后他斥责他们，来到了埃及地，他们还是依然犯同样的罪，这真是愚不可及。他又宣告，如果他们继续行这样的恶事，过去他们在自己国土上所遭受的灾难，也必同样临到埃及地，并且临到他们。听了他的信息之后，这一群男人和妇女回答说，他们已经下定决心，要履行他们所许的愿，向天后烧香。针对着他们的答复，先知传讲了神的审判最后要临到他们的悲伤信息。他又给他们一个兆头，证实他所传讲的话。他豫告说，埃及王法老合弗拉即将被他的敌人所打败。他的豫告，在短短的几年之后就应验了。 耶利米最后一次向耶和华的百姓传讲祂的话语，画面充满了悲戚的色彩。不过，这也正应验了这位先知开始他的职事时所宣告的；就犹大国当时的情况而言，他尝试挽回其灾难的职事，实际上是一个失败的职事。当时百姓们的心态，可以从下面这一段话中看到：「你们和你们的妻，都口中说，手里作，说，我们定要偿还所许的愿，向天后烧香，浇奠祭。」神对他们这种态度的反应是：「现在你们只管坚定所许的愿而偿还罢！」这章经文的其他部分，就记载了他们如何履行了他们的心愿。他们最后的决定，乃是坚定、执意背离他们的神。而神最后的决定，乃是任由他们去行，不过，祂要照他们所行的来对付他们。 这就是我们所要思想的主题：最终的悖逆和最终的审判。首先我们要从全国性的角度来思想。其实我们整本书所思想的耶利米的豫言，都是神的话语怎样临到那个败坏的世代之记录，所以我们必须常常从全国性的角度来思想。 最终全国性的背离神 我们在这里所看到的第一件事是，最终全国性的背离神。造成他们悖逆的那些因素是那么微小，那么自然，开始时你根本看不出它们具有这么大的破坏力。我们可以把这些因素归成几类：第一，妇女参与了公开背离神话语的行动；第二，道德感和宗教心的败坏，以致他们无法分辨那造成灾难或促成兴盛的真正原因；他们最后的表白，他们公开宣告他们的不贞。他们明目张胆声明，他们要把对耶和华的效忠，转栘到天后上面。 在这一章经文所显示的那些要素中，最令人讶异、让人不解的，乃是妇女参与了公开背离神话语的行动。 这章经文中不只一次提到这件事。第15节说，那些「知道自己妻子向别神烧香的，与旁边站立的众妇女，聚集成群，回答耶利米说……」第20节的经文也一样明显：「耶利米对一切那样回答他的男人妇女说……」第24节也一样：「耶利米又对众民和众妇女说……」而我们本章所引用的经文也说：「你们和你们的妻都口中说，手里作，说，我们定要偿还所许的愿。」从百姓所宣告，他们最后还是要背离自己的信仰，要悖逆耶和华的话中，我们听到那些妇女坦白的说：「我们向天后烧香，浇奠祭，作天后像的饼供奉她，向她浇奠祭，是外乎我们的丈夫么？」这段经文不太容易解释，我们无法确定，从第15-19节，从那里开始是由妇女们自己说的。按照我个人的看法，大概可以从第19节一开始加以分别。这一节是由妇女单独发言的，也是妇女言论的记录。从妇女的话中，我们可以看到其狡猾之处，同时也显明了这些妇女的心态。为了要摆脱自己的罪名，他们宣称，他们参与拜偶像的行动，得到了他们丈夫的同意。在耶利米的豫言中，过去从来没有妇女发言的记录，也没有直接对妇女而发的豫言。 不过，还是让我们回过头，看看第7章。那时神还在装备耶利米，使他能担负起先知的职事，其中祂对耶利米说了一件事：「他们在犹大城邑中，在耶路撒冷街上所行的，你没有看见么？孩子捡柴、父亲烧火、妇女抟面作饼，献给天后，又向别神浇奠祭，惹我发怒。」即使在他先知职事初期的阶段，我们也看到了社会中那些妇女们拜偶像的行径。神差派这个先知，正是要去对付这事。 第9章还有另一件事值得我们注意：「万军之耶和华如此说，你们应当思想，将善唱哀歌的妇女召来，又打发人召善哭的妇女来。叫他们速速为我们举哀，使我们眼泪汪汪，使我们的眼皮涌出水来。因为听见哀声出于钖安，说，我们怎么败落了？我们大大的惭愧，我们撇下地土，人也拆毁了我们的房屋。妇女们哪，你们当听耶和华的话，领受衪口中的言语，又当教导你们的儿女举哀，各人教导邻舍唱哀歌。」 有位解经家（Rosenmu/ller）说，这里之所以要召这些妇女们来唱哀歌，并不是因为他们的风俗，在哀伤的时刻由妇人唱哀歌，而是因为他们带头犯拜偶像的罪，以致招来了他们的灾难。我看这样的解释是正确的。 第38章，这位先知警告西底家王，如果他继续执行当时所定的政策，审判必然会临到他。当时他又说，「你若不肯出去，耶和华指示我的话乃是这样：犹大王宫里所剩的妇女，必都带到巴比伦王的首领那里。这些妇女必说，你知己的朋友催逼你，胜过你。见你的脚陷入淤泥中，就转身退后了。」 从这段经文的上下文，可以看出来，耶利米在这里所豫告的是，妇女们要指责那些推行错误政策，给国家带来灾难的男人。 以上所讨论的，是本章经文以前，耶利米提到有关妇女的经节。而本章经文，乃是耶利米对那些分散在埃及各地犹大剩下的人讲的最后一次信息。那时，他们聚集在一起，正在庆祝当地拜偶像的一个节期。从这些经文中，我们可以看到妇女在全国性的生活中，可能产生何等大的影响力。 在还没有进一步思想这题目以前，我们先回想一下，在这一群人早先的历史中，先知以赛亚曾对他们传讲了一段和此有关的信息。在整本圣经中，我们找不到比这段信息更严厉、更坚定的话。那段信息是在乌西雅执政时讲的；在南国的历史中，那个时期在物质上算是相当繁荣的。第3章里面，我读到了这段奇妙的经文：「耶和华必审问衪民中的长老，和首领，说，吃尽葡萄园果子的，就是你们；向贫穷人所夺的，都在你们家中。主万军之耶和华说，你们为何压制我的百姓，搓磨贫穷人的脸呢。耶和华又说，因为钖安的女子狂傲，行走挺项，卖弄眼目，俏步徐行，脚下玎珰。所以主必使钖安的女子头长秃疮，耶和华又使他们赤露下体。到那日，主必除掉他们华美的脚钏、发网、月牙圈；耳环、手镯、蒙脸的帕子；华冠、足炼、华带、香盒、符囊；戒指、鼻环；吉服、外套、云肩、荷包；手镜、细麻衣、褢头巾、蒙身的帕子。必有臭烂代替韾香、绳子代替腰带、光秃代替美发、麻衣系腰代替华服、烙伤代替美容」（赛3:14-24）。 今天如果有人传这样的信息，结果会如何？凡是稍具属灵分辨力的人，读这段经文时，必然可以看到，其中所描述的不只是过去，今天的光景也一样。我不必多费笔墨，以赛亚看清了，耶利米发现了，以色列人的历史也证明了一个可怕的事实：腐败的官长领袖和堕落败坏的女人之间，有着极其密切的关系。即使我们不看圣经，只看一般人类的历史，想一想那些伟人最后的失败，那一个人不是在这一方面失败了？看看埃及的衰败，罗马的沦亡，希腊的毁灭，甚至近代的一些实例，我们看到一个令人震惊的事实，堕落的妇女对那些在上执政掌权的人，具有多大的影响力。 现在我们要思想一下，本章内容所描述的，关于这个国家最后的悖逆，对我们有甚么样的教训，特别是，妇女参与公开背叛属灵的事和属神的事。 妇女对国家生活的影响力之大，绝不是夸张的。首先，我不是根据圣经的启示说的，我是按我个人的经验和观察说的。我说，女人管辖的范围是男人。这是事实。这件事是对是错，我暂且不置评。有一句话我们常常引用：「推动摇篮的手，掌握全世界。」我们引用这句话时，心中常有一种温馨的感受，当然有时也是不经意的说说就算了。不过，这句话含有比我们所能想象到的更深的哲理。母亲对男人的影响是任何男人都不能摆脱的。这一点我不必多说，因为这太明显了。我们且从太太对丈夫的影响来看。从两人初次会面到最后结婚。这一点我不敢太随便、太轻浮的说，因为这是很重要、也是很严肃的一件事。从一开始，当一个男人被一个女人「捉住」时，我用「捉住」一词一点也不过分，理想的婚姻本来就应该是这个样子。从一个男人被一个女人捉住的那个时刻开始，在以后的岁月里，男人一直都是在女人的控制之下。这一方面比任何男人所能想、所能了解的都更深。还有更奇妙的事是，女儿出来以后，对他们的父亲又有了新的影响力。女人辖制的范围是男性。 但是，请和我一同往前思想。女人也受到他们所辖制的范围之影响，而且这影响是微妙的，并且也是重要的。有一个哲学家（Buckle）说，你可以根据一个男人所处的自然环境，来判断这个人的人格与气质。我且借用这个哲学家的原则，说，不但女人辖制男人，影响男人，相对的，她也受到男人的影响，并且她所受的影响更深更远。她会受到她所辖制的男人之影响，向着更崇高的目标改变；她也可以受到她所辖制的男人之影响，变得低贱。所以，她辖制，但也被辖制。国家也一样，一个国家的「男性」是受这个国家的「女性」辖制；可是相对的，这个国家的「女性」则是受到这个国家「男性」的影响。就全国来讲，女性对男性生命的影响，在于女性可以把她从男性身上所发现的一些因素加以肯定，加以强化，加以坚固。如果我们再看这个古老的故事，我们可以发现，开始的时候，男人先转向拜偶像，玩弄政治上的权势，那时女人只是帮忙作饼拜天后。可是，到了耶利米书结束时的这一幕，男人不听从耶利米的话，执意向天后烧香的原因，乃是因为他们的妇女向天后烧香。 这里我们看到有关国家生命一些最深刻的东西。我现在讲的是女人对国家生活的广大影响力。我说妇女的影响力广大，不在于制定政策，而在于肯定、加强、坚固男人所选择的方向。 从男人这方面来讲，我们断不可像当初的亚当那样，作个懦夫，把失败的责任都推给女人。从女人的角度来看，女人看到自己肩负这么大的责任，应该要小心谨慎。特别是，女人应当看清，她与男人之间的关系，可以影响到整个国家的生活，她怎能不战兢？ 我们能否表达，女性所肩负的是甚么样的责任？很难。不过，我认为女性应明白，她的第一个责任是发现她个人在神面前所拥有的权力；她应该认清，她和神之间有一种关系，这关系非男性所能影响，就是她可以直接亲近神，实现神在她身上所要成就的，而不受男人的介入。或则，我们可以回到圣经最早的时期，看看那里所启示的真理。在那里，我们看到女性在神的创造中，成全了神的形像和样式。神说，「我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。」同一段记录接着又说，「神就照者自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男、造女。」我知道这一点很难讲明，不过这是圣经里面一个很深奥的真理，是我们了解神、了解人所不可少的。这个真理让我们看到，在女性里面，我们可以找到男性身上所没有的、神的启示。当一个女性认识了这一点，她也同时可以知道，神给了她一个特别的、神圣的责任。在迼方面，男性永远无法介入，也无法了解其深奥的恒理。而一个女性若能认清这个事实，她就豫备妥当，可以运用她在男性身上，在国家的事上所能发挥的力量。 这要怎么说比较妥当？也许我们可以说，神不单单是父，神也是母。假如说，圣经里面教导人有关神的父性的真理，那么同样清楚的，圣经里面也教导了有关神的母性的真理。借着女性，神要显明温柔的奥秘。这个奥秘，在我们这些世人来说，只有从母性奇妙而神圣的力量上，可以看出来。 我这里所指的，不单单是作过母亲的那种母性。因为有些女人，没有作过妈妈，可是却拥有母性的温柔，关怀，以及庇护，保护，医治，帮助的力量。母性的最高荣耀，就是那种温柔，慈祥，柔美的气质。愿神保守我们，不要有一天，让凶狠，粗鲁，破坏了母性的柔美。女性所能表达的神性，就在这里。神本性的这一面，不是用人的言语所能形容的，我们只能用母性来如以代表。我相信，那些作母亲的，也一定会有一种感觉，认为这样的比方，她不敢接受，因为用人类的母性来和神本性的这一面相对照，实在还不足以把这真理充分表达出来。一旦埽女发现她在神里面有这些个人的权力，并且愿意为神运用这些无与伦比的力量，她就可以一方面仍然辖制男人，可是另一方面却不受她四周那些低贱的因素所控制。不但这样，她还可以感化那些较低贱的因素，将之净化、提升、高举，使之成为尊贵。 如果我说，人们的腐败是妇女败坏所带来的结果，或说，政府的腐败和妇女的堕落息息相关；如果我对先知用那么强烈的话语描述妇女的败坏具有同感，那么我应该说明真理的另一面，就是一个国家社会如果风气清新、德性高尚，那绝不是大规模的政治宣传、眨抑妇女所带来的结果，而是由这个神所命定的女性影响力，在男人身上所产生的控制、柔化、抑制、提升等作用导致的结果。这些作用使男人具有更优良的心态，更崇高的抱负，结出更荣耀的果子。有一位学者（John
Ruskin）甚至说，如果全世界的女性都主张不要有战争，这个世界就不会再有战争了。 从柔美的女性，可以建立与神之间的关系，进而发出母性的力量，而一个国家所需要的，正是这样的力量。可是，另一方面来讲，如果女性中的这些柔美的、奇妙的、微妙的事物被扭曲了，被眨抑了，那么就会变成一个灾害，一个苦难，一个爆炸。它所造成的后果比战争的毁灭或瘟疫的流行更可怕。如果妇女公开背离耶和华，那么所有的希望都要消失了。 道德和宗教知识上的败坏 讲过了这些以后，其他的内容我们可以简略的带过。这个最后的崩溃，还在另外一件事上显明出来，那就是道德和宗教知识上的败坏：他们把所享的福祉，归功于错误的源头。「那时我们吃饱饭，享福乐，并不见灾祸。」他们这话指的是，当初他们向天后烧香的日子。他们没看到，当初他们所享的这一切，是起先他们对耶和华忠心所带来的结果；而现在他们的缺乏，乃是他们拜偶像的后患。他们没有查明原因，就把遭遇灾难的事归咎于耶和华。他们说：「自从我们停止向天后烧香，浇奠祭，我们倒缺乏一切，又因刀剑饥荒灭绝。」他们把灾难的责任都往神身上推。不错，他们的灾难是从神来的。但是，为甚么灾难会临到？他们对罪一点感觉都没有了。 这种扭曲的观念，今天在表达的方式上已经与过去有别，可是实质上却没有甚么不同。今天人们说，宗教和人的成功繁荣，实际上没有关系。有时候我们甚至可以听到人说，不信神的人反而比信神的人更亨通。这里面也许有点道理。不过，这个被扭曲的观念，最大的危机还在于，人对甚么是真正的「成功」和「繁荣」有着不正确的观念。想一想这些人所说的「成功和繁荣」是甚么。他们说，他们给天后烧香、浇奠祭时，所享受的福是甚么？「吃饱饭！」还有甚么？物质上的好处，「不见灾祸！」这就是他们所认为的成功──有饭吃，有物质上的好处，免于遭遇任何困难。历史一直都在为这个被扭曲的观念作反证，因为在表面上看来，一个国家最成功最繁荣的时刻，其实背后有多少日子，他们在为食物而挣扎，他们经历饥荒、瘟疫、灾害、苦上加苦。正因为处在这样的情况下，他们纔找到了真正成功繁荣的因素。今天，我们正处于这样扭曲道德和宗教观念的时刻，我们面对着的危险是，看不见宗教和成功繁荣之间的关系。 背离对神的忠心，第一步是公开宣传没有神的存在。这一阶段我们已经把它远远的抛弃了。第二个阶段是疏忽。第三个阶段，也是最没希望的一个阶段，乃是忘记。首先，人公开抗拒神，接着人觉得不必再去抗拒祂，最后人根本就忘记了神。这就是最终背离对神的忠心。 然而，一个国家可以忘记神，却不能逃避神。如果这位神不应该接受敬拜，那么天后就必须接受敬拜。对于这位「天后」是甚么样的神，众说纷纭。我个人相信，天后指的是月亮，他们在敬拜那受造物之一。这件事在被掳之后则已不存在，不过原则还没有改变。神从祂的宝座被拉下来以后，过不多久，他们就建立了种族优越感，并敬拜它。在希腊，他们建立起「美」的祭坛，敬拜它；在罗马，他们则敬拜政府的力量。其他的国家也一样，他们把神从宝座上拉下来以后，就以其他的东西取代神的地位，敬拜它。有的国家以商业上的强权为神，结果在属灵上破产，反而成为乞丐；另外诸如享乐，感官的享受等等，人总是会用一些东西来取代神的地位。 这种情形，最后带来甚么样的惩罚？我必须向你承认，我越反复思想这个题目，反复研读这段经文，真是越觉得讶异。因为最后的惩罚有两方面。 第一方面，很令人惊奇，这些人说话中，不再题起神的名。这些人在他们的历史上，受过了多少的惩罚：兵灾、瘟疫、饥荒、荒凉、家人分散，最后的惩罚是甚么？「我的名不再被犹大一个人的口称呼。」这是神给这一个民族最后的惩罚。神的名不再被人称呼，对于那些人有何损失？他失去的是神的名所代表的纯洁、平安、怜悯和能力。他们行走在失去纯洁、平安、怜悯和能力的高速公路上。我们是否处在一个失去神的名的危险中？是的，甚至在教会中也一样。过去我们常说，加果主愿意，我就来这里、去那里。今天，如果我们说这样的话，有些教牧就会笑我们，说，这样的话已经过时了。在新约那卷专讲实用、伦理的书中，雅各说，「你们有话说，今天明天我们要往某城里去，在那里……作买卖得利。」「你们只当说，主若愿意，我们就可以活着，也可以作这事，或作那事。」今天，这样的话我很难说出口。我最怕那些高声讲说神的带领的人。我知道他们说这话时，心中未必有如此的想法。可是，我们不敢讲这样的话，是不是也叫自己失去了一些东西？我们是不是可以找到一个更好的方法，把这句话的真义恢复过来，用较健康的方法来讲这话？如果我们在教会内，都有失去了神的名的危险，我们怎能期望神的名长存于一个国家中？ 接着，请听惩罚的另一面：「我向他们留意，降祸不降福。」这就是说，我要向他们留意，使他们遭遇灾难和惩罚，却不让他们受祝福。是的，神说，「我向他们留意。」这让我联想到旧约中最后一个豫言的信息，神的使者玛拉基看到神「必坐下如炼净银子的」。一般学者讲解这段经文，都偏重在神坐下来作审判官、作王。可是我看不是如此。你去看那些炼净银子的人，你可以注意到，他坐着观察火，也观察银子，一直到所有的杂物都被除去，银子成为纯净为止。神向他们留意，观看他们受惩罚，意思是，经过这些管教之后，这个国家可以被凈化。灾难乃是神在留意着的火，祂的目的是要炼净这国。也不止这国，而是要通过这国，以及于其他的国。 所以，最后的这一点，对我而言，讲到的不是最后的背叛，而是最后的管教，这个爱心的管教要继续下去，直到祂使人子完全为止。有了这一点，我的心就有了安息。――《摩根解经丛书》 乌云笼罩下的落日(40~44章)(迈尔) 耶利米书第四十至四十四章 如果耶利米书最后部分是出于他的亲笔，那么他一定在耶路撒冷覆亡之后又活了二十年。但是这些年间他所受的悲哀愁苦与他前四十年公开服事时所经历的不相上下。似乎就他外在的遭遇而言，先知耶利米的一生所包含的难以舒解的悲伤，除了主耶稣之外，无人能堪比。解经家在解释以赛亚书第五十三章时，都将其应用在耶稣身上，因为那一章讲到的是一个悲哀之子，好像羊在剪毛人的手下无声。我们固然可以在加略山的亮光下看到这种代死的、远非人能尽述的痛苦之深度，但是把它运用在耶利米身上也同样有意义。 耶利米所受的苦可分为三方面—— 一、记载在耶利米哀歌中的，是与耶路撒冷的覆亡有关；二、基大利的被杀，和出亡埃及；三、与被掳之民相关的事。然而在这些辛酸的经历中，总是会兴起一线希望和平安。四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡；常被交在死中，却透过死进入真生命里，确信主不永远赶逐，他虽然会引起忧愁，但他有丰富的慈爱和怜悯。 一、荒凉的城。一直到最近，才有人对耶利米哀歌的作者提出疑问。此书全文中未提到作者的名字，而这些优美的哀歌就在匿名作者的手下流传给我们。但一项古老的传说却将这些哀歌归给先知耶利米。在主前二百八十年完成的七十士译本，其前言中有这么一段介绍：「以色列人被掳，耶路撒冷荒凉之后，耶利米坐下来哭泣，为耶路撒冷唱哀歌。」拉丁文圣经又加上一句，「带着悲愁的心情叹息、哭泣。」据传耶利米写下这些哀歌的山洞如今仍可在耶路撒冷西边见到；每个星期五，犹太人聚集在哭墙边，背诵他这些悲哀的句子；墙边零零落落堆着少教古老的石块。因此，我们没有足够的理由推论说耶利米不是这本哀歌的作者。 当大将军尼布撒拉旦完成他毁灭的工作，被掳之民排成长龙鱼贯迈向巴比伦时，这荒凉的大地给人多么大的启示啊！究竟有多少人被掳，我们无从得知；恐怕有数千人，主要都是富有阶层的人。只有贫穷人留下来开垦，免得这地再变成沙漠。但留下的人数也寥寥无几，只有少数的贫农稀稀疏疏分散在曾经人口繁盛如今却一片荒凉的城中。 这城如今成为荒场，人烟稀少。他已成为寡妇。在爱她的人眼中看来，他似乎因昼夜哭泣而双眼红肿，脸颊泪水涟涟；她坛上圣洁的火已被熄灭；不再有朝圣者穿过锡安的大道前来守各种节期；她的城门坠落于地；他的居民被无情的火所吞噬。多少次耶利米徘徊在灰烬中；这儿是从前放祭坛的地方，那儿曾一度是至圣所。再过去是大卫的宫殿，还有约雅敬为自己建的新宫，宽敞的窗子和朱红色的窗帘仍残余着痕迹；再过去是护卫院，他曾在这里被监禁数月；还有一处，是他多次站着警告百姓的地方。 四周的大自然仍照着四时运转着，日夜照常交替，四季交相嬗递。大卫和希西家在位时就存在着的古老山峰，依旧矗立在微曦的晨光中。太阳升起，越过橄榄山，沉落在西边的海洋里。山丘溪谷依然美丽；因为锡安永远是美丽的。然而如今锡安却是一片死寂，只有豺狼、野狗的吠声偶而划破寂空。 这一切对耶利米的意义非言词所能尽述。没有一颗心比他更忠实。他对祖国的爱是如此紧密地与他的信仰生活相连接，以致于他感受的痛苦格外尖锐。预期到多年之后，那位人子也将坐在同样的山上，俯瞰着深谷，他或许也会慨然叹道：「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人；我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪，你们的家成为荒场留给你们。」 二、基大利被害。在围城期间，显然尼布甲尼撒和他的众首领仍密切留意着耶路撒冷城内各党派之间的景况；王特别指示护卫长要保护耶利米的安全。上城沦陷在他们手里之后，他们就将耶利米从护卫兵院中提出来。那时耶利米仍带着锁链，夹在其它被掳之民中，一同前往耶路撒冷以北约五里的拉玛。 护卫长对耶利米说的一番话相当令人瞩目，他认识到耶和华施报应的公义，他说，「耶和华你的神曾说要降这祸与此地；耶和华使这祸临到，照他所说的行了；因为你们得罪耶和华，没有听从他的话，所以这事临到你们。」 耶利米手上的链子被解开了，他又重获自由，可以选择陪伴百姓去巴比伦，或者在全地任选合宜的地方居住。耶利米似乎略为犹疑了一会儿，护卫长就怂恿他去基大利那里定居，作他的助手，在他艰鉅的工作上替他出主意。于是耶利米再度结束无事一身轻的日子，重新肩挑起沉重的责任。 基大利是约西亚王的书记沙番的孙子，亚希甘的儿子；亚希甘曾被差去见女先知卢勒大，求问新发现书卷上的话之意思。而在不久前的一个场合中，亚希甘也曾拯救耶利米，免被贵胄杀害。显然这整个家族和神的仆人之间有着最强靱，也最温柔的连系。他们同感一灵，同受他所宣告的原则之规范。基大利一直秉守着这些原则，因此他们公推他是最合适的人选，去担任省长，管理分散四处的余民。耶利米就带着护卫长送他的粮食和礼物，前去见基大利。 起先一切顺利。这位新省长基大利住在米斯巴，那是亚撒王在三百多年前建筑的堡垒，以抵御巴沙的入侵。这城位于岩石高地上，水源系倚赖一处深井供应。迦勒底的军队给予基大利相当的权柄。犹太余民开始对米斯巴产生一线希望。原先散在田野间、伺机反击迦勒底人的那些军长也立刻向基大利效忠，而被逐往摩押、亚扪、以东各地的犹太人也闻风而来投奔基大利。 耶利米看见原先的混乱逐渐理出一个头绪，一定倍感欣慰。他必然渴望竭尽全力去帮助基大利建立他的权柄。然而这一个梦想却因基大利惨遭杀害而粉碎幻灭。施毒手的是尼探雅的儿子以实玛利，他在基大利为他设立的宴席中，用刀杀了这位最称职的省长及其它的犹太人，又杀了迦勒底兵丁。第二天，这位双手沾满血迹的凶手意犹未尽，又杀死了七十位前来献祭的人。古老的深井填满了尸首。以实玛利接着又将众公主和米斯巴剩下的人都掳往亚扪人那里，亚扪王正是这次阴谋的共犯之一。 这个悲剧为以色列人带来多么大的打击，其中最感失望、伤心的莫过于耶利米了。他正致力尝试着要使他的百姓安顿下来，停止反抗巴比伦王，以谋求和平生存之道。他知道巴比伦的统治至少还要延续七十年之久。 然而百姓却先丧失了盼望，虽然约哈难以及他的众军长追赶上了以实玛利，救回被掳的众人、妇女、儿童，但他们中间却没有人敢返回米斯巴了；正如没有牧人的羊，被野狗驱赶、追杀、恐吓，他们最后只好离弃家园，往南方逃逸，想寻求埃及的庇护，因为过去一段岁月中他们的国家与埃及一直保持亲密的关系。 他们带着耶利米同行。他们对耶利米的祷告和诚实深具信心，因为他的预言常常由事实得到证明。他们也知道他深得巴比伦王的欢心，并且相信他的祷告必蒙神垂听。因此他们把他当作挡箭牌；是他们民族最崇高盼望和传统的代表；他奇妙地揉和了政治家，贤哲，和先知三重身分。 他们暂时在金罕住下。这个地名使我们想起大卫逃离及返回耶路撒冷时曾在此住脚。这里也是商旅离开巴勒斯坦边界，前往埃及途中必经之地。他们在这里开始激烈的辩论，是否要继续前进或掉转回头。最后他们来见耶利米，请他为众人祷告，求神指引他们何去何从。他们表示愿意完全遵行神的旨意，事实上这是违心之论，因为他们内心早已定意要往埃及去。 耶利米用十天的时间祷告。然后耶和华的话临到他，他就召聚所有的人来，向他们宣告神的指示。他奉耶和华的名说，「你们若仍住在这地，我就建立你们，必不拆毁，栽植你们并不拔出……不要怕你们所怕的巴比伦王……因为我与你们同在，要拯救你们脱离他的手。」换句话说，如果他们坚持去埃及，冀望从此不再遭遇战争，不闻号角声，不再缺食忍饿，他们就必被刀剑，饥荒，瘟疫吞噬；他们将令人辱骂，惊骇，咒诅，羞辱，永远不得再见家园故土。耶利米一边说，一边似乎也意识到，在这十天祷告祈求的阶段，他们中间偏向去埃及的势力已更加高涨，他的这番话已无力挽回狂澜了。 果然如此。他说了神差遣他说的话，众首领就指控他说谎，曲解神的话。他们不愿意明明说他叛逆，就归罪于他的忠实朋友巴录，说是巴录居中挑唆他，以诱使他们返回迦南，被交在迦勒底人手中，不是被掳，就是被杀。因此饱受惊吓的百姓匆匆往埃及去，住在跨越边界约十里的答比匿。 这样顽强、执迷的态度，只有徒增耶利米的痛苦，他们不但不接纳他的劝诫，反而暗示他背叛众人的利益、四十年来，他苦口婆心地劝导他们、服事他们，要将他们带回到对他们列祖的神那种单纯、绝对的信心上，他们却如此恶毒地曲解、中伤他！ 三、埃及。他力排众议的一生并未到此结束。百姓在新住处安定下来之后，神又指示他用手拿几块大石头，藏在砌砖的灰泥中，就是在答比匿法老的宫门边。神说，「我必召我的仆人巴比伦王尼布甲尼撒来，在所藏的石头上我要安置他的宝座；他必将光华的宝帐支搭在其上。他要来攻击埃及地……将庙宇焚烧，神像掳去；他要得埃及地，好像牧人披上外衣，从那里安然而去。」他实际上是说，「你们以为这样作能逃避可怕的敌人，其实是自投罗网。」 以后究竟又过了几年，我们无从察知，这段时期内，巴比伦王忙着围困推罗，因此无暇实行他攻打法老的计划。而犹太人也在埃及各地扩散，上埃及和下埃及一带都形成了许多犹太人的聚居点，他们深深受到四周风俗民情及拜偶像风气的感染。尽管他们所遭遇的这一切灾难和痛苦都是因拜偶像引起的，他们却罔顾惨痛的教训，依然向埃及的假神烧香。 耶利米于是趁着一次盛大祭偶像的机会，向聚集的犹太人提出呼吁，警告他们那降与耶路撒冷的灾祸也必降于埃及。这位忠心的先知说，「耶和华怎样用刀剑，饥荒，瘟疫刑罚耶路撒冷，也必照样刑罚那些住在埃及地的犹大人，甚至那进入埃及地寄居的，就是所剩下的犹大人，都不得逃脱，也不得存留归回犹大地。」 百姓却唇枪舌剑地反驳。他们愤怒地抗议说，他们仍要像在耶路撒冷街市上素常所行的一样，向天后烧香；他们甚至把这一次灾祸归于是因他们停止向天后烧香而导致的。另一方面，白发苍苍、满面风霜的老先知耶利米也毫不迟疑地奉耶和华的名宣告，百姓之所以饱经患难，并非因他们停止拜偶像，而是因他们的不洁和作恶。「你们烧香，得罪耶和华，没有听从他的话，没有遵行他的律法，条例，法度，所以你们遭遇这灾祸，正如今日一样。」接着他又预言尼布甲尼撒将攻占埃及，这事于主前五百六十八年应验了。约瑟夫告诉我们，因埃及陷落的结果，当初不听耶利米劝阻而投奔埃及寻求庇护的犹太余民都被掳到了巴比伦。这就证明了究竟是他们的话，还是神的话坚定不动摇。 在经历这一切的黑暗和痛苦时，耶利米的灵魂却安息着，好像断奶的孩子。他说他的力量耗尽了，然而他的指望是从神而来的。当他的灵魂忆起各样的苦毒烦忧时，他记起是神的约在管理着一切，他就萌生出希望。耶和华是他杯中的分，他存着盼望安静地等候着神的救恩。他知道神不永远离弃人，虽然他会使人忧愁，但因他有无尽的慈爱，他就动了怜悯。他知道他的救赎主活着，是为他而活，要对他的仇敌施报复。他的眼目跨越遥远的年代，看见被掳的日子满了；他的百姓归返故土，耶路撒冷重新建立；她的居民恢复圣洁、蒙福的光景；大卫的枝再度执掌王权；在新约的面前，旧约将要消褪逝去。因此他的日子并非全然黑暗，他圣洁而忠实的灵所发出的光芒，将与公义的日头相互辉映。保惠师必然已临到他。那安慰被驱逐之人的神，必已对他说出无限温柔、慰藉之语。在世界历史上，他从未允许过他的仆人沉陷在难以舒解、毫无盼望的午夜里。黑暗总是有一线亮光射入。即使人子在最幽暗的时刻也曾喊道，「父阿，我将我的灵魂交在你手里。」 如果读者中也有人的一生像耶利米一样，被阴沈晦涩的帘幕遮住，看不见明亮的日光，行走在死阴的幽谷里，但愿这些人明白，只有被患难的巨轮辗碎，人才能如此亲密他接近神的灵。我们必须落在地里死了，才能不再单独存在，而反结出许多子粒来。不要退缩，要愈战愈勇。将你自己降服在神的手中。你若说不出什么话来，就日夜向主呜咽：「父阿，不要成就我的意思，只要成就你的意思。」永不可疑惑神的爱。不可须臾怀疑他遗弃了你。不要相信仇敌的暗示说你无论付上什么代价都将一无所获。对神而言，他的道路是最美善的，他也要使我们的道路成为美善。 圣经对耶利米的死只字未提。究竟他如传说中所言是在埃及被石头打死，或在好友巴录的怀中安然离世，我们无从知晓。比较起来，圣经对于先圣先贤去世的光景甚少着墨，好叫我们将注意力集中在那废除死亡之人子的受死上，有关这方面圣经记载得相当详尽。神主要关注的是他仆人的生命和工作。对他而言，他们所作所行，所受的苦，远比他们是否遵他的命令降服自己更重要。确实，认识一个人如何活了一生之后，他生命最后几小时的细节相形之下就无关紧要了。高耸入天的雕刻圆柱以协调的线条从地上向高突起，虽然摇动的树影使我们的眼无法看到它的顶端，但我们知道它是美丽的，与我们所看见的万物完美地互助调和着。 先知面对着神选民的罪和邪恶，合上他的双眼，待再度睁开时却发现他处身之地，再也没有罪、死亡、战争的声音和景象，只有完全的、不受干扰的安息。当他的灵魂脱离这朽坏疲惫、长经忧患的身体，听见神伸臂迎接他说，「作得好！」时，他那饱经风霜的脸颊要绽放出多么欣慰、快乐的笑容啊！人们对他的怀念里也带着无限的尊敬。对那些蒙复兴的百姓来说，耶利米温柔的灵始终在护卫着他们。犹大马加比（Judas Maccabaeus）当初也受到一种思想的鼓舞：耶利米已来救援他们。一般犹太人都相信，耶利米仍在天上为他们代求，正如他在世时惯常所作的；在耶路撒冷二度被围困之前也盛传耶利米以人子的身分显现了。── 迈尔 犹大覆亡的原因(三十九至四十四章)(王国显) 耶利米书现在到了我们读的这个阶段，好像就回到很简单的历史记载里，但是我们细细的读进去的时候，我们发觉，不是单单记载历史的过程那么简单。因为如果光是历史的过程，那的确是简单不过，事情就是这样一件一件的发生。但是当我们看到这许多一件一件发生的事情，和神的永远的计划的执行发生关系的时候，这就是一个非常不简单的事。 以色列王国结束 我简单的题一下，弟兄姐妹，我们读到这一个时候，也就是说，西底家要被掳了，犹大国要灭亡了，这是悲惨的结局。但这个结局在神的旨意里，它是怎么的一回事呢？弟兄姐妹，我们暂时这样题一题。从以色列人建国以前，就是说，从他们进迦南的时候开始，严格的说起来，就是从他们出埃及的时候开始，神把他们摆在这样一个境况底下，那是神直接的管理着他们。特别在西乃山上传律法的事实，把神管理的方法和内容都交了给他们。从那个时候开始，一直到扫罗作王，可以说是神在他们中间作王的那个时期。我们要掌握这样一个事实，对于士师记中所说的。『那时以色列中没有王』这一句的领会就比较深刻。 但是人所看见的，以色列的确是没有王，但是神就是他们的王。如果士师记只有这么一句话，士师记也不算是一个太糟糕的记录。但士师记的确是很糟糕，糟糕在甚么地方呢？糟糕在底下还有一句话，『各人任意而行』。在人眼中没有王，但是暗暗的是神在那里作他们的王。如果他们真实的活在神的管理底下，他们的确是一个很蒙福的国。但很可惜，他们任意而行。就是说，这个没有王的事实，就真的是成了没有王。等到士师记结束的时候，神允许他们有王来管理他们，所以严格说起来，那是从大卫开始。但是如果从表面上看来，是从扫罗开始，以色列的百姓是进入了另外的一个新的历史阶段。甚么阶段呢？是人管治人的阶段。说得好听一点，就是说，王来管治人的阶段。 从那个时候开始，一直到现在耶利米书所题到的西底家被掳这一个时候，是人管治人的所谓王国时期也就结束了。这样一个结束，在神的永远的旨意里，说明了一件甚么事情呢？如果连上以前的历史，人不要神作王，人要人自己作王，但人不要神作王那个结果固然可悲，现在人管理人呢？那个结果仍然是一样可悲。人仍然没有路在神面前可以走得上来，结果是自己为自己制造那个毁灭。现在西底家就到了亡国的阶段末后的日子，从这时候开始，神的百姓就落到一个甚么光景呢？当然，先是被掳，以后七十年后回国，回国以后也不再成为国，好像是成了东方的强国的殖民地或附庸国。 显明人离弃神就没有道路 如果要从神的计划来看，神在以色列人当中更没有路了。神还有没有作工的条件呢？按着人来看，好像一步、一步、一步，人离开神的目的，越走越远。但是感谢神！这种光景更好让神在人的中间显明一个非常严肃的事实。甚么事情呢？就是说，约翰福音十五章那个信息，主说，你们若『离了我，你们就不能作甚么。』既然不能作甚么，人要作甚么？有甚么办法呢？你要转回过来归回神。所以我们看到，现在耶利米书题到，西底家要被掳了，王国的阶段结束了，一个附属国的光景开始了。照人来看，神的子民在地上没有路了。但是感谢神，正因为是神把他们带到这种光景，所以在他们里面就有了一个要求，他们里面就有一个等候。 等候甚么呢？等候弥赛亚，那是以前的先知们给他们题过的。现在落到这种光景里，你除了在那里等候弥赛亚以外，你甚么都不能再做了。弟兄姐妹，这种光景，在以色列人身上是那样明确的，在今天教会的身上也是一样明确的。现今教会的难处是甚么？我们读启示录七封书信的时候，我们很容易就能看到一个事实，教会的难处是自己常常堵塞自己在神面前要走的路。这有好几种情形，第一种情形就是，像是以弗所书信一样，以为自己所能作的，就可以完成神所作的。另外一种情形，简直就是整个圣经里所贯穿的毛病，用别样来代替神，这个就更不用说了。还有一个呢？那就是老底嘉所表达的，以为自己有，以为自己可以承担神所要的，结果就是人的所有的把主撵到门外去了。我们看到启示录七封书信所表达出来的教会的那种光景。 人定意不听神的话 现在在耶利米书我们看到，要给犹大国作总结的时候，我们看到一个共同的原则在那里。我们今天晚上从三十九章开始来留意，这是犹大灭亡的最后那几年，在这个事情以前，耶利米说了很多的话。但是那些作君王的听不进去，那些犹大的百姓也听不进去。与耶利米同时的，还有好几个其他的先知，比方说乌利亚就是其中的一个，也是说的同样的信息，但是人不听耶利米的，也不听乌利亚的。相反的，不是从神那里差遣来的那些假先知，他们在那个时候大行其道。有人就这样指出来，他说，犹大到了灭亡以前有一个很特殊的现象，那就是假先知公开的给人欢迎。真的为神说话的先知，人都不要听。假先知说的话，人就以为对。这个是在当时的情景。 现在我们从三十九章看到一个事实，我们先回到三十八章再温习一下。在三十八章当中，你看到西底家王把耶利米叫来，对他说：『耶和华有甚么话给我说呢？』耶利米就告诉他，神说：『你要出去归降巴比伦人，这样，你自己会平安，百姓也能过好日子。若是你不去你一定被掳，你和百姓都会受好多的苦。』西底家王怎么说呢？你留意他怎么说，十九节，西底家王对耶利米说：『我怕那些投降迦勒底人的犹大人，恐怕迦勒底人将我交在他们手中，他们戏弄我。』耶利米就说：『迦勒底人必不将你交出来，你听我的话。』但是结果呢？西底家王没有去。他在那个时候，算是护着耶利米，但是他也不要听先知的话。 政治的形势不能作神子民的依靠 好啦！现在三十九章开始了。这一个时候，巴比伦王来围困耶路撒冷。这个事情是怎么发生的呢？我们再轻轻把当日的历史说一说。弟兄姐妹们，如果在这一方面能掌握到它的背景，你就能明白西底家王所受的遭遇的原因在那里。在当时，如果说，在中东这一带，国家与国家之间，政治的形势是很复杂的。在那一段时候，有两个强权，一个就是巴比伦，一个就是埃及。在埃及和巴比伦当中就是犹大，所以这两个强权，对犹大都有一个特别的心思在那里。从一面来说，犹大在那里好像缓冲了两个强权。但他们心思里呢？彼此都想吞掉对方，所以他们对犹大这一个地方很重视。在那一个时候，巴比伦是刚好蒸蒸日上。 埃及就是古老的强权，慢慢的有点衰弱了。所以埃及就非常，非常着意在要拉拢犹大。弟兄姐妹你记得，约西亚死了以后，他的儿子约哈斯就作了几个月的王，他为甚么只能作几个月的王呢？因为约哈斯这个人，对埃及并不太友善。不晓得是因为约西亚跟法老王打过仗以后，约西亚在战场战死的这种心情影响他，还是甚么？我们都不知道。但是我们晓得，约哈斯作王几个月，就给法老王掳去了，然后立他的兄弟约雅敬来作王。在那一个时候开始，埃及就不住的去拉拢犹大。我们看到约雅敬的事的时候，我们晓得，约雅敬头一次被尼布甲尼撒王打败以后，他也顺从了。但没有多久，他又反叛了。为甚么他会反叛呢？以人来看，埃及是脱不了关系。 等到约雅敬死掉了，圣经里没有说他是怎么死的，但历史上说到，结果是向巴比伦反叛的时候，他被尼布甲尼撒王抓了，也许给杀了。是这样的一种光景。等到约雅斤作王，也是作了几个月，巴比伦王就把他掳去了，然后就把西底家推出来作王。巴比伦王把西底家立作犹大王，起初的光景是如何？我们不太知道，相信他也不敢跟巴比伦王有甚么过不去，甚至在他作王的第四年，他亲自到了巴比伦。到巴比伦作甚么呢？圣经没有说，只是说他去了巴比伦。到了巴比伦作甚么呢？弟兄姐妹，你可以翻到五十一章，你就看到这件事。看五十九节，『犹大王西底家在位第四年，上巴比伦去。』他作王第四年就到巴比伦去，做甚么呢？这里没有说，也没有甚么其它的历史可以参考。 但是有一个推测应该是可以接受的。他到巴比伦去，向巴比伦王尼布甲尼撒宣告他的忠诚。我想这个是虽然是推测，但是可以接受的。不然他跑到巴比伦去干甚么？现在他回来了。刚才我就和弟兄姐妹题到，这个时候巴比伦跟埃及都非常想要拉拢犹大。当西底家从巴比伦回来的时候，埃及王就一再派人来跟他联络，要与他结盟。这是记载在以西结书上面，从以西结书那里我们就晓得，只是在耶利米书里没有题到这件事。他们两个人结盟，当然埃及人就拉拢犹大，扩大他的声势来对抗巴比伦。西底家呢？他也要借着埃及的势力，盼望能脱离巴比伦的辖制。 信靠人不顺服神的结局 因为他们有这样的默契在那里，所以犹大王西底家第八年，第九年的时候，他有胆量去背叛巴比伦王。所以巴比伦的军队就来攻打犹大，先是攻打到已经把耶路撒冷围困了。我们看到了，因为法老出兵，所以巴比伦的军队曾经自动解围撤退了。我们上次题过这个事情，当时犹大就觉得，行了，巴比伦人奈我们不何。但耶利米在那个时候很明确的说：『巴比伦的军队一定会再回来，就算他们给埃及人打败了，他们还会再回来。』这个以前我们题过的，这一次巴比伦的军队撤离耶路撒冷，继续跟埃及法老有对抗。但是他们究竟打仗了没有？历史上没有记载，是不是他们在那里只是用势力在背后作外交的交涉，这也没有历史的记录可寻找。但只知道一件事，当巴比伦的军队和埃及的军队碰过头以后，埃及的军队就回埃及了。 他们究竟有没有面对面打过仗？没有人知道。埃及的军队离开了以后，巴比伦的军队就回头又把耶路撒冷围起来，就是这里所说的，『九年十月，巴比伦王尼布甲尼撒率领全军来围困耶路撒冷，一直到西底家王十一年四月初九日，城被攻破。』差不多半年的时间。这次围城有半年的时间，头一次的围城，有一年多的时间。我们要留意这个事情，我们要注意的是甚么呢？犹大人怎么会有胆量去抵挡巴比伦呢？巴比伦的军队用了十几个月，差不多两年的功夫，才把耶路撒冷攻下。你就知道犹大人虽然在那个时候是比较弱一点，但是他们的斗志很强，他们又认定既然跟埃及有盟约，埃及一定要援助他们。这些事情就造成西底家王和犹大的官长们，他们一直硬着颈项，不要听神的话。 但是结果又怎样呢？等到西底家王十一年四月初九日，城就被攻破。然后你看第四节，『犹大王西底家和一切兵丁看见巴比伦的军队进来了，他们就在晚间逃跑了。他们往耶利哥平原的那一边逃跑。』从下面的经文，我们有理由相信，他们盼望可以逃到亚扪那个地区。但在历史的一些记载说，当时犹大有一些投降的军队，把西底家王逃亡的这个企图告诉巴比伦的军队，结果巴比伦的军队跟着他逃亡的路线把他追上，就把他抓了，把他送到巴比伦王那里。到了巴比伦王那里的时候，巴比伦王就当着他的脸，把他的众子，把他的家人，还有很多犹大的贵胄，都杀了。并且把西底家那两个眼睛也挖了，然后就把他送回巴比伦。 神永远的计划怎样继续进行 这个时候，整个耶路撒冷都给焚烧了，那个结果是非常非常的可怜。我们看到这样一个光景的时候，如果你光是看那个历史，历史到这里就可以结束了。但是我们看圣经的时候，我们并不是只看历史，因为圣经并不是为写历史而写的。圣经里是有历史的成份，但是历史不是圣经的主题，那是附带在那里来突出圣经的主题的。圣经的主题是神的永远的旨意怎么进行。因此我们看到西底家现在被掳了，也受到很残忍的对待。不单是他自己受很残忍的对待，整个犹大，整个耶路撒冷的人都受了严酷的对待。并且从这个时候开始，以色列人，特别是说到犹大，并没有再给神用着来作成神的计划。因为从这个时候开始了被掳的七十年。被掳回来以后四百年，神在以色列人中间，没有再作甚么事情，甚至连话都不说了。 弟兄姐妹，如果我们读到被掳归回以后的尼希米记，我们就晓得，旧约圣经最末后的那一卷先知书，就是玛拉基书。玛拉基在尼希米那个时代里替神说话，但是玛拉基说完了话以后，差不多四百年的时间，神没有再向祂的百姓说话。神沉静下来，不说话了，有点像亚伯拉罕生了以实玛利以后那些年代，神没有再向他说话。神沉静了四百多年，为甚么神不说话呢？神是要带进一个新的起头，那就真的是以色列人盼望弥赛亚来了，这是我们的主道成肉身，是一个新的世代。但是新的世代还没有来，旧的已经到了结束的时候。 旧约的世代结束的原因 为甚么旧约的世代会结束呢？这个就是我们要留意的，也是我们读耶利米书的时候，我们要从其中找出来的。如果没有找出这样的结果出来，神结束旧的作工方法，我们不领会神为甚么会结束，结果我们就很容易又跑回他们走过的路，以致我们也给神结束了，就好像以弗所教会的灯台给挪移了。因此我们必须在耶利米书这里看到这一个世代结束的原因在那里。当然那个原因不是在短期间里出现的，是长期累积而出现的，现在到了耶利米这一个时候，就到了高点。到了这一个高点的时候，神的干预就出来了。神的干预一显明，神就把整个按着律法的原则来作工的这一个时代结束了。我们把它归纳出几个原因来。就是从三十九、四十，一直到下文接连几章，我们把它并起来看，就看出一些问题。 不顺从神是灾祸的起头 头一件事情我们要注意的，在整个犹大那一个时候，在神的话语显明得那么清楚，他们也不顺服神，好像完全把神放在一边。弟兄姐妹们，这是一个非常严肃的事情，因为这样的一个不顺服，结果就造成整个犹大的大灾难。弟兄姐妹，你留意到，从约西亚王死了以后，一共四个王，约哈斯，约雅敬，约雅斤和西底家，这四个王从约雅敬一坐上王位，神就已经不住在那里向他们题出警告，很明确的告诉他们，你们这样背弃神，你们这样的以偶像来代替神，你们这样的不把神放在准确的位置上面，你们一定要按着申命记上面所说的那些话来承担那个结果。 弟兄姐妹，我们要留意到，神藉先知在被掳前很久很久，已经预先指出犹大的那一个结局。但是那个时候，就是西底家的时候，还要经过玛拿西的五十五年，亚们的两年，再要经过约西亚的二十九年，一共七、八十年的时间才到耶利米这个时候。但弟兄姐妹你留意，神在七、八十年以前就发出警告了，祂就已经很严肃的在那里题醒神的百姓，你们必须要脱离偶像，你们必须要很明确的在那里尊神为大。当然！在希西家的日子，这个问题不太大，但是到玛拿西作王的时候，整个情势就变了，神的管教来了。玛拿西从被掳到亚述回来，从被亚述王释放回来以后，虽然他悔改了，但是他造成的败坏，已经进入到人的心思中间去，根深蒂固了。你要把犹大人的心再次带回来，要费好大的力气。 约西亚作王虽然带进一点点的复兴，但他的复兴是表面的，那个复兴是很虚浮的。等到约西亚王一死，整个拜偶像的，把偶像当神的气象又蓬蓬勃勃的显出来。耶利米就被召出来了，很明确的说：『你们若是再这个样子，你们一定要被掳到外邦去。』但是那个时候，一大批假先知也出来说：『我们是神的民，不可能有这样的事情。』连犹大的百姓也不接受有这样的事情。我们读耶利米书开头的时候，不是有一个地方我们指出过么？因为他们当时把许多的外邦神都接过来，但是他们也没有完全把耶和华神撵出去。用简单明白的话来说就是，他们从一神教成为多神教。他们还保留耶和华的位份在那里，你去跟他们说：『你们离开耶和华』，他们说：『没有这回事，耶和华永生神，我们还是敬拜祂，祂给我们有律法，有圣殿，我们现在就在这里继续敬拜祂。』弟兄姐妹还记得这一个，他们就有一个外表，保留着好像与耶和华神的关系，他们就觉得心安理得。 里面以别样代替耶和华 弟兄姐妹，这是非常危险的，以色列民最早是在拜金牛犊那件事情上，出现这种光景。以后他们在拜偶像的时候，相当多的时间，他们还保留耶和华的位置。但弟兄姐妹，你很清楚的记得，十条诫命的第一条，『我是耶和华你们的神，除我以外，没有别神。』你把别样都带进来，还跟耶和华神放在一起，这是很明显与神的诫命发生很厉害的抵触，这个在神的面前惹神的忿怒很厉害的。但是他们觉得心安理得，我们还没有离弃神，我仍旧跟随耶和华神，我们也保留祂的圣殿，我们又有祂给我们的律法。这些外面的东西，我们都保存着。弟兄姐妹，你留意到，神所留意的不是你外面保存多少与祂有关的事情，神所留意的是祂在人中间那独一的地位。那个时候，犹大就是落到这种光景里。 耶利米在那里向他们题出警告，他们觉得说：『我们也并没有完全离弃耶和华。』就拿西底家王来说：『我还把你叫来，我要知道耶和华有甚么话对我们说，我们还尊重耶和华。』弟兄姐妹们，这样光景的尊重耶和华，也许在人面前可以接受，但是在神面前，神绝对不能接受这种光景。因为神向他们老早就说过，『除祂以外，并没有别神。』但是许多假先知出来，他们说：『巴比伦人不会来的，他来的时候，他一定要失败的。』只有耶利米一个人在那里撑着，『巴比伦王一定来，耶路撒冷城一定给攻破，耶路撒冷一定给焚烧，神的殿也要被毁。』这些话犹大人听不进去。现在问题来了，巴比伦人围困耶路撒冷，他们撤走了，犹大人就以为得意。但是耶利米先知就很清楚在那里说：『从前说耶路撒冷不会被毁的那些先知跑到那里去？现在耶路撒冷明明被毁了。 虽然巴比伦人暂时退却，但是你不要得意，他会回来的。他们就算被人打败了，他们还是要回来的。』神的话说得很清楚，也很明确的摆在他们面前，他们就是不要相信，他们就是不要听。耶利米一再的说，神是用着巴比伦人来惩治祂的百姓。弟兄姐妹，你还记得，耶利米先知在整本书就是说到，巴比伦人来，要惩治神的百姓。但是犹大人听不进去，他们不以为这是可接受的。当然这和刚才我所题的，他们当时的政治环境和背景有些关系，但是最重要的那一点，是神在他们心里没有了绝对的地位，所以当神的话那么清楚的说出来，同时，神的话那么清楚的显明那个事实，他们就是不顺服。他们以为神的话，只是说说就算了。这种情景，不单是在西底家王一个人的身上出现，在整个犹大的官长的心思里边都是这样。 后续的不信服 好啦！现在西底家王被抓了，也给残酷的对待了，连眼睛都挖出来了，又用铜链锁着带到巴比伦去。这个事情很清楚了。耶利米说这个事情，不知说了多少遍，现在一个很明确的事实在这里。但是等到入侵的巴比伦人把犹大的局面稍为稳定一下的时候，其中好多跑到外边的犹大人都回来了，他们都回到犹大地来。在犹大地本来可以安居乐业了，因为神借着耶利米说的话，就是说：『你们出去投降巴比伦人，你们就可以安然在这里居住，你们就不会受苦待。』但是他们不肯这样做，结果城破了，他们受了很多苦，现在稍微安定一下，他们都回来了。回来以后，就发生了一件事情，这件事情恐怕也有很复杂的政治背景。 那一个时候，巴比伦人派了他们当中的一个将军来作犹大地的总管。但是另有一个犹大的将军，他是王族里的人，他和亚扪人有点关连，亚扪人就把这个人差遣回来，要杀掉那个巴比伦人所立的总管，结果也真的给他杀了。后来有另外一些军人，又把他们解决掉。这些人把这个宗室叫做以实玛利的解决了以后，他们就为当时的局势很傍惶，因为以实玛利把迦勒底人立的省长杀了。也把那些留守在那里的巴比伦的军人也杀了。所以他们就觉得，巴比伦人要是回来追究起来的时候，我们怎么办？但是剩下来的那些军长们，他们就来找耶利米，那是在四十二章。好多军长，众百姓，从最小的到最大的，都来找先知耶利米。找他干甚么呢？ 留意了，第二节，『对先知耶利米说，求你准我们在你面前祈求，为我们这剩下的人祷告耶和华你的神。我们本来众多，现在剩下的极少，这是你亲眼所见的。愿耶和华你的神指示我们所当走的路，所当作的事。』这一批人是经过大灾难的，亲眼看见神的话语成就在他们身上。现在发生这样一件大事，他们就不知道该如何作才好。所以就来找到耶利米，请他为他们祷告，指示他们该行的路，该作的事。如果我们只是看到这里，我们觉得这一批人还是有盼望，因为他们现在来寻求神。以前他们不寻求神，以前他们就根本忘记神，以前他们不要听神的话，现在他们要了，他们要来听神的话，并且跟耶利米说得很清楚，『神怎么说，我就怎么做。』 你留意，第五节开始，『于是他们对耶利米说，我们若不照耶和华你的神差遣你来说的一切话行，愿耶和华在我们中间作真实诚信的见证。我们现在请你到耶和华我们的神面前，祂说的无论是好是歹，我们都必听从。我们听从耶和华我们神的话就可以得福。』你看他们说到这样的话，好像是这一批人醒悟过来了，他们在神面前悔改了，他们现在尊神为大了，他们寻求神的领导。真的还是假的？假的。只是说来好听，他们心里老早就想到要怎么做，但只是做个样子，找耶利米来说说，看看神怎么说。如果神说的跟他们讲的一样，他们说：『就是这样，我们就遵从神的话。』但如果神的答复跟他们想的不一样呢，他们也老早就决定了，不必听耶和华讲的话。 在下文你就看到，耶利米为他们在耶和华面前寻求，神也实在在那里说了话了。很明显的说，他们没有说到要去埃及，因为他来找耶利米的时候，只是说，求神给我们知道我们该怎么做，该怎么走。但是你看，四十一章的末了，他们心里老早就定规要下埃及，现在就来找耶利米去胡混胡混一下。顶好神说你们下埃及吧！他们就心安理得下埃及。等到神有话托耶利米来给他们说的时候，他们怎么说呢？看四十三章，这一批人，他们听见耶利米给他们说了神的话，神说的话也说得非常严肃。我们先看四十二章的十九节，『所剩下的犹大人哪！耶和华论到你们说，不要进入埃及去，你们要确实的知道我今日警教你们了。你们行诡诈自害，因为你们请我到耶和华你们的神那里，说：求你为我们祷告耶和华我们的神，照耶和华我们的神一切所说的告诉我们，我们就必遵行。我今日将这话告诉你们，耶和华你们的神为你们的事，差遣我到你们那里说的，你们却一样没有听从。 现在你们要确实的知道，你们所要去寄居之地必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死。』好啦！弟兄姐妹，你看四十三章第二节，你看，怎么说呢？这一堆人就对耶利米说：『你说谎言，耶和华我们的神并没有差遣你来说，你们不可进入埃及在那里寄居，这是尼利亚的儿子巴录挑唆你害我们，要将我们交在迦勒底人的手里，使我们有被杀的，有被掳到巴比伦去的。』弟兄姐妹，你看到吗？这一批人，他们明显的看见神的话语成就在他们中间，他们就是不顺服神的话。他们不顺服神的话，因为他们本来就不顺服神，因为他们很有地位，所以当然就不顺服神。不顺服神，当然也不顺服神的话。 离弃神的话就没有可走的路 弟兄姐妹，你看到么？这个就是犹大亡国以前的那种属灵的光景，为甚么神不能再用着犹大呢？为甚么神把犹大交给外邦人呢？为甚么神停止在犹大里继续执行祂永远的旨意呢？现在我们看到一个很重要的原因。上至君王，下到官长，都是用这样的心思来对着神，都是用那种心思来对待神说的话。弟兄姐妹，我们越读神的话就越知道，离弃了神的话，属神的人是没有路走的。旧约的历史是这样，新约的历史还是这样。因为整个神救赎的计划要作的那件事情，就是把人带回神的面前，去接受神的权柄，是承认神的权柄。你要承认神的权柄，根据甚么来表明这个事情？那就看人怎么对待神的话。神向人说话，神说的话就是表达祂的自己。如果我们是接受神的，我们就接受神的话。如果我们对神的话有保留的，那就说出我们对神也是有保留。这个光景就是在犹大亡国以前的那一段日子里，从上到下我们都看得见的，这是从那些管理的阶层上去看的。 如果你看到整个的百姓当中，我们就看到四十四章。在四十四章里，当耶利米一直告诉他们说：『不能下埃及。』你看，当时的人反应的是怎么样呢？弟兄姐妹们，看四十四章的十五节，『那些住在埃及地巴忒罗知道自己妻子向别神烧香的，与旁边站立的众妇女，聚集成群，回答耶利米说，论到你奉耶和华的名向我们所说的话，我们必不听从。我们定要成就我们口中所出的一切话，向天后烧香，浇奠祭，按着我们与我们列祖、君王、首领，在犹大的城邑中，和耶路撒冷的街市上，素常所行的一样。』糟糕的还是在底下，『因为那时，我们吃饱饭，享福乐，并不见灾祸。自从我们停止向天后烧香，浇奠祭，我们倒缺乏一切，又因刀剑饥荒灭绝。』弟兄姐妹，你看到吗？当时整个犹大的光景，不单是君王是这样，不仅是官长是这样，你看到百姓们，他们落到那么深的黑暗里，他们就说：『我们侍奉偶像的时候，我们甚么都好。我们不侍奉偶像了，我们就糟糕了。』把事情完全扭转过来，没有看到这是神的惩治，这是神给他们的管教和干预。 弟兄姐妹们，我们看到整个犹大在那个时候的光景，我们就了解，为甚么神在那个时候好像我们主钉十字架的时候一样，祂掩面不看祂的百姓，祂任凭他们给交在巴比伦人的手里。交在巴比伦人的手里是一个非常残酷的事实，但是为甚么神这样放弃祂的百姓？如果我们只是点点滴滴来看现在这一段时间的事情，我们也看见那个问题的严重。但是我们不能不说，犹大那一种光景是长久以来的，不是末后的二、三十年的，是很长久积累下来的，他们一直是用背向着神，一直是拒绝神话语的光。这些事神老早在申命记就给他们说得很清楚，如果你们离弃神的话，你们是一定会怎样，怎样。他们不以为然，他们用眼见的事情作为依据，他们看见眼见的那些好的，他们就觉得说，我们还是对的。在眼见里看到不是那个光景，他们就说是神亏负了他们。弟兄姐妹，这种把黑变白，把白变黑的那种光景，若是我们把它掌握住的时候，我们就看到。虽然他们给交在外邦人手里那个结局是非常的悲惨，从西底家来说，眼睛都给挖掉了。他也看到自己的儿子、妻子、亲人在眼前被杀掉，许多的大臣也都在他眼前被杀掉。 弟兄姐妹们，这个还不是最残酷的，最残酷的是在那里？你如果读一读耶利米哀歌第二章、第四章，你就晓得，城破的时候，那种光景是怎样？别的不说了，也许下次我们再说，简单说一点，那里说到作母亲的妇人，亲手杀掉自己的婴孩来吃。弟兄姐妹们，落到这样的光景，你说，为甚么会这样？你说，神为甚么允许这样的事情发生在祂的百姓当中呢？弟兄姐妹们，我们回过头来看犹大一直以来的光景，我们就知道了。但愿主给我们有一个苏醒的灵，看到当年犹大亡国的时候的情景，也叫我们现在也受很厉害的光照，不叫我们在主快来以前最末后的一段路程，我们也走上以色列民走过的路。基督教已经是走样了，我们要不要跟着基督教的大环境去走？还是持定神自己的话来守住我们该守的地位？但愿主怜悯我们？我想我们今天晚上就交通到这里。 因无知而灭亡(四十三8~四十四14) (香港读经会) 祈祷： 我灵魂的牧人耶稣基督，感谢你使我得饱足、得安慰、得安息；愿你呼召我，我就快跑跟随你。 从某种意义来说，耶利米书由43章8节起至四十五章止，可算是这卷书的结束，所以这整段经文可算是耶利米宣讲的总结。 首先，耶利米行了一个富有象征意义的行动（43：8∼13），藉此宣讲神的话语。行动的地点是在法老的宫殿范围内，表达的信息是预言有一天尼布甲尼撒王要在这里设立他的宝座（43：10），埃及将会溃不成国，并伏在他的管治下。 然后，先知宣告百姓所行的「恶」，正是他们所经历的「灾祸」的直接诱因（44：1∼14）。若按原文的意思，神以「恶」来回应百姓所作的「恶」，惩罚与罪行相称，这番话总结了犹大灭亡的原因。在整个过程中，犹大并非没有回转的机会，神也多次给他们机会去纠正罪行，好避免神向他们所要行的「恶」。 经文先回顾过去（44：2∼6），然后把焦点集中在「现在」（44：7∼10）。为何百姓没有从历史中学习呢？为何他们经历过如此惨痛的教训仍依然故我呢？难道神所作的都落空了吗？这群逃命到埃及的人，依然被昔日拜偶像的罪所缠绕（44：8），心中丝毫没有「懊悔」和「惧怕」（44：10）。 神能拿他们怎么样呢？神作了一个很可怕的宣告：「我必向你们变脸降灾。」（44：11）这百姓以为埃及能提供他们栖身之所，期待「东山复出」之日，谁知他们真正的敌人是耶和华。不论在何处，人都无法躲藏神的惩罚。 冰冻三尺，非一日之寒，犹大的灭亡也非朝夕间的事，而是一个漫长的过程。只是这个过程对我们有何启示呢？人必须认清谁是生命之主。从犹大的灭亡史中，我们看见人与神常常角力，要把主权抓紧在自己手中，坚持要用自己的方法行事。神一而再地呼吁人把生命主权交出来，惟有这样才是平安和蒙福之路，无奈人充耳不闻。 人虽自命是万物之灵，其实是愚不可及，因为即使神的预言百分百地应验在人眼前，人依然可以视而不见，拒绝接受现实，宁愿把头埋在沙堆中，自欺地相信一切都正常。犹大的灭亡让我们认识到人要除去骄傲，更多顺服神，这才是蒙福之路。 从「蒙福者」学习信心(四十四15~四十五5) (香港读经会) 祈祷： 怜悯人的主，帮助我此刻把世俗的门关上，在宁静中与你相交。主啊，赐我从你而来的喜乐和满足。 人为何如此固执地要敬拜偶像？原因只有一个：就是物质的丰盛和外在的平安。 那些流落到埃及的犹大人，显然对神已完全失望，因为他们祈求平安，反因战乱而无处容身，他们祈求两餐温饱，却要忍受缺粮缺水之苦，那么跟随神有何益处呢？相对于「天后」，耶和华似乎是软弱无力，无法保障敬拜祂的人的利益。在如此鲜明的对比下，高下立见，天后自然是当然的选择。 现在，犹大人立志事奉天后，以天后为他们的主宰，好领导他们展开新生，甚至重建灭亡了的国家（44：17∼18、25），他们决绝地向神关上了生命的门。他们的态度把所遭受的历史浩劫，提升到宇宙性的层次上，成了耶和华与偶像之间的对立。那么如何分别真假呢？只要细看历史的发展就可以证明了。这就是耶和华所宣告的意思（44：26∼30）。神如此行的目的，可能并非在证明自己是神，反而是在维护自己的名声。 在如此严厉的宣告中，神特别恩眷一人，就是耶利米的文士巴录（45章）。他曾与耶利米共同进退，因为他相信耶利米。巴录曾向神埋怨，似乎觉得他对神的信心没有得着应得的回应（45：3、5上），于是神就透过耶利米向巴录应许，即使他身处危险中，神仍会保障他的性命安全（45：5下）。 尽管这并非巴录所求的「大事」，但对倚靠神的人来说，这已经是足够有余了。 耶利米所说的话，就是以神对犹大人的审判和对巴录的应许作结束：背弃神及与祂立约的人遭灭亡，愿意把自己生命交托给神的人就得着生命。审判是严厉和可怕的，但神的应许是可信和真实的。 「巴录」一名是「蒙（神赐）福者」的意思。这实在是饶有意义，凡愿意把生命、前途、一切交托给神的人，他们是「蒙福者」，即使是在危险和灾难中，神必保守他们的生命平安。在犹大人与巴录的对比中，我们要学习信心的功课。信心并非相信神有如仓库一样，只等我们一声令下，就会源源不绝地供应我们。信心是把自己的生命交出，接受和顺服神的主权。 从管教中觉醒(四十四章1∼14) (台北基督之家) 分享： 这段经文神责备这些余民事奉别神的罪(7节)，并宣告神的审判将临到他们的身上！我们看见以色列人从列祖、列王，一直到城破家亡之后，仍然没有改变他们拜偶像的恶习(9节)！无论神差派了多少仆人众先知来警戒他们，他们仍然无法改变这个恶习(4节)！这是何等地可悲的事啊！「改变」的确是人生命中最困难的事！人类的科技不断地在进步中，物质生活不断地在改变，但人的生命却很难改变。许多人的个性，人际关系，生命中的恶习一生都无法改变！这正是我们需要拯救的地方！让我们省察我们自己的生命，是否也有许多的坏习惯一直没有改变，许多的臭脾气也没有改变，虽然我们的年岁在增长，但是我们依然爱心冷淡，灵性昏沈，追求世界呢？让我们呼求主来拯救我们说：「主啊！我愿意改变，我渴望改变，请祢改变我！」 不仅如此，以色列人更可悲的是：他们经历了神极重的管教之后，却仍然没有改变。这也是让神最痛心的事！因此让我们从第9∼10节来学习如何在管教中能有所觉醒： 第一、必须牢记神的管教：第9节神提到以色列人会忘记神的管教！但愿我们牢记神给我们的管教，这样我们才不会白白受苦！ 第二、我们必须懊悔(10节)：我们必须为了我们的罪而痛苦，痛苦地悔改，决定要改变，要远离！ 第三、我们必须要惧怕(10节)：我们要怕神，怕神的管教，不希望它们再发生！如此我们才会真正地回转，愿意遵行神的法度和律例！ 但愿我们都成为不断改变的基督徒，这是神要在我们身上做成的工作！ 回应：主啊，我渴望改变！主啊，求祢改变我！并且让我牢记祢在我身上的管教，惧怕祢的管教，并真实地懊悔！ 祷读：哥林多后书七章10节 10 因为依着 神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救；但世俗的忧愁是叫人死。 看清楚神的管教(四十四章15∼30) (台北基督之家) 分享： 耶利米书中我们不断地看见人遭遇灾难是因为他们离弃神，拜偶像的缘故！而神为何必须让那些拜偶像的人遭遇灾难呢？目的就是让他们期望借着拜偶像，以至于能得着偶像荫庇的人，看见拜偶像的结果不但没有得着荫庇，没有得着福乐，甚至得到的是「刀剑，饥荒与灭亡」以此证明他们所拜的是假神，以此显明耶和华才是真神，是活神，是独一的神，是万福的源头！是真正值得倚靠的神！以至于那些拜偶像的人能离弃偶像，归向真神！ 然而，从这段经文我们看见，这些拜偶像的犹太人，在经历管教之后，竟然看不清楚神在管教他们，他们完全扭曲事实！第17∼18节他们以非为是。他们说他们拜偶像的时候是享福乐，并不见灾祸。是因为停止了拜偶像之后，才会遭遇如此多的灾难！这样的胡涂与无知真是让神伤心，叹息！他们完全看不见神如何用心地用许多的管教，目的就是能让他们看清楚「拜偶像的痛苦及敬拜真神的福乐」。然而他们却是白白受苦，甚至继续受苦，而且要受更多的苦。因为第29节神看见他们如此迟钝愚昧，神要有更明显的管教，好让他们能够看得更清楚。真是何等可悲啊！ 弟兄姊妹们，神在我们身上的工作也是如此！当我们离弃神，追求世界，以别的代替耶和华时，神会用各样的方法让我们看见离弃神，不以神为满足。而「以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增。」神加增我们痛苦的目的是让我们看清楚除了神之外，没有什么人、事、物可以给我们带来福乐！但愿我们不要像这些神的百姓一样地愚昧，让我们在被管教中看清楚唯有神才是值得我们降服的那一位神！否则，难道我们希望神给我们更明显的管教吗？ 回应：主啊！让我真正地看清楚，当我以别的代替祢的时候，我的愁苦必加增！ 祷读：箴言三章11∼12节 11 我儿，你不可轻看耶和华的管教（或译：惩治），也不可厌烦祂的责备； 丈夫知道又如何？(44:15-23) (圣经姊妹版) 智慧五味架 婚姻 智慧五味架 不要背叛神(四十四1~30)(卢俊义)
经文：耶利米书四十四：1—30 祈祷就是与神说话，这是我一再在强调的信仰认识。如果有人把祈祷当作随便，把祈求神当作要求神听我们的意见或指挥，这样的态度是很大的错误。我一直很喜欢箴言第二十章廿五节经文所说的：「向神许愿前必须三思，以免后来懊悔。」我之所以会这样强调，主要原因是要让大家清楚明白：祈祷乃是我们的心灵与神对话，而心灵必须是真实的，毫无掩遮的。如果没有这样的态度，则无论我们所祈祷的内容是甚么，用怎样的方式祈祷，例如禁食啦、呼喊啦等等，都将是虚伪的外表行为而已，没有甚么意义。 在第四十一讲我们读过在巴比伦帝国统治下的犹大残存军事将领约哈难等人，虽然是恳求先知耶利米替他们祈求，因他们想要知道神的旨意，并且发誓说：「无论上主—我们的神的话是好是坏，我们一定听从。」（四十二：6ａ），甚至指着神作证表示一定会听从。可是，当先知耶利米在等了十天之后得到来自神的启示，要这些残存的犹大军事将领留在犹大与「那些最穷苦、没有财产的人」的同胞一起重建家园，神甚至要先知耶利米告诉这些残存的犹大菁英「要建立他们，不拆毁他们；要培植他们，不拔除他们」，因为神已经「后悔」向犹大所降的灾难（参考四十二：10）时，这些将领、菁英虽然曾经信誓旦旦地说要听从神的旨意，现在却不是这样，而是坚持要毁掉原先恳求先知耶利米向神所发的誓愿，他们决定依照自己所认识的路—逃向埃及去避难。但先知耶利米很坦白地警告他们，他们若是如此态度，坚持不听从神的话，即使是安全地逃到埃及，他们将在「自己定意要去的地方遭遇战争、饥荒或瘟疫而死」（四十二：22）。换句话说，人如果指着神的名发誓，就必须确实依照所立的誓愿去行，否则，即使逃到天涯海角也是一样，神绝不会对以藐视的态度响应祂慈爱的人任其嚣张、逍遥于外。这就像耶稣基督对那些故意说他是被鬼王别西卜附身的经学教师所说的：「人所犯的罪和所说一切亵渎的话都可得到赦免；但是亵渎圣灵的人永远得不到赦免。」（马可福音三：28—29） 非常可惜的是这些犹大残存将领并没有将先知耶利米所传递神的信息听入耳朵，而是拒绝听从，不但如此，他们还将先知耶利米「绑架」跟着他们到埃及去。这必定会引起神更大的忿怒，因为先知耶利米乃是神忠实的仆人，迫害神的仆人，和藐视神的威严是一样的严重。这些人虽然挟持了先知耶利米与他们一起到埃及，但并没有因此从先知耶利米得到更多鼓励或安慰的话，他们甚至连一点点悔改的心意也没有，这才是真正问题的所在，也是导致神必须出手惩罚他们的主要因素。 现在让我们来看看所读这段经文的内容： 第一至六节： 从第二节开始到第十四节，是先知耶利米传出神对这群残存的犹大菁英所提出的「控诉」或指责，让他们知道之所以会有今天的结果，乃是因为背弃神的旨意，去敬拜偶像神明。在这长达十三节的经文中可分成三个段落，其一是第二至六节，其二是第七至十节，其三是第十一至十四节。 请注意第一节，很可能背景就是在耶路撒冷沦陷之前，换句话说，这一章有些部份经文的背景可能是在耶路撒冷尚未沦陷之前，先知耶利米对全体南国犹大的以色列人民所说的话。而其说话的时间可能是在一个重要节期中，有许多来自已经移居外国的以色列人民返乡参加节期活动之时。但这样的看法也有不少圣经学者持不同的意见；他们认为这原先是先知耶利米对那些逃亡到埃及去的犹大菁英，也就是约哈难等人所说的，后来编者认为应该将之扩大范围，让所有早已经去到外国避难的以色列人民都明白神曾透过先知耶利米警告他们，只是他们都拒绝了听从神的话，且将离弃神当作是「理所当然」的事。编者之所以会这样处理，是要提醒散居在外国的以色列人民应当记得：背弃神的结果，是灾难将永远跟随着他们，即使他们是寄居在大家认为安全的地方或国家，也是一样。 在这段经文中，神指出犹大之所以灭亡的主要原因就是：神一再地差遣祂的仆人警告犹大以色列人民，不要拜偶像神明，但他们总是不听。要特别注意第五节所说的「不肯放弃向别的神明献祭的恶习」，这句话很清楚地让我们看到犹大的以色列人民在拜偶像神明的信仰上，已经不是初犯，而是一再地重犯，且是已经成了生活习惯的一部份了。大家都熟悉且是认为「每个人都这样做」，所以认为是对的，其实那是严重的错误。 为甚么会这样？这是一件很值得我们省思的事。 在前一讲我已经说过，这些犹大残存的领袖、菁英，并不听从先知耶利米传达出来的神信息，相反的，他们反而怀疑耶和华神是否真的还是「信实」的神？所谓「信实」指的是没有改变从前对以色列民族的疼爱，也就是先知信息中一再提起的「神永远不改变的慈爱」（参考诗篇三十三：5、八十六：15、一○三：8—10，以赛亚书五十四：8，以西结书十八：21，何西阿书二：19—20、约拿书四：2）。可能因为是耶路撒冷圣殿的毁坏，使他们受到极大的创伤，使他们开始怀疑神是否还在他们民族当中引导他们，加上过去长久以来祭拜偶像所带来的影响，使他们当中有了一股新的看法：也许求助其它的神明会比较好。他们看到巴比伦帝国的兴起，也看到埃及在巴比伦帝国兴旺之际依旧存在，且国势仍强盛，因此，求助其它神明的庇护会比较安全可靠，这样的观点和论调反而在那时代变得更响亮。 第七至十节： 这一段经文主题是在：为甚么这些犹大菁英逃难到埃及去了，却还不知道要悔改，相反的，他们是连埃及人所拜的神明也一起拜，这将为他们带来更大的灾祸，会使他们遭遇更残酷的后果—整个民族被消灭。先知提起这些话，主要是告诉这些已经离开故乡到埃及等地避难的犹大以色列人民，应该从故乡的毁灭得到教训和反省的机会。更重要的，这种反省不要老是停留在政治层面上的思考，而是要从敬虔的宗教心灵上去反省。在先知的信息中，一再强调犹大之所以被巴比伦消灭，主要原因就是长久以来离弃神的旨意，从「祖先」开始，包括高官显要在内，且是「大街小巷」随处都可看见拜偶像的行为。换句话说，拜偶像的行为已经不是少数特定对象，也不是某个地区，而是普遍到全国人民的共同行为，因此先知耶利米所强调的毁灭也将会是整体的，而不是针对单一对象，是「所有的男人、女人、幼童，和婴儿都灭绝，连一个也不存留」这样的严重。 如果我们比较一下列王纪下第廿一章二至六节记载的经文，就会看到先知耶利米所谴责的犹大君王和王后等这些贵族、领袖，就是带领人民离弃神的祸首。看他们的行为，不仅是将耶路撒冷圣殿改成祭拜巴力偶像神明外，也将自己的儿子献给这些神明。又问算命的、占卜的、行巫术的等等。当我们读这些经文时，岂不是感觉到这情景好像在咱台湾所看到的一样？一点也不陌生啊！这提醒我们认识到一个重要的信息：这些被称之为耶和华神的选民，几乎就是离弃了耶和华神，这样的话，这个民族还能被称之为圣洁的民族吗？还能称为是神的选民吗？当然不能！如果不能，就不能再挂着神选民的旗帜，不能再喊着神选民的口号，也不能将耶和华神看成是他们的神，或他们是神的子民。换句话说，他们和神的关系已经完全隔绝、破坏了。 第十一至十四节： 这一段经文比较清楚地是对着那些询问神旨意的约哈难等人说的；在第十二节特别指出约哈难他们不听神的话，硬要去埃及，结果也将和那些在犹大旧城的以色列人民同样的遭遇，就是有战争、饥荒、瘟疫的灾难紧随着他们。在当初他们决定要去埃及，不愿听从先知耶利米转达神的旨意时，先知耶利米就曾警告过他们，要他们千万不要这样一意孤行下去，否则「战争、饥荒、瘟疫」将会如影随形地临到他们。 「战争、饥荒、瘟疫」等可说是这段经文主要中心，在提醒那些以为逃到埃及去避难就可以安全无忧的犹大菁英，要有预备心，因为这些灾难将会临到他们身上，不要以为埃及就是安全地带，没有神保守、看顾，就算逃到人看为最安全的地方，也是一样无法消除神的忿怒。 要注意的是第十二节所说的，神惩罚的这些灾祸，并不是只会临到某些对象，而是「他们无论地位高低都要在埃及战死或饿死」，这才是重点。不会因为地位高、财富多，就可以逃得过神的忿怒。这些有地位与财富的人，也许可以得到庇护国的特别保护，也许可以得到许多特殊的安全保障，但如果不是来自神的保护，人的力量是相当有限与脆弱的。 这让我们看到一个重要信息：没有神，就没有安全可言；相对的，如果有神同在，即使在最危险的地方或时刻，也可以生存下去。因为神是我们生命的主。 第十五至廿三节： 19那些妇女又说：「我们的丈夫同意我们把饼烤成天后的形像，向她烧香献酒。」 20于是，我对所有说这种话的男女说：21「你们和你们的祖先、你们的君王和官员，以及人民在犹大各城镇和耶路撒冷大街小巷烧过香，你们以为上主不知道或忘记了吗？22今天，你们的土地荒废，没有人居住，成为人家惊骇诅咒的对象，这是因为上主不能再容忍你们的恶行。23你们今天遭遇这种灾难，是因为你们向别的神明烧香，不听从上主的话，不遵守神的诫命，得罪了他。」 当我们读这段经文时，可以再比较一下主前第八世纪的先知何西阿对当时北国以色列在耶罗波安二世统治之下，国家兴旺、经济繁荣、军事力量强大时，提醒他的人民所说的话。当时北国以色列人民就是认为国家经济繁荣、国势强大，乃是因为巴力神明赐给他们礼物，使他们有「食物、饮料、羊毛、衣料、橄榄油，和美酒」（参考何西阿书二：5），因此，大家争相去拜巴力神明，也就在这样的情景下，先知何西阿传出神的信息说：「到了收割的时候，我要取回我给她的五谷、美酒，也要夺走我给她遮身的羊毛、衣料。」（何西阿书二：9） 人真正的问题就是将生命放在物质生活的标准里打量，也往往会将财富收入的多寡当作是神明的力量，这是非常危险的。其实圣经告诉我们，生命的倚靠不是在这些可变化的东西上，圣经耶稣基督的话甚至告诉我们，根本就不用愁烦这些东西，因为在神创造我们的时候，已经赏赐这些东西给我们了（参考路加福音十二：22—31）。真正的问题是在人贪婪的心太多，多到连神看了也会摇头叹气。真正造成贫穷的原因，就是人类贪婪的心，再来就是缺乏爱心。而有贪婪之心的人，是不会有真正的爱心可言的。即使他会说明需要的人，那种爱也是出于想要再贪夺某些他想要拥有的。 在我们所读的这段经文里，我们看到这些已经逃离犹大去埃及避难的以色列人民，他们表达了几件态度：一是他们拒绝听从先知耶利米所传出的神信息，二是他们认为拜先知耶利米所说的偶像神明反而使他们在物质生活上得到的享受更多。三是没有向这些偶像神明祭拜，结果带来更多灾难，不是战死就是饿死。这些人这样回答，可从列王纪下第廿二章至第廿三章三十节，或是历代志下第三十四章至第三十五章，有关约西亚改革犹大宗教信仰的情形看得到。他虽然很致力于改革的运动，却因为在一场与埃及军队的战争中去世，使犹大的以色列人民无法接受这样的打击，认为约西亚王就是因为摧毁巴力神庙与女神亚舍拉神柱，才会在战争中去世。而在历代志下的记录中，约西亚推动的宗教改革运动与先知耶利米是有关连的（参考历代志下三十五：25），这就是为甚么这些人会对先知耶利米说：「我们不听你奉上主的名对我们说的话。」因为他们认为听从先知耶利米的话，结果是国王在战场上去世，导致国家需要赔偿埃及的庞大军事费用（参考历代志下三十六：3），使他们开始感受到挨饿、生活困苦的结果。然而，他们忘了一件非常重要的事：为甚么需要约西亚进行宗教改革？就是因为因离弃神，导致他们所行的事都离开了神的诫命，行尽一切的坏事（参考耶利米书七：5—15），因此，当约西亚在进行改革时，其过程是相当艰辛的，因为他继承下来的是他祖父玛拿西、父亲亚们所留下来的宗教信仰堕落的弊病。想想看，要改掉上两代留下来的弊病，可不是一朝一夕可成，甚至有时候要花更多的时间才能完成。我们也可以这样说，如果不是有玛拿西和亚们两代在信仰上的堕落，约西亚可不用花那么多时间于进行宗教信仰改革的工作，他可以很快地就将国家大事、人民心灵的更新改进得更好，更符合神的旨意，犹大国很可能会因此再次恢复大卫王朝时代的辉煌景象。可惜的是：人喜欢看的，往往是这些可数的数字，或是外表呈现出来的，却无法用心省思真正的问题所在。我们也从这里看到，犹大的以色列人民似乎认为约西亚的改革不但没有救犹大国免于灭亡，相反的，因为进行宗教改革的结果，不断地遭遇到天灾连连、人祸不断（指外国的侵略），使他们更加认定就是因为约西亚王进行宗教改革才惹起巴力神明、亚舍拉女神的生气，是这些神明惩罚他们所带来的结果。这就是为甚么他们说往年拜女神天后（亚舍拉）时，大家有得吃、喝、穿，生活得很好、很富裕，现在却因为停止向女神天后烧香祭拜，结果带来更多的灾难，甚至连战争都输了。 再者，在第十九节这些答辩的妇女特别提醒先知耶利米，说她们之所以会这样做，并不是自己暗中去做的，而是丈夫们都同意之后她们才去做。这样的回答是有依据的，根据摩西法律的规定，女人要许愿做甚么事，如果有丈夫同意就可以（参考民数记三十：6—16）。因为以色列人民的宗教事务，是男人在决定的，女人只能听从男人决定的事去行。这些女人向先知耶利米提出这些答辩时，其实也是在表明她们所行的，并非完全出于自己的主张，而是有丈夫的认可。 第二十至廿三节乃是先知耶利米的答复，他让这些在埃及避难的以色列人民知道：之所以有这些「战死或饿死」的灾难发生，并不是因为他们停止拜偶像神明之后才发生的，而是因为他们拜偶像神明，激怒了神才导致这样的结果。也就是说他们不但没有反省自己在信仰上的堕落，反而将之归咎于是敬拜神的结果，这真是本末倒置啊！ 第廿四至三十节： 读这段经文，很容易使我想起摩西与约书亚，当他们在去世之前都曾很严肃的语气对以色列人民呼喊说话，他们要用生命作证，呼吁以色列人民千万不要离弃神的诫命，不要去拜任何偶像神明。他们都说这是「祝福与诅咒之间」的选择，也是「生死祸福」的抉择（参考申命记三十：1、15、19）。摩西要以色列人民一定要选择「生命」，这样才能使以色列民族「长久生活」在神所应许的土地上（申命记三十：20）。而约书亚则清楚地指出，要不要敬拜神，他们必须作明确的选择，到底「要事奉的是谁」？他告诉以色列人民说：「至于我和我的家，我们要事奉上主。」（约书亚记廿四：14—15）而以色列人民也都很清楚地表示说：「我们永远不离弃上主去事奉别的神明！」（约书亚记廿四：16、21、24） 现在我们读这段经文会很容易感受到先知耶利米是多么的失望，他的内心必定有相当大的感伤，因为他发现这群犹大国剩余的以色列菁英已经没有当年他们祖先出埃及入旷野，进入神所应许的迦南地时，那样坚决的心志和那种坚定不可动摇的信心。相反的，目前所听到的是一片决定背弃他们与神所立之约的声音，是决定要离弃神的态度。因此，他很感伤的说出神这样的话：「我再也不准你们任何人指着我的名发誓说：『我奉永生神发誓。』」（廿六节）这句话已经清楚表明神和犹大以色列人民之间的关系已经完全破坏了！神要让这些心硬的犹大以色列人民菁英随他们的心愿去行他们所意爱的事—拜巴力神明、女神亚舍拉。这正好是使徒保罗所说的： 「他们自以为聪明，其实是愚蠢。他们不敬拜永生的神，反而去拜偶像，就是那些仿照必死的人、飞禽、走兽、爬虫等形状所制造出来的。所以，神任凭他们随着心里的欲念做下流的事，彼此玷污自己的身体。他们放弃了神的真理，宁愿接受虚谎；他们敬奉被造之物，而不敬奉造物之主—他是永远该受赞美的，阿们！」（罗马书一：22—24） 使徒保罗一再强调神「任凭」人去随自己的心里欲望行事，原因是神已经不再对人存怜悯了，祂是极度的失望、难过，才会有这样的决定。其实，神原本不是这样的神，祂是一直在期盼人能悔改归向祂。 先知耶利米一再呼吁犹大的以色列人民听神的话，但他失望了，且是非常的失望，因为他们决定不听从神的旨意，要继续拜偶像神明，这才是使神极为忿怒的主要因素，因而决定要与以色列人民断绝关系。 另一方面，先知的信息中也有一个很重要的内涵，就是一再提起忿怒中的神，却也在极度的忿怒中隐藏着祂的慈悲和怜悯；当祂决定切断与犹大以色列人民关系时，也保留了一些「幸免于难」的人，神以祂的慈爱留下这些人主要目的就是要让这些「残存的人」作见证，让他们亲自对以色列人民的子孙见证：到底是带领他们出埃及入迦南地的神对，还是那些偶像神明是真？这种留下一些少数人作见证，就是先知文献中一再出现的信息（参考以赛亚书廿四：14、廿八：5、三十七：31，耶利米书六：9、廿三：3、三十一：7、四十：11、15、四十二：2、19、五十：20，以西结书十二：16），也同时表明神乃是个慈悲、怜悯的神。以色列人民虽然恶劣到足以严厉惩罚他们，甚至也可以完全消灭他们，但神没有这样做，祂还为他们留下延续民族命脉的一小群「残存的人」。 现在让我们来想想这章经文带给我们的信息： 一、别让物质生活的需要，迷惑了我们对神的忠实，以致于我们离弃了神的诫命和教训。 任何时代、地方，人的生存基本要件，就是从吃得饱、穿得暖、居住安全开始思考。如果这些条件失落了，要再谈其它的事，都将很容易落得所谓的「画饼充饥」的结果，不切实际，也是奢求的事。我们看这些逃到埃及去避难的犹大以色列人民就是这样反应给先知耶利米，他们说： 「从前，我们和我们的祖先，我们的君王和官员，在犹大各城镇和耶路撒冷大街小巷向我们的女神天后烧香献酒；现在我们要照样做。那时，我们吃得饱，非常享福，无灾无祸。但是，自从我们停止向天后烧香献酒，我们就样样缺乏，我们的同胞不是战死就是饿死。」（十七至十八节） 这样的话听起来好像很有理由，但是我们不要忘记，同样是主前第六世纪与先知耶利米同时代的先知以西结，也是被掳到巴比伦去的先知之一（参考以西结书一：1），我们看他描述犹大国的达官显要是个甚么样的面貌；他说： 「以色列的达官显要个个滥用权力，杀害人民。城里没有人孝敬父母。你们欺诈外侨，压迫孤儿寡妇。你们轻视我的圣所，不守安息日。你们中间有人专门撒谎，要置人于死地；有人吃祭过偶像的肉；有人专求满足淫荡的欲望；有人跟父亲的妻妾同床；有人强迫跟经期中的女人同房；有人跟别人的妻子私通；有人诱奸媳妇或跟同父异母、同母异父的姊妹乱伦。你们中间有人作职业凶手；有人放高利贷，向以色列同胞索取利息，剥削他们，发不义之财。他们都把我忘了。」至高的上主这样宣布了。 看，当我们将先知以西结所提出的指责比较一下这些逃难到埃及的贵族、领袖们所说的话，就会清楚明白，他们不是没有饭吃、衣服穿、房子住，而是贪婪、堕落、伦理道德沦丧等等恶劣行为，这才是他们离弃神，去拜偶像神明的要因。他们清楚知道敬拜神圣的神若还有上述的行为，会使他们心灵不安，特别是以恶劣态度对待外侨、放高利贷给自己同胞、没有孝敬父母、乱伦、奸淫等等，这些都是摩西法律所严厉禁止的。这些达官显要就是为了要满足私欲，才会将祭拜偶像当作他们生存的借口，并不是他们真的在基本物质生活上已经有任何欠缺。这也就是后来先知耶利米传出神很痛心的话，对这些犹大领袖、菁英所说的，既然他们坚持要继续向巴力神明、女神亚舍拉祭拜，那就让他们去吧！但神绝对不会在他们还在埃及的时候，施恩给他们，而是要让他们就在埃及饿死、病死，直到他们全部灭亡。这情形有如当年他们的祖先出埃及进入旷野的时候一样，一再抱怨神带领他们出埃及，他们宁愿没有出埃及，因为他们说： 「在埃及的时候，我们常吃鱼，不用花钱；还有黄瓜、西瓜、?菜、葱、蒜等好吃的东西。现在我们没有力气了。每天除了吗哪，甚么东西都没得吃！」（民数记十一：5—6） 没有感恩的心，只有抱怨；没有反省的能力，只知道贪婪、需求无度，结果就是引起神极大的忿怒，而决定依照他们所求的给他们。神对摩西说： 「我指着我的永生发誓：我要照你们所求的对待你们。我是上主；我这样宣布了。你们都要死；你们的尸体要倒卧在旷野。因为你们埋怨我，你们当中二十岁以上的人，没有一人能进入那地。我曾答应让你们住在那里；可是除了迦勒和约书亚，没有一人可以进去。」（民数记十四：28—30） 看吧，不是神没有疼惜，也不是神过份严苛，相反的，乃是神一再怜悯、容忍和眷顾，但人心往往是贪婪多过满足、感恩，也因需索无度的心，导致神忍无可忍，决定「任凭」人去满足自己的私欲，结果是人沉沦到无可挽回的地步。因为距离神越来越远，体会不到神的爱，也看不到神的救恩。这是多么悲惨的结局啊！ 当我们将这样的情况拉回来咱台湾社会比照一下，就会发现过去二十年来，咱台湾社会岂不也是这样；追求丰富的物质生活，甚至奢侈到成为时尚，甚至把生命的价值定位在钱赚的多寡来衡量。为了满足赚钱的需要，有的人会不择手段，连杀人越货的事也做得出来，就算是自己的父母、亲人也不放过。我们看到最近台北市爆发不少警察当起娼妓老鸨贩卖人口的案件，这样的行径充分显示：我们的社会不是欠缺生活所需，而是我们已经是贪婪到落入淫荡的生活里。当一片经济不景气的此时此刻，我们甚少反省生命的终极意义是甚么，整个社会是一再朝着怎样使经济好转、赚更多钱财，很少有人会思考我们过去富裕的物质生活，到底为整体台湾社会带来甚么样的生命内涵。这是多么可惜的事啊！咱教会的周报在九月二日刊登一篇「经济危机—谦逊和仁慈的机会」文章，是法国籍神父魏明德所写的，他说最近发现台湾的公交车司机、店员都比较有礼貌、客气，他说原因可能就是和经济不景气有关。换句话说，过去我们社会有许多地方让人的感觉是恃财而骄。他期待台湾社会的青年、知识分子能够利用现在经济不景气的机会，放下身段，到那些比较穷困的地区去生活、工作一段时间，可学习到生命的另一层意义。 「所以，不要为我们吃甚么、喝甚么，或穿甚么操心；这些事是不信的人所追逐的。你们的天父知道你们需要这一切东西。你们要先追求神主权的实现，遵行他的旨意，他就会把这一切都供给你们。因此，你们不要为明天忧虑，明天自有明天的忧虑；一天的难处一天担当就够了。」（马太福音六：31—34） 确实是这样，要对神有绝对的信心，祂创造我们，就已经为我们准备好生活所需要的。只要我们照着祂给我们的教训去行，生命的需要不但足够，更能接近祂的国度。 |