|
耶利米书第四十三章短篇信息 目录： 回到埃及(四十1~四十三13)(康伯摩根) 乌云笼罩下的落日(第四十∼四十四章) (迈尔) 犹大覆亡的原因(三十九至四十四章)(王国显) 谁主前途？(四十二1~四十三7) (香港读经会) 因无知而灭亡(四十三8~四十四14) (香港读经会) 倚靠灰泥(四十三章) (台北基督之家) 神说得不清楚，还是我们不愿听？(42:1-43:7) (圣经姊妹版) 不违背与神所立的约(四十二7~四十三13)(卢俊义) 回到埃及(四十1~四十三13)(康伯摩根) 读经：耶40:1-43:13 「（他们）入埃及地，到了答比匿，这是因他们不听从耶和华的话。在答比匿耶和华的话到耶利米说……」（耶43:7-8） 就这样，经过九百年之后，亚伯拉罕的后裔又回到了埃及。我们本章所读的经文，记录的就是这段历史。这件事不免让人回想到，过去那一个经常被记念的晚上。在很久很久以前的那一个晚上，神伸出了祂大能的手，把他们从法老的轭下救拔出来。那个晚上，漆黑，奥秘，神彰显了祂奇妙的大能。次晨，他们所迎接的是自由的日子。那时，他们高高兴兴的对耶和华高唱凯歌： 「在埃及黑色大海上，高声击鼓！ 现在，经过了九百年以后，这一群被掳后剩下来的人，又回到了埃及。他们心中惊惧，但还是带着悖逆的态度。其实他们逃到埃及的这件事，本身就是违背了神最近透过祂的先知所传给他们的信息。 背景 耶利米书40-45章，所记载的就是城陷落以后发生的那些事件，以及耶利米在这段期间所传的豫言。巴比伦已经立基大利作犹大诸城的省长。耶利米也到他那里去，住在民中。在一段短期间内，一切似乎都很顺利。但是，很快的问题就来了。基大利被以实玛利所谋杀，以实玛利又接连行了几件残忍的事。最后他带着所剩下的人，就是王的众公主和住在那里的百姓，逃离了米斯巴，显然耶利米也是其中之一。约哈难把分散了的军队聚集起来，追击这一群逃离的人，并且在「基遍的水旁」，追上了他们。 把那些被掳的人救回来以后，因为怕迦勒底人，约哈难并没有回米斯巴去。他们在靠近伯利恒的金罕寓住下，豫备要下埃及去。在这里，他们请耶利米为他们求问神的旨意。他们答应，不论耶和华怎么说，他们都要照着去行。过了大约十天，先知对他们宣告说，神的旨意要他们留在这地，并且慎重的警告他们，不可下埃及去。他们忘了早先所作的应许，亚撒利雅、约哈难、和那些与他们在一起的人，拒绝听从耶利米。他们带着犹大一切剩下的人，男人、妇女、孩童、和众公主，还有耶利米和巴录，一起下埃及去。他们「入埃及地，到了答比匿，这是因他们不听从耶和华的话。在答比匿，耶和华的话临到耶利米」。 这段故事满有教训，让人看到那个可能危害一个国家，或个人的危机。这个民族从原来被欺压、受苦、眨低的情况中，被救拔出来。他们得到了释放，有自由，成为尊贵。可是，如今他们又回到了同样的地方。这地方的光景，和当初他们被拯救时的光景相比之下，更没有盼望。这就是历史上那些大帝国、大国家兴衰的故事。埃及如此，亚述如此，巴比伦如此，希腊如此，罗马也是如此。当这些国家追求良善的事时，国家就兴盛，当他们开始堕落后，国家就衰亡。对于那些得到更多光照、被提升到最高地位的国家而言，他们的堕落毁灭就更彻底。 所以，现在我们要考虑，这段记述他们回到埃及的经文，对我们有甚么教训，他们回到埃及的原因，以及神的话即使在这样的情况下，依然临到。 回到埃及──为奴之地 以回到埃及这件事而言，这里所记录的事实已经相当清楚。他们回到了那些曾经奴役他们、欺压他们的人那里去。这是人类生活中，也是人类历史里，经常都有的一个奇怪的倾向，特别是在他们堕落、忽略了历史的教训、不听历史的教训时，他们往往都会想回到以前奴役他们、欺压他们的地方去。他们又回到了埃及。从他们的先祖亚伯拉罕起，在这个民族的历史中，我们可以看到，他们有一个奇怪的倾向，常常想下埃及去。甚至亚伯拉罕自己，他算是一个敢冒险的英雄好汉，为了寻求神所建立的城，他敢离开迦勒底的吾珥。但是，当饥荒临到这一块新的地方时，他却下埃及去了。这事召来了一个很可怕的后果。他的儿子以撒重演了他的错误。耶罗波安，在他们这个国家的历史遭遇到重大的转捩时刻，也是求助于埃及。希西家算是坐大卫宝座诸王中，比较好的一个王。可是，有一段时间他也是和他的那些政客，忙于筹划和埃及结盟，以取得国家的安全。这件事引起以赛亚厉声的斥责。这一切，在说明一个同样的原则；一个伟大的民族，拥有许多恩典和光照，可是还要回到地们所出自之处。然而这样的事本身就是一个灾难，就是毁灭，就是邪恶的。列国都有同样的奇怪倾向，在经过一段时间，以正当的方法，以理性的方法，以人生崇高的理想，以心智的力量和属灵的力量，为国家的强大以及国家的安全打下根基以后，接着就想回到原来的野蛮阶段，试图以身体的力量取得自身的安全。以国家生活而言，也有一个倾向，就是离开那崇高的道德和属灵的理想，回复到放纵情欲的情况。试以今天一般人的态度来说吧！提到严谨自律、德行高超的生活，大家都会讥为「清教徒」式的生活。人们所喜欢的是无拘无束的生活，可以放纵自己。他们都想回到埃及。 他们回到埃及的动机是甚么？ 这些人是要避难，他们想找一个安全的地方。不错，他们已经经历了一段熬炼的时间。长久以来，迦勒底的军队就在威胁着他们。他们把耶路撒冷困住，最后，他们攻破了耶路撒冷的城墙，把这座城夷为平地，神的殿也被烧成灰烬。他们的亲友中，有很多人被掳去，剩下的人就分散在他们列祖的土地上。他们怕加勒底人，他们怕新的危机临到。为了求取自身的安全，他们下到埃及去。这样的决定，本身就已证明他们的堕落。也许他们没有公开表明出来，他们的行动正表达了他们内心的感觉：他们没有力量。他们知道，但他们不会承认。他们知道自己没有力量可以抗拒迦勒底人的压迫。为了避免危险，他们宁可屈身，把自己的颈项放在埃及人的轭下。 今天社会上处处可见的轻浮放纵，乃是人类心灵深处的恐惧所造成之后果。为了逃避这种恐惧，人们纔必须去寻找那些刺激。 人离弃宗教上属灵的祟高思想，转而专注意于外表的繁文缛节，这只不过是一种迷信，表达他们内心的害怕而已。他们想用一切可以叫他们的良知得到安慰，叫他们的感觉不再那么灵敏的东西，来阻隔人与神之间那种直接的、坦诚的、生命的关系。 他们回到埃及去。今天我们读这段历史，会有一种怜悯这些古人的心情。可是，我们自己呢？我们不也正在向着埃及地走去？ 这种回到埃及的方法，乃是「策略性」的方法。这里我讲的「策略」不是指其正面的意义，而是指其最卑贱的意味：就是想靠自己的力量来操纵事件，而不照神的带领；不用心代祷，反靠谋术；结果所产生的不是勇气，而是懦弱。这一切乃是人的堕落、人的失败的明证。 他们回到埃及的原因 让我们来看看，他们回到埃及的原因。为甚么原来他们希望离开的那种环境，如今他们又转回去就它？我已经说过，当时那些人回到埃及的原因，是依照他们的政策，想在那里求取安全。但是，回顾一下九百年前他们离开埃及时的情况，我们不明白，他们何以还会采取这样的行动。他们拥有一个历史背景，这个历史的事实是：当他们自己毫无力量时，他们可以在神里面找到力量。那时神拯救了他们，又使他们成为一个强盛的国家。可是，如今我们所看到的这一群人，只不过是剩下的、分散的人。他们心中恐惧，就回到了当初他们逃离的那个环境，想在那里找到安全。他们实际上的问题何在？答案就在本章我们所引用的经文里：「因他们不听从耶和华的话。」这就是不信，结果就给他们带来堕落的愿望，最后乃是他们良知的崩溃。这就是他们回到埃及这件事实的背后理由。让我再重复一次，同时请你注意，我是按照先后次序来说的：不信，产生堕落的愿望，最后产生良知的崩溃。也就是说，最后这些人失去了那敏锐、机警、敏感、柔和的良知。不但当时的那些人，同样的事今天也可能发生在一个国家或一个个人之上。 从这方面我们谈到了不信，我们不得不面对一个问题，那就是：信心不只是理智上的认同。「他们不听从耶和华的话。」在新约圣经中论到信心的那卷书信上，我们可以发现，作者有时候用这种方法来说明信心，有的时侯用另一种方法。信心是听从。相信还不算信心，除非这个相信启发了实际的行动。按着我们的理智，我们可能相信某件事是真实的。可是，这样的相信除非在那个人的心里产生一个愿望，并以实际行动来响应他所信的，还不能叫作信心。我们说，这些人的不信表现在他们回到神把他们救出来的那个老地方去。这正说明，他们不顺服他们所领受的光照。信心和恐惧是互相排斥的。真正有信心就没有恐惧。任何形式的惊惶、害怕，都是人不敢肯定信神的外在表现。人不敢肯定信神，通常是他们在某些方面不肯顺服神的律法。我说「在某些方面」，并没有说错。因为有时人在某些微小的细节上，没有完全顺服神的律法，在当时看来似乎是无关紧要的。不顺服的细节虽然小，但是已经偏离了神的律法所定的严格道路。不论一个国家，或个人，如果稍稍偏离神律法的道路，结果对神的异象就会模糊。对神不肯定，会逐步渐进，到了最后对神一无把握，心里就充满了恐惧，于是人就回到埃及，回到当初他们逃离之地，那时，他们靠着神的大能大力，得以在埃及人面前成为得胜者。可是，此刻他们却肴望借助于埃及势力的保护。 不信产生堕落的愿望 在第42章，耶利米把这些人心中所想的，明白的说出来。他借着假想中的那些领袖的口，说出了他们的决定，耶利米说得一点都不错：「我们……要进入埃及地，在那里看不见争战，听不见角声，也不至无食饥饿。我们必住在那里。」这段话正中要害。这些人的愿望是甚么？他们所渴望的是安逸和食物。如果一个国家所求的只是安逸和美食，那么这样的堕落愿望会导致这个国家在各方面的分崩离析。这些人要的是甚么？他们要的是不计代价的和平；只要没有战争，只要有食物可吃，他们就满足了。他们心中最大的愿望，就是可以不用出力流血，以抗拒敌人。只要他们可以不再听到角声，不再看见争战，只要他们有充足的食物，那就够了。他们所要的只有这些。我想读者中可能已经有人心中在嘀咕了，你是不是主张暴力的战争？我以为，今天这世界需要有道德上的战争。我主张的不是暴力的战争。我所呼吁的是，我们在内心和生活上，应该有一个英雄气概，为伸张正义，甚至必须一战也在所不惜。我们不要有一个懦弱、胆怯、畏缩的态度，为了避免战争，甚至可以闭眼不看罪孽。我们常常听到一句话说，为了捍卫和平，我们必须随时准备应战。这样的哲学是从地狱生出来的。对我们这些见过神，相信神的人，我们只有一个态度，就是不管狂风从那一个方向吹来，我们都要在正义、真理、和爱心的基础上站稳。这样，当战争来到时，我们就可以豫期，神不会站在势力比较大的那一边，而是站在正义、公平、和真理的这一边。有一次有人问一个出名的政治家（Robcrt William Dale）说，「你相信人类应该不计任何代价追求和平吗？」他回答说，「我当然相信，所以有的时候为了追求和平，我们必须付出战争的代价。」这句话里面含有很深奥的哲理，不是一般人所能体会的。一个国家若落入一个观念中，经常恐惧战争的临到，那么这个国家就会想尽办法，避免战争。这样的态度往往会带来比战争更可怕的灾难，要付出比战争更高的代价。这样的态度也证明了，这个国家已经失去对神的信心，已经有了堕落的愿望。 良知的崩溃 最后我们要来看那一件最没有希望的事：良知的崩溃。良知原有的敏锐感觉已经失去。国家的前景与思想，已经失去以前的崇高理想。用圣经中那可怕的词句说，他们的良心已经坚硬了，恐惧的事不会叫他的脸色变白，可耻的事不会叫他的脸色泛红。愤世嫉俗取代了信心的地位．悲观主义取代了盼望的地位，功利主义取代了爱心的地位。 也许有人要问我：那么你是反对功利主义了。这就要看人怎么定义「功利主义」而定了。这个词原来是出自一个苏格兰牧师的口。这位牧师劝导他的会友，不可离弃福音，成为功利主义者。后来有位学者（John
Stuart Mill）极力反对这种说法。按照他的看法，功利主义者认为，多数人的最大益处，乃是制定政策的依归。功利主义者也认为，道德应按它所造成的结果来判断；又认为任何行为，只要能叫人快乐，那就是正确的。这样的看法，有可能是最深奥的真理之启示，但也有可能是人类历史上为害人性的最可悲的异端。很可惜，这样的思想慢慢成为异端，结果，真理的标准不再是人类行为的标准。爱心就成为逸出轨道的东西。很普遍的，大家都以为，在商场不必讲爱心。那么，这样的人何不干脆放弃基督教，回到他们原来所出自的地方──异教里去？大家又以为，法律之前不能兼顾人情。真的吗？假如执法却不带有怜悯之心，那么这个国家就快衰落、灭亡了，并且可能要灭亡得比古时的罗马帝国更甚。一个败坏的良知，没有信心，只有愤世嫉俗；没有盼望，只有悲观；没有爱心，只有冷酷的功利主义。所有的伟大都成为过去，那些促使人能昂然屹立的因素，也一一消失。我们怕迦勒底人，所以我们要下埃及去。我们不要怕甚么，我们不要运用权谋，和甚么人结盟。要知道，这世上智慧人所轻看的，有的时候是最伟大的基督徒。 神话语的坚持性 「在答比匿耶和华的话临到耶利米。」我要请各位注意的第一件事实是，耶和华的话依然临到。本书开始时，我就提到，这个事实乃是我们这本书的主调。以前，在黑暗的日子里，耶和华的话临到耶利米。现在，日子更加黑暗。经过了四十年之后，他起初所豫言的，都已应验。那座城已成废墟，神的殿已被烧毁，百姓已经被掳去，剩下的人好像惊弓之鸟，逃到了埃及。最后，他们到达了答比匿──这一块禁地的边界堡垒。在这个地方，神的话语也临到他们。 神总是为自己留下一些见证人。祂总是兴起人扬声反对战争、反对虚浮、反对迷信。这些人受到逼迫，甚至被杀，但是，他们的信息还是继续传下去。也许他们的声音被压抑了，但是神的话语依然临到。在新约里面，我们可以看到有关这个真理的最佳实例。希律杀了约翰的头，耶稣就进入他所管辖的地区去。我不哓得你有没有注意到，按头三本福音书所记，耶稣在加利利的公开服事，每次祂进入加利利，都是约翰被下监的时候。我怕我们读经读到：耶稣听说约翰被下到监里，就往加利利去，会以为耶稣是到那里去暂避风头。一点都不对，耶稣是昂首进入那个危险的地区。约翰是在加利利下监的，加利利的分封王正是希律。祂一听说约翰被拿下监，就到加利利去。约翰已经扬声呼喊：天国近了，你们要悔改。曾经有一度，希律乐于听他的信息。在这位伟大的希伯来人的事奉工作下，他曾经接近神国的边缘。可是为了压制约翰的声音，希律最后还是把他杀了。哦！希律阿，希律，你可以止息约翰的声音，却不能止息神的话语。「在答比匿耶和华的话临到耶利米。」 耶和华话语的肯定和权威 耶和华的话临到耶利米，以及那些到达答比匿的人，如此说，「我必召我的仆人巴比伦王尼布甲尼撒来，在所藏的石头上，我要安置他的宝座。」他们为了逃避巴比伦人，纔到埃及来。而巴比伦的大军则正朝着埃及前进，要来征服这地。这是古代的记录。后来事情怎么演变呢？历史告诉我们，正如耶利米所豫言的，埃及地被征服了，巴比伦王真的在那里设立了他的宝座。 耶和华的话一向是宣告事实，又促使那个事实发生。人们所寄托，想求取安全感的那些虚假的事物，是注定要灭亡的。当人违背了耶和华的声音，回到他们原来所逃避的地方去，希望那以前逼迫他们的，现在可以帮助他们时，他们所寄托的这些东西也是命定要被毁灭的。 除了神的宝座以外，个人的心灵找不到避难所，国家的前途也没有安全的寄托。当人失去了对神宝座的认识，失去了与神宝座之间的关系，转而去躲在山里、岩石中时，山要被裂为两半，盘石要被磨成粉末，而人的心灵要被赤裸裸的显露出来，国家的光景也一样。他们将发现，在永世的宝座面前，他们不能隐藏甚么，一切都是赤露敞开的。 神的话语坚持不断的临到，是带有一个恩惠的目的。过去这样，现在还是不变。神的话语临到，总是给人创造一个机会，让人可以悔改、可以归回、可以更新。神的声音像最可怕的雷轰临到，乃是要人回到祂面前，可以听祂温柔的爱语。审判临到一个国家──不管是战争，是饥荒，是天灾人祸，或是那看不见但更可怕的敌人──虫蛀、生锈，虽然无声无息，但具有非常可怕的破坏力。这一切的目的是要叫人把脸转向神，因为祂的爱是无限的，又是不变的。只要我们肯把脸转向祂，祂就必接纳我们。 我们要用圣经的话，来结束本章。请听以赛亚的话：「祸哉，那些下埃及求帮助的，是因仗赖马匹，倚靠甚多的车辆，并倚靠强壮的马兵，却不仰望以色列的圣者，也不求问耶和华。」 古时以赛亚所讲的这一段话，今天也许在字面上必须稍加修正，不过他所教导的与他所列举的原则没有改变。如果用在今天，马匹车辆可能要改成坦克飞机。但是那基本原则还是：祸哉，那些回到当初他们所逃避之事的国家。他们想以此求得安全，却忘掉了耶和华。 稍后，这位先知又说了一段在我看来意义最深奥的话。这段话非常重要。他宣告说：「埃及人不过是人，并不是神，他们的马不过是血肉，并不是灵。耶和华一伸手，那帮助人的必绊跌，那受帮助的也必跌倒，都一同灭亡。」 我们不看以赛亚，翻开诗篇，思想一下这位诗人的话： 「有人靠车，有人靠马， 这句话今天这个时刻仍在试验着我们。这话是真的吗？我们敢不敢这样说？我们敢不敢这样信？或是这句话太古老，有点缺乏知识，我们不能再采用这话的原则？假如是这样，那么这正道出我们衰败的原因。 「有人靠车，有人靠马， 我们敢这么信吗？让我们再看这位诗人接着怎么说： 「他们（靠车、靠马的人）都屈身仆倒； 一切信靠物质的，最后终必成为废墟荒场。信靠神仍然是获得永存和力量的必备条件。――《摩根解经丛书》 乌云笼罩下的落日(40~44章)(迈尔) 耶利米书第四十至四十四章 如果耶利米书最后部分是出于他的亲笔，那么他一定在耶路撒冷覆亡之后又活了二十年。但是这些年间他所受的悲哀愁苦与他前四十年公开服事时所经历的不相上下。似乎就他外在的遭遇而言，先知耶利米的一生所包含的难以舒解的悲伤，除了主耶稣之外，无人能堪比。解经家在解释以赛亚书第五十三章时，都将其应用在耶稣身上，因为那一章讲到的是一个悲哀之子，好像羊在剪毛人的手下无声。我们固然可以在加略山的亮光下看到这种代死的、远非人能尽述的痛苦之深度，但是把它运用在耶利米身上也同样有意义。 耶利米所受的苦可分为三方面—— 一、记载在耶利米哀歌中的，是与耶路撒冷的覆亡有关；二、基大利的被杀，和出亡埃及；三、与被掳之民相关的事。然而在这些辛酸的经历中，总是会兴起一线希望和平安。四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡；常被交在死中，却透过死进入真生命里，确信主不永远赶逐，他虽然会引起忧愁，但他有丰富的慈爱和怜悯。 一、荒凉的城。一直到最近，才有人对耶利米哀歌的作者提出疑问。此书全文中未提到作者的名字，而这些优美的哀歌就在匿名作者的手下流传给我们。但一项古老的传说却将这些哀歌归给先知耶利米。在主前二百八十年完成的七十士译本，其前言中有这么一段介绍：「以色列人被掳，耶路撒冷荒凉之后，耶利米坐下来哭泣，为耶路撒冷唱哀歌。」拉丁文圣经又加上一句，「带着悲愁的心情叹息、哭泣。」据传耶利米写下这些哀歌的山洞如今仍可在耶路撒冷西边见到；每个星期五，犹太人聚集在哭墙边，背诵他这些悲哀的句子；墙边零零落落堆着少教古老的石块。因此，我们没有足够的理由推论说耶利米不是这本哀歌的作者。 当大将军尼布撒拉旦完成他毁灭的工作，被掳之民排成长龙鱼贯迈向巴比伦时，这荒凉的大地给人多么大的启示啊！究竟有多少人被掳，我们无从得知；恐怕有数千人，主要都是富有阶层的人。只有贫穷人留下来开垦，免得这地再变成沙漠。但留下的人数也寥寥无几，只有少数的贫农稀稀疏疏分散在曾经人口繁盛如今却一片荒凉的城中。 这城如今成为荒场，人烟稀少。他已成为寡妇。在爱她的人眼中看来，他似乎因昼夜哭泣而双眼红肿，脸颊泪水涟涟；她坛上圣洁的火已被熄灭；不再有朝圣者穿过锡安的大道前来守各种节期；她的城门坠落于地；他的居民被无情的火所吞噬。多少次耶利米徘徊在灰烬中；这儿是从前放祭坛的地方，那儿曾一度是至圣所。再过去是大卫的宫殿，还有约雅敬为自己建的新宫，宽敞的窗子和朱红色的窗帘仍残余着痕迹；再过去是护卫院，他曾在这里被监禁数月；还有一处，是他多次站着警告百姓的地方。 四周的大自然仍照着四时运转着，日夜照常交替，四季交相嬗递。大卫和希西家在位时就存在着的古老山峰，依旧矗立在微曦的晨光中。太阳升起，越过橄榄山，沉落在西边的海洋里。山丘溪谷依然美丽；因为锡安永远是美丽的。然而如今锡安却是一片死寂，只有豺狼、野狗的吠声偶而划破寂空。 这一切对耶利米的意义非言词所能尽述。没有一颗心比他更忠实。他对祖国的爱是如此紧密地与他的信仰生活相连接，以致于他感受的痛苦格外尖锐。预期到多年之后，那位人子也将坐在同样的山上，俯瞰着深谷，他或许也会慨然叹道：「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人；我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪，你们的家成为荒场留给你们。」 二、基大利被害。在围城期间，显然尼布甲尼撒和他的众首领仍密切留意着耶路撒冷城内各党派之间的景况；王特别指示护卫长要保护耶利米的安全。上城沦陷在他们手里之后，他们就将耶利米从护卫兵院中提出来。那时耶利米仍带着锁链，夹在其它被掳之民中，一同前往耶路撒冷以北约五里的拉玛。 护卫长对耶利米说的一番话相当令人瞩目，他认识到耶和华施报应的公义，他说，「耶和华你的神曾说要降这祸与此地；耶和华使这祸临到，照他所说的行了；因为你们得罪耶和华，没有听从他的话，所以这事临到你们。」 耶利米手上的链子被解开了，他又重获自由，可以选择陪伴百姓去巴比伦，或者在全地任选合宜的地方居住。耶利米似乎略为犹疑了一会儿，护卫长就怂恿他去基大利那里定居，作他的助手，在他艰鉅的工作上替他出主意。于是耶利米再度结束无事一身轻的日子，重新肩挑起沉重的责任。 基大利是约西亚王的书记沙番的孙子，亚希甘的儿子；亚希甘曾被差去见女先知卢勒大，求问新发现书卷上的话之意思。而在不久前的一个场合中，亚希甘也曾拯救耶利米，免被贵胄杀害。显然这整个家族和神的仆人之间有着最强靱，也最温柔的连系。他们同感一灵，同受他所宣告的原则之规范。基大利一直秉守着这些原则，因此他们公推他是最合适的人选，去担任省长，管理分散四处的余民。耶利米就带着护卫长送他的粮食和礼物，前去见基大利。 起先一切顺利。这位新省长基大利住在米斯巴，那是亚撒王在三百多年前建筑的堡垒，以抵御巴沙的入侵。这城位于岩石高地上，水源系倚赖一处深井供应。迦勒底的军队给予基大利相当的权柄。犹太余民开始对米斯巴产生一线希望。原先散在田野间、伺机反击迦勒底人的那些军长也立刻向基大利效忠，而被逐往摩押、亚扪、以东各地的犹太人也闻风而来投奔基大利。 耶利米看见原先的混乱逐渐理出一个头绪，一定倍感欣慰。他必然渴望竭尽全力去帮助基大利建立他的权柄。然而这一个梦想却因基大利惨遭杀害而粉碎幻灭。施毒手的是尼探雅的儿子以实玛利，他在基大利为他设立的宴席中，用刀杀了这位最称职的省长及其它的犹太人，又杀了迦勒底兵丁。第二天，这位双手沾满血迹的凶手意犹未尽，又杀死了七十位前来献祭的人。古老的深井填满了尸首。以实玛利接着又将众公主和米斯巴剩下的人都掳往亚扪人那里，亚扪王正是这次阴谋的共犯之一。 这个悲剧为以色列人带来多么大的打击，其中最感失望、伤心的莫过于耶利米了。他正致力尝试着要使他的百姓安顿下来，停止反抗巴比伦王，以谋求和平生存之道。他知道巴比伦的统治至少还要延续七十年之久。 然而百姓却先丧失了盼望，虽然约哈难以及他的众军长追赶上了以实玛利，救回被掳的众人、妇女、儿童，但他们中间却没有人敢返回米斯巴了；正如没有牧人的羊，被野狗驱赶、追杀、恐吓，他们最后只好离弃家园，往南方逃逸，想寻求埃及的庇护，因为过去一段岁月中他们的国家与埃及一直保持亲密的关系。 他们带着耶利米同行。他们对耶利米的祷告和诚实深具信心，因为他的预言常常由事实得到证明。他们也知道他深得巴比伦王的欢心，并且相信他的祷告必蒙神垂听。因此他们把他当作挡箭牌；是他们民族最崇高盼望和传统的代表；他奇妙地揉和了政治家，贤哲，和先知三重身分。 他们暂时在金罕住下。这个地名使我们想起大卫逃离及返回耶路撒冷时曾在此住脚。这里也是商旅离开巴勒斯坦边界，前往埃及途中必经之地。他们在这里开始激烈的辩论，是否要继续前进或掉转回头。最后他们来见耶利米，请他为众人祷告，求神指引他们何去何从。他们表示愿意完全遵行神的旨意，事实上这是违心之论，因为他们内心早已定意要往埃及去。 耶利米用十天的时间祷告。然后耶和华的话临到他，他就召聚所有的人来，向他们宣告神的指示。他奉耶和华的名说，「你们若仍住在这地，我就建立你们，必不拆毁，栽植你们并不拔出……不要怕你们所怕的巴比伦王……因为我与你们同在，要拯救你们脱离他的手。」换句话说，如果他们坚持去埃及，冀望从此不再遭遇战争，不闻号角声，不再缺食忍饿，他们就必被刀剑，饥荒，瘟疫吞噬；他们将令人辱骂，惊骇，咒诅，羞辱，永远不得再见家园故土。耶利米一边说，一边似乎也意识到，在这十天祷告祈求的阶段，他们中间偏向去埃及的势力已更加高涨，他的这番话已无力挽回狂澜了。 果然如此。他说了神差遣他说的话，众首领就指控他说谎，曲解神的话。他们不愿意明明说他叛逆，就归罪于他的忠实朋友巴录，说是巴录居中挑唆他，以诱使他们返回迦南，被交在迦勒底人手中，不是被掳，就是被杀。因此饱受惊吓的百姓匆匆往埃及去，住在跨越边界约十里的答比匿。 这样顽强、执迷的态度，只有徒增耶利米的痛苦，他们不但不接纳他的劝诫，反而暗示他背叛众人的利益、四十年来，他苦口婆心地劝导他们、服事他们，要将他们带回到对他们列祖的神那种单纯、绝对的信心上，他们却如此恶毒地曲解、中伤他！ 三、埃及。他力排众议的一生并未到此结束。百姓在新住处安定下来之后，神又指示他用手拿几块大石头，藏在砌砖的灰泥中，就是在答比匿法老的宫门边。神说，「我必召我的仆人巴比伦王尼布甲尼撒来，在所藏的石头上我要安置他的宝座；他必将光华的宝帐支搭在其上。他要来攻击埃及地……将庙宇焚烧，神像掳去；他要得埃及地，好像牧人披上外衣，从那里安然而去。」他实际上是说，「你们以为这样作能逃避可怕的敌人，其实是自投罗网。」 以后究竟又过了几年，我们无从察知，这段时期内，巴比伦王忙着围困推罗，因此无暇实行他攻打法老的计划。而犹太人也在埃及各地扩散，上埃及和下埃及一带都形成了许多犹太人的聚居点，他们深深受到四周风俗民情及拜偶像风气的感染。尽管他们所遭遇的这一切灾难和痛苦都是因拜偶像引起的，他们却罔顾惨痛的教训，依然向埃及的假神烧香。 耶利米于是趁着一次盛大祭偶像的机会，向聚集的犹太人提出呼吁，警告他们那降与耶路撒冷的灾祸也必降于埃及。这位忠心的先知说，「耶和华怎样用刀剑，饥荒，瘟疫刑罚耶路撒冷，也必照样刑罚那些住在埃及地的犹大人，甚至那进入埃及地寄居的，就是所剩下的犹大人，都不得逃脱，也不得存留归回犹大地。」 百姓却唇枪舌剑地反驳。他们愤怒地抗议说，他们仍要像在耶路撒冷街市上素常所行的一样，向天后烧香；他们甚至把这一次灾祸归于是因他们停止向天后烧香而导致的。另一方面，白发苍苍、满面风霜的老先知耶利米也毫不迟疑地奉耶和华的名宣告，百姓之所以饱经患难，并非因他们停止拜偶像，而是因他们的不洁和作恶。「你们烧香，得罪耶和华，没有听从他的话，没有遵行他的律法，条例，法度，所以你们遭遇这灾祸，正如今日一样。」接着他又预言尼布甲尼撒将攻占埃及，这事于主前五百六十八年应验了。约瑟夫告诉我们，因埃及陷落的结果，当初不听耶利米劝阻而投奔埃及寻求庇护的犹太余民都被掳到了巴比伦。这就证明了究竟是他们的话，还是神的话坚定不动摇。 在经历这一切的黑暗和痛苦时，耶利米的灵魂却安息着，好像断奶的孩子。他说他的力量耗尽了，然而他的指望是从神而来的。当他的灵魂忆起各样的苦毒烦忧时，他记起是神的约在管理着一切，他就萌生出希望。耶和华是他杯中的分，他存着盼望安静地等候着神的救恩。他知道神不永远离弃人，虽然他会使人忧愁，但因他有无尽的慈爱，他就动了怜悯。他知道他的救赎主活着，是为他而活，要对他的仇敌施报复。他的眼目跨越遥远的年代，看见被掳的日子满了；他的百姓归返故土，耶路撒冷重新建立；她的居民恢复圣洁、蒙福的光景；大卫的枝再度执掌王权；在新约的面前，旧约将要消褪逝去。因此他的日子并非全然黑暗，他圣洁而忠实的灵所发出的光芒，将与公义的日头相互辉映。保惠师必然已临到他。那安慰被驱逐之人的神，必已对他说出无限温柔、慰藉之语。在世界历史上，他从未允许过他的仆人沉陷在难以舒解、毫无盼望的午夜里。黑暗总是有一线亮光射入。即使人子在最幽暗的时刻也曾喊道，「父阿，我将我的灵魂交在你手里。」 如果读者中也有人的一生像耶利米一样，被阴沈晦涩的帘幕遮住，看不见明亮的日光，行走在死阴的幽谷里，但愿这些人明白，只有被患难的巨轮辗碎，人才能如此亲密他接近神的灵。我们必须落在地里死了，才能不再单独存在，而反结出许多子粒来。不要退缩，要愈战愈勇。将你自己降服在神的手中。你若说不出什么话来，就日夜向主呜咽：「父阿，不要成就我的意思，只要成就你的意思。」永不可疑惑神的爱。不可须臾怀疑他遗弃了你。不要相信仇敌的暗示说你无论付上什么代价都将一无所获。对神而言，他的道路是最美善的，他也要使我们的道路成为美善。 圣经对耶利米的死只字未提。究竟他如传说中所言是在埃及被石头打死，或在好友巴录的怀中安然离世，我们无从知晓。比较起来，圣经对于先圣先贤去世的光景甚少着墨，好叫我们将注意力集中在那废除死亡之人子的受死上，有关这方面圣经记载得相当详尽。神主要关注的是他仆人的生命和工作。对他而言，他们所作所行，所受的苦，远比他们是否遵他的命令降服自己更重要。确实，认识一个人如何活了一生之后，他生命最后几小时的细节相形之下就无关紧要了。高耸入天的雕刻圆柱以协调的线条从地上向高突起，虽然摇动的树影使我们的眼无法看到它的顶端，但我们知道它是美丽的，与我们所看见的万物完美地互助调和着。 先知面对着神选民的罪和邪恶，合上他的双眼，待再度睁开时却发现他处身之地，再也没有罪、死亡、战争的声音和景象，只有完全的、不受干扰的安息。当他的灵魂脱离这朽坏疲惫、长经忧患的身体，听见神伸臂迎接他说，「作得好！」时，他那饱经风霜的脸颊要绽放出多么欣慰、快乐的笑容啊！人们对他的怀念里也带着无限的尊敬。对那些蒙复兴的百姓来说，耶利米温柔的灵始终在护卫着他们。犹大马加比（Judas Maccabaeus）当初也受到一种思想的鼓舞：耶利米已来救援他们。一般犹太人都相信，耶利米仍在天上为他们代求，正如他在世时惯常所作的；在耶路撒冷二度被围困之前也盛传耶利米以人子的身分显现了。── 迈尔 犹大覆亡的原因(三十九至四十四章)(王国显) 耶利米书现在到了我们读的这个阶段，好像就回到很简单的历史记载里，但是我们细细的读进去的时候，我们发觉，不是单单记载历史的过程那么简单。因为如果光是历史的过程，那的确是简单不过，事情就是这样一件一件的发生。但是当我们看到这许多一件一件发生的事情，和神的永远的计划的执行发生关系的时候，这就是一个非常不简单的事。 以色列王国结束 我简单的题一下，弟兄姐妹，我们读到这一个时候，也就是说，西底家要被掳了，犹大国要灭亡了，这是悲惨的结局。但这个结局在神的旨意里，它是怎么的一回事呢？弟兄姐妹，我们暂时这样题一题。从以色列人建国以前，就是说，从他们进迦南的时候开始，严格的说起来，就是从他们出埃及的时候开始，神把他们摆在这样一个境况底下，那是神直接的管理着他们。特别在西乃山上传律法的事实，把神管理的方法和内容都交了给他们。从那个时候开始，一直到扫罗作王，可以说是神在他们中间作王的那个时期。我们要掌握这样一个事实，对于士师记中所说的。『那时以色列中没有王』这一句的领会就比较深刻。 但是人所看见的，以色列的确是没有王，但是神就是他们的王。如果士师记只有这么一句话，士师记也不算是一个太糟糕的记录。但士师记的确是很糟糕，糟糕在甚么地方呢？糟糕在底下还有一句话，『各人任意而行』。在人眼中没有王，但是暗暗的是神在那里作他们的王。如果他们真实的活在神的管理底下，他们的确是一个很蒙福的国。但很可惜，他们任意而行。就是说，这个没有王的事实，就真的是成了没有王。等到士师记结束的时候，神允许他们有王来管理他们，所以严格说起来，那是从大卫开始。但是如果从表面上看来，是从扫罗开始，以色列的百姓是进入了另外的一个新的历史阶段。甚么阶段呢？是人管治人的阶段。说得好听一点，就是说，王来管治人的阶段。 从那个时候开始，一直到现在耶利米书所题到的西底家被掳这一个时候，是人管治人的所谓王国时期也就结束了。这样一个结束，在神的永远的旨意里，说明了一件甚么事情呢？如果连上以前的历史，人不要神作王，人要人自己作王，但人不要神作王那个结果固然可悲，现在人管理人呢？那个结果仍然是一样可悲。人仍然没有路在神面前可以走得上来，结果是自己为自己制造那个毁灭。现在西底家就到了亡国的阶段末后的日子，从这时候开始，神的百姓就落到一个甚么光景呢？当然，先是被掳，以后七十年后回国，回国以后也不再成为国，好像是成了东方的强国的殖民地或附庸国。 显明人离弃神就没有道路 如果要从神的计划来看，神在以色列人当中更没有路了。神还有没有作工的条件呢？按着人来看，好像一步、一步、一步，人离开神的目的，越走越远。但是感谢神！这种光景更好让神在人的中间显明一个非常严肃的事实。甚么事情呢？就是说，约翰福音十五章那个信息，主说，你们若『离了我，你们就不能作甚么。』既然不能作甚么，人要作甚么？有甚么办法呢？你要转回过来归回神。所以我们看到，现在耶利米书题到，西底家要被掳了，王国的阶段结束了，一个附属国的光景开始了。照人来看，神的子民在地上没有路了。但是感谢神，正因为是神把他们带到这种光景，所以在他们里面就有了一个要求，他们里面就有一个等候。 等候甚么呢？等候弥赛亚，那是以前的先知们给他们题过的。现在落到这种光景里，你除了在那里等候弥赛亚以外，你甚么都不能再做了。弟兄姐妹，这种光景，在以色列人身上是那样明确的，在今天教会的身上也是一样明确的。现今教会的难处是甚么？我们读启示录七封书信的时候，我们很容易就能看到一个事实，教会的难处是自己常常堵塞自己在神面前要走的路。这有好几种情形，第一种情形就是，像是以弗所书信一样，以为自己所能作的，就可以完成神所作的。另外一种情形，简直就是整个圣经里所贯穿的毛病，用别样来代替神，这个就更不用说了。还有一个呢？那就是老底嘉所表达的，以为自己有，以为自己可以承担神所要的，结果就是人的所有的把主撵到门外去了。我们看到启示录七封书信所表达出来的教会的那种光景。 人定意不听神的话 现在在耶利米书我们看到，要给犹大国作总结的时候，我们看到一个共同的原则在那里。我们今天晚上从三十九章开始来留意，这是犹大灭亡的最后那几年，在这个事情以前，耶利米说了很多的话。但是那些作君王的听不进去，那些犹大的百姓也听不进去。与耶利米同时的，还有好几个其他的先知，比方说乌利亚就是其中的一个，也是说的同样的信息，但是人不听耶利米的，也不听乌利亚的。相反的，不是从神那里差遣来的那些假先知，他们在那个时候大行其道。有人就这样指出来，他说，犹大到了灭亡以前有一个很特殊的现象，那就是假先知公开的给人欢迎。真的为神说话的先知，人都不要听。假先知说的话，人就以为对。这个是在当时的情景。 现在我们从三十九章看到一个事实，我们先回到三十八章再温习一下。在三十八章当中，你看到西底家王把耶利米叫来，对他说：『耶和华有甚么话给我说呢？』耶利米就告诉他，神说：『你要出去归降巴比伦人，这样，你自己会平安，百姓也能过好日子。若是你不去你一定被掳，你和百姓都会受好多的苦。』西底家王怎么说呢？你留意他怎么说，十九节，西底家王对耶利米说：『我怕那些投降迦勒底人的犹大人，恐怕迦勒底人将我交在他们手中，他们戏弄我。』耶利米就说：『迦勒底人必不将你交出来，你听我的话。』但是结果呢？西底家王没有去。他在那个时候，算是护着耶利米，但是他也不要听先知的话。 政治的形势不能作神子民的依靠 好啦！现在三十九章开始了。这一个时候，巴比伦王来围困耶路撒冷。这个事情是怎么发生的呢？我们再轻轻把当日的历史说一说。弟兄姐妹们，如果在这一方面能掌握到它的背景，你就能明白西底家王所受的遭遇的原因在那里。在当时，如果说，在中东这一带，国家与国家之间，政治的形势是很复杂的。在那一段时候，有两个强权，一个就是巴比伦，一个就是埃及。在埃及和巴比伦当中就是犹大，所以这两个强权，对犹大都有一个特别的心思在那里。从一面来说，犹大在那里好像缓冲了两个强权。但他们心思里呢？彼此都想吞掉对方，所以他们对犹大这一个地方很重视。在那一个时候，巴比伦是刚好蒸蒸日上。 埃及就是古老的强权，慢慢的有点衰弱了。所以埃及就非常，非常着意在要拉拢犹大。弟兄姐妹你记得，约西亚死了以后，他的儿子约哈斯就作了几个月的王，他为甚么只能作几个月的王呢？因为约哈斯这个人，对埃及并不太友善。不晓得是因为约西亚跟法老王打过仗以后，约西亚在战场战死的这种心情影响他，还是甚么？我们都不知道。但是我们晓得，约哈斯作王几个月，就给法老王掳去了，然后立他的兄弟约雅敬来作王。在那一个时候开始，埃及就不住的去拉拢犹大。我们看到约雅敬的事的时候，我们晓得，约雅敬头一次被尼布甲尼撒王打败以后，他也顺从了。但没有多久，他又反叛了。为甚么他会反叛呢？以人来看，埃及是脱不了关系。 等到约雅敬死掉了，圣经里没有说他是怎么死的，但历史上说到，结果是向巴比伦反叛的时候，他被尼布甲尼撒王抓了，也许给杀了。是这样的一种光景。等到约雅斤作王，也是作了几个月，巴比伦王就把他掳去了，然后就把西底家推出来作王。巴比伦王把西底家立作犹大王，起初的光景是如何？我们不太知道，相信他也不敢跟巴比伦王有甚么过不去，甚至在他作王的第四年，他亲自到了巴比伦。到巴比伦作甚么呢？圣经没有说，只是说他去了巴比伦。到了巴比伦作甚么呢？弟兄姐妹，你可以翻到五十一章，你就看到这件事。看五十九节，『犹大王西底家在位第四年，上巴比伦去。』他作王第四年就到巴比伦去，做甚么呢？这里没有说，也没有甚么其它的历史可以参考。 但是有一个推测应该是可以接受的。他到巴比伦去，向巴比伦王尼布甲尼撒宣告他的忠诚。我想这个是虽然是推测，但是可以接受的。不然他跑到巴比伦去干甚么？现在他回来了。刚才我就和弟兄姐妹题到，这个时候巴比伦跟埃及都非常想要拉拢犹大。当西底家从巴比伦回来的时候，埃及王就一再派人来跟他联络，要与他结盟。这是记载在以西结书上面，从以西结书那里我们就晓得，只是在耶利米书里没有题到这件事。他们两个人结盟，当然埃及人就拉拢犹大，扩大他的声势来对抗巴比伦。西底家呢？他也要借着埃及的势力，盼望能脱离巴比伦的辖制。 信靠人不顺服神的结局 因为他们有这样的默契在那里，所以犹大王西底家第八年，第九年的时候，他有胆量去背叛巴比伦王。所以巴比伦的军队就来攻打犹大，先是攻打到已经把耶路撒冷围困了。我们看到了，因为法老出兵，所以巴比伦的军队曾经自动解围撤退了。我们上次题过这个事情，当时犹大就觉得，行了，巴比伦人奈我们不何。但耶利米在那个时候很明确的说：『巴比伦的军队一定会再回来，就算他们给埃及人打败了，他们还会再回来。』这个以前我们题过的，这一次巴比伦的军队撤离耶路撒冷，继续跟埃及法老有对抗。但是他们究竟打仗了没有？历史上没有记载，是不是他们在那里只是用势力在背后作外交的交涉，这也没有历史的记录可寻找。但只知道一件事，当巴比伦的军队和埃及的军队碰过头以后，埃及的军队就回埃及了。 他们究竟有没有面对面打过仗？没有人知道。埃及的军队离开了以后，巴比伦的军队就回头又把耶路撒冷围起来，就是这里所说的，『九年十月，巴比伦王尼布甲尼撒率领全军来围困耶路撒冷，一直到西底家王十一年四月初九日，城被攻破。』差不多半年的时间。这次围城有半年的时间，头一次的围城，有一年多的时间。我们要留意这个事情，我们要注意的是甚么呢？犹大人怎么会有胆量去抵挡巴比伦呢？巴比伦的军队用了十几个月，差不多两年的功夫，才把耶路撒冷攻下。你就知道犹大人虽然在那个时候是比较弱一点，但是他们的斗志很强，他们又认定既然跟埃及有盟约，埃及一定要援助他们。这些事情就造成西底家王和犹大的官长们，他们一直硬着颈项，不要听神的话。 但是结果又怎样呢？等到西底家王十一年四月初九日，城就被攻破。然后你看第四节，『犹大王西底家和一切兵丁看见巴比伦的军队进来了，他们就在晚间逃跑了。他们往耶利哥平原的那一边逃跑。』从下面的经文，我们有理由相信，他们盼望可以逃到亚扪那个地区。但在历史的一些记载说，当时犹大有一些投降的军队，把西底家王逃亡的这个企图告诉巴比伦的军队，结果巴比伦的军队跟着他逃亡的路线把他追上，就把他抓了，把他送到巴比伦王那里。到了巴比伦王那里的时候，巴比伦王就当着他的脸，把他的众子，把他的家人，还有很多犹大的贵胄，都杀了。并且把西底家那两个眼睛也挖了，然后就把他送回巴比伦。 神永远的计划怎样继续进行 这个时候，整个耶路撒冷都给焚烧了，那个结果是非常非常的可怜。我们看到这样一个光景的时候，如果你光是看那个历史，历史到这里就可以结束了。但是我们看圣经的时候，我们并不是只看历史，因为圣经并不是为写历史而写的。圣经里是有历史的成份，但是历史不是圣经的主题，那是附带在那里来突出圣经的主题的。圣经的主题是神的永远的旨意怎么进行。因此我们看到西底家现在被掳了，也受到很残忍的对待。不单是他自己受很残忍的对待，整个犹大，整个耶路撒冷的人都受了严酷的对待。并且从这个时候开始，以色列人，特别是说到犹大，并没有再给神用着来作成神的计划。因为从这个时候开始了被掳的七十年。被掳回来以后四百年，神在以色列人中间，没有再作甚么事情，甚至连话都不说了。 弟兄姐妹，如果我们读到被掳归回以后的尼希米记，我们就晓得，旧约圣经最末后的那一卷先知书，就是玛拉基书。玛拉基在尼希米那个时代里替神说话，但是玛拉基说完了话以后，差不多四百年的时间，神没有再向祂的百姓说话。神沉静下来，不说话了，有点像亚伯拉罕生了以实玛利以后那些年代，神没有再向他说话。神沉静了四百多年，为甚么神不说话呢？神是要带进一个新的起头，那就真的是以色列人盼望弥赛亚来了，这是我们的主道成肉身，是一个新的世代。但是新的世代还没有来，旧的已经到了结束的时候。 旧约的世代结束的原因 为甚么旧约的世代会结束呢？这个就是我们要留意的，也是我们读耶利米书的时候，我们要从其中找出来的。如果没有找出这样的结果出来，神结束旧的作工方法，我们不领会神为甚么会结束，结果我们就很容易又跑回他们走过的路，以致我们也给神结束了，就好像以弗所教会的灯台给挪移了。因此我们必须在耶利米书这里看到这一个世代结束的原因在那里。当然那个原因不是在短期间里出现的，是长期累积而出现的，现在到了耶利米这一个时候，就到了高点。到了这一个高点的时候，神的干预就出来了。神的干预一显明，神就把整个按着律法的原则来作工的这一个时代结束了。我们把它归纳出几个原因来。就是从三十九、四十，一直到下文接连几章，我们把它并起来看，就看出一些问题。 不顺从神是灾祸的起头 头一件事情我们要注意的，在整个犹大那一个时候，在神的话语显明得那么清楚，他们也不顺服神，好像完全把神放在一边。弟兄姐妹们，这是一个非常严肃的事情，因为这样的一个不顺服，结果就造成整个犹大的大灾难。弟兄姐妹，你留意到，从约西亚王死了以后，一共四个王，约哈斯，约雅敬，约雅斤和西底家，这四个王从约雅敬一坐上王位，神就已经不住在那里向他们题出警告，很明确的告诉他们，你们这样背弃神，你们这样的以偶像来代替神，你们这样的不把神放在准确的位置上面，你们一定要按着申命记上面所说的那些话来承担那个结果。 弟兄姐妹，我们要留意到，神藉先知在被掳前很久很久，已经预先指出犹大的那一个结局。但是那个时候，就是西底家的时候，还要经过玛拿西的五十五年，亚们的两年，再要经过约西亚的二十九年，一共七、八十年的时间才到耶利米这个时候。但弟兄姐妹你留意，神在七、八十年以前就发出警告了，祂就已经很严肃的在那里题醒神的百姓，你们必须要脱离偶像，你们必须要很明确的在那里尊神为大。当然！在希西家的日子，这个问题不太大，但是到玛拿西作王的时候，整个情势就变了，神的管教来了。玛拿西从被掳到亚述回来，从被亚述王释放回来以后，虽然他悔改了，但是他造成的败坏，已经进入到人的心思中间去，根深蒂固了。你要把犹大人的心再次带回来，要费好大的力气。 约西亚作王虽然带进一点点的复兴，但他的复兴是表面的，那个复兴是很虚浮的。等到约西亚王一死，整个拜偶像的，把偶像当神的气象又蓬蓬勃勃的显出来。耶利米就被召出来了，很明确的说：『你们若是再这个样子，你们一定要被掳到外邦去。』但是那个时候，一大批假先知也出来说：『我们是神的民，不可能有这样的事情。』连犹大的百姓也不接受有这样的事情。我们读耶利米书开头的时候，不是有一个地方我们指出过么？因为他们当时把许多的外邦神都接过来，但是他们也没有完全把耶和华神撵出去。用简单明白的话来说就是，他们从一神教成为多神教。他们还保留耶和华的位份在那里，你去跟他们说：『你们离开耶和华』，他们说：『没有这回事，耶和华永生神，我们还是敬拜祂，祂给我们有律法，有圣殿，我们现在就在这里继续敬拜祂。』弟兄姐妹还记得这一个，他们就有一个外表，保留着好像与耶和华神的关系，他们就觉得心安理得。 里面以别样代替耶和华 弟兄姐妹，这是非常危险的，以色列民最早是在拜金牛犊那件事情上，出现这种光景。以后他们在拜偶像的时候，相当多的时间，他们还保留耶和华的位置。但弟兄姐妹，你很清楚的记得，十条诫命的第一条，『我是耶和华你们的神，除我以外，没有别神。』你把别样都带进来，还跟耶和华神放在一起，这是很明显与神的诫命发生很厉害的抵触，这个在神的面前惹神的忿怒很厉害的。但是他们觉得心安理得，我们还没有离弃神，我仍旧跟随耶和华神，我们也保留祂的圣殿，我们又有祂给我们的律法。这些外面的东西，我们都保存着。弟兄姐妹，你留意到，神所留意的不是你外面保存多少与祂有关的事情，神所留意的是祂在人中间那独一的地位。那个时候，犹大就是落到这种光景里。 耶利米在那里向他们题出警告，他们觉得说：『我们也并没有完全离弃耶和华。』就拿西底家王来说：『我还把你叫来，我要知道耶和华有甚么话对我们说，我们还尊重耶和华。』弟兄姐妹们，这样光景的尊重耶和华，也许在人面前可以接受，但是在神面前，神绝对不能接受这种光景。因为神向他们老早就说过，『除祂以外，并没有别神。』但是许多假先知出来，他们说：『巴比伦人不会来的，他来的时候，他一定要失败的。』只有耶利米一个人在那里撑着，『巴比伦王一定来，耶路撒冷城一定给攻破，耶路撒冷一定给焚烧，神的殿也要被毁。』这些话犹大人听不进去。现在问题来了，巴比伦人围困耶路撒冷，他们撤走了，犹大人就以为得意。但是耶利米先知就很清楚在那里说：『从前说耶路撒冷不会被毁的那些先知跑到那里去？现在耶路撒冷明明被毁了。 虽然巴比伦人暂时退却，但是你不要得意，他会回来的。他们就算被人打败了，他们还是要回来的。』神的话说得很清楚，也很明确的摆在他们面前，他们就是不要相信，他们就是不要听。耶利米一再的说，神是用着巴比伦人来惩治祂的百姓。弟兄姐妹，你还记得，耶利米先知在整本书就是说到，巴比伦人来，要惩治神的百姓。但是犹大人听不进去，他们不以为这是可接受的。当然这和刚才我所题的，他们当时的政治环境和背景有些关系，但是最重要的那一点，是神在他们心里没有了绝对的地位，所以当神的话那么清楚的说出来，同时，神的话那么清楚的显明那个事实，他们就是不顺服。他们以为神的话，只是说说就算了。这种情景，不单是在西底家王一个人的身上出现，在整个犹大的官长的心思里边都是这样。 后续的不信服 好啦！现在西底家王被抓了，也给残酷的对待了，连眼睛都挖出来了，又用铜链锁着带到巴比伦去。这个事情很清楚了。耶利米说这个事情，不知说了多少遍，现在一个很明确的事实在这里。但是等到入侵的巴比伦人把犹大的局面稍为稳定一下的时候，其中好多跑到外边的犹大人都回来了，他们都回到犹大地来。在犹大地本来可以安居乐业了，因为神借着耶利米说的话，就是说：『你们出去投降巴比伦人，你们就可以安然在这里居住，你们就不会受苦待。』但是他们不肯这样做，结果城破了，他们受了很多苦，现在稍微安定一下，他们都回来了。回来以后，就发生了一件事情，这件事情恐怕也有很复杂的政治背景。 那一个时候，巴比伦人派了他们当中的一个将军来作犹大地的总管。但是另有一个犹大的将军，他是王族里的人，他和亚扪人有点关连，亚扪人就把这个人差遣回来，要杀掉那个巴比伦人所立的总管，结果也真的给他杀了。后来有另外一些军人，又把他们解决掉。这些人把这个宗室叫做以实玛利的解决了以后，他们就为当时的局势很傍惶，因为以实玛利把迦勒底人立的省长杀了。也把那些留守在那里的巴比伦的军人也杀了。所以他们就觉得，巴比伦人要是回来追究起来的时候，我们怎么办？但是剩下来的那些军长们，他们就来找耶利米，那是在四十二章。好多军长，众百姓，从最小的到最大的，都来找先知耶利米。找他干甚么呢？ 留意了，第二节，『对先知耶利米说，求你准我们在你面前祈求，为我们这剩下的人祷告耶和华你的神。我们本来众多，现在剩下的极少，这是你亲眼所见的。愿耶和华你的神指示我们所当走的路，所当作的事。』这一批人是经过大灾难的，亲眼看见神的话语成就在他们身上。现在发生这样一件大事，他们就不知道该如何作才好。所以就来找到耶利米，请他为他们祷告，指示他们该行的路，该作的事。如果我们只是看到这里，我们觉得这一批人还是有盼望，因为他们现在来寻求神。以前他们不寻求神，以前他们就根本忘记神，以前他们不要听神的话，现在他们要了，他们要来听神的话，并且跟耶利米说得很清楚，『神怎么说，我就怎么做。』 你留意，第五节开始，『于是他们对耶利米说，我们若不照耶和华你的神差遣你来说的一切话行，愿耶和华在我们中间作真实诚信的见证。我们现在请你到耶和华我们的神面前，祂说的无论是好是歹，我们都必听从。我们听从耶和华我们神的话就可以得福。』你看他们说到这样的话，好像是这一批人醒悟过来了，他们在神面前悔改了，他们现在尊神为大了，他们寻求神的领导。真的还是假的？假的。只是说来好听，他们心里老早就想到要怎么做，但只是做个样子，找耶利米来说说，看看神怎么说。如果神说的跟他们讲的一样，他们说：『就是这样，我们就遵从神的话。』但如果神的答复跟他们想的不一样呢，他们也老早就决定了，不必听耶和华讲的话。 在下文你就看到，耶利米为他们在耶和华面前寻求，神也实在在那里说了话了。很明显的说，他们没有说到要去埃及，因为他来找耶利米的时候，只是说，求神给我们知道我们该怎么做，该怎么走。但是你看，四十一章的末了，他们心里老早就定规要下埃及，现在就来找耶利米去胡混胡混一下。顶好神说你们下埃及吧！他们就心安理得下埃及。等到神有话托耶利米来给他们说的时候，他们怎么说呢？看四十三章，这一批人，他们听见耶利米给他们说了神的话，神说的话也说得非常严肃。我们先看四十二章的十九节，『所剩下的犹大人哪！耶和华论到你们说，不要进入埃及去，你们要确实的知道我今日警教你们了。你们行诡诈自害，因为你们请我到耶和华你们的神那里，说：求你为我们祷告耶和华我们的神，照耶和华我们的神一切所说的告诉我们，我们就必遵行。我今日将这话告诉你们，耶和华你们的神为你们的事，差遣我到你们那里说的，你们却一样没有听从。 现在你们要确实的知道，你们所要去寄居之地必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死。』好啦！弟兄姐妹，你看四十三章第二节，你看，怎么说呢？这一堆人就对耶利米说：『你说谎言，耶和华我们的神并没有差遣你来说，你们不可进入埃及在那里寄居，这是尼利亚的儿子巴录挑唆你害我们，要将我们交在迦勒底人的手里，使我们有被杀的，有被掳到巴比伦去的。』弟兄姐妹，你看到吗？这一批人，他们明显的看见神的话语成就在他们中间，他们就是不顺服神的话。他们不顺服神的话，因为他们本来就不顺服神，因为他们很有地位，所以当然就不顺服神。不顺服神，当然也不顺服神的话。 离弃神的话就没有可走的路 弟兄姐妹，你看到么？这个就是犹大亡国以前的那种属灵的光景，为甚么神不能再用着犹大呢？为甚么神把犹大交给外邦人呢？为甚么神停止在犹大里继续执行祂永远的旨意呢？现在我们看到一个很重要的原因。上至君王，下到官长，都是用这样的心思来对着神，都是用那种心思来对待神说的话。弟兄姐妹，我们越读神的话就越知道，离弃了神的话，属神的人是没有路走的。旧约的历史是这样，新约的历史还是这样。因为整个神救赎的计划要作的那件事情，就是把人带回神的面前，去接受神的权柄，是承认神的权柄。你要承认神的权柄，根据甚么来表明这个事情？那就看人怎么对待神的话。神向人说话，神说的话就是表达祂的自己。如果我们是接受神的，我们就接受神的话。如果我们对神的话有保留的，那就说出我们对神也是有保留。这个光景就是在犹大亡国以前的那一段日子里，从上到下我们都看得见的，这是从那些管理的阶层上去看的。 如果你看到整个的百姓当中，我们就看到四十四章。在四十四章里，当耶利米一直告诉他们说：『不能下埃及。』你看，当时的人反应的是怎么样呢？弟兄姐妹们，看四十四章的十五节，『那些住在埃及地巴忒罗知道自己妻子向别神烧香的，与旁边站立的众妇女，聚集成群，回答耶利米说，论到你奉耶和华的名向我们所说的话，我们必不听从。我们定要成就我们口中所出的一切话，向天后烧香，浇奠祭，按着我们与我们列祖、君王、首领，在犹大的城邑中，和耶路撒冷的街市上，素常所行的一样。』糟糕的还是在底下，『因为那时，我们吃饱饭，享福乐，并不见灾祸。自从我们停止向天后烧香，浇奠祭，我们倒缺乏一切，又因刀剑饥荒灭绝。』弟兄姐妹，你看到吗？当时整个犹大的光景，不单是君王是这样，不仅是官长是这样，你看到百姓们，他们落到那么深的黑暗里，他们就说：『我们侍奉偶像的时候，我们甚么都好。我们不侍奉偶像了，我们就糟糕了。』把事情完全扭转过来，没有看到这是神的惩治，这是神给他们的管教和干预。 弟兄姐妹们，我们看到整个犹大在那个时候的光景，我们就了解，为甚么神在那个时候好像我们主钉十字架的时候一样，祂掩面不看祂的百姓，祂任凭他们给交在巴比伦人的手里。交在巴比伦人的手里是一个非常残酷的事实，但是为甚么神这样放弃祂的百姓？如果我们只是点点滴滴来看现在这一段时间的事情，我们也看见那个问题的严重。但是我们不能不说，犹大那一种光景是长久以来的，不是末后的二、三十年的，是很长久积累下来的，他们一直是用背向着神，一直是拒绝神话语的光。这些事神老早在申命记就给他们说得很清楚，如果你们离弃神的话，你们是一定会怎样，怎样。他们不以为然，他们用眼见的事情作为依据，他们看见眼见的那些好的，他们就觉得说，我们还是对的。在眼见里看到不是那个光景，他们就说是神亏负了他们。弟兄姐妹，这种把黑变白，把白变黑的那种光景，若是我们把它掌握住的时候，我们就看到。虽然他们给交在外邦人手里那个结局是非常的悲惨，从西底家来说，眼睛都给挖掉了。他也看到自己的儿子、妻子、亲人在眼前被杀掉，许多的大臣也都在他眼前被杀掉。 弟兄姐妹们，这个还不是最残酷的，最残酷的是在那里？你如果读一读耶利米哀歌第二章、第四章，你就晓得，城破的时候，那种光景是怎样？别的不说了，也许下次我们再说，简单说一点，那里说到作母亲的妇人，亲手杀掉自己的婴孩来吃。弟兄姐妹们，落到这样的光景，你说，为甚么会这样？你说，神为甚么允许这样的事情发生在祂的百姓当中呢？弟兄姐妹们，我们回过头来看犹大一直以来的光景，我们就知道了。但愿主给我们有一个苏醒的灵，看到当年犹大亡国的时候的情景，也叫我们现在也受很厉害的光照，不叫我们在主快来以前最末后的一段路程，我们也走上以色列民走过的路。基督教已经是走样了，我们要不要跟着基督教的大环境去走？还是持定神自己的话来守住我们该守的地位？但愿主怜悯我们？我想我们今天晚上就交通到这里。 谁主前途？(四十二1~四十三7) (香港读经会) 祈祷： 美善的主，凭着你所赐的应许，我来到你面前等候你。主啊，赐我有灵里的饱足，因为离了你，我就不能做甚么。 这是有关耶利米的最后一段记载。 约哈难一众人等请耶利米向神寻求下一步该如何行，耶利米也答应会替他们向神求问（42：1∼4）；他亦得到众人保证，无论神的话语如何，他们都必切实遵行（42：5∼6）。 十天后，耶和华有话回复他们（42：10∼22），答案就是他们应该留在犹大地，切勿轻举妄动，神又应许与他们同在，拯救他们脱离尼布甲尼撒的追捕。倘若他们不肯依从这话，那么他们所要逃避的战乱和危险，必会在埃及追上他们，使他们无处躲藏。 结果约哈难及他的同党竟然出尔反尔，指摘耶利米说谎（43：2∼3），否认他所说的是神的话语，他们还把耶利米挟持到埃及（43：7），免得他向巴比伦暴露他们的行踪。 此事让我们知道，约哈难等人在请求耶利米为他们向神求问前途之先，其实早已有了答案；他们是先作出了决定，然后再寻求神的证实和支持。换句话说，他们只是需要神认同他们的决定，而非真正需要神来指引他们当行的路。 这岂不是虚伪吗？他们只是把既定的结论告诉神，请求祂附和而已。说到底，他们还是要用自己双手来操控个人的前途。这样，他们与以实玛利一党有何分别呢？他们摆出一副虔诚、谦卑和信靠的外表，但实际上他们的内心并没有留空间给神。 在现实社会中，有「假咨询」这回事，就是政府早已定好了政策，但为了满足民意的要求，遂进行各种形式的咨询，一方面让百姓各抒己见，另一方面又用手段操控民意，造成获得大多数百姓支持的假像。明眼人都会看出这种伎俩只不过是一个骗局而已。 约哈难等人的行为，再次反映出人心的卑劣，假借信靠神为名，实际是我行我素，还把这种骄傲和不信的心包装成虔诚和谦卑！在利用神的事情上，人真是无所不用其极。 在兵荒马乱之秋，究竟谁主前途？表面的答案是「神」，实际上是「自我」。人何时才会醒觉过来呢？在不信中，人写下了自己的结局。 因无知而灭亡(四十三8~四十四14) (香港读经会) 祈祷： 我灵魂的牧人耶稣基督，感谢你使我得饱足、得安慰、得安息；愿你呼召我，我就快跑跟随你。 从某种意义来说，耶利米书由43章8节起至四十五章止，可算是这卷书的结束，所以这整段经文可算是耶利米宣讲的总结。 首先，耶利米行了一个富有象征意义的行动（43：8∼13），藉此宣讲神的话语。行动的地点是在法老的宫殿范围内，表达的信息是预言有一天尼布甲尼撒王要在这里设立他的宝座（43：10），埃及将会溃不成国，并伏在他的管治下。 然后，先知宣告百姓所行的「恶」，正是他们所经历的「灾祸」的直接诱因（44：1∼14）。若按原文的意思，神以「恶」来回应百姓所作的「恶」，惩罚与罪行相称，这番话总结了犹大灭亡的原因。在整个过程中，犹大并非没有回转的机会，神也多次给他们机会去纠正罪行，好避免神向他们所要行的「恶」。 经文先回顾过去（44：2∼6），然后把焦点集中在「现在」（44：7∼10）。为何百姓没有从历史中学习呢？为何他们经历过如此惨痛的教训仍依然故我呢？难道神所作的都落空了吗？这群逃命到埃及的人，依然被昔日拜偶像的罪所缠绕（44：8），心中丝毫没有「懊悔」和「惧怕」（44：10）。 神能拿他们怎么样呢？神作了一个很可怕的宣告：「我必向你们变脸降灾。」（44：11）这百姓以为埃及能提供他们栖身之所，期待「东山复出」之日，谁知他们真正的敌人是耶和华。不论在何处，人都无法躲藏神的惩罚。 冰冻三尺，非一日之寒，犹大的灭亡也非朝夕间的事，而是一个漫长的过程。只是这个过程对我们有何启示呢？人必须认清谁是生命之主。从犹大的灭亡史中，我们看见人与神常常角力，要把主权抓紧在自己手中，坚持要用自己的方法行事。神一而再地呼吁人把生命主权交出来，惟有这样才是平安和蒙福之路，无奈人充耳不闻。 人虽自命是万物之灵，其实是愚不可及，因为即使神的预言百分百地应验在人眼前，人依然可以视而不见，拒绝接受现实，宁愿把头埋在沙堆中，自欺地相信一切都正常。犹大的灭亡让我们认识到人要除去骄傲，更多顺服神，这才是蒙福之路。 倚靠灰泥(四十三章) (台北基督之家) 分享： 当耶利米把神要余民留下来的话告诉他们之后，约哈难和一切狂傲的人不但不听从，甚至控告他是被巴录挑唆要害他们。当人因惧怕和恐慌，而偏行己路时，可以用任何的理由来拒绝神的话，用任何不合理的理由来控告那些与他们意见相左的人。于是约哈难就带着一群心中充满惧怕和恐慌的百姓逃往埃及！他们凭着自己的判断，以为在埃及地就能找到安全的居所，而不以神为他们安全的保障。因此神借着耶利米，再次以「表演」的方式来传讲祂的信息，能让百姓印象深刻！神叫耶利米把大石头藏在「灰泥」中，接着他把里面所含的意思宣告出来！他们逃避尼布甲尼撒，以为在埃及中找到安全的居所，但这一切都是徒然的！因为尼布甲尼撒将要征服这地(11∼13节)，并且要在这藏石之所设立宝座！这样，「石头」代表「巴比伦」，「灰泥」代表「埃及」。目前埃及似乎仍很刚强，在逃难者眼前把巴比伦遮敝了。但是不久「灰泥」要剥落！巴比伦这坚硬的「石头」要来打碎这些「灰泥」。 弟兄姊妹们！我们当从这些余民的身上得着教训。许多时候，世人以为金钱，地位，权势是最「刚强」的，是他们所倚靠的。却不知这些往往只是「灰泥」，有一天都要剥落，都是不堪一击的！就如同诗歌所说的：「人世间变幻，无穷变幻，今朝多少光彩，在明日转眼消失离开」！这些灰泥也许暂时能够保护我们，但它们是随时可以失去的！因此，弟兄姊妹们！唯有我们的主，祂是「万古盘石」，唯有祂才是那坚硬的石头。巴比伦虽然比埃及坚硬，有一天也会成为灰泥！唯有我们的主祂是「万古盘石」，让我们藏身于这块盘石中吧！让我们坚定来倚靠祂吧！ 回应：在我生命中我是否倚靠「灰泥」？倚靠一些随时会失去的人、事、物？我是否完全相信只有神才是永远坚硬的盘石？ 祷读：彼得前书二章6节 6 因为经上说：看哪，我把所拣选、所宝贵的房角石安放在锡安；信靠祂的人必不至于羞愧。 神说得不清楚，还是我们不愿听？(42:1-43:7) (圣经姊妹版) 属灵生命 心灵祷告 不违背与神所立的约(四十二7~四十三13)(卢俊义)
经文：耶利米书四十二：7—四十三：13 我相信在最近三个礼拜来，全世界都在关注的一件事，就是发生在美国纽约「九一一爆炸事件」所造成死伤人数超过一万人以上的惨剧，这件爆炸案与恐怖份子报复美国在以色列和巴勒斯坦之间的长久冲突有密切关系，特别是最近两年来，以色列一再阻止巴勒斯坦宣布建国的作为有关连。为了要对付这些恐怖行为，美国和许多国家都已经准备对重要的恐怖份子「宾拉登」之庇护国阿富汗采取严厉的惩罚；包括目前积极在集结的军队，有意要采取强大的军事行动，因为美国总统布什已经公开说，恐怖份子炸毁纽约世界贸易大楼，和美国国防部的做法，已经是公开对美国宣战，因此，这是一场「战争」。 不论美国是否会对阿富汗进行采取规模庞大的军事行动，从人类的历史来看，我们应该学习到一件事：任何诉之于武力的行为，只会增添更多的伤害，并不会减缓或是解决人与人之间的冲突。就像耶稣基督在客西马尼园被捕的当时，对那位拔出刀向大祭司的奴仆马勒古砍过去的人说的：「把刀收起来！因为凡动刀的，一定在刀下丧命。」（马太福音廿六：暅）可惜的是，人类社会并没有因为科技越来越发达，通讯、交通使人与人之间的空间距离拉近，而使人和人之间的关系也跟着缩短距离，相对的，却使人彼此之间的心距分得更远。也因为科技的发展，人类使用的武器是越来越凶猛，对生命残害的手段更残酷，这是很值得我们深思反省的地方。 在我们所读的耶利米书第四十章，我们看到这些屠杀基大利和其他犹大官员，以及巴比伦军的以实玛利和他的随从者，最后还是要亡命到亚扪去，而进行追杀以实玛利的约哈难和他的属下，并没有因此而心中有平安，他们很担心巴比伦王尼布甲尼撒会拿他们出气，惩罚他们。于是，他们祈求先知耶利米的帮忙，原因是想知道神要他们怎样走？其实他们是想要明白犹大国已经灭亡了，神的子民被掳的被掳，四散逃难的已经都逃了，虽然原本有一个复原的可能性，现在也因为以实玛利屠杀了这么多人，破坏了原本可以重建家园、稳定民心的力量，换句话说，现在是甚么都没有了。在这样的惨状之下，到底神怎么想？神的意思是甚么？祂有甚么特别的计划？ 每当人遇到生命的困境时，都会问相同的问题，这样的问题不仅出现在基督徒中，也同样经常出现在那些非基督徒中，他们也在问他们所敬拜的神明。旧约圣经中也出现过先知很想明白到底神的意思是甚么的例子。例如我们现在所读的耶利米书就记载先知耶利米是一再在询问神的旨意，甚至是用这样的语句向神提出疑问说： 「上主啊，我向你申辩我的案情， 「为甚么坏人事事顺利？为甚么诡诈的人事事亨通？」这样的问题岂不也是今天许多人在遇到灾难的时候所提出的？没错，连先知都想问了，何况是我们？约哈难是为了整个犹大的以色列人民需要才出兵去追赶以实玛利，但他更想知道神的选民以色列民族，如今落魄到亡国的地步，到底要怎么解释？他告诉先知耶利米，只要神开口说话，无论祂说甚么，要他们做甚么，他们都会听、会遵从。这是他们恳求先知耶利米代他们询问神旨意时，所立下的誓愿。 现在让我们来看看所读经文的内容： 第七至十二节： 为甚么要等到「十天后」才会有神的回答？神为甚么不马上回答他们的需要？确实不错，对于心急的人来说，即使是一分钟都会嫌太长。这也就是我在前一讲已经提起过的，要大家平日常祈祷，就像使徒保罗所说的要「常常祷告」（帖撒罗尼迦前书五：17），因为祈祷就是在与神对话，经常与神对话的人，会很清楚神所喜爱他做的事。平时不祈祷，遇到事情才想要知道神的旨意，或是找经常祈祷的人代祷，那就需要「耐心」等待。信仰就是需要「耐心」来考验。 第九至十二节是先知耶利米从神得到的信息，要这些来询问神旨意的约哈难等人留在犹大。 「我今天授权给你；你要向万国万民做根除、拆毁、破坏、推翻、重建， 和种植的工作。」 如今神要这些尚且有一点正义感的犹大军人约哈难等人，留在犹大，神要「建立」他们，也要「培植」他们，这表示神是在呼召他们成为犹大重建工作的仆人。 第十节的下半句说神「后悔」向犹大降的灾难，这句话的意思并不是说神对犹大的惩罚发觉是错误的，而是说神看到犹大因为受到惩罚受伤也很难过的意思。这就像有些父母在惩罚不听话的孩子时，是孩子在哭，父母自己也在哭，因为看到自己的孩子做错事，羞辱了父母。而当父母惩罚孩子的时候，看到自己的孩子因惩罚受苦，自己并不会快乐，而是会难过，是同样的意思。 第十一节神要他们不要怕巴比伦王尼布甲尼撒，为甚么呢？其实现在的约哈难最担忧的就是巴比伦王的怒气，因为以实玛利已经将保护基大利的巴比伦军人也杀害了，而他们却无法逮捕到以实玛利好向巴比伦王表示忠诚。如今巴比伦军人被谋杀，而凶手却已经逃跑，他们害怕巴比伦王会对他们采取报复作惩罚。因此，当神对他们说「不要怕巴比伦王」的时候，就是在鼓励他们，希望他们要对神有信心。这也是基大利对约哈难等人来投靠时，对他们所说的话（参考四十：9）。神这样说也同时是在表明：巴比伦帝国就是神的仆人（参考廿五：9、四十三：10），神是用它来惩罚犹大，并不是巴比伦有甚么伟大的力量。真正在主导这件毁灭犹大国的，就是神。因此，神要这些犹大的菁英留下来，主要是希望他们帮助那些残存下来最贫穷的同胞。 第十二节是很重要的一节经文，说到神要使巴比伦王尼布甲尼撒用「仁慈」对待这些残存的犹大以色列人民。神会这样做的原因，理由只有一个：祂是个仁慈的神。在路加福音记载耶稣基督的教训中，就有这样的一句话说：「你们要仁慈，正像你们的天父是仁慈的。」（路加福音六：36）圣经的作者一再告诉我们，神是个仁慈的神，祂有丰盛的慈爱（诗篇八十六：15、一○三：8—9，弥迦书七：18—19，约拿书四：2）。 第十三至十八节： 这段经文是先知耶利米传达神信息的第二段，前一段是告诉这些军事领袖，神会帮助他们，会以「仁慈」对待他们，希望他们能够留存下来参与重建犹大。这第二段的信息则是警告这些领袖，不要逃到埃及去。为甚么不要逃到埃及？在当时的中东世界，确实是只有埃及才能抵挡巴比伦帝国的侵犯，因此，一般人都认为逃避巴比伦帝国最安全的地方就是埃及，就像今天咱许多台湾人一样，都会认为防止中国入侵台湾，就是倚靠美国。但是，神却要先知耶利米传出这样的信息：跑到埃及去避难并不表示安全，「战争、饥荒、瘟疫」这三样攻击人性命最残酷的武器，还是会紧紧跟随在后面。换句话说：若不是神的怜悯，即使逃到天涯海角，也是枉然。为甚么会这样？这是一个古往今来都相同的例子；想想看，在战争的时候，一定会有许多难民事件发生，就像最近美国因为纽约世界贸易大楼被恐怖份子炸毁后，美国准备要「惩罚」庇护这些恐怖活动份子的阿富汗，结果战争还没有开始，邻近的巴基斯坦、中国、哈萨克斯坦等与阿富汗边邻的国家已经涌入了许多难民，特别是巴基斯坦。如果国家有经费还好，可以供给得起。如果国家贫穷，单单要供应这些逃难的人民食物就是极大负担。古代如此，现今也是这样，许多人虽然逃离了战火频传的战区，却在难民营中因为缺乏食物饥饿而死，有的人则是因缺水导致渴死，甚至因传染病蔓延受感染死亡。同样的，从犹大涌至埃及避难的以色列人民必定不在少数，如果不是神怜悯，就算逃亡到埃及，也是一样，不是死于追兵，就是被传染病击倒，或是因为饥渴致死。神要先知耶利米警告这些犹大的菁英，要他们留下来，如果不留下来，神将不再是他们的神，他们也不会再是神的子民，这就是这段经文主要的中心题旨。 第十八节ｂ句先知耶利米说他们若是去埃及避难，必将成为「人家憎恶、惊骇、诅咒、辱骂的对象」，为甚么会这样？就像我在前面提起过的，难民只会增添地主国和人民的负担而已，严重的话，还会引来地主国的内乱与动荡不安。 第十九至廿二节： 这段经文是先知耶利米提出的警告，原因是他已经知道这些来请求向神祈祷、寻求神旨意的犹大人民，竟然想要毁掉他们当时所发的誓，已经准备要去埃及避难了。这问题的严重性并不是欺骗先知耶利米而已，更严重的是他们这样的行为就是欺骗神，背弃了与神所立的约。因为他们曾这样信誓旦旦地说： 「倘若我们不遵守上主—我们的神吩咐你给我们的命令，愿他作诚信可靠的证人，指控我们。无论上主—我们神的话是好是坏，我们一定听从；这是我们求你向他祈求的。我们若听从他，一切都会顺利。」（四十二：5—6） 这样的话等于是在和神立约一样，可不是随便、开玩笑的话。但显然地，他们并不准备遵守这样的誓约。因此，先知耶利米非常严肃地警告他们必须记得自己所立过的誓约。 第廿二节先知耶利米再次提起他们若是违背所立的誓约，将会遇到「战争、饥荒、瘟疫」致死。「战争、饥荒、瘟疫」可说是耶利米书重要的内容之一，是先知耶利米提醒大家神惩罚背叛的子民的方式。到今天，即使人类科技已经发展到太空世界去旅游，「战争、饥荒、瘟疫」这样的灾难依旧是人类最大的致命伤。我说过只要稍微用心一想，就会发现这三样灾难其实是只有一项—战争。直到今天，大家都知道战争是对人生命最大的侮辱，以及摧残人类生命最快也是最容易的方法，但并没有因为科技发达缩短了人与人之间、国与国之间的距离，而同时使心理的距离也跟着缩短，没有，相反的，战争的声音从来就没有停止过，这才是真的悲哀啊！ 第四十三章一至七节： 这段经文就是这些请求先知耶利米替他们祈祷询问神旨意的人的回答，他们原本就是以色列民族的菁英，拥有兵权，也拥有许多才能。依照当时巴比伦王尼布甲尼撒的做法，他们原本是应该要掳去巴比伦当奴隶的。但他们逃过了被掳的命运，并且在基大利的安抚下，还可以拥有权力、财产、兵权，他们尚能拥有这些是非常难得的。他们问神，神的回答是要他们留下来协助重建家园。但他们只想到自己的安全，却对神甚少信心，即使神透过先知耶利米对他们说要以「仁慈」对待他们，他们还是恐惧不安，因此决定要去埃及。虽然先知耶利米一再劝告他们不要去，他们还是坚持。不仅如此，他们还认为先知耶利米之所以不要他们去埃及，就是因为被他的秘书巴录煽动的结果。也就是先知耶利米并没有真实传讲神的话，而是听从他的秘书的话，这样的话他们不要听。 真正的问题来了，就是当一个人祈祷询问神的旨意的时候，是要神听他的，还是人应该听神的？如果人比神还有能力，知道甚么最好，那根本就可以不需要祈祷，因为人已经比神还要清楚怎么办了，那干嘛还要祈祷询问神的旨意呢？再者，既然是想要问神的旨意，就不要有自己预先设定的立场。否则很容易使我们陷入玩弄祈祷的神圣意义。 第四至七节说这些人于是又做了另一个动作：将所有剩下来的犹大以色列人民的菁英全都带去埃及，包括了先知耶利米和他的秘书巴录在内。这时候的先知耶利米无论是怎样辩护都无法取信于这些人，他只有一个方式响应—静默不语。 第八至十三节： 第九至十节说神要先知耶利米「搬一些大石头埋在答比匿王宫门前广场的灰泥下」，这是一种用「戏剧性的表演方式」来说预言。在先知的行动中经常有这样的举动，例如：耶利米书第廿七章，先知耶利米用皮带和木头做一个轭，挂在自己的脖子上；耶利米书第三十二章一至十五节，先知耶利米去买田地；以西结书第五章，先知以西结用剃刀刮胡子、剃头发；而先知何西阿则是去娶不贞的歌蜜为妻（何西阿书一：2）。先知耶利米搬一些石头和埋石头的动作，主要在表明：有一天，这些逃亡到埃及去避难的犹大菁英，将会像这些石头一样，被统治者控制着，无法动弹，而这位即将控制埃及王宫的就是巴比伦王尼布甲尼撒，他将在埃及的土地上建造王宫、帐棚。 第十一节说「尼布甲尼撒要来击败埃及」，这件预言确实发生在主前五六八年，也就是耶路撒冷被毁灭的十八年后，巴比伦王尼布甲尼撒在位的第三十七年，他出兵讨伐埃及，当时埃及的法老王名叫亚玛西士（Amasis）。不过巴比伦帝国出征埃及，并非为了要惩罚埃及庇护这些逃难来此的犹大以色列人民，也不是为了要扩张巴比伦帝国的版图，而是为了要惩罚埃及经常在亚细亚诸小国中制造动乱。另外一点是：后来埃及并没有因为巴比伦帝国的入侵，就因此而被消灭，亚玛西士从主前五七○年上任，直到主前五二六年去世，而巴比伦出兵埃及是在主前五六八年。这表示亚玛西士在位期间，埃及一直是安稳的。 第十二至十三节，这两节主要在说明埃及将被巴比伦彻底毁灭，因为连埃及人民敬拜的太阳神都保不住时，就表示埃及已经无法生存了。古代的人都有各自国家敬拜的神明，神明与国家生存之间可说是齿唇的关系，就像巴比伦帝国入侵耶路撒冷，第一件事就是要毁灭圣殿，原因是他们认为要毁灭一个民族、国家，就是要把对方的保护神消灭，这样他们的人民就会惊慌、纷乱，以为没有神明保护了，等于失去了倚靠一样。 现在让我们来想想这段经文带来的信息： 一、遵守誓约等于是肯定生命的尊严，也是在回应神的爱。 这些来找先知耶利米的犹大军人约哈难等人，先是向先知耶利米表明他们绝对会遵守神所告诉他们一切的话，不论「神的话是好是坏」，他们都「一定遵从」。不但如此，他们还发誓表示：神可以作为他们「诚信可靠的证人」，这些都是他们向先知耶利米所作的信仰告白。人确实无法测知别人的心思意念，包括先知耶利米也是，他无法知道这些人到底是说真的，或是只为了要探知神的旨意而发假誓。先知耶利米就依他们的请求向神祈祷。结果等了十天之后，他得到神的启示，并将所有的启示如他先前对这些人所说的，是「毫无保留地转告」他们。 问题是这些人并不想听先知耶利米传来的信息，他们甚至认为先知耶利米所说的话都是假话，是被巴录煽动说出来的话，是为了要害死他们而说。这充分说明了这些人来请求先知耶利米祈祷，并不是真的要听神的话，而是希望先知耶利米支持他们原本就想逃往埃及的计划。很有可能在他们来请求先知耶利米代祷之时，就已经有表明了这项意愿，因此，当先知耶利米转告神的启示时，也同时警告他们不要动念头想去埃及避难。当他们发现神的意念并不是他们的意念时，他们是宁愿相信自己的判断，也不愿意听从神的话语，结果是丧失了神的庇护，也失去了原本可以重建家园的契机，而使整个国家重建工作延后了长达半世纪之久，这是多么可惜的事啊！ 这些人表现出来的，正好说明了基督教信仰上非常重要、也是相当需要谨慎学习的功课：如果我们是以神的名发誓立约，就必须遵照所立的约去行，即使发现所立的约是非常难行，也要排除一切困难，确确实实地遵行，因为这些以神之名所立的约，就是在表明有神参与其中，有神参与，祂必定会看顾、带领。我们应该要注意的是：与神立约，就是立生命的约，这点一定要谨记在心。 我们在教会生活中，受洗就是与神立约，因为那是奉主耶稣基督的名施洗。因此，当你准备要接受洗礼，就必须要清楚明白洗礼不是随便的一件事。没有人能保证你接受洗礼之后诸事如意，但可以确定的是：你的受洗，是神参与其中，因为那是生命之约。另外就是婚姻的约也是生命的约，是一辈子的事，即使牧师在证婚时，和参与婚礼的每个亲人朋友都听到结婚双方用肯定的话回答说「是」、「我愿意」，可是真正知道人内心的只有神。因此，婚约是神参与其中，祂就是「诚信可靠的证人」。 在今天这个时代，虽然离婚率很高，包括教会青年离婚的越来越多，以及受洗后离弃信仰的人也是不少，更多人是受洗后，对信仰采取轻视、随便的态度，我还是坚持要提醒大家注意：不论是洗礼或婚姻所立的约，都是生命之约，是有神参与其中所立的约，千万不要随便。因为遵守所立的约，就是在确认你的生命中有神，且是很认真地在回应神对你的爱。一个会遵行所立之约的人，我相信他也是会尊重生命态度的人。 二、若没有神引导，即使逃到人看为最安全的地方，也是枉然。 寻找生命安全的居所，古往今来的人都是一样，没有一个人喜欢居住在动荡不安的环境中，这是人的常情，也是必然的现象，可以说所有的动物都是这样。我们看到这些来请求先知耶利米向神祈祷，想探知该走怎样的路，选择哪一个方向才是正确的犹大领袖、菁英，虽然得到了神的信息，却不认为那是安全的，他们反而认为自己所选择的才是正确的道路，他们不愿意听从先知耶利米转告他们神的信息—留在犹大，他们宁愿逃到埃及去避难。这不但影响到他们国家、民族重建家园的契机，连自己原本想要在埃及寻求安全居所也没有如愿，因为他们那样的选择等于是宣告他们不需要神的庇护。人如果没有神的庇护，即使拥有一切世人看为最坚固的力量，也是枉然！ 我想大家一定还记得「一九九五年闰八月事件」，那年之前，也就是一九九四年，成千上万的台湾人移民海外，特别是成群的人移民到中美洲的贝里斯，原因是有人传出「一九九五年闰八月」，神将毁灭台湾，将会有超过三分之一的人因此死去。我感到非常难过的是：传出这样信息的人竟然是出自基督教的传道者，且有许许多多的传道者带头办移民，带领信徒到外国去。以为逃到外国去，就可以避免神的惩罚，或是逃到欧美这些强国去，就可以安枕无忧。但圣经不是这样告诉我们的；圣经告诉我们的是：如果是因为我们得罪了神，神非常愤怒，想要毁灭台湾就像旧约创世记里所记载祂毁灭所多玛城那样，我想那已经不是逃到任何一个地方就可以得到安全，而是悔改认罪才是唯一的途径，因为圣经告诉我们，无论逃到哪里，都无法逃避神，神是无所不在的神，只有悔改，才是唯一能改变神原先要毁灭的计划。同样的，如果是因为政治上的因素而移民到欧美各国去居住，以为这样可以安枕无忧，这就像这些来找先知耶利米的人一样，他们想逃到埃及去，但并不表示这样他们就安全了，没有；他们在埃及会遇到的，就是如同先知耶利米所提醒他的：「将成为人家憎恶、惊骇、诅咒、辱骂的对象。」（四十二：18） 我们应该有这样的认识，任何一个国家能够安全稳定，成为该国人民可以安居乐业的地方，都是经过当地人民奋斗、牺牲才建造起来的。即使是这样，也没有一个国家能够保证自己永远安定无忧，就算今天被全世界公认最适合人居住的国家—瑞士，也需要男女皆兵，每个人都需要受军队训练以保护自己的国家。但更重要的是，这个国家也是最有宗教信仰的国家，更特别的是，这个国家乃是以咱长老教会的信仰基础建造起来的，是咱长老教会创会者约翰•加尔文以圣经神的话打下国家根基的。我们就可以了解到：有神的话，等于有神的庇护；失落神的话，等于失去神的同在一样。就像诗篇的作者所说的，神是我们生命的灯光，说明我们走上正确的路径（参考诗篇一一九：105—112）。诗人告诉我们神的话语，才是我们生命最好的指标，让我们知道即使在困境、危险中，神的话就是我们最好的生命依靠，让我们知道该怎样抉择，知道要走的方向，这就是我们生命最好的保障。 |