|
耶利米书第三十四章短篇信息 目录： 亵渎神的名(卅四1~22)(康伯摩根) 芦苇矗立如石柱(第二十四，三十四，三十七章) (迈尔) 视而不见听而不闻的百姓(三十四至三十五章)(王国显) 自由何价！(34章) (香港读经会) 按我们行为对待人的神(三十四章) (台北基督之家) 作个守信的母亲(34:8-22) (圣经姊妹版) 奴役人的人终必被奴役(三十四1~22)(卢俊义) 亵渎神的名(卅四1~22)(康伯摩根) 读经：耶34:1-22 「你们却又反悔，亵渎我的」（耶34:16） 前面四章，我们思想的，都是耶利米被囚在耶路撒冷护卫兵院中时候，所传的豫言，这些豫言大部分都是论到未来的盼望。从第34-39章，我们读到的是豫言和叙述文的混合，结束时是有关耶路撒冷陷落时的记载。第34章;35章是被围时期所说的豫言。尼布甲尼撒的军队包围住耶路撒冷，耶和华吩咐耶利米，再一次对西底家宣告，巴比伦王要得胜，城要被攻破并且放火焚烧，王自己也要被掳到巴比伦去。不过，耶和华论到西底家时，说到他不致死在刀剑之下，而要平安而死。 下面的一个豫言，则是指责王破坏了自己与仆人和椑女所立的约。他先给他们自由，后来却又强迫他们，回来作奴隶和婢女。这样的罪根本上就违背了当初神与祂的百姓所立的约，那约规定，奴隶到了第七年就应该被释放。因为王如此破坏了所立的约，压制百姓，所以先知宣告说，耶和华要向他们宣告一样自由。然后他带蒂着讽刺的口气说，「就是使你们自由于刀剑、饥荒、瘟疫之下。」 本章所选用的经文，就是在这个豫言中出现的。这半节经文也显明了他们所犯之罪的性质。这个罪实际上就是不信任祂仆人的罪。基本上这就是亵渎神的名。这一点含有很深的意味，从这一点可以看到，一个人以不公平待另外一个人，这就是亵渎神的名。 为了要更完全了解这个宣告的意义，我们先暂且不管上下文，只有从这个罪本身来思想。其次，我们要从这个实例，看看神的名怎么被亵渎了。最后，我们要从这两方面，来找到一些具有永恒性的教训。 亵渎神的名 第一，关于这罪本身，就是亵渎神的名的罪。我想，我们都知道，在希伯来人的宗教思想中，神的名占有一个很独特的地位。只要我们稍稍留意，就可发现，旧约著作中，题到神的名，总是有特别的意思。神也经常对祂的百姓讲到祂的名。以色列人中歌唱的，希伯来人中的先见，也常题说神的名。名字虽然只是一个称呼，但它却代表一个人。在东方人中，正如我们这段经文所启示的，名字是带有重大意义的。今天，我们不同于他们，我们对名字一点都不注意，我们只凭一己之喜好，取个顺口的名字。但是，在他们那个世代，名字代表那个取名者的希望，所以，从名字本身，也可以看出那个人的一些事实来。神就利用这个普通的习惯，把自己启示给祂的百姓。圣经中我们常常可以看到，神取用普通的习惯，把更高的真理启示给他们。名字乃是品格、荣誉、和权威的记号。研读旧约，最有趣的方法，莫过于看神怎样用祂的名，以及用祂的名的含义，把自己启示给人知道。旧约里面每一次题到神的名，或是对神的称呼，总是会让人明白一些有关神的真理。有关神的名，最古老的称呼，乃是「Elohim」，我们译为「神」，这个名代表绝对的能力。这乃是人对神的最基本的观念。在以色列人漫长的历史中，祂不断借着祂的名，或祂的头衔，向人启示祂自己，以及有关祂自己的真理。比如：亚多乃（Adonahy），意思是高超者；耶畏（Yahweh），意思是存在者。有的时候是一个名字和其他名词的合并，表达了一些有关神的真理。比如：「耶和华，（Jehovah），或「伊勒沙代」（El-Shaddai），或「耶和华我们的公义」（Jehovah
Tsidkenu），这里每一个名称都有它的重大意义。一讲出祂的名字，有关祂的真理就启示出去了。这个名字就成为代表祂的一个记号，启示了祂的品格，祂的荣耀，以及祂的权威。 按照神的诫命，这些人应当尊神的名为圣。「不可妄称耶和华你神的名，因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。」不但如此，对这一些古代的人而言，耶和华的名，乃是祂一切福分的象征。「他们必把我的名传给以色列人的子孙，我就必赐福给他们。」「愿耶和华赐福给你，保护你。愿耶和华使衪的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。他们要如此奉我的名，为以色列人祝福，我也要赐福给他们。」 我们很容易就可以看出，为甚么这些希伯来人的思想中，如此尊重神的名。他们完全了解，不管是那一个名，是那一个称呼，总是代表神自己。允许我再重复前面已经讲过的，这名总是象征祂的品格、尊荣、和权威。 那么，亵渎这名的罪是甚么样的罪？这里译为「亵渎」一词，按字义直译，是「穿孔」、「刺」，意思就是「伤害」，或「恶待」。这个字和另外一个意为「抢夺」的字相当接近。这一个字意思就是把面目毁损，或是把硬币上的像磨去。而「亵渎」一词的意思，则是把神圣之物，变得平凡。所以，我们把这一句先知的话，改译如下，也离本意不远：「你们却又反悔，把我的圣名化为平凡。」你们反悔，正因为反悔这个行动，就已经把硬币上的像毁损了。我的名代表我的品格、我的尊荣、和我的权柄。但你们的反悔，把我的脸面全毁损了，不承认印在硬币上的像，使硬币变得没有价值。耶和华好像在对他们说，你们的态度毁损了我的名，你们的态度破坏了我的尊荣，你们的态度是在对我的权柄挑战。这就是亵渎神的名。 所以亵渎神的名，就是亵渎这名所代表的神，就是毁损刻在硬币上的像。而硬币上的像受了毁损，可以叫那硬币丧失了原来的价值。你们亵渎了我的名。 犹大地发生了甚么事？ 我们再看这里的实例。当时犹大地发生了甚么事？按照希伯来人的律法，人若买希伯来人作家里的奴仆，工作六年以后，第七年就应该让他自由。这律法是记录在出埃及记21:1。若再对照看申命记15:12，我们就可发现，这律法不但适用于男性奴仆，也同样适用于女性的婢女。另外有一条律法，关系到在田野工作的奴隶。按那律法规定，满了五十年之后，也就是在禧年，他们就可以得自由。不过，那是另外一条律法。这里所讲的，是在家里作奴仆的。这样的人是奴隶。不过，我们读希伯来人的故事，就必须按希伯来人的思想来了解。这里所说的「买」，并不是把奴隶当作物品一样的买卖。按希伯来人的作法，那是奴隶个人签约，把自己卖给主人，作他的奴隶。这有一点像今天雇主和受雇者之间所签的合约。按希伯来人的法律，这个合约不得超过六年。到了第七年，那个人就可以得自由。 在希伯来人的历史中，这条律法一直都没有被遵守。本来是有期限的奴仆，变成了永久的奴隶。他们把同是希伯来人的弟兄，当作财产一般的对待。在危机临到时，西底家和他的百姓立约，要遵守这一条古代的律法。在耶利米服事期间，南国灭亡前最后那十年，那位优柔寡断，疑惧不安的西底家王，一度曾把百姓聚集到圣殿来；也许是受到良知的责备，他提醒大家，这一条一直被忽略了的律法。他和大家立约，让那些应该得自由的奴仆得自由。他们立了这样的约以后，城墙外有些事情发生了，围城的迦勒底军队撤离了。历史告诉我们，这一支包围耶路撒冷的军队之所以撤离，是因为埃及军队的原因，他们前去迎战埃及军队了。在耶路撒冷城内，他们看到迦勒底的军队撤离，就以为事实即将证明，耶利米的豫言错误了，他们的威胁已经过去。于是，他们立刻废除了和仆人所立的约，仍然勉强他们为仆婢。 他们这样的作为，就是亵渎了神的圣名。耶和华的名对那些劳苦工作者而言，乃是提醒他们，祂顾念他们。在所颁布给他们的律法体系中，可以清楚看出，神关心那些劳苦作工的人。给与仆人当得的自由，就是承认祂的关心。不给他们自由，那就是亵渎祂的名，污损了祂顾念受压之人的品格；否定了那些被迫仍为奴仆的人心中所给与神的尊荣；贬低了祂的权柄。这些人原来已经奉祂的名，给与那些奴仆自由，现在他们又后悔自己所作的，不给他们自由，这就是亵渎了祂的圣名。因此，耶和华说，因为你们拿走了这些人的自由，我就要给你们自由于刀剑、饥荒、瘟疫之下。把用神的圣名所造之硬币的像毁损了，就必须用受苦的火炉重新加以铸造。 在这一件事上，有那几方面亵渎了神的圣名？首先，他们长期不遵守这律法。渐渐的，这变成了他们的习惯。这就是他们亵渎了神的圣名。这些受制的人，为奴已经很久，神的名代表祂对他们的关心；祂的律法也规定，在满六年以后，他们就可以得自由。在他们漫长的历史中，这些奴仆没有得到该得的自由，神的名就受亵渎。 那些官长出于自私的心理，因怕祂纔服从祂，那么，祂的名就更进一步受到了亵渎。他们给那些人自由，这件事并不给神面子。他们之所以这样作，只是要博取神的好感，希望如此，神就会把他们从围城的敌军手中救出来。可是，虽然他们这么作，是出于错误的动机，如果他们真正遵守所立的约，神还是可以把他们提升到一个更高、更尊贵的层面。因为尽管我们的动机不是那么纯正，只要我们回转归向祂，祂还是会接纳我们的。从福音信仰教会漫长的历史，我们可以看到许多这一方面的实例。许许多多的人回转、归向祂，动机是怕受地狱之苦。这样的动机极其低贱、懦弱，但是借着这个较低的层面，多少人得以提升，进入一个更宽、更广的层面。这样的动机也许不合圣经的教训，但是借着它，多少人得以享受那更丰盛、更宽广的生活。如果我们从这样的角度，以地狱之苦吓唬人，要人归向神，我们要当心。因为在无意之间，我们就亵渎了神的名。我们就和当时的人没有两样。当时他们为了保全那个城市，所以纔「忍痛」让他们的奴隶得自由。 不过，真正亵渎神的名，还是发生在他们破坏了所立的约，又回到当初不顺服的光景中。耶利米这里的信息，就是对那些向他们奴仆背约的人说的：你们亵渎了耶和华的名。这是发生在当时的事。 今天，这件事对我们又有甚么意义？今天，在基督教的世代里，神的名依然代表了神的启示。神的名仍然是祂的品格、祂的尊荣、祂的权柄之记号。原则长存，祂名的价值依然不变。神的名仍是启示的方法，神的名仍是一切福分的记号，神的名仍然被尊为圣。我们常常照着主的吩咐，在一起祷告：「愿人都尊你的名为圣。」在基督教会里，我们仍然尊祂的名为圣。对我们而言，神的名字比以前更简单。今天代表神的品格、尊荣、和权柄的名字，就是耶稣。我们暂且不去讨论这位奇妙的救主的奥秘，只要先认清，今天祂的名对我们代表了神。耶稣这个名字，比过去神的任何一个名字都更简单，但是比过去所曾经启示过，神的所有名字总和起来，还更高超。因为通过这个名字，以及这个名字所代表的那人，所发出来的亮光，比神降世以前的任何人，都更完全、更美好。我们使用耶稣的名字，甚么东西都没有失去。不过，通常我们在称呼这名字以前，都再加上尊称，主基督耶稣。这本是合宜的。但是，即使像希伯来书的作者，或在拔摩海岛上领受异象的长老那样，单单以祂为人时的名字耶稣称呼神，也一点不会失去任何意义。对今天我们这些相信的人而言，希伯来人称呼神的那些名字所带有的意义，以及职衔所表达的内涵，其实就总结在耶稣这个名字之上。借着耶稣，以前那些用来称呼神的名字不但得到了解释，也都得到了应验。这个名字乃是对人启示的神的一个新的名字。在当时，无论是拿撒勒，是犹大的全地，这名字很普遍，许多孩童都取这个名字。这个名字的起源，可以追溯到他们这个国家历史很早的时代。摩西的帮手原名叫何西阿，改取的新名叫「约书亚」，这个名字的希伯来文，是由「神」和「拯救」两个字合并而成。到了伯利恒那个圣婴孩降生的时候，「约书亚」的名字演变成「耶稣」，在当时是一个很普遍的人名。今天，全世界都知道的「耶稣」这个名字，乃是「神──救赎主」的意思。这个名字仍被视为是神圣的。 我们要思想一下，神借着祂的名字，向我们启示了一些甚么。我们要特别注意最后这个最简单的名字：耶稣。 首先，神的名字代表了神对人的尊重，祂尊重人之为人。我们主被称呼为「神的儿子」。这个称呼完全符合事实。但是祂从来不以这个称呼来说到祂自己，祂甚至不自称是弥赛亚。事实上祂似乎避免使用这些称呼。祂最常用来称呼自己的一个名称，乃是「人子」。这个称呼就把祂自己和人联结在一起。这位人子从马槽到十字架，从幼童到壮年，在祂一生的职事中，所过的都是贫穷的生活。这个事实正表明了祂忠于人性。保罗在腓立比书中，写了一段相当奥秘的话。他论到那位无限的奥秘者，那位永世里的神的道，那位从亘古到亘古与父相交者，怎样倒空自己。接着他又写道：「既有人的样子，就自己卑微。」祂把自己降为卑微，降到人性所能及的那个高度。我喜欢回去读福音书中所记，有关祂降生的那个简单的故事。随着年岁的增加，我越来越为祂降世时的荣耀真理觉得讶异。我所讶异的，常常是祂的贫穷。客店里没有地方可以安放那圣婴，惟有一个马槽供祂躺卧。祂的降生，没有人在旁照料，只有祂自己的母亲。读这段记载，我们不可太疏忽，是祂母亲自己把婴孩包裹起来的。这个婴孩不是降生在富豪或王宫，但祂拥有人性的一切尊严。虽然没有任何华丽的装饰，但祂的人性尊严更显荣耀。再看祂所走过的一生，没有祭司的长袍，没有君王的紫色袍，但是祂的人性尊严更显荣耀。因此，这位称为「耶稣」的，就使「耶稣」这个名字成为神尊重人性，承认人性光辉的一个记号。祂不是在王宫里长大，祂没有在先知学校受过训练，祂没有坐在祭司脚前，学习过他们的智慧。祂不曾拥有我们所看为贵重的那些东西，那些我们今天还是汲汲乎追求的物质，祂一样也没有。可是，如今，祂不是人怜悯的对象，而是人敬拜的目慓。在祂人性的贫穷里——祂只取用那些为维持祂肉身生命所必须的物质──我们看到了人性最终的尊贵。如果我们承认了这一点，那么我们就把每一个人的尊严都摆在祂旁边了。不单是国王，或祭司，他们当然在那里。不单是先知，或祭司，或学者，或著名的知识分子，他们当然也在那里。可是，不单单是这些人，而是每一个人都在祂那里，因为祂代表了一切的人性。摘除了「神的儿子」之头衔，过着孤单的生活，度过人类贫穷的生活，人性的尊严不但没有被贬低，反而更显尊贵。神对人性标准的看法，一向都是如此，都显明神对人的尊重。 在默想这个题目，或以这个题目讲道时，我常常提到一件按字面看来不可能，但按属灵来看极为真实的事。你也许以为不可能有这样的事，所以请你特别留意。我说，耶稣在世上时，从来没有看见过法利赛人长袍上的经匣，也没有看见过乞丐身上穿的破衣服。按字面看，这事是不可能的。祂两者都看见过。不过，我相信你们都知道我的意思，法利赛人的经匣不能吸引祂，乞丐的破衣也不能。请注意我的这一句话。基督从未被贫穷的衣着所吸引。祂对贫民窟的喜爱并不超过对市郊的高贵住宅区。祂所喜爱的是人性。祂所看到的每一个人，不管他是来自耶路撒冷的学院，或是来自山顶隐士的小屋，都以尊重的态度来看他。这就是神对人性的态度：尊敬人，只因为他是人。 神的名不但代表了祂对人的尊敬，同时也代表了祂对人的关怀。神关怀人，所以祂给每一个人机会，使他能够实现他生命的意义。这就是救恩的意义。救恩并不是指，神用一种特别的方法，把人变成天使。救恩也不是指，神用某种特别的方法，俯就那一个颓丧、毫无斗志的人，改变他的本性，使他成为另外的一个人。救恩更不是指，神捉住一个桂情像野兽的人，把他转变成一个天使。救恩乃是指，神在一个人身上动工，给他一个环境，使他可以成为真正的人。我们谈到重生，我们必须谈到这一点。这是基督自己的教训。这是福音的启示。但是，重生的意思乃是，给与那个人一个机会，使他能够把第一次出生时即已存在的潜在能力和可能性发挥出来。人第一次出生时，就具有神后裔的身分。后来这个身分失去了，同时也失去了那种与神的关系之感觉，以及与神的关系原本应有的能力。救恩临到这个人时，乃是把他失去的这些东西恢复过来，使他能重新找到自己生命的意义，并且实现那生命的意义。这就是神对人的关怀。 这一切对我们有甚么教训？我们使用神的名时，要尊祂的名为圣，不可亵渎祂的名。人可以在很多方面亵渎神的名。有成千上万的人，今天就在亵渎神的名，可是他们还以为自己正在尊神的名为圣。那生在贫民窟，又在贫民区长大的人，也许满囗脏话，但他亵渎神的名的程度，可能比那在圣堂内出声祷告，却不知道尊神的名为圣的意义，乃是要对其他的人存有尊敬的熊度的人还小。尊祂的名为圣，就是要尊敬祂的品格，护卫祂的荣耀，顺服祂的权威。测验我们是否尊神的名为圣，标准乃在于，我们对其他人的态度。我们尊重人性，这就是尊神的名为圣。我们关怀人，只因他是人，并且多方服事人，这就是尊神的名为圣。在新约中使徒们的教训里，还有那一点比「务要尊敬众人」更困难？为甚么困难呢？接下去还有另一个教训，要人「尊敬君王」。这个并不难。但是「要尊敬众人」比较广。君王也包括在里面，不要忽略了他。贵族、官长也都包括在里面，不要把他们忽略了。你怎样尊敬他们，也要照样尊敬其余所有的人：办公室里的秘书，为你整理院子的工人。要「尊敬众人」，因为他们是人。任何人诵读主祷文，说到「愿人都尊你的名为圣」时，如果他心中还看不起某一个人，他的祷告就变成了亵渎神的名。这个态度是我们这些基督徒必须小心提防的。不管是个人，是国家，如果他们看轻某一个人，这就是亵渎神的名，这不是基督教。 要表现我们与神的圣名之关系，最好的机会是那些在我们手下工作的人，突然有急需的时候。我们怎么待他们？我们尊敬他们吗？我们服事他们吗？你也许会说，当然不，他们应该服事我纔对。如果存这样的态度，我们就亵渎了神的名。我们也当服事他们。我们都太肤浅了。我们谈人际关系。问题在那里？问题在于基督徒以甚么样的态度对待那些为他们作工的人？在办公室或商店里，以甚么态度对待那些在他手下工作的人？假如我们真是基督徒，我们会尊敬这些人，也会服事他们。． 我们不住在犹大，我们也不住在那样的情况。不过，我们仍然住在这个世界里，我们仍然有人的本性。我们奴役别人吗？对那些必须从我们手中领取工资的人，我们是否以应有的态度待他们？更糟的是，有的时候我们把为我们作工的人说成「人头」「人手」。比如说，我公司最近雇用了多少「人头」，我店里上礼拜增加了多少「人手」。这样的话极端亵渎。他所雇用的不是「人头」，也不是「人手」，而是「人」。如果我们看那些为我们工作的人只是「手」，那么不管我们为神国作了多少奉献，我们还是亵渎了神的名。尊敬人性，服事人性，这就是尊神的名为圣的方法。不尊敬别人，对别人漠不关心，这就是亵渎神的名。 耶利米的话是对全国说的，今天仍然一样。一个国家之敬虔，乃表现在以公义待人。公义必须是按照敬虔来加以理解。不管是公义，是敬虔，都可包括在「爱」这一个字里面。 若忽略了国家中的公平，这个国家必须再听一听几千年前那一位犹大的先知所讲的话。他的话经历了世世代代，到了拿撒勒人耶稣这个人身上，更得以发扬光大，后来到了祂的十字架上更显清晰。这位古代的先知所说的话，透过十字架，今天仍对各国说话：如果你忽略了百姓中的公义和公平，那么我就要使你们自由于刀剑、饥荒、瘟疫之下。如果一个国家忽略了人性的尊严，损坏了神的形像，破坏了硬币上的名号，神要用火炉烈焰，重新塑造祂的名。 先知的话对个人也有些教训。因为这话是在旧约讲的，所以带有旧约中一贯的严厉。也许有的人以为，旧约的严厉应该退去，这类个人的教训，应该用新约的话来讲。他们以为，新约的话就没有旧约那样严厉。好吧，那就让我们来听听新约的话。「嗐，你们这些富足人哪，应当哭泣，号咷，因为将有苦难临到你们身上。」为甚么？「你们的财物坏了，你们的衣服也被虫子咬了。」为甚么？「你们的金银都长了锈，那锈要证明你们的不是，又要吃你们的肉，如同火烧。」为甚么？「工人给你们收割庄稼，你们亏欠他们的工钱。这工钱有声音呼叫，并且那收割之人的冤声，已经入了万军之主的耳了。」 这些话也是严厉的，因为那是注重伦理的雅各所写的。接着我们要再看一段约翰的话，这约翰是安慰的使徒，虽然他也是称为「雷子」的。请听他的话：「凡恨他弟兄的，就是杀人的。你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面……凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢？小子们哪，我们相爱，不要只在古语和舌头上，总要在行为和诚实上。」――《摩根解经丛书》 芦苇矗立如石柱(24，34，37章)(迈尔) 耶利米书二十四、三十四、三十七章 对一个天性敏感的人而言，被孤立是痛苦的。这类人很容易根据迅速而正确的直觉，察知人心的动向。当他直觉地明白他所渴望的同情已经像夏日的溪流干涸；热情已变成冷漠，友谊的温暖化为轻蔑的冷嘲时，他的精力就逐渐消退，天然的影响力遂在初春即冻结了。对许多人来说，被重视、被爱的感觉就像生命的气息一样缺之不可，他们可能对阿谀，财富，时尚毫不热衷；对于住在自己的同胞中也颇知足；但是他们天生需要一种同情的气氛，才能在那种环境下将自己的能力发挥得淋漓尽致。 许多强壮、英勇的典型人物，都没有这种敏感、细腻的资质。这样也无可厚非。他们天生就是发现者，前锋，战士，有钢铁般的意志，和足以与挫折、失望抗衡的勇气。他们永远想不到，那些具有女性气质的人在作他们的工和见证时，要付出多么大的代价。这些人有敏锐的洞见，温暖的感情，对爱、恨异常敏锐，渴望同情、赞许和鼓励的言词。 耶利米就是这一类人。温柔，畏缩，敏感，有强烈的情感，敢恨敢爱，天生不适于独挽狂澜。然而神的恩典介入他的生命中，用四十年的时间将他磨炼成一座坚城，铁柱，铜墙，与全地的君王，首领，祭司，众民相对抗。他们起来与他为敌，却胜不了他，因为神与他同在。他击败一切仇敌，维护了生命终极的标准。这种奇妙的毅力和靱性在他国家灭亡前的最后几个月里表现得尤其突显。我们必须在本章中叙述一部分的故事，以免错失其中有益的启示；因为如果神的同在能为他成就这么多，他的同在也能为最软弱的儿女成就同样的事。 一、耶利米对王的态度。我们从以西结书的篇章里，得到许多关于耶路撒冷在西底家统治期间的情形。以西结虽然住在被掳之地，却仍忠心地以先知的眼光来预见耶路撒冷的光景，他的心思一直关注着他所爱的这城。从这亮光中，我们会发现他的预言格外有价值、有兴味。 我们已经看见，西底家即位之后，曾立下严厉的誓言效忠尼布甲尼撒王；更特别的是，在尼布甲尼撒的要求下，他甚至用耶和华的圣名来起誓。但是他还年轻，又软弱无能，完全被一群权臣所摆弄，那些人都倾向于与埃及结盟，企图借重埃及来挣脱迦勒底人的轭。 早在灾难临到之前两年，以西结就已清楚预言将要发生的事。他预先见到有使者被打发去见法老，向他要求马匹和人手，以西结这样急切地问道，「他岂能亨通呢？行这样事的人，岂能逃脱呢？他背约岂能逃脱呢？」并又悲哀地说，「主耶和华说，我指着我的永生起誓，他定要死在立他作王巴比伦王的京都……法老虽领大军队，和大群众，还是不能帮助他」（结十七11∼21）。 前面已看过，耶利米千方百计阻止王和众首领与埃及联盟；他并且当着假先知的面强调，如果这个愚昧的计划付诸实行，尼布甲尼撒尚留在圣殿中未掳去的器皿也将被掳到巴比伦（见耶二十七章）。尽管他苦口婆心一再劝阻，联盟的密谋还是达成了。西底家背弃了他向巴比伦王所起的誓。 于是以西结所预言的事一 一发生了。尼布甲尼撒王因犹太人的忘恩负义、轻诺背信而大为震怒，他集合了一支庞大的军队，展开迅速而无情的报复，一方面也是杀鸡警猴，警诫邻近列国。「有刀，有刀是磨快擦亮的；磨快为要行杀戮，擦亮为要像闪电；……人子阿，你要呼喊哀号，因为这刀临到我的百姓，和以色列一切的首领；他们和我的百姓都交在刀下；所以你要拍腿叹息」（结二十一 9∼10，12）。 巴比伦王来到岔路口，那儿有两条路，一条通向耶路撒冷，一条通向亚扪的主要城市拉巴。他照例占卜，以决定去向。结果指示他进攻耶路撒冷，并要他以撞城锤、垒台等攻打该城。他上路的时候，耶和华临到以色列人，警告众首领，受报的日子已到，他们当除掉冠，摘下冕，因为耶和华要「倾覆，倾覆，而又倾覆」。似乎为了说明这项制裁行动的原因，神又一 一列举出各种罪行，这些罪使得耶路撒冷的街道被血染红，被不洁的事物所污秽。这是综合地描述西底家在位最后几年城中的光景。这对耶利米是一段痛苦的经历，他的心灵必然因日以继夜目睹、耳闻百姓无法无天的恶行而伤痛（参结二十一18∼27，二十二1∼16）。 主前五百九十一年的十二月，围城的行动终于开始了。随着尼布甲尼撒大军的迫近，联盟迅速瓦解，耶路撒冷好像一座孤岛，孤零零地被迦勒底军队的狂风巨浪所包围。城内的百姓还有相当数量的储粮，他们一天天期待着法老以埃及人的侠义精神出兵驰援。 就在这个紧要关头，西底家派出两位知名人士去见耶利米，询问耶和华是否不再像往日那样眷顾他的百姓，一如他曾一夜间消诚亚述王西拿基立那样。这对先知必然是极大的考验，只要他此时说一句安抚的话，就能消除众首领和百姓对他的敌意，使他身价提高，广受欢迎，过去横加在他身上的恶意批评——说他蓄意不良、欠缺爱国心等——也自然化为乌有。他为什么不在这一次的围城中作以赛亚呢？为何不激动百姓凭着英雄式的信心奋起抵抗呢？为什么不在他的话语中掺进一些得拯救的预言，来换取对他们的影响力，以便将来以这影响力为他们争取最大的利益呢？ 这些考虑可能一度闪过他的脑海。即使真是这样，也不过是瞬间即逝的。「耶利米对他们说，你们当对西底家这样说，耶和华以色列的神如此说，我要使你们手中的兵器，就是你们在城外与巴比伦王，和围困你们的迦勒底人打仗的兵器翻转过来，又要使这些都聚集在这城中。并且我要在怒气，忿怒，和大恼恨中，用伸出来的手，并大能的膀臂，亲自攻击你们。又要击打这城的居民，连人带牲畜都必遭遇大瘟疫死亡。以后我要将犹大王西底家，和他的臣仆百姓，就是在城内，从瘟疫、刀剑、饥荒中剩下的人，都交在巴比伦王尼布甲尼撒的手中，和他们仇敌，并寻索其命的人手中；巴比伦王必用刀击杀他们，不顾惜，不可怜，不怜悯，这是耶和华说的。」 紧接着这一番可怖的话，他又指出现今惟一存活之外，就是出去归降迦勒底人，他们正围攻着这城的每一面。所有留在城中的人，必要丧命在刀剑，瘟疫，饥荒之下。他们好像无法食用的坏无花果，命定要被抛弃废置。但那些归降巴比伦王的人必得保全性命（见耶二十一章，二十二1∼9，二十四章）。 耶路撒冷被围困期间，每一天空中都充满着战士的呐喊，攻城锤沉重的锤击声，受伤者的呻吟。耶利米这时再度壮胆去见西底家，带给他痛心的消息——没有任何方法能挽救这城被攻陷、焚毁，因为神已经将它交在巴比伦王手中，那时西底家必要被掳，面对面站在巴比伦王面前。「他要口对口和你说话，你也必到巴比伦去（结三十四3）。 二、他对蓄奴的犹太人之态度。耶利米激烈的言词也可能唤起百姓沉睡的良知，他们在西底家的建议下开始为自己的罪作某种程度的补偿，一方面加强防御工事，一方面释放奴隶，还予自由。这项释奴行动是在庄严的仪式下完成的，他们在圣殿中将牛犊劈成两半，犹大的首领，耶路撒冷的首领，太监，祭司，和众民都从其中经过，意思是说，如果我们背约，重新奴役我们的希伯来弟兄，愿耶和华将我们劈成两半，如同这牛犊一样。 百姓的心洋溢着喜悦，一支强悍的卫队组织起来了。最值得雀跃的是，这国作了神眼中看为对的事。大约两个月过去了，尼布甲尼撒的攻击次数日益减少；围城的大军人数开始锐减；不久军营拆下了，整支军队班师回去了。干戈声平息下来，撞城锤沉寂了，城内的百姓不禁呼出一大口气！长久以来困居城墙内的百姓终于可以自由往来，进出无碍了。这段暂时的解困，其实是因法老军队的逼近而导致的。犹太人以为再也不会看到他们的仇敌了，他们可以趁机好好嘲弄耶利米一番。同时他们也撤销了释奴的誓言，招回仆人婢女，继续奴役他们。 在这一段举国庆祝解围的时期，先知的话看来似乎是捏造的，百姓由畏惧转为憎恨这个敢于发言的先知；似乎耶和华都弃绝了他；这时他若要挺身与众人相对立，毫不妥协先前的话，实在需要非凡的信心和勇气。然而他丝毫不松懈自己的责任。百姓的胡涂，他们如何背叛自己的誓言；为奴之人的失望和痛苦，耶和华的名遭到粗鲁的蔑视——这一切迫使他不得不说话。「看哪，我向你们宣告一样自由，就是使你们自由于刀剑，饥荒瘟疫之下；并且使你们在天下万国中抛来抛去；这是耶和华说的……在我面前立约，后来又违背我的约，不遵行这约上的话，我必将他们交在仇敌和寻索其命的人手中，他们的尸首必给空中的飞鸟，和地上的野兽作食物。并且我必将犹大王西底家和他的首领，交在他们仇敌和寻索其命的人，与那暂离你们而去巴比伦王军队的手中。耶和华说，我必吩咐他们回到这城，攻打这城，将城攻取，用火焚烧；我也要使犹大的城邑变为荒场，无人居住」（耶三十四章）。 说出这一番话，实在需要特别的属灵的勇气和对神同在的体认才行。他们听了以后必然勃然大怒，对这位寂寞的先知交相责难。表面看来，似乎假先知的话应验了，耶利米的话落了空。他的对手如果良心未泯，在愤怒之余或许也听到良知的声音在抗辩：耶利米才是真正道出了耶和华的话。 三、他对围城暂解的态度。全城欢欣鼓舞，迦勒底人撤退了，他们显然不是法老的对手，以后再也不会回来了。云散天晴，再也没有可惧怕的仇敌。然而耶利米始终不改他的论调。那就像春天鸟儿初啼声中夹入了乌鸦的嘎嘎声，多么泄气！讨人嫌！岂不是在一片苟安中散播惊惶、疑虑！其实他也愿意随波逐流，与众同乐，但他不敢。当西底家王打发使者向他询问耶和华的旨意时，他厉声回答，「你们不要自欺，说，迦勒底人必定离开我们；因为他们必不离开。你们即便杀败了与你们争战的迦勒底全军，但剩下受伤的人，也必各人从帐棚里起来，用火焚烧这城」（参耶三十七1∼10）。 神的先知已清楚预见迦勒底与埃及争战的结果，因此他无法支持百姓蒙解救的虚假盼望。耶利米已预见埃及的子民要蒙羞，被交在北方人的手中；他甚至呼吁他们在埃及各地宣告入侵的消息（参耶四十六13∼28）。以西结也有同样的看见：「我必使巴比伦王的膀臂有力，将我的刀交在他手中；却要打断法老的膀臂，他就在巴比伦王面前唉哼，如同受死伤的人一样」（结三十24）。 这事以后不久，耶利米趁着迦勒底人撤离的机会，去探视他在亚拿突的产业，以收取他当得的分，或许是地租，也可能是祭司家庭当得的十分之一奉献。他正通过便雅悯门的时候，被一个守门官发现，这人的家属素来与耶利米有嫌隙，他立刻把握机会对先知施以报复（见耶三十七13）。他一把抓住先知说，「你是投降迦勒底人哪。」这个控诉多么荒谬，因为迦勒底人已经撤退，而且看来他们似乎不会再回来了。尽管耶利米严词否认，这个托辞却给伊利雅足够的理由，用暴力将先知带到首领面前，首领们也乐于见到他们一向痛恨的耶利米落入他们手中，就好像祭司长乐于看到犹大出卖耶稣一样。 前一个王在位时，耶利米也曾遭遇到同样的困境，但沙番的儿子里希甘出面相救，才使他免于一死；如今亚希甘可能已死亡或被掳。西底家又太过懦弱，即使知晓先知身处危险，也不敢挺身相救。于是首领将耶利米打了，然后把他囚进阴暗、潮湿的地下土牢中；耶利米在那里渡过了几天暗无天日的生活。 不久以后西底家可能受良心的谴责，或者因前方传来的消息而心生警惕，就打发人将耶利米提出来，焦急他向他探问，「耶和华有什么话临到没有？」 这对耶利米而言，是多么难得的机会，去修剪他的言辞，用委婉的语气，缓和地道出这个不受欢迎的真理。他这样作可以因此讨王的欢心，救他脱离眼前的折磨。但是他和以前一样，坚持不妥协。「耶利米说，有；又说，你必交在巴比伦王手中。」 接着他向王恳求，免除他所受的严厉刑罚，王答应了，立刻下令把他交在护卫兵的院中，每天从饼铺街取一个饼给他，直到城中的饼用尽了。在此同时，迦勒底的军队已击败法老，正班师返回，再度将耶路撒冷层层围住，好像一座铁墙，逐渐逼近，终至使耶路撒冷覆亡。 我们读这个故事的时候，很自然会对这个敢于单独站在神一边，奋力抵抗全国的先知心生敬佩。他使我们想到第一位到东印度宣教的季根伯格（Ziegenbalg），他曾独自对抗整个政权的势力，他们企图摧毁他初绽开的宣教花蕾；还有耶德逊（Judson），为了缅甸的救恩，不惜与王相敌对；另外还有莫法德（Moffatt），单枪匹马进入非洲蛮荒地区。我们惟一的职责就是站在神的计划里，作他的工；用他的同在来包裹我们的心灵；时常将耳朵敞向他那永恒的确据，「我与你同在，要拯救你。」这样我们就能跳过障碍，安然通过敌人的阵营，好像神殿中的柱子一样坚立不摇动。 视而不见听而不闻的百姓(三十四至三十五章)(王国显) 感谢主!在耶利米书上面，叫我们看见神的信实是没有任何的事物可以使它改变。在人的眼中看来，犹大好像走到尽头了，但神就在犹大好像走到尽头的时候，说出非常明确的话。我们题过在我们刚看过的那几章，神就是围绕着这个点来向祂的百姓说话。虽然他们被掳的事情不会改变，但神在他们中间所应许的也不会改变。不仅是他们从被掳去之地给带回来，并且他们的失败和软弱不能影响神永远的旨意成就。所以我们看到，耶利米书三十、三十一、三十二、三十三这几章的时候，我们看到神非常确定的话语。 在围城后神发出最严重的警告 到了三十四章，耶利米书的信息就转了一个方向，谈到他们被掳以前的那一段的事情上去。三十四章一开始，你就看到耶路撒冷被围攻的情境。在这一个被围攻的情景底下，神差遣耶利米去对犹大王西底家说了一些话，那些话都是犹大人不高兴听的，但是事情是一定要发生的。神在这个时候对西底家说甚么话呢？祂对西底家说：『你一定会被抓，巴比伦王一定抓到你。他要把你带到巴比伦去。』不过有一件事神让他知道，『你不会给他们用刀杀死，你会平平安安的在巴比伦病死，并且死掉了以后，犹大的百姓还会对你有一点的尊敬。』神是这样说了，当然西底家听起来就非常不顺耳，但又不敢不听。这是围城开始了以后所发生的事。在十七节那里，你看到整个的犹大只有耶路撒冷和两个小城还没有落到巴比伦人的手里。从形势上面来看，已经是非常危急了。 没有诚意的悔改 我们晓得，当事情发生到了这样一个地步，耶利米就在这一个时候向西底家王说刚才那一段话。我们从经文上发觉一件事，包括西底家王在里面，犹大当时的首领们和整个犹大上层的人物全都包括在里面，他们不愿意听见神这样说话，但是他们没有办法让神不这样向他们说话。当神说了这些话，他们听得非常不顺耳。因为听起来的时候，他们没有路走了，他们看不到前途了，他们已经看见被掳的事情就要发生在眼前了。在这一个时候，他们作了一件事，这一件事如果不是后来发生一些变化，我们还不知道犹大的百姓连同王室在内，那一个时候在神面前是如何的惹神的怒气。因为从外面去看的时候，他们现在悔改了，现在他们回转了，他们现在尊重神的话了，他们敬畏神了。 如果光是看外面他们所作的，你会得着这样的一个结论。如果他们真的是这样，感谢神!神定规会给他们看见路的。但是非常可惜，他们所作的这一些都不是从心里要做的，而是好像是在那里安排一个骗局。我们看到这样一件事的时候，我们怎么体会他们当时的光景呢？当他们听见神说话，说得那么严厉的时候，他们不敢不敬畏神，因为在眼前的环境，已经不允许他们不敢以神的话为虚空。弟兄姐妹记得，前不太久的时候，耶利米说巴比伦的军队一定来。当时一些假先知在那里说：『没有事的，我们都平安的，不会发生甚么事的。』但是现在实际的情形是怎样呢？整个的犹大，除了耶路撒冷跟两个小城，都落在巴比伦人的手里了。以前说巴比伦人不会来的那些先知，都不晓得跑到那里去。所有看得见的事情，都显明耶利米所传递出来神所说的话是准确的。 在这种情形里，他们不敢不敬畏神，但是他们心里面的光景，实在不甘心顺服神。那个心思是非常复杂，也是很矛盾。要敬畏神，但是又不甘心敬畏神；不甘心敬畏神，又不敢不敬畏神。弟兄姐妹晓得，这种心思是非常的混乱。当时他们是在这种心情底下作了一件事，是甚么事呢？下文就说了，他们看见情势很危急，也许他们发觉，我们真的是没有好好的珍惜神的话，所以我们落到今天这样的光景。我们盼望我们现在来遵行神的话，让神回心转意，不叫我们遇到过重的难处。他们这个心思应该说是好的，但是没有抓到重点，只是抓到一些零零碎碎的事情。 以虚假来应付神 弟兄姐妹，你注意到犹大在那一些时候在神面前最惹动神怒气的是甚么呢？是用外邦的偶像来代替神在他们中间的地位，这个是最主要的点。现在在那种情形里，他们说：『我们要悔改』。但却不是在骨节眼这个点去悔改，却是在零零碎碎的其他的事上有一点点的表现。他们作了一些甚么事呢？他们想起律法上不允许他们把弟兄当作奴隶。他们当中有很多很多人，从王室，贵族，以至有权势的，他们都辖制了大批弟兄或姐妹来作他们的奴隶。他们现在说：『我们错了！我们悔改，我们照着神的话来作，我们让这些弟兄姐妹都自由回家去。』当然，我们会想到这一点，也不能说他们没有动脑筋。但是你不能不说，他们的脑筋没有动在点上。并且后来，事态有点新的情况出现的时候，他们就把那些释放自由回家的弟兄姐妹，又重新把他们召回来说：『不成，不成，你们还得回来，在我们家里作奴隶。』弟兄姐妹们，这一下就把神的怒气惹得更明确了。 形势让犹大落在误判的网罗里 我们先要问，为甚么他们肯释放奴隶？那个答案很简单，因为情势很危急了。如果他们不释放，巴比伦人把城攻破的时候，那些奴隶还是一样要释放。所以他们说，倒不如现在落得做一个顺水人情，反正都要释放他们，你不释放也不成。于是说：『你们都回家去罢！我们过去对你们不起。』但是后来为甚么又反悔呢？这就要从历史上去看。三十九章那里就题到一件事，题到甚么事呢？应该是从三十七章，一连看下来的，我们还是从三十七章那里先看看，先看三十七章十一节，『迦勒底的军队，因怕法老的军队，拔营离开耶路撒冷的时候。』 这里就给我们提供到一个事实，当巴比伦的军队围困耶路撒冷久攻不下的时候，埃及法老就带领一些军队来要跟巴比伦人打仗。因为埃及也曾经和犹大结过盟，但这个盟不是犹大人甘心的。我们开始读耶利米书的时候，就题过那个时候的情景，约西亚王死了以后，他的大儿子就起来作王，结果法老就出兵来把犹大打下来，把那个王都掳去了，另外立了约雅敬来作王。所以也可以说，那个时候的犹大成了埃及的附庸国。说得好听就是结了盟，但事实上，埃及就成了宗主国，犹大就成了被保护国。从关系上面来看是这样，从形势上面来看呢，如果耶路撒冷被攻下来，整个犹大都落在巴比伦的手里，这样的形势是直接威胁到埃及。 所以在形势上面来说，埃及那边也出兵过来，好像是要拯救一下犹大，这就是这里所说的那时的情景。当时埃及的军兵过来了，用军事上的术语来说，巴比伦的军队就侧面受到威胁，所以在那个时候，巴比伦的军队就暂时撤退，没有攻打耶路撒冷。在这一个时候，犹大人他们的想法就改变了，『不，埃及人来帮助我们，巴比伦人撤退了。也许以后我们就平安了，巴比伦人不可能再来骚扰我们。』在这个情形底下，他们就觉得，我们把那些奴隶释放出去是何等愚昧的事，我们把他们要回来，让他们继续在我们家里做奴隶。他们作了这样一件事。 作了亵渎神的名的事 他们这样做了以后，神就让耶利米向他们宣告一件非常严厉的事。宣告甚么呢？我们留意三十四章的十六节，『你们却又反悔，亵渎我的名。』弟兄姐妹们，你说，放他们回家，现在又把他们叫回来，怎么会成了『亵渎神的名』呢？弟兄姐妹你注意到，『亵渎神的名』是十条诫命里的第二条，很严肃的，都要被石头打死的。神在这里指出这样的一个事实，『你们简直是在这里亵渎我的名。』神为甚么会说那么严重的话出来？弟兄姐妹留意上文，当他们释放奴隶的时候，刚才我不是特别题到吗？他们实在是在心不甘，情不愿的底下来作一个好像敬畏神的事，他们盼望用着这样一个动作来和神办一个交易，好像对神说：『现在我们都要听袮的话了，袮要帮助我们，释放我们，不叫我们落在巴比伦人的手里。』这是他们心里的那种光景。但是他们作这个事作得好像很有光彩。你留意他们怎么把那些犹大的弟兄姐妹们释放回家？ 弟兄姐妹你注意十五节，『如今你们回转，行我眼中看为正的事，各人向邻舍宣告自由，并且在称为我名下的殿中，在我面前立约。』因为他们在宣告自由的时候，不是只是在那里宣告，他们集中在神的殿，在那里用立约的方式来宣告自由。他们这样作，从外面来看，像他们所说是很严肃的，『我们是在神面前作这件事。』但事实上是不是这样呢？我们刚才一再题到，他们里面的光景和外面的动作，完全不相符的。我们又要回到律法上的话来看，律法上说：『你们起过誓就不能反悔』，何人起誓都不能反悔，现在向神起誓，还能反悔么？但他们就是反悔了。弟兄姐妹你晓得，按照律法上面来看，如果他们起了愿，或者说，起了誓而不按照那个愿来还，这样的人要从民中剪除的。弟兄姐妹你看到，他们在这里所作的，外面作的和里面所想的全都在神的面前，不住的在那里加深神的怒气。 所以十六节就说：『你们却又反悔，亵渎我的名』。弟兄姐妹，你注意这件事。如果我们用我们很平淡的话来说，很平常的话来说，他们这不是跟神开玩笑么？他们用神的律法来跟神开玩笑，这件事的确是太大了，难怪神在那里说得那么严肃，『亵渎我的名』。你留意这样的事情不是在个别人的身上发生，是从整个的犹大，上至君王，下至那些社会上有地位的人。你留意十八节，十九节，『犹大的首领，耶路撒冷的首领，太监，祭司，和国中的众民。』所有拥有奴隶的那些人家，全都包括在里面。这件事情反映出一个甚么情况呢？反映出他们根本就没有把神放在眼中。他们以为神是可以开玩笑的，他们以为神是很好打发的，这是他们当时在神面前的心思。 里外不一致的宗教动作 但是他们在做这件事情的时候，他们是做得很严肃的。你看，地点是在殿里，在神的面前。动作是用立约的形式来表达这件事。那个立约的动作是怎么样的呢？弟兄姐妹记得，读创世记的时候，我们读到亚伯拉罕跟神立约的时候那个动作，我们如果不知道他们的习惯的话，外面就不大了解。现在在这里你就看到了，他们怎么立约呢？他们就把一头牛牵来，把它杀了，劈开分成两半。然后他们立约的人就从当中经过，这个立约的事就这样完成。弟兄姐妹们，你留意当时的犹大人，他们外面好像很严肃，但所有的严肃都是作在外面，因为那个时候还没有新约时表明的『外面作的不是，里面作的才是』这一个启示。但是神在旧约里和他们中间所发生的一件事，已经表达了这样的一个属灵原则在那里。像以赛亚先知在那里说：『你们两手沾血去献祭，这个祭神能悦纳么？』又是以赛亚先知书指出来的，『你们用嘴唇尊敬我，心却远离我。』 这算是敬畏神么？从旧约一直到新约，我们都非常明显的看得见，神所重视的是重视人里面用甚么心思来向着祂。你外面也许作的并不够，但是你里面向神有一个绝对的拣选，神重视这一个。神不重视我们人外面作了甚么。人常常有这个想法，我只要在外面作得对就成了。但是那个对，只是在人眼中的以为对。但是不是真的对呢？他自己知道的，神当然知道，别人可能不知道，但是时间也能把人所不知道的显露出来。神在这里那么严肃的指着犹大人说的话，『你们在外头都作得非常十足，但事实上，你们违背了我的约，不遵行我的话。』在这一个时候，神作了最严肃和最后的警告。二十一节，『并且我必将犹大王西底家和他的首领，交在他们仇敌和寻索其命的人，与那暂离你们而去巴比伦军队的手中。耶和华说，我必吩咐他们回到这城，攻打这城，将城攻取，用火焚烧。我也要使犹大的城邑变为荒场，无人居住。』 到了这一个时候，犹大已经到了尽头，他们再没有多少时间了，耶路撒冷就被攻破，西底家也被带走了。好！如果我们看西底家那种光景。没有发生这个事情以前，神用耶利米对他说：『你必不至被刀剑所杀，你一定平平安安而死。』我们看历史，我们就留意到一件事情，西底家果然没有被刀剑所杀死，但是西底家却接受了一个这样的事实，是神在这里透过耶利米对他说的话里面所没有说出来的。神告诉他说：『你必平平安安而死』，他果然是平平安安而死。但是有一件事情，原来他真的是可以完全平平安安的，但是因着这一件事情，结果他被掳到巴比伦去的时候，你们留意到，他的双眼就被巴比伦王挖掉。他一直到死，都活在黑暗里。这是后话，我们不说了。 犹大曾多次拒绝神的警告 当神宣告了这件事情以后，犹大的结局已经确定了。然后，我们从三十五章再来看。三十五章开始，不是接上三十四章，但是却是与三十四章的事情有关连。因为在三十四、三十五、三十六、三十七、三十八，一直到三十九，这几章是说到，从约雅敬作王的时候开始，一直到西底家王被掳的这一段时间里，神怎么给犹大一再的题醒，一再的警告。但是神这样给他们挽回，给他们机会，神在他们中间所得着的就是一个继续的背逆。从三十五章我们就看到这种情况。 弟兄姐妹，要记得历史上的背景。约西亚王一直是敬畏神的王。他死了以后，他的大儿子作了三个月的王，就被埃及王掳去了，所以那个影响不很大。但是等到约雅敬接上来作王的时候，那个影响就开始越来越扩大，越来越扩大，所以在三十五章我们了解那是约西亚王死了以后几个月所发生的事。因为约雅敬接上去作王，是在约西亚王死掉以后三个月的事。三十五章里只是记载一件事情，那个时候，神只是指出他们的过失来，神没有宣告任何的咒诅，神的话说得非常柔和。 藉利甲族给犹大劝告 祂要耶利米去邀请利甲族的人来喝酒，但利甲族的子孙们都不喝。为甚么他们不喝呢？返回历代志和列王纪上头的一段历史，我们留意，利甲族乃是一个人叫做约拿达的子孙。这个约拿达是谁呢？这个约拿达原来是亚哈王手下的一个将军，当神要对付耶洗别的时候，神拣选了耶户。当耶户去收拾耶洗别的时候，他就碰到约拿达这个军长。他跟约拿达说：『你要不要跟从我，如果你要跟从我，你就上来我的战车。』约拿达说：『我当然跟从你，』所以他就带着约拿达到了撒玛利亚城，铲除了耶洗别。约拿达就是这么一个人。 约拿达在生的时候，他对他的子孙们训诲，他说：『你们在这个地方，你们记得，头一件事情是不要喝酒。第二件事情，不要在这里买房子，盖房屋，买田地。你们子子孙孙永远都要听从这些话。』所以后来他的后代有一族叫做利甲族，当时就住在耶路撒冷。他们为甚么会在耶路撒冷呢？我们从上文里可以看到，这一批约拿达的子孙，听从他们先祖的吩咐，他们寄居在迦南地，他们在迦南地没有置买产业，也不喝酒。但是因为巴比伦的军队围攻的缘故，他们就逃到耶路撒冷来避难。神就让耶利米约请利甲族的那些人到圣殿里来一同喝酒，结果他们都不喝。 为甚么是在殿里呢？因为殿里有很多人进进出出，他在那里摆一个筵席请利甲族的人喝酒，许多人都看得见。神就是要让许多人看得见。看见甚么呢？看见利甲族，他们怎么活在祖宗的训诲底下。弟兄姐妹，约拿达这一个人，活着的时候到现在耶利米邀请他的子孙来喝酒的时候，当中大概经过快三百年。也就是说，差不多三百年后，这一批子孙还是听从他们祖先所传下来的教导。所以神就指着这些利甲族的人，来对犹大人说话。说甚么话呢？我想先把神说的话看过了以后，我们再来看一看，神为甚么欣赏这个利甲族的人，特别是点名约拿达的子孙。约拿达是利甲族的祖先，他的后代也是叫利甲族。 神说你们没有听从我 我们留意神当时怎么说呢？我们先读十二节，『耶和华的话临到耶利米说，万军之耶和华以色列的神如此说，你去对犹大人和耶路撒冷的居民说，耶和华说，你们不受教训，不听从我的话么。利甲的儿子约拿达所吩咐他的子孙不可喝酒的话，他们已经遵守，直到今日也不喝酒，因为他们听从先祖的吩咐。我从早起来警戒你们，你们却不听从我，我从早起来，差遣我的仆人众先知去，说，你们各人当回头离开恶道，改正行为，不随从侍奉别神，就必住在我所赐给你们和你们列祖的地上。只是你们没有听从我，也没有侧耳而听。利甲的儿子约拿达的子孙，能遵守先人所吩咐他们的命，这百姓却没有听从我。因此耶和华万军之神，以色列的神如此说，我要使我所说的一切灾祸临到犹大人，和耶路撒冷的一切居民。因为我对他们说话，他们没有听从我。呼唤他们，他们没有答应。』 弟兄姐妹你看看，留意这一段话，神翻覆的说了多少遍『你们没有听从我』？如果我们从十二节算起，五次神在那里说：『你们没有听从我』。『我从早起来，就差遣我的仆人众先知去跟你们说话，你们没有听从。你看，利甲族的人，他们对他们祖先说的话，他们是这样的尊重，你们承认我是你们的神，但你们却不听从我的话。我一再题醒你们，你们还是不听。』所以神就在这里说：『神律法上所说的灾祸就要临到你们。』弟兄姐妹，这是很柔软的劝告。律法是你们知道的，里面题到甚么，甚么事情，你们都明白的。『如果你们还再不听从，那么，这些事情就要临到你们。』这次神说得很柔和，指出利甲族的人遵守他们祖宗的训诲，留下来的教训，让犹大人看到自己的愚昧。 然后，神就透过耶利米向利甲族的人说了一些祝福的话。我们在以后的历史没有看到有一件事情回应这一个，但是我们却是相信神的祝福。神这个应许是长久在约拿达的后代的身上显明。弟兄姐妹你注意，约拿达是甚么人？利甲族是甚么人？他们不是以色列人，他们是甚么人呢？他们是摩西内兄的后代。就是当以色列人出埃及的时候，摩西的岳父的全家不是来看望摩西么？当时摩西邀请他们，『你跟我们一道去迦南罢，因为你们在矌野，很熟悉这里的地理环境，可以作我们的向导。你与我们一同到神应许赐给我们的地，我们也一定善待你和你的后代，耶和华怎么来恩待我们，我们也同样要恩待你们。』这个利甲族就是这样进到迦南。 弟兄姐妹们你注意，这个原来在迦南地不是承受应许的外族人，因着他们在神面前活在一个顺服他们祖先的教导，被神纪念。现在这个犹大称为神的选民，他们经历许许多多的恩待，结果就落在神的警告底下。神把他们这两批人放在一起，如果犹大人心里还是柔软一点，他们一定能领会，这些原来不蒙纪念的外族人，已经在神面前接受神的纪念，因为他们学了一个顺服的功课。我们是称为神的选民，我们没有顺服神，结果我们就落到神的警告底下。如果他们心里还有一点的光，他们立刻就知道他们该怎么办？但是很可惜，那一个时候犹大人已经听不见神的话了。这是从约雅敬作王开始，神已经向他们说话了。现在我们碰到一个问题，利甲族人，他们顺从祖宗的教导。不错，在那个实质上面，就是顺服。但是他们顺服他们祖宗的话，跟顺服神的话扯不上关系。怎么可以拿他们那个来跟神的百姓作比较呢？弟兄姐妹们，我们如果会发现这个问题，你就知道，如果神给我们看见那个问题的实际的时候，我们不能不说，犹大人看见利甲族人这样顺从他们的祖宗，而他们不能顺服神，实在是一个极大的羞辱。 利甲族听从祖宗 所以我们不能不回过头来看，为甚么约拿达会给他的子孙后代立下了这样一个吩咐？圣经没有解说。但是我们从历史的事实，和属灵的原则上面，我们会找到有好几个可能的原因。虽然我不能说这些原因是绝对的对，但是因为他这样作而蒙神纪念，就值得我们作参考了。弟兄姐妹你注意，约拿达是以色列一个军长，所以他在以色列军事和政治上面，很多事情他都是亲身经历在当中。他领会到一件事，他看到亚哈王是怎么怎么的声势很高，他也看见以色列是怎么被兴起，后来又怎么的被神对付。他领会到一件事，不能以属地的事物来作人的满足，因为你要用属地的事物来作满足，早晚会发生难处的，因为属地的满足，你永远追求不到满足的。属地的事物永远不能叫人满足，永远觉得你要得着的还是在前面。 但是弟兄姐妹们，你说，这样跟喝酒有甚么关系？这和在那立志不买卖土地，不买房屋有甚么关连？有关连的，我们先说不喝酒，也许他看多了，上层的人都喝酒，并且以酒为世界上最美好的对象。所以雅歌书上面也说到，我们的主对属祂的人的爱情，祂是用这样的一个话来说：『因袮的爱情比酒更美，』也就是说出了，酒就是世上美物的代号，但是神给人那一个爱情比世上最美的还美，这是从积极方面去看。如从消极那方面去看，你留意到圣经从旧约到新约，一贯的告诉人，不要醉酒。箴言书上就说得更明确，作王的人不要喝酒。在新约以弗所书，那里就说得更具体。你不作君王，你也不要醉酒：『不要醉酒，酒能使人放荡，』失去了约束，甚么事情都能作得出来。感谢神！神让约拿达从他的经历里看准了一件事，绝对不能用属地的美物作为我们人的满足。 约拿达里面的看见 第二件事情，这一件事就很重要，为甚么不买房子呢？为甚么不买田地呢？你如果是作大官，你赚了钱，买房子，买田地有甚么不对呢？前不久，我们读到耶利米不是向他的堂兄弟买了田地么？怎么他叫他的子孙不买房子呢？让一生的年日就住在帐棚里就够呢？弟兄姐妹们，不能忘记一件事，他说出这样的安排，因他有看见。他看见甚么？他的先祖是跟着摩西进来的，以后我们就一直住在这个地方，但是这个地方是神给以色列人的，我们当年帮助过以色列人，神纪念我们，叫我们可以分享以色列人所蒙的祝福。但这个地神却没有给我们，我们不能在这里有任何的产业，因为神没有这样的安排。弟兄姐妹，这一个看见是不简单的，所以，我们子子孙孙就在这里寄居就好，我们不能越过神的界线。我们感谢主！这一件是非常不简单的事。 他认定了神所作的，我不能越过神的界线，这是第二个问题。第三点我们要留意到的，他说：『我们寄居在帐棚里就好，虽然我们是寄居在帐棚里，但是那个搭帐棚之地是神祝福之地，我们能留在神的祝福和神的纪念范围里，我们就满足。』我们感谢赞美我们的主！这是约拿达当时所看见的。虽然没有很明确的经文来印证，但是从他教导的内容来看，如果他没有这样的看见，他不可能有这样的教导。为甚么呢？因为那个时候他是有权柄的人，他在当时以色列国里是掌权者之一。一个有权，有势，有财力的人，你叫他说：『我们不盖房子，我们不买田地，我们就是作一个寄居的人』，这是不可能的。你想也不会想到有人会这样，但约拿达是这样，为甚么他会是这样？他里面有看见。 在里面有的是甚么 弟兄姐妹们，我们实在需要主给我们一个很大的怜悯，因为我们从当年在耶利米的日子蒙神纪念的利甲族的人身上，我们看到了我们跟随主的路。这条路是在乎我们里面有的是甚么。而你里面有的是甚么，是根据你在神面前看见了甚么。这就是我们需要主格外的怜悯我们，让我们都是一批在神的面光底下有看见的。这样，我们在主面前的路就走得正直。我们回到耶利米这里来的时候，我们就看到，神为着挽回祂的百姓，神自己说：『从早起来，我就劝告你们』，一直劝告到西底家王的时候。但是犹大人没有回转，结果到末了的时候，还跟神开玩笑，所以他们被掳的结局是没有办法逃脱。愿意主给我们看到，神在历史上所留下来给我们的信息，让我们也知道如何准确的跟随主。我看今天晚上就停在这里。 自由何价！(34章) (香港读经会) 祈祷： 主耶稣，此刻我带着干渴的心，来到你面前寻求你的面，求你使我得着饱足。 读者可能会注意到，这段向西底家所说的话，与之前的话有少许分别，就是似乎不太严厉（4∼5；参21：6∼7）。 也许我们可以这样理解，耶利米的话并没有向西底家暗示神减轻了对他的惩罚，只是把一个现实的情况说明出来而已：若西底家谦卑地听从神的话，那么他就会「平安而死」（5）。不过事实上西底家并没有这样行，所以他还是会如神所预言的那样，在极可怕的情况下死亡。 为何西底家要接受如此无情的惩罚？在耶利米书34：8∼35：19中提供了一个真实个案，作为参考和说明。西底家曾经宣告把那些因为钱债问题而沦为奴隶的人释放（9∼10），即取消了他们的债项（参出21：2；申15：12），让他们恢复自由。但后来他却「反悔」（11），把已得释放的人再次征召为奴。这样出尔反尔的行为，在神眼中视为「亵渎」（16）。 为何他会反悔呢？相信是与利益有很重大的关系。把奴隶释放，取消债项，这对当时的经济会造成很大的影响。在古代近东社会，这种借贷与奴隶活动有很密切的关系，在当时是正常的。但旧约却教导奴隶的主人（债主）必须以人道和怜悯来看待为奴者，不可仗着自己的权势剥削他们。 西底家王基于利益，把已得自由的人重召到奴隶行列中，是最不人道的做法，如今这事竟然出现在神的百姓中！真是叫人难以想象。 经文没有解释为何西底家要释放奴隶，有可能这只是权宜之计：藉表面的顺服换取神的宽恕和拯救。若真是如此，那么这实在是极其可耻的行为：利用神解决困难。尽管这是猜测，但我们可以肯定西底家的政策，并非以神的律法和约为基本考虑；他和当权者只是担心经济会因此陷入混乱中。但此举无疑把民间的关系更两极化了，以致把那本来已经一无所有的，使他们陷在更不堪的处境中，永无翻身之日。而另一方面，那本来已经有的，就变得更富有了。 须知当时已非太平盛世，但人还在这种时势中以压榨取利，这些百姓在道德上已经破产了。难怪神称他们的恶行为「亵渎」。 按我们行为对待人的神(三十四章) (台北基督之家) 分享： 这段经文除了记载耶利米预言西底家被掳，耶路撒冷被攻陷之外，也记载了一件事；原本所有犹大的首领和众民顺从了神对豁免年的规定，释放希伯来仆人和婢女得自由。然而之后，他们又反悔了，又勉强他们仍为奴仆(10∼11节)，因此神对他们很忿怒，我们从这段经文看见：神是公义的神；是「按我们的行为报应」我们的神！ 首先我们看见：当人「后悔」自己的恶行，回转归向神的时候，不管人过去做了多少的恶行，神也必定有怜悯，神总是给人机会。第21节让我们看见：当犹大从君王首领，一直到众民，都愿意回转，听从神的话时，神就怜悯他们，使巴比伦王的军队「暂离」他们而去。但是，当人「反悔」自己所行的善事，又回头去行神所不喜悦的事时，神也「反悔」祂给人的恩惠与怜悯。第22节神说：祂要使暂离的巴比伦军队再回到这城来！因此我们看见：神是「按我们的行为」对待我们的神。当我们恩待别人时，神也恩待我们。当我们释放别人得自由的时候，神也释放我们得自由。当我们辖制别人的时候，神也让我们受人的辖制。耶稣说：「当我们用什么量器量给别人的时候，神也用什么量器量给我们。」诗人大卫也说：「慈爱的人祢以慈爱待他……，乖僻的人，祢以弯曲待他。」是的，弟兄姊妹！让我们反省我们的生命，我们的人际关系，我们是否常常给人恩惠？常常宽待别人？饶恕别人？若是如此，神也必以恩惠慈爱待我们！但是，若我们常常恶待别人，严苛待人，常常不愿意放过别人的缺点，神也必以严苛的态度对待我们！你愿意神如何对待你呢？让我们也善待我们身边的人吧！ 回应：我是否常常给人恩惠？常常宽待别人？饶恕别人？还是我常常恶待别人，严苛对待别人，常常不愿意放过别人的缺点？ 祷读：诗篇十八篇24∼26节 24 所以，耶和华按我的公义，按我在祂眼前手中的清洁偿还我。 作个守信的母亲(34:8-22) (圣经姊妹版) 心灵絮语 家庭亲子 奴役人的人终必被奴役(三十四1~22)(卢俊义)
经文：耶利米书三十四：1—22 这一章的历史背景是在主前五八九年，巴比伦的军队和其同盟国的军队攻下了犹大国的许多城镇，耶路撒冷是在岌岌可危状况下。也从这章经文中，我们看到当时犹大社会的一些生活情况，可以得知一个国家、社会的毁灭，通常不是来自外力的侵犯最为严重，而是来自自家人民在生活的态度上，背离了神的教训所产生的存在危机。这种情形也发生在北国以色列亡国的前夕；我们从主前第八世纪的先知弥迦、阿摩司等人的作品中都可清楚看出这样的社会背景。例如先知阿摩司这样控诉当时的以色列说： 「你们这些人恨恶人家在法庭上主持公道，公正无私。你们欺压穷人，抢夺他们的口粮；所以你们绝不能住在自己用石头建造的楼房，也不能喝自己美好的葡萄园所酿制的酒。你们罪恶深重，罪案累累。你们压迫好人，接受贿赂，在法庭上阻止穷人得到公平的裁判。在这邪恶的时代，难怪聪明人都不讲话了！」（阿摩司书五：10—14） 他又说： 「你们这些人欺压贫困，剥削穷苦，你们听吧！你们自己说：『神圣的节日快点过去吧！好让我们去卖谷物。安息日快点结束吧！好让我们去做生意。我们可以抬高物价，用假法码和小升斗欺骗顾客了。我们可以用高价卖出劣等的麦子、我们要找个无法还债的穷人，用一双凉鞋的价钱把他买下来作奴隶。』」（阿摩司书八：4—6） 先知阿摩司也提醒当代的以色列人民，他们将遇到空前的灾难，这些灾难就如同先知耶利米在这本经书中一再提起的，是与「饥荒」有关。但先知阿摩司并不是指肉体上因缺乏食物而有的饥饿，而是因为没有属灵的粮食，导致精神、心灵上的崩溃，人即使在物质生活上很富裕，却一直觉得很贫穷、饥渴，这是一种生命上的贫穷，和耶稣基督对跟随他的人所说，要使他们得到「丰丰富富的生命」（参考约翰福音十：10）完全相反。先知阿摩司说这是因为他们找不到神的话的缘故（参考阿摩司书八：11—12）。没有神的话的社会，就会有许多不公义的事件持续发生，对人的生命苦难也不会有同情、怜悯的心。 其实，我们从先知阿摩司的话可以看出北国以色列在主前七二一年被亚述帝国毁灭之前的社会景况；不但是社会贫富严重不均，更严重的恐怕就是富有的人欺负贫穷人，而政府官员则是这种欺压贫穷人的帮凶，因为法庭的法官普遍接受贿赂，导致司法不公，公义无法伸张，使真正的好人受到冤屈。这样的社会，其实不用别人来攻打，不用敌人派兵来侵犯，自己也会因为这种缺少公义，失去秩序、准则，必定会导致灭亡。先知阿摩司很清楚地指出，一个社会会演变到这种堕落、混乱不安的程度，并不是因为缺少吃、喝的物质需要，而是因为缺少神的话。这一点确实是很一针见血的话，因为神的话就是生命生存的主要力量。申命记的作者这样说：「人的生存不仅是靠食物，而是靠上主所说的每一句话。」（申命记八：3ｂ） 我们看主前第八世纪的北国以色列在灭亡之前的社会是如此，现在我们看看主前第六世纪的南国犹大又是怎样呢？我们读过先知耶利米所说的是这样： 「我要惩罚这地的居民；因为他们无论地位高低都贪图不义之财，连先知和祭司也欺诈人民。他们看我子民的创伤不足轻重。他们说：『没有问题，没有问题，』其实问题严重。他们做了这可恶的事理当知耻，可是他们不知耻，不脸红。所以，他们要跟别人一样跌倒。我惩罚他们的时候，他们就一蹶不振。我—上主这样宣布了。」（耶利米书六：12ｂ—15） 「看吧，你们倚靠那骗人的话是徒然的！你们偷窃，杀人，奸淫，作伪证，向巴力献祭，拜你们不认识的神明。你们做我恨恶的事，然后跑到我的圣殿里，站在我面前，说：『我们很安全！』你们以为我的圣殿是贼窝吗？我清清楚楚地看见你们的一举一动。」（耶利米书七：8—11） 「我看见耶路撒冷先知们更可恶； 上述这些经文所记载的都可以让我们瞧出当时社会的景况，这是在主前第七世纪末期、第六世纪前期的南国社会背景。很清楚地说明出政府官员的堕落外，更严重的恐怕就是连神的仆人先知、祭司也贪图钱财，谋害人民的生命，这才是神所最无法谅解的事。 现在我们读第三十四章，可以从这章经文中看出先知耶利米怎样在描述社会的问题。另一方面，我们也从这里看到，真正神的仆人，在乱世的世代里，都是很难生存的，他们总是遭到人民讨厌，因为他们传讲真实的话，人民就是因为讨厌真实的话，不喜欢听诚实的话，原因是真实的话会使人在贪图不义之财时，心里感到难过。先知阿摩司就是因为在传讲神的话语时，被伯特利的祭司阿玛谢警告，要他离开伯特利，到别的地方去，甚至一状告到国王那儿去（阿摩司书七：10—13）；先知耶利米则是被当时的犹大官员抓起来关在监狱里（耶利米书三十七：11—21）。这些都在说明一个社会之所以会腐败，是因为脱离了神的话语，没有神的话语在人的心中所致。先知耶利米最痛苦的事，乃是当他看见社会堕落的景况，而必须说出神要他传出难听、且带有严厉警告的劝语。可是，当他的同胞在痛苦、哀号中生活时，神却又要他传出所谓的「希望信息」来安慰他们。其实，这两种话都不是他所想说的。因为他知道说出前者，会为自己带来人民的怨恨，但是，神的命令，他不得拒绝，他不能抗拒神的呼召。要他说出后者的话语，却又不是自己心中所愿，可是这也是神要他传出的信息。传讲神真实的话语，是先知的工作和职责，否则就是违背神的旨意。从这里我们不难想象得到：为甚么先知约拿会想到要逃离神的呼召？基本原因就是在这种心境下产生的反应。 现在让我们来看看这章经文的内容： 第一至七节： 6于是，我在耶路撒冷向西底家王转告这信息。7那时候，巴比伦王率领的军队正在围攻耶路撒冷和犹大剩下的两座城—拉吉和亚西加，因为犹大只剩下这两座设防的城。 这段经文跟第廿一章所记载的很接近，都是同样的题材，是先知耶利米针对犹大王西底家所说的毁灭性预言。西底家是在主前五九七年接任犹大的王位。那时他的年纪是廿一岁。前后总共在位十一年，也就是到主前五八七年，这一年犹大在他的任内被巴比伦王尼布甲尼撒灭亡。列王纪的作者这样描述说： 「西底家背叛巴比伦王尼布甲尼撒，因此，尼布甲尼撒率领全军来攻打耶路撒冷；那时是西底家在位第九年的十月十日。他们在城外扎营，绕着城墙筑垒攻击，一直围困到西底家在位的第十一年。那年四月九日，城里饥荒非常严重，人民没有粮食，城墙被攻破。」（列王纪下廿五：1—4ａ） 依照旧约历史学者罗宾逊（Theodore H.Robinson）的看法，在他所写的「以色列简史」里说： 「西底家的作风与他的父兄全然不同。他的动机是善良，但他的本性却是软弱的。那些新的权贵，除了一两位以外，在各方面都比旧日的贵族们低能得多，而犹大国一直在不安定的情况中。」 我们若再比较一下先知耶利米描述西底家王和他的幕僚的情形： 「至于犹大王西底家，以及他左右的官员和残存的耶路撒冷人，无论是留在这里，或逃到埃及去的，我—上主要把他们当作坏到不能吃的无花果。我要使他们遭遇大灾难，让万国的人看了都惊骇。在我流放他们的地方，被人讥笑，讽刺，戏弄，和诅咒。」（耶利米书廿四：8—9） 这可就让我们看到像西底家这样的国王和他的臣仆是很糟糕的，因为他们已经像「坏到不能吃的无花果」一般。这句话至少表示这些官员的昏庸、无能。就是因为这样糟糕的政府对人民并没有益处，因此，神决定将耶路撒冷交给巴比伦统治，作为惩罚的工具。如果我们再回头去看第廿一章的时候，就会更清楚当时巴比伦王联合所有的附属国的军队来攻打时，西底家王曾求救于先知耶利米，希望透过他向神祈求，可以解救耶路撒冷的危机。可是先知耶利米的预言显然是噩讯，不但没有为西底家王和犹大人民带来好的消息，反而是告诉西底家王说，那些「到城外向围困你们的巴比伦人投降的，不至于死，却有机会逃生」，而那些「留在这城里的人要不是战死，就是饿死或病死」（耶利米书廿一：9）。看吧，先知的话实在是很不好听。我们应该可以了解，先知耶利米并非胡乱说话，他的话是来自神的灵的启示，是正确的。他被多数的犹大人民认为是「叛国者」，是主张「投降巴比伦」的懦弱者。其实，这也不是他所喜欢传讲的话语啊！难道说他不喜欢自己的国家得到解围？难道说他不喜欢自己的同胞得到喘息的机会？喔，不，不是这样！他只有一个基本的态度：忠实于神的话语！这是作为一个先知应该有的基本职责，就是这样简单。 第四至五节，若依照列王纪的作者描述，情形是：犹大的西底家王被俘虏了，当着他的眼前，巴比伦的军队杀了他的儿子，然后挖了西底家王的两只眼睛，并且用铜炼锁住他，把他带到巴比伦（列王纪下廿五：6—7）。我们可以想得到，西底家王虽然没有马上被处死，但是这样的际遇对他来说，并没有比被处死刑好到哪里去啊。 拉吉和亚西加，这两座城是位于耶路撒冷西南方的地方。之所以剩下这两座城未被攻破，是因为埃及的军队出来想帮助犹大，巴比伦的军队并不想要与埃及的军队起冲突，因此尼布甲尼撒王下令军队撤退（耶利米书三十七：5），使得西底家王得到稍微喘气的机会。但是，这样的喘息时间很短，并没有为犹大带来进一步更好的效果或任何改变。 第八至十六节： 12因此，上主又向我说话。13上主—以色列的神要我转告人民，说：「我从埃及—你们祖先被奴役的地方—把他们抢救出来的时候，与他们立了约。我吩咐他们，14每隔七年要释放卖身作他们奴隶的希伯来同胞。他们做了六年工后必须让他们自由。但是你们的祖先不理我，不听我的话。15现在，你们已经改变态度，做我所喜欢的事。你们同意释放作奴隶的以色列同胞，来到我面前，在敬拜我的圣殿里订约。16可是你们又改变主意，侮辱了我。你们把那些被释放、得了自由的奴隶抓回来，再奴役他们。 从这段经文我们看出当时社会的问题所在；在犹大亡国之前，已有不少人的物质生活很富裕的，但是，他们对待奴仆的态度并不友善，甚至是苛待，这也就是为甚么在后来的第十诫中的有关守安息日的规律中，特别强调说： 「这一天，无论是你、你的儿女、奴婢、牛驴、牲畜，或是侨居的外族人，都不可工作。你的奴婢必须跟你一样休息。你要记住，你曾经在埃及作过奴隶；我—上主、你的神以大能大力把你抢救出来。」（申命记五：13—15） 这是后来他们亡国后被掳到巴比伦去当奴隶时，所反省出来的结果。他们忘了他们曾在埃及当作奴隶的苦难，反而是苛待那些因为贫困而卖身当奴隶的人，其实这也是在表明他们早已经忘了神的话了，才会如此。根据出埃及记第廿一章一至十一节的规定，对待自己同胞当奴隶是必须要相当人道，必须在第七年让奴隶自由离去。如果再比较利未记的规定说： 「如果你有同胞穷得卖身给你作奴隶，不可把他当作奴隶看待。要让他像雇工一样住在你那里，服事你到禧年。到了禧年，他和他的儿女都要离开你，回到他自己的家族，到他祖先的土地去。」（利未记廿五：39—41） 现在先知耶利米指出他们有一个很严肃的问题是：他们原先答应要释放那些卖身当奴隶的希伯来同胞，但是，现在却又反悔了。从第十五节我们得知当时是在耶路撒冷圣殿签订答应释放的约定，现在是将原先所订的约给毁了，这不但说出他们对耶和华神的不忠，更是等于对耶和华神的名做了最大的污蔑，因为在圣殿里签约，等于是以神作为证人。如今，将这样的约毁坏，岂不就是在说明他们否认了耶和华神的存在，不把神这位证人当作一回事，这一点才是犹大人民真正的问题所在。 另外一点，就是他们原先答应释放奴隶自由离去的，且是已经这样做了，那为甚么现在又突然反悔，改变了原先答应的事呢？我想有一个可能，就是他们原先以为答应释放那些已经做了六年工作的奴隶，他们就可以得到神的帮助，解除外国人围城的危机，转危为安。结果发现事情并非如同他们心中所期盼的，因此，就再次把那些已经释放的奴隶抓回来继续奴役他们。这种态度压根儿就是一种「贿赂」一样！他们想用这样的方式来改变神的旨意。其实这样的信仰态度是最不应该的，因为六年后释放奴隶，乃是他们应该做的事，也是摩西法律原本就有的规定。过去他们没有遵行，遇到了困难才想起他们不遵守法律。现在想到遵守，乃是他们应该有的反省，但是他们却将这样的反省当作一种要挟的器具，想要要挟神放弃对他们愤怒，这样的信仰态度是相当不应该有的。 这就让我们学习到一件重要的信仰功课：别把我们应该有的行为，当作是取悦神的工具，甚至认为神应该祝福我们原本就是我们应该做的事。 第十七至廿二节： 也许是因为前面所述说的，有埃及的军队前来支持，让犹大有暂时喘息的机会，但是犹大王西底家却误以为这是他们反叛巴比伦的好机会。根据先知以西结的说法，反映出当时先知以西结的观点和先知耶利米的看法是一致的；先知以西结这样说： 「我指着我永恒的生命发誓，这个王一定要死在巴比伦。因为巴比伦王立他作王，他却背誓，废弃跟巴比伦王缔结的条约。巴比伦王前来攻城，筑土墙，挖壕沟，进行屠杀的时候，即使埃及王派最精锐的部队来也不能救援他。他背誓废约。他做了这一切事，现在无法逃脱了」。「我指着我永恒的生命发誓：我要惩罚他；因为他背弃了指着我的名所发的誓，破坏了指着我的名所缔结的条约。我要张开罗网捕捉他，带他到巴比伦惩罚他，因为他对我不忠。」（以西结十七：16ｂ—18，19ｂ—20） 我们可以了解，如果神不再看顾一个民族，任你这个民族有多么大的军武力量也是枉然。在先知以西结的看法中很强调的一点，就是犹大民族既然是跟巴比伦王在圣殿中签订条约，就表示他们双方都有约定要神作为见证人，但是，现在犹大却背弃誓约，这充分表明的就是让巴比伦人误以为耶和华神乃是虚假的。难怪当巴比伦的军队攻进耶路撒冷圣殿的时候，会掠夺圣殿里所有的器物。因为，连敬拜耶和华神的犹大民族都不把在圣殿里签订的条约当作一回事时，外国人又怎能会相信、尊敬呢？难啊！在先知的眼中，既然要以神的名签约，就必须用很严肃的心去遵守，否则，就算是欺骗的是人，也跟在欺骗神是一样的严重。 我们从这里可以了解犹大国的灭亡，基本上就是他们的心中已经没有神的信仰。虽然他们还保存着耶路撒冷的圣殿，但是，这只是外表上的建筑物，在人民的心目中，压根儿就没有所谓的耶和华神的信仰。而导致这样的信仰恶果，就是这些位居要津的国王和宗教领袖。这一点才是使国家陷入危险的地方。 现在让我们来反省一下这章经文所带来的信息： 一、要用生命的态度看与神或是与他人所立的约。 先知耶利米在指责犹大王西底家的问题之一，就是将在圣殿中以神的名所立的誓约给废了，不再遵守要释放自己同胞，给那些卖身作奴隶者有自由，这样的做法等于是在欺骗神，是神所无法忍受的。根据十诫的第三诫所说的：「不可滥用我的名；凡滥用我名的人，我—上主、你的神一定惩罚他。」（出埃及记二十：7）现在，犹大王西底家跟人民在耶路撒冷圣殿里所订立的约，却不去遵守，这就是跟把神的名拿来滥用一样，是非常恶劣的信仰态度，是使神的名受到损伤的做法，当然会引起神的生气。 我们应该要注意的是，任何的誓约，只要是以神的名作证，就必须用生命的态度去看待，用生命的力量去遵守，否则，等于是跟背弃神的名一样，后果很严重，这一点是我们要注意和谨慎的地方。 在基督教会里，我们也看到有长老、执事，或是其他教会事工干部的就任立约。请不要忘记了，这所立的约都是用神的名所立的。既然回答的时候是说：「要」、「愿意」，请记住，当你回答说「要」、「是的」、「愿意」的时候，就一定要遵守，否则就是等于在欺骗神般的严重！ 我们也常常参加在教会里举行的结婚礼拜；在礼拜中都会有一项很受大家注目的誓约仪式。请注意啦，这种婚姻的誓约是以神作为见证人，是神亲自在作证。 无论甚么样的誓约，我们一定要有这样的认识：我们无法看透人的内心，只有神才能够透彻人的心思意念。因此，如果没有诚实的内心在跟对方立约，所立的约很快就会出问题。 因此，我要这样说：无论我们跟人立甚么约，只要是我们用基督徒的名份在跟他人立约，这样的约也就等于是用神的名所立的一样，我们一定要以生命的态度去看待，不要轻视，也不要随便。否则，有一天，受到伤害的不仅仅是基督的教会，甚至是连神的名也会受到污蔑，这绝对不是神所喜欢我们做的。 二、用仁慈的态度对待他人，才是神所看顾的族群和社会。 一个社会、国家会被灭亡，通常不是因为有外国的武力侵入所导致的结果，而是因为自己的内部有极大的问题；例如贫富的落差大；法庭失去公平的准则；欺骗的风气兴盛等等。这些现象所呈现出来的乃是人民的心中已经没有了神的存在。因为人民的心中若是有神，绝对会将这种不好的社会现象当作严重的事件看待，并且会加以防范。但是，现在我们看到犹大国的人民，对待那些因为贫困而卖身当奴隶的穷乏人，不但没有依照摩西法律所规定的在第七年给予自由、释放他们回去，相反的，还继续奴役他们，使这些穷乏人受到严苛的待遇，这是非常不应该的行为。这样的行为也等于不把神的命令当作一回事，跟不遵行神的话一样。这绝对不会是神所眷顾的社会，这样的人民也不会是神所喜悦的百姓。特别的是以色列民族曾在埃及当过奴隶，若不是神施大恩典，带领他们出埃及，他们怎能脱离埃及人奴役他们的手呢？不可能！但是，他们忘了自己曾经有过奴隶生活的悲惨生活，如今，自己生活在富裕中，却当起奴役他人的压迫者，这样的行径是神所厌恶的。 耶稣基督在福音书中这样勉励我们说：「你们要仁慈，正像你们的天父是仁慈的。」（路加福音六：36）这是一句非常重要的教训，也是我们生活在这世代里所要努力学习的信仰功课，因为欠缺仁慈之心的社会，必定残暴，对人民的生命会很践踏。 |