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耶利米书第三十三章短篇信息 目录： 购买亚拿突之地(卅二4~卅三26)(康伯摩根) 复兴的方法和结果(卅三1~26)(康伯摩根) 神对祂立约的保证(三十二1~三十三15)(王国显) 预告新约的启示(三十三14~26)(王国显) 新天新地(33章) (香港读经会) 喜乐之城(三十三章1∼11) (台北基督之家) 永不断绝(三十三章12∼26) (台北基督之家) 永恒的约(33:14-26) (圣经姊妹版) 惩罚中有恩典(三十三1~26)(卢俊义) 购买亚拿突之地(卅二4~卅三26)(康伯摩根) 读经：耶32:4-33:26;王下25:1-2 「我便向我叔叔的儿子哈拿篾，买了亚拿突的那块地，平了十七舍客勒银子给他。我在契上画押，将契封缄，又请见证人来，并用天平将银子平给他」（耶33:9-10） 背景 32章和33章所记的，是耶利米所传讲的盼望之豫言的第二部分。那时这位先知仍被囚在护卫兵的院中，而迦勒底的军队正包围着这城。前两章我们看到的是盼望之歌，我们已经思想过这首盼望之歌里面的一些明显的重点。 目前这两章经文记录了耶利米购买他本城亚拿突的一块地，这事本身有着深远的意义，也很具启发性。这事发生时，他还在牢中。这里所记的，是这位先知后来把这件事告诉了西底家。我们很快的看一遍这两章经文的内容，这样可以帮助我们更了解本章以及下一章我们所要思想的题目。 第一段简短的描述了事情发生时的一般清况：耶利米被囚在护卫兵的院中，耶路撒冷被入侵的敌军团团围困住。这段经文同时也告诉我们，西底家对耶利米所传的暗淡的豫言提出抗议。接下来这两章经文，所记的乃是这位先知对王所提出的抗议之回答。他回答的重点是在复兴，而不在审判。耶利米并没有收回他所豫言的，有关即将临到的审判之豫言，现在他述说自己所作的一件事，并且传出了百姓至终将得复兴和医治的豫言。 我们要比较深入地来看看这段记述。首先，耶和华的话临到了耶利米，告诉他，哈拿篾即将前来看他，请他按规定，买赎他在亚拿突的一块地。哈拿篾果然来了，耶利米就把那块地买了下来。完成了这个交易以后，耶利米便祷告耶和华。从这段祷告文中，可以看出耶利米对于自己所作那事的难处，对于自己所作那事象征的意义之难以成就，是有着很清楚的认知。他在祷告中说，在创造的神，没有难成的事，并且这已经有过去的历史可以作证。祂过去怎样施慈爱给祂的百姓，又审判他们。即使在这个时刻里，迦勒底的军队包围了这城，也是神的能力之彰显，也是祂不断管治的明证。就在这样的时刻中，耶和华吩咐耶利米去买那块地。按照耶利米自己的豫言，这块地已经交在入侵者的手中了，他根本不可能取得。 耶和华回答了耶利米的祷告。祂的回答中带有四个信息：第一个信息，是以耶利米祷告中讲过的话开始。耶利米说，在神没有难成的事。耶和华的回答中说，岂有我难成的事么？接着祂又断言，审判必然临到，必然实现。 耶和华回答的第二段中，更明确地豫告了实现这审判的方法，同时也豫告那位「公义的苗裔」，祭司与大君王的来临。 第三段，引用白日黑暗之约，说明祂与大卫所立之约的稳定性。 本章我们要思想的主题，是从先知这一面来看购买这块地的事，以及这件出于信心的举动所含有的启示。购地这件事本身，圣经记载得简洁、完整，我们不必再去多谈，我们所要注重的是这个行动所含的重要意义。耶利米过去四十年来，一直豫言，这城要被攻破，这地要被占领。他的豫告就要实现了，因为敌军已经在城外将城包围了。他心里很清楚，这城任何时刻都有可能被攻破。他买这块地时，心里很明白，他不能拥有这地。这是一个出于信心的举动。我不想为「信心的举动」一词作任何的辩护，我只要思想这个举动本身。就我所知道，在圣经中没有任何一个地方任何一个例子，可以比它更奇妙的显明信心的举动。这里所说的信心的举动，不是指举动本身，而是要考虑到这举动发生时的背景，从这背景来看那举动，就可以启示出，甚么叫作凭信心行路。我要从四个角度来探讨这个题目：第一，信心的认知；第二，信心的顺服；第三，信心的危机；第四，信心的确据。 信心的认知 首先，讲到「信心的认知」。在那个黑暗的时刻里，这位先知显然是行在光明中。那光照在黑暗中，却不属于黑暗；那光在黑暗中照耀，却不消失在黑暗中。那光就是信心的认知。这里我们还可以看到信心的顺服，信心如何工作，也可以看到一个事实，就是这个信心的举动是合理的、是慎思明辨的、是合乎律法的，也是正确的。信心绝对不是狂热的。接着的一点，在我个人看来，是这个故事中可以安慰我们、帮助我们的一个中心思想，信心也会发出问题。最后，我们看到这个故事奥秘的结束。这一部分带领我们进入一种境地，那就是，神对这些问题所提供的答案，使我们看起来好像根本不合逻辑。 首先我们要看这里所启示的，信心的认知。我们先要记住一件事，这个时刻临到之前，我们这位先知已经和神有过长年亲密相交的体验。我们只要回想一下前面所思想过的内容就可以看出，这位孤单的先知和神相交的光景。我说他孤单，是就着那个世代的人而言的。因为他是从事一项从一开始就命定要失败的使命。这里所谓的失败，是从人的判断，纯以人的标准来看的。这个人一生的路程，面对过一连串的困难，也经历过许多耶和华的拯救。他的一生，从人这方面看，是绝对忠心于耶和华。另外，从耶和华的那边看，这个故事也显明祂绝对忠心于耶利米。在这个故事中，经常出现耶利米对神所发出的抗议。有过好多次，这位先知在痛苦、愤怒中，对耶和华发出喊叫，抗议为何呼召他从事这一项令人无法忍受的职事。隔不多久，我们就可以听到这位先知为着他自己的职事，对神发出的痛苦、愤怒的喊叫。但是，每次我们听到他愤怒的喊叫之同时，也可以看到神展现祂无限的忍耐，祂对人软弱的理解，祂知道祂仆人所受的苦，祂躬身鼓励祂的仆人。耶利米看到了自己的职事，因此他总是在神面前战竞。但是，他却从未在人面前表现得畏惧。这样长期和神的相交，在他的内心产生了一种气质，使他的信心，可以完全发挥其功效。 这种内心的气质，首先关系到的乃是心和灵对于神的声音和神的旨意之敏感。这是我们要特别留意的。耶利米宣告说，神告诉他，哈拿篾即将前来要求他去买亚拿突那块地。这乃是因为他有一个敏感的心，可以听到神的声音，可以辨明神的思想。果然，哈拿篾来了，要求他去买那块地。这就印证了这位先知的敏感：我早就知道，这是耶和华说的。从这两件事，我们看见了一个启示：首先，我们看见了他敏感的心，对神的旨意有很敏锐的领受；其次，我们看到他谨慎的心，除非环境的客观事实印证了他的感受，他不轻举妄动，环境印证了他的感受时，他就知道，他的预受是真确的。我特别强调这一点，因为往往有人对我说，今天神已经不像过去对耶利米那样，对人说话了。实际上昵？祂还是以完全相同的方式说话。那时，祂是把要说的话，放在耶利米的心上，也许就是在他孤单独处的时候。这地已经命定要被毁灭，犹大的人不能再拥有这地；迦勒底人很快就要占有这地了。然而，在亚拿突有一块地。耶利米也许在心底说，我是那个「至近的亲属」（Goel），是可以把它买赎回来的亲人。我有权利可以买赎。哈拿篾会来找我，要我去买那块地，我就答应去买那地。可是，他按兵不动，一直等到哈拿篾来到。哈拿篾真的来到时，他就说，现在我知道，这是神对我说的话了。从这个简单的故事中，从这叙述的过程中偶然出现的话，我们看到了一个奇妙的启示，这启示说明了一个有信心的人内心的心态，这乃是每一个信心之人所应有的心态。一颗敏感的心可以领受神所给的感受，也许在那个时刻，他不是很清楚、很明确，那就是神的旨意。神的这个旨意，应和祂整体的旨意相符。领受了这一点以后，信心就耐性等候，等候环境的印证。 这个故事也启示了一个事实，就是一个信心的生活，人要在黑暗的时刻中运用信心，要在人生中任何时刻运用信心，所必须要具备的条件。这条件一方面是与神保持密切的关系，另一方面是与当时的事件保持密切的接触。因为神使万事都在祂的管治之下，而我们，惟有保持与这些事件的密切接触，纔能与祂有密切的关系。就以耶利米而论，他住在耶路撒冷，被囚在护卫兵的院内，而这座城市，则被敌军所包围、所攻击。按一般常理判断，大家都知道这块地就快要被占领了。想一想他的故乡亚拿突，想一想他那块地也很快就要被占领了。我想我对这段经文的理解应该没有错，哈拿篾之所以来找耶利米，乃是希望在大限来到以前，就把这块地卖掉。因为他亲眼看到了局势的演变。然而，这位有信心的圣徒，他把这件用普通常识所判断的事，放在神的安排之下，顺着神的计划前进。他在日常生活中，与神紧密同行，所以他把当时的局势，看是神的手在掌管着的发展。每一件小事、每一件重大的事件，他都要问它与神的宝座有甚么关系。这件事也启示了另一个事实，一个信徒必须经常生活在这样与神亲密的关系中，这样日常生活中的一切事件，不分大小，他都可以分辨出它们与神的宝座之间的关系。有这信心的人，必易于受感，敏于分辨，并且必定敬畏耶和华。有这信心的人，行动必会慎重，必会先等环境印证了他的感动，而后纔有行动。 信心的顺服 接着，我们要看信心的顺服。这里我们又看到了前面所提过的一个思想，就是信心绝对不是狂热的。这一点，可以从耶利米处理买这块地的情形看出来。这段经文所用的词汇，都是当时交易时所用的专门词句，从这里面我们也可以看到当时的风俗习惯。这是一个紧张、急迫的时刻，大家都知道，这座城市很快就要被攻破，这个国家就要被消灭。为甚么不凭信心买这块地？为甚么不随随便便买了就算了。信心绝对不是随随便便的。他们必须先立一个田契，必须合法，必须格外的小心。他立了两份田契，一份封缄起来，一份敞开，人随时可以去看。但是，这两份田契必须可以互相对照，证实内容完全一样。他又请了见证人来，并且这一切都是在「法官」面前执行的。当我们美其名说，是信心的行动，其实是糊里胡涂作事的时候，我们应该回来读一遍这章经文，让我们了解，信心就是合法，信心就是精而确。 信心的危机 在这里，我们也看到了信心的理性。信心绝对不是不合理性的。信心经常都是建立在理性上。耶利米不是在经过仔细算计当时的局势，然后纔买这块地。耶利米不是在明白神要怎么作之后，纔去买这块地。耶利米不是在确定知道，耶和华将来必定要把这块地还给他，所以纔买这块地。那么，他采取这个信心的行动，理由何在？因为「万军之耶和华、以色列的神如此说」。这是对神的确信，这是确信凡神所说的都是对的。不是靠着那些政客，以自己的聪明判断未来局势的发展，不是靠数字的计算或机械式的观察，知道神如何实现祂的旨意，而是靠着神叫他这样去作的事实。因看他心底深处感受到神如此如此说，他就去买下那地。这个信心的行动，乃是针对那照在黑暗中的光所作的回应。信心是对神的认知，对这光的认知，所以他就可以毫无保留的顺服。信心也了解黑暗，因此在顺服时非常的小心谨慎。耶利米信心的行动，完全合乎法律，同时也非常小心。他的这一个行动，是建立在他内心对神的确信之上，并且有着双重的态度：第一，不管外在环境如何，他毫无保留的顺服；第二，在安静中，他谨慎从事。 这乃是信心的顺服保持了真正的平衡、合宜。 信心的确据 靠信心的顺服并不是说，不必有询问，不会有问题，不会感觉有困难。这段经文显示了，这位先知心里也有一种困难的感觉。信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。但是，每一次提到信心时，其实就承认了怀疑的存在。没有危险就不必有信心，没有冒险就不必有信心。有了危险，有了冒险，或说，有了危险和冒险的感觉，那时正表示我扪心中有怀疑。我们越是深入研究圣经的历史，越是回顾自己的经历，就可以更加明白，正当我们讲究凭信心生活之时，就有怀疑的现象出现。所以，怀疑实乃信心的确据。没有怀疑就没有信心；在信心的范畴之外，就没有怀疑。一个甚么都不信的人，他当然不会有怀疑，也不会有困难。样样都定规得好好的。二加二等于四，他就活在这样的光景中。没有广大的异象，结果就没有些微的问题。哈巴谷是一个有信心的先知，他深深的相信神。正是他，在感觉困难之中，他呼喊，「神阿，你为何……」这是一个由有信心的人所发出的问题。而没有信心的人，他根本就不会问神为何，或祂正在作甚么事。所以，发问、查询、怀疑，乃是出于信心。耶利米这一篇伟大的祷词，正证明了这个事实。 现在，让我们留意看看，耶利米作了甚么事。首先，他没有对哈拿篾说出自己心中的怀疑。他并没有把自己心中的那些问题表明出来。他就在长老环绕之下，把田契立了下来。他说，「我将买契交给尼利亚的儿子巴录以后，便祷告耶和华。」其实在他借着祷告，把自己心中的问题说出来之前，他已经和人立了契约。这就是信心。神吩咐了，虽然我不知道事情将如何演变，但是我顺服了。这就是肯冒险的信心，出于这信心，他敢照神的话去作。 我们再看第二点，他没有把自己心中的怀疑告诉哈拿篾，也没有告诉他四周围的长老。在田契立好、画押、封缄之前，他从末表明自己心中所感受到的困难。等这一切办好之后，他就把这些事告诉神：「我将买契交给……以后，便祷告耶和华。」这里我们就看到了没有信心、不荣耀神，与有信心、却发问题之间的分野了。有信心的人，心中有问题，他必询问神，他必在私下把这些问题求告神。耶利米的这一篇祷告词，实在是一篇奇妙的祷告。他祷告的第一句话是个叹息：「主耶和华阿！」他被囚在院内，城外有敌军包围。这城即将被摧毁，这地将被占领。他感受到一个信息，哈拿篾就要来见他，要他购买亚拿突的那块地。现在，哈拿篾来了，地也买了，买契也立好画押了，信心的工已作了。接着，他就把自己的心对神敞开：「主耶和华阿！」我不能了解，我不知道这是甚么意思，我看不出，你借着我手所作的这事，所要表达的信息怎能实现。但是，在叹息之后，接着就述说他的确信：「在你没有难成的事。」然后整篇祷告词都是在赞美神的大能，看不出他有甚么祈求。一直到最后，他纔用一种近乎呼喊的语调说：「主耶和华阿，你对我说，要用银子为自己买那块地，又请见证人。其实这城已交在迦勒底人的手中了。」这样，信心在神的面前，就把一切困难、一切怀疑、一切问题都敞开了。 信心里面就有疑难的问题。信心本身就带有冒险，危险；但是，对神有信心的人，必把他的问题带到神那里。在我们过信心的生活时，最当留意的乃是，不要试图在神面前隐藏我们的不信。从许多方面来看，实际上这一点不必多加解释，因为理智上，我们知道，任何事对神都是赤露敞开，不能隐藏的。可是，无意间我们都在试图这样作。在危险、怀疑、困难中，我们虽然高唱对神的信心，可是心底的深处却在嘀咕：这是甚么意思？神为何这样作？神怎能这样作？这实在就是假冒为善，这样的态度会把信心弄死的。信心乃是专心一意，不惜任何代价的跟随神的吩咐；但是信心也必有一个安静的地方，可以把内心的怀疑，问题，和不信都告诉神。假如我的了解不错的话，神一贯指责的，就是这一类的假冒为善。我讲这样的话，你会觉得扎心吗？你相信神，从你心底的最深之处，你真心相信神。你渴望跟随祂，即使你此刻尚看不出这事将来如何，你也不了解为甚么事情是如此。那么，找个时间，把你心里的感觉告诉祂，诚诚实实的告诉祂。我前面提过的哈巴谷之豫言，正是这个圣经原则最好的例证。哈巴谷说：我因强暴哀求你，你还不拯救！神阿，你到底是怎么回事？是的，不过，哈巴谷是在私下对神说这些话的。而神也俯就他，对他说：我必告诉你，但你总不信我。但是，我还是要告诉你我所要作的事。我要使用迦勒底人作成我的工作。哈巴谷更进一步质疑：这更糟，神竟然要用迦勒底人。我要站在守望所，立在望楼上观看，看耶和华对我说甚么话。这就是伟大的信心。如果哈巴谷不信神，他就不必那么麻烦了。如果有人不知道甚么是黑暗，那是因为他从来没有看见过光。如果有人从来未曾有过怀疑，那是因为他还不认识甚么是信心。「主耶和华阿！……在你没有难成的事。」你满有恩典，你施慈爱，你的审判前后一致。但是，现在敌军已兵临城下，你竟然要我去买那地，迦勒底人就要占领它了。主阿，现在这块地已买下了，我要知道，这到底是怎么回事？这就是信心的质疑。 所以，这件事最后还是以信心的再肯定作结束。这里，我们已经被带到一个超越逻辑的境界。现在我们要再往前，进入那种相交的气息中。虽然这段经文相当长，大部分又是耶和华讲的话，但是重要的不是耶和华所讲的话，而是耶和华讲话的这个事实。「那时！」（中文圣经末译出。）甚么时候？就是他把怀疑陈述，把心中的困难说出之后。「那时，耶和华的话临到耶利米。」不但这样，「耶和华的话第二次临到他。」我不想详细研究耶和华回答的话，我只想提出两个重点。第一，耶和华的话临到时，是这漾说的：「我是耶和华，是凡有血气者的神，岂有我难成的事么？」耶利米的祷告，一开始就说，「在你没有难成的事。」可是他祷告结束时，好像是在暗示，这事看来好像对你太难了。耶和华的回答，一开始就先向这位先知肯定这句确切的话，而且祂是用一个问句开始。耶利米祷告开始时，先断言，在耶和华没有难成的事。结束时，他彷佛在问，这个对你会不会有点困难？神用反问来回答：这真是对我太难了吗？这句话的语气好像有点开玩笑，但也正表明了神的耐心。也许你觉得用「开玩笑」不太合宜，那么你可能还没有作人父母，如果你是一个父亲或母亲，我相信，你也常常故意逗一逗你的孩子。这句话真是充满温馨的亲情。耶利米先说，在神没有难成的事；但后来又说，这事对神可能有点难。神说，耶利米，我要和你说话，真的这事对我太难吗？真的吗？在我有甚么难成的事吗？神用这个奇妙的方法，回答了那有信心的人所发出的怀疑。祂用的方法，是把那人心中的怀疑直接说出来。我有怀疑，不好意思说出来，现在由神的口说出来，我就不会那么不好意思了。后来，神就断言，将来人必要应验耶利米买地所象征的意义，而在这一带地方买田地、购房屋。 后来圣经又说：「耶利米还被囚在护卫兵的院内，耶和华的话第二次临到他。」神还有未完的话要对他说，「你求告我，我就应允你，并将你所不知道，又大又难的事指示你。」事实上，神就是在对他说，你所表达的怀疑绝对正确。换句话说，这位先知有欢可以提出质问。接着神又让他进入一个更深奥、更奇妙的真理中，就是经过目前这一切的动乱、不安、混杂、破坏、毁灭之后，从那根，必有苗裔长出来，祂来了要作君王，也要作祭司；祂要执行权威，也要作中保，使人可能真正进入神的管治之中，实现神管理人的心意。 这就是神对这位有信心的人所作的回答。这位有信的人，在神面前诚实的把自己的怀疑说出来。我们若以诚挚发出问题，就可以给神一个机会，让祂用肯定的启示来回答我们。不过，这必须是出于个人，不能集体的问。我最深的问题不能由另外一个人来回答。不论是祭司，是先知，是传道人，都无法把神的回答带给那些在大风大浪中挣扎的人。我只能对你说：给神一个机会吧！怎么给神一个机会？就是在神面前，把你的不信说出来。我们的问题在那里？在我们的不忠。我们心有怀疑，不对神说，反而去对朋友，对邻居大肆宣扬。 这一切，对我们现实的光景言，是在说明一个原则：往往信心的行动是要我们去卖一块地，而不是买一块地。我想我必须再强调这一点，因为我们往往太注意偶发的小事，而忽略了那最基要的东西。耶利米借着买地，表达了他的信心。如果我们翻开新约，就可以发现一个相反的例子。「巴拿巴他有田地，也卖了，把价银拿来，放在使徒脚前。」我们不要把偶发的和基要的相混淆。还好，教会中还没有出现两个这样的教派：一个专买地，一个专卖地。一派叫耶利米派，另一派叫巴拿巴派。其实教会常常有这错误，根据偶发的东西，就建立起一个独特信仰的教派，而那最基要的东西，反而被忘记了。这里所要表达的原则，比买地、卖地更深。这个原则比任何时候人所能说明的都更深。 耶利米购买亚拿突那块地的故事，说明了一个重要的原则：首先是维持与神的关系，所以我们纔能了解目前的局势；其次，我们要保持对时下的局势之认识，这样纔可以保持与神的合作。这样的机会，往往是在普通生活中出现。作为一个有信心的人，你明天早晨就要去买、去卖。对神的信心乃是一种交往，这样的相交是如此的真实，以致每一时、每一刻、每一件微小的事，都可以感受到永恒力量的脉动。对神的信心，可以使人对哈拿篾非常熟悉，对他急于要卖那块地，在灾难末临到以前把价值收回这件事非常熟悉。这样的信心必须加以培养。而惟有人不把自己内心的问题加以掩饰、加以伪装，敢于在神面前表白出来，纔能培养出这样的信心。对于那些敢以如此诚实信神的人，神就要告诉他一个奥秘，就是「耶和华与敬畏祂的人亲密」。――《摩根解经丛书》 复兴的方法和结果(卅三1~26)(康伯摩根) 读经：耶33:1-26;王下25:1-2 「当那日子，那时候，我必使大卫公义的苗裔长起来；衪必在地上施行公平和公义。在那日子犹大必得救，耶路撒冷必安然居住；衪的名必称为耶和华我们的义」（耶33:15-16） 这位先知仍然被囚在耶路撒冷，而耶路撒冷本身则被尼布甲尼撒的大军团团包围，也等于被囚禁了。在神的旨意里，这城和全地都要被毁灭、被破坏、变成荒凉。在这样的情形下，耶利米因着神的感动，买下了亚拿突的那块地，藉以表示，神的百姓将永远拥有那地。当时的局势很明显，这地即将落入巴比伦的手中，耶利米在神的感动之下，过去一直就在传讲这样的信息。现在，这位先知体会到自己所面对的困难，就在祷告中，把这件事对神述说了。 神对祂仆人的回答，可以分成四段，就记录在本章所研读的经文内。其中第二段最崇高，谈到的乃是，耶和华明确的豫告并描述，将来祂要用甚么方法实现祂的旨意。祂的话中最重要的真理，是在本章所引用的这两节经文里。「当那日子，那时候，我必使大卫公义的苗裔长起来；衪必在地上施行公平和公义。」这就是促成复兴的方法。「在那日子犹大必得救，耶路撒冷必安然居住，她的名必称为『耶和华我们的义』。」这就是复兴的结果。 读这两节经文，我们立刻就可以联想到，过去研读过的类似词句。那时先知是在斥责在上执政掌权的人，包括宗教上以及政治上的领袖，也包括国王与先知。在那里我们所读到的，差不多是一字不易。上次，先知传这信息时，距他目前被囚的时刻，已经有七年之久了。此刻，尼布甲尼撒的大军已困住了耶路撒冷。再看一遍他七年前的话：「耶和华说，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔。衪必幸王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在衪的日子，犹大必得救，以色列也必安然居住；衪的名必称为『耶和华我们的义』。」这两段经文相似之处，在于所豫告的内容同是复兴的方法和结果。不过，这两段经文也有差异之处。其差异之处，乃在于强调方法和结果之间的关系。早先的豫言，他用的词句是：「衪的名必称为耶和华我们的义。」后来的豫言，他用的词句是：「她的名必称为耶和华我们的义。」前者，这个名称是指那位王本身；后者指的是祂所管理的这座城。所以，当「耶和华我们的义」指的是那位王时，所启示的乃是复兴的方法。当「耶和华我们的义」指的是那座城时，所启示乃是在祂管理之下，这座城所要产生的结果。 我们暂且不要管「苗裔」这个头衔，也暂且不要去管这个苗裔和大卫家的关系。我们要从比较宽广的角度，来思想这段经文的教训。首先要思想的是这位王用以实现复兴的方法；其次要思想的是这座城复兴以后的结果。这乃是在描述神一直不间断的工作，借着审判、管教，最后得以建立符合祂旨意的秩序。 「耶和华我们的公义」 首先，我们要思想早先所用的那个名称，耶和华我们的公义。这个名称可以译为「耶和华我们的公义」，也可以译为「耶和华是我们的公义」。这两种译法其实是解释，而不是翻译。事实上，这个名词本身所表达的意思就非常清楚。这不是一个句子。「耶和华」这个伟大的名称，乃是神用以将自己启示给人的名称。而「公义」这个词本身就表达了它的意思。「耶和华我们的公义」这个名称，最重要的意义乃在于它启示了神作这事的方法。 正如我们前一章所讨论的，这个宣告是发生在耶和华对耶利米的第二次的回答中。让我们很简单的回顾一下当时的光景。耶利米在那个黑暗的时刻里，顺服神对他的感动，买下了那块地。可是，现实的环境叫他不安，他的里面有着相当大的困难。于是，他把心中的问题，他里面的难处，都对神倾述。他把自己对信心的质疑，对自己的怀疑都述说出来。于是，神第二次对他作了回答。「耶和华的话第二次临到耶利米。」很清楚，这一次的回答是针对耶利米心中的难处。请看这句话：「你求告我，我就应允你，并将你所不知道，又大又难的事指示你。」这几句话表明了，耶和华了解这位先知当时心中的光景。这怎么可能？这块地很快就要被交在外邦敌人手中，外邦敌人就要占有这地，这地即将荒凉、废去，怎么可能有复兴？先知心中的问题是那些堕落的百姓，他们实在堕落得太厉害了。四十年之久，耶利米以贯顶雷轰的声势、以哀歌，宣讲耶和华的话。可是他们还是拒绝，还是背叛，还是偏行己路，越陷越深，越往黑暗处堕落。他的问题是，一个如此败坏的百姓，一块如此荒凉的地，怎么可能有复兴呢？有甚么方法能够使它再复兴？本章我们所要讨论的，就是神对这问题所作的答复。 在深入研究祂的答案以前，我们先看看这个信息的次序。在这信息中，我们首先看到的是，神描述祂要实现的复兴之过程。其次，也是这信息的中心，我们看到了神的宣告，祂所宣告的，乃是有关即将促使复兴成为可能的那些事实。最后我们所看到的，是神在这败坏的百姓中所作的事，这些事正可豫告复兴的事实。 有关复兴的过程，乃是如此描述的：第一，重造之前，要有毁坏；第二，要有属灵的喜乐，必先有道德上的洁净；第三，这个属灵的喜乐，要带来物质的繁荣。 我想，这一章教训的重点，大致说来就是如此。 重造之前，要有毁坏 先知问：这样败坏的百姓，怎能有复兴？我买这块地有甚么用处？我是凭信心这么作的，但是这地怎能复兴昵？神的回答首先宣告，祂要以迅速临到的审判对付这些百姓，所以必会有毁坏。但是毁坏的目的是为了建造。先拆毁，接着纔有建造。 在神回答的内容第一部分，我们面对了神的方法。在祂对这世界上所有的人之审判中，在祂对列国的审判中，从狭义的「审判」，也就是管教、惩罚、灾变等这些事看，审判的目的乃是为了医治。神宣告说，祂要临到，要通过迦勒底人的军队，使这城降卑。祂说，虽然他们已经筑起高垒作为防御，但是这只不过像浅沟，要拿他们的死尸来填满。可是，就在接下去的那一句话中，祂接着又说，「看哪！我要使这城得以痊愈安舒，使城中的人得医治，又将丰盛的平安和诚实显明与他们。我也要使犹大被掳的，和以色列被掳的归回，并建立他们，和起初一样。」如此，在即将临到他们的败坏中，至少在这位先知心中已经看到一丝亮光，看到了神的旨意、神的目的。这个方法很激烈、很可怕，但这是为了建造、为了复兴，所必须作的豫备工作。 复兴要有道德上的洁净 第二，实现复兴的过程，乃是要有道德上的洁净，这样纔可带来灵性上的喜乐。祂对那些人宣告，祂要临到他们，除净他们的一切罪，又赦免他们一切的罪。接着祂又立刻说，这城将要再有欢乐的声音、快乐的声音、赞美的声音、感谢的声音。城里不再有哀歌，有的乃是欢乐的声音。道德的洁净，目的是为了属灵上的喜乐。这里我们又看到有关神要使复兴实现的过程之启示。这就是先在生命的源头作那洁净的工作，使人的生命更能充满欢喜与快乐。圣经的启示如果教导我们甚么的话，那么最重要的一个是教詶我们，祂对人，对全人类的心意，乃是要他们有完全的快乐，丰盛的喜悦，不间断的欢娱。我这里所说的圣经的启示，包括了神所启示的一切，记在圣经内的一切。从头到末了，圣经中充满了眼泪，人类的子子孙孙也是充满了愁苦。他们走过的，是阴暗的路径，是漆黑的道路。但是，我们如果顺着圣经的启示，一路读下去的话，最后我们必可看到一个终极的真理。这真理先在先知的著作中出现，后来又在拔摩海岛，在那清晨的时刻，再一次向约翰显示。这真理就是神要擦掉人类眼中的眼泪，一切忧伤、叹息都要成为过去，不再出现。人的欢喜、人的快乐、人的嘻笑、人的歌唱、人的娱悦，将永不消失。这乃是神对人类的心意。但是，要取得这属灵的喜乐，生命必先得到洁净。生命的洁凈必须从源头、从根本、从构成人类生命的基本要素：知、情、意着手。这样，生命就可以成为喜乐，可以成为欢欣。 这样，我们在这里先看到的乃是为了要建造，在破坏之时最先用的方法。我们看到为了要建造，必须先拆毁；接着我们看到有关这个中心、不摇动的真理之启示，那就是罪的得赦免，过犯得除去。这也就是生命源头得着洁净，这样人的生命就可以充满歌唱，充满喜乐。 复兴要带来物质的繁荣 这个启示最令人惊讶之处，就是它还宣告，这样的属灵的喜乐，乃要带来物质的繁荣。这是最后的一个重点。就是说，国家得到了洁净，国民在道德上得到了洁净，他们就可以充满属灵的喜乐。而他们充满了属灵的喜乐以后，就可以得到真正的物质繁荣。牧羊人要再出现，带领他们的羊群，数点它们，对它们说话；而这座城本身也要再一次充满物质的繁荣。这个次序真是令人瞩目。这乃是公义复兴的不变方法。往往我们都想用物质的繁荣来达到复兴。但是神的着手方法却不如此。祂开始的方法，乃是先破坏那些邪恶的东西，然后借着洁净人性道德，以带来灵性的喜乐。而一旦人生命中有了灵性上的喜乐，这个人生命中的一切潜能就可发挥到最大的极限，结果就带来真正永恒的物质繁荣。有时候，没有道德上的洁净，也可以有物质的繁荣，只不过这样的繁荣不能持久。历史上，有许多实例可以印证这点。十九世纪末英国的惠灵顿公爵在讨论教育制度时，说了一句语重心长的话：「如果你教育这些孩子，却没有带领他们的宗教信仰，那么你只训练了一些聪明的魔鬼。」你也许觉得，这句话太重、太粗。但是事实呢？这话乃是先知性的声音，说这话的人，对人的本性有充分的理解。如果在对付生命外在的东西之前，不先对付人生命里面的灵性上的中心，那么再美的园子也将再度变成废墟。惟有借着道德上的洁净，纔可叫人的生命充满无穷的喜乐。这样人纔可以创造一种物质的条件，以带来真实而持久的物质繁荣，并带来持久不断的平安。 促成复兴的原则，乃是公义 第二点，这里也宣告了一些中心事实。神告诉祂的仆人，为了要达成复兴的旨意，应该把人类历史中的那些事放在中心地位。「当那日子，那时候，我必使大卫公义的苗裔长起来，衪必在地上施行公平和公义。」就如同早先的豫言，祂的名字称为「耶和华我们的义」。在目前这段豫言，这个名称乃是指耶和华管理下的这座城。这里，我们就面对了一个中心事实：促成复兴的原则，乃是公义。促使这个原则运行，并发出力量的，乃是神自己的力量，乃是公义的耶和华之力量。不只是神本身是公义的，这是当然的事实。祂的态度也是公义的。就是出于祂的公义，所以祂纔自古不断把自已启示给古时的人，对人的生命说话，关心人的生命，参与人的生命，帮助人的问题，亲身对付困难，降卑自己、一直到最根基的部位，然后祂可以再从那根基着手，稳定、坚决的建造，直到把最顶端的石块安置上去，让人可以高声欢呼：愿恩惠归与它。 公义乃是叫复兴得以实现的原则。这个词乃是一个古老的词，传道人常常提这个词；在圣堂中，在教会里，这个词常常被提到。可是，往往我们都必须再回去，重新思想这个词的意思。因为对这个词听的次数多了，反而会忘记它原来的意义。所以我们还是从头想起。公义一词英文是righteousness，这个字最基本的构造是right，意思是「对」。只有这么讲，还不足以说明圣经中有关「公义」的意思。要说明圣经中这个词的意思，我必须先引用一些字词来对照。「公义」就是真理。我们说某一个东西是公义的，乃是指这东西的事实本相。罪就是说谎，过犯就是歪曲事实，罪孽就是偏离了真理的正道。公义就是真理，就是事实，是不可缺的、实际的事实。基本上，这样的真理存在神里面，但在应用上它又是论到与人有关的东西。所以，我们说到某人最公义之事，那就是那个人应该把它公布出来的事实，虽然这些事实可能已经被扭曲了。当公义在一个人的生命中发生功用之时，这个人的歪曲悖谬就会被彰显出来。这也就是基督教信仰中有关「认罪」的意思了。这里我说的「认罪」，不是指对别人承认自己所作的，而是指认罪本身。这也就是为甚么一个人认了罪，立刻就会有离罪的事实出现。认罪不是对别人承认自己的罪，而是对自己的心说，这事是罪！这样的事一作完，公义就在罪的里面发动作用，因为事实本相已经被宣告了。神乃是事实本相的神。在祂面前，永远都是真理，都是不能隐藏的。一个人也许可以在别人面前装作另一类的人。可是公义却认识他，衡量他，宣告有关他的事实真相。公义乃是衡量的标准，一切的歪曲悖谬都是借着它而被揭发的。公义在实际的运用上，乃是显明人的扭曲。然而，人怎么知道那是扭曲的？乃是要靠着真理来对比。所以，说谎乃是和真理相敌。说谎之所以为说谎，乃是因为它与真理相敌。真理乃是你藉以发现说谎的标准。 圣经启示──有关公义的意思 这还不完全包括圣经所启示，有关公义的意思。我个人以为，除了圣经所启示的以外，关于公义再没有甚么话好说了。我想，自然界的法则，所能启示的，也不能超乎以上所讲的这些。如果你观察自然的法则──我必须小心，因为我在这方面不是内行，所以不能讲得太肯定──不过，按照我自己对自然法则的观察，我认为从这些自然法则里面，我们可以发现同样的要素。违反自然法则，就是死亡。这就是真理，这就是公义，这就是自然法则。但是圣经所启示的公义，比这个还多一点。在圣经启示中，公义不止是真理。我确信，在圣经启示中，公义在与神的关系上，就是爱；不是违背真理，不是和真理相抵触，而是与真理相配合。也许，最好的例子乃是我们的主在受浸时，对那位希伯来人最后一个先知所讲的话。很可惜，这句话在被引用之时，往往不够慎重。祂说：「你暂且许我，我们理当这样尽诸般的义。」如果我们看祂的受浸，只不过像其他的人一样，只是顺服先知的声音，那么，「尽诸般的义」就只不过是顺服先知的声音吧了！但是，如果我们看祂的浸礼，是公开与罪人认同，也豫表祂未来受苦的浸，并且藉此救赎犯了罪的人类，那么我们就可看到有关公义的新的启示了。「我们理当尽诸般的义。」神里面的公义不单单是真理的标准，不单单是藉以衡量人的准绳，也不单单是摆在人面前，作为人行动所依循的标竿。在神里面的公义，是没有办法安息的。尽管人不符公义，尽管人有罪，尽管人有过犯，但是在神里面的公义总是要想出一个方法，叫那迷失的人可以归回。在神里面的义是爱，也是真理。这是原则里面充满了爱心，这爱心受原则的节制，两者互相配合。公义是真理又是爱，所以，所定出来的秩序既是真理，又是爱。一个人生活在公义里，他的一切乃是受真理和爱的节制。在神的国里，社会的秩序乃是每个人都是真实的，但也都是满有爱心的。他们一切行为的法则，乃是里面的爱心所激发的。公义的规范是在神里面。在人里面的公义，其规范乃存在于神里面。人有多敬虔，乃取决于他里面的公义。一个人有多敬虔，乃要看他受爱心支配有多少，他在真理上的表现有多少。耶路撒冷要再被造，但这并不是一种表现的工作，也不是脚痛医脚，不是只有在外表上重建，却任其根基腐烂；并不是只有粉刷墙壁，而不补裂缝或破洞。首先要有拆毁，一直拆毁到根基。每一样邪恶的东西都要被除去。到了那时候，百姓的心里就有道德上的洁净，就创造出了属灵的喜乐，充满了朝着新方向奔跑的力量。这样，物质上的每一样东西都要把潜能发挥到最极至。换句话说，这里面的中心事实乃是公义。这个公义通过神自己而运行，因为耶和华是我们的公义；规范取代了漫无法规。在圣经里面，关于这一点，再没有讲得比以赛亚的豫言更妥切了（赛63:1-6）：「这从以东的波斯拉来，穿红衣服，装扮华美，能力广大，大步行走的是谁呢。就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。你的装扮为何有红色，你的衣服为何像踹酒酢的呢。我独自踹酒酢。众民中无一人与我同在。我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏。他们的血浅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳。因为报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。我仰望，见无人帮助。我诧异，没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救。我的烈怒将我扶持。我发怒，踹下众民，发烈怒，使他们沉醉，又将他们的血倒在地上。」 可能已经有人心里在说，这段经文好可怕。这段经文所描述的，真的是神吗？请接着往下读：「我要照耶和华一切所赐给我们的，题起衪的慈爱，和美德，并衪向以色列家所施的大恩，这恩是照衪的怜恤和丰盛的慈爱赐给他们的」（赛63:7）。 我们看到的是神在拆毁，衣服上面都溅了血。但是结局又如何？祂在公义中行走，大有能力可以拯救，在祂定的新秩序中，忧伤和叹息远离，再也没有他们的分。道德上的洁净带来了灵命上的喜乐，这个喜乐最终就要表现在那至高的物质的繁荣上。在我们引用的这段经文中，先知就把这个过程启示了出来。有一位王即将临到，这位王又是一个祭司。祂将坐在大卫的宝座上，祂要执行祭司的职分。祂既是君王，又是祭司。 新约圣经启示 翻开新约，我们就可以看到这一位。我们看到，在那可怕的最后时刻中，祂所受的痛苦，祂所经历的奥秘。我们听到彼拉多在迷惘不解中所说的那一句话：「你是王吗？」祂的回答乃是：「你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。」这就是公义的一个因素。 然后，他们脱去了祂的衣服，分祂的内衣，以祂为王来戏弄祂；带祂出去，进入祂受死的奥秘中。看哪！这位大祭司，为了爱的缘故，祂降卑自己，去对付那苦毐和邪恶，除去那邪恶的组织，使人可以得着道德上的洁净，创造出那种属灵的喜乐。这就是在人类历史中出现的「王和祭司」。祂既是真理的王，又是爱心的祭司；同时祂是真理的祭司，又是爱心的王。 最后一点，我希望读者注意一个事实：按照先知的豫言，这名字是指那位王，但是这名字也是指那位王所拥有的那座城。「她的名必称为耶和华我们的义。」这里所指的，是经过了那个过程以后所带来的结局。那一位「王和祭司」的名是「耶和华我们的义」，在祂治理之下，那一座城要成为真理和爱的所在。因此，现在这座城就可以叫作「耶和华我们的义」。当耶利米在被围困的耶路撒冷执行他职事的时候，以西结在被掳去的巴比伦地之迦巴鲁河边，也正在执行他的职事。以西结豫言中最后的那几篇伟大的信息，都是论到复兴以后的耶路撒冷，以及重建以后的圣殿。在用诗歌生动的描述了那城和那殿以后，他在结束他的豫言时，如此宣告：「从此以后，这城的名字，必称为耶和华的所在。」这名称包括了耶利米给这城市所取的名字：耶和华我们的义。因为这位王以祂属灵的力量，居住在这城里，管理这城，这城必响应祂的统治，就会变得像祂自己。那时，这城必充满真理、必充满爱。因此这城的名字，就必如同祂的名字：耶和华我们的义。 这城既是王以祭司的爱所赎回，又是祭司以王的身分用真理来统治，所以在所建立的秩序，所恢复的荣美上，就必反映出这位「王和祭司」的荣耀。在这城里，他们一向最关心的，乃是道德的洁凈，结果，就有那丰盛无比的属灵的喜乐。而从那自由、丰盛的生命，就可产生物质的繁荣，并且都是按着真理、照着爱心来拥有、来分配、来分享的。如此，先知的问题就得到了回答：这个复兴是要靠神公义的作为来达成的。 最后的应验还末临到。按字面，照实际的光景来看，耶路撒冷还没有完全重建起来。犹大从来没有经历过这里所描述的光景。以色列也还没有按照先知所豫言的，和犹大共同和平存在。但那苗裔已经长起来了，那位「王和祭司」已经出现了。神稳定的、安静的、不间断地朝着那目标前进。 在结束本章以前，我要引用两段新约的经文，这两段经文和我们在本章中所思想的主题，有很明显的关系。这两段经文可以启发我们，让我们知道自己应该有甚么样的态度。 第一段我们要读的，是出自新约中那本奇妙的、伦理的、实用的雅各书：「弟兄们哪，你们要忍耐，直到主来。看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐，坚固你们的心。因为主来的日子近了」（雅5:7-8）。 我们常常按耐不住，焦急的探问。出于信心，我们真想提出这样的问题：还要多久？主阿，你的国度还要多久纔可临到，纔可建立？这里提供的答案是：农夫正忍耐等候地里宝贵的出产。 再读彼得在他第二封书信中所写的一段话：「主所应许的尚未成就，有人以为衪是耽延，其实不是耽延，乃走宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。但主的日子要像贼来到一样。那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。」祂还要再来一次，那位从以东的波斯拉来，穿红衣服的，祂以大能行走，要摧毁一切应摧毁的，祂要以可怕的能力拆毁各种形式的暴虐。「这一切既然都要如此销化，你们为人应当怎样圣洁，怎样敬虔，切切仰望神的日子来到。」――《摩根解经丛书》 神对祂立约的保证(三十二1~三十三15)(王国显) 上次我们读到末了的时候，我们留意到，我们的主说了很明确的话，祂向以色列人所立的约，没有人可以更改祂与人当中的关系。当然！这些人是蒙拣选，蒙纪念那些人，神永远不会忘记他们。为着这样一个原故，祂向耶利米说话的时候，透露了一些新约的秘密。那一个时候距离新约的时间还有好长的日子，起码有五、六百年，但神好像等不及了，祂隐隐约约的宣告从道成肉身的神的儿子到地上来作人，作成救赎的工作，然后带进新约，叫一切旧约里带给人的阴影都停止了。 神说过了这些事情以后，祂非常肯定的说，没有人可以改变神这个定意。如果神所定规的自然规律是可以更改的，神与以色列人所立的约也就可以更改。如果整个宇宙可以给人量度的，那么，神所定规的事情就有条件发生改变。换句话来说，根本就没有甚么可以摇动神所定规的事情。为了这样的一个保证，我们今天看到三十二章，神就作了一些事情，来印证祂所说的这些话。 三十二、三十三这两章，是跟着三十一章末了神所宣告的事实给引出来的。怎么说呢？我们留意，三十二章开始说：『犹大王西底家第十年，就是尼布甲尼撒王十八年，耶和华的话临到耶利米。』我们先来抓住当时历史的事实，西底家第十年，就是被掳前的第二年，也就是犹大亡国到了最末了的时候，还有两年，也许还不够两年，有一年多，犹大就灭亡了。但是那个时候，犹大人本身没有这个感觉，但是环境却是给犹大人很大很大的威胁。 犹大人顽强抵抗巴比伦 弟兄姐妹留意第二节，『那时巴比伦王的军队围困耶路撒冷。』就是说耶路撒冷已经被围困起来了。犹大人是拼命在那里抵抗，也抵抗了好久，巴比伦的军队也没有一下子就把城攻下来。你从这里的记载也可以看到，一直围攻了一年多，差不多快两年，才把耶路撒冷攻破。我们用中国人的一句话来说，犹太人当时是困兽，但是他们还在那里拼命。他们所以能这样子，因为他们觉得巴比伦人现在是很猛烈的攻打我们，但是他们对付不了我们，早晚我们会把他们击破，因为他们是劳师远征，已经那么长久，他们徒劳无功。所以再过一些时候，我们就可以把他打破了。这是当时犹太人心里面所想的，所以他们才那么顽强的在那里继续的抵抗。 这些事情反映在那里呢？一方面是反映在他们当时对巴比伦军队的抵抗，我们从历史上可以了解到，当时巴比伦在中东那一带，已经把许多国家都灭掉了，很轻易的就把那些国家灭掉。但是一到了犹大这个地区，就碰到很顽强的抵抗。所以弟兄姐妹你就知道，当时犹太人他们战斗的意志很强。正因为这样，他们没有办法能听得进神借着先知耶利米所说的话。神说：『你们一定要被掳到巴比伦，耶路撒冷城一定要被攻破，西底家这一个王，一定要到巴比伦去，跟巴比伦王眼对眼的在那里说话，在那边作俘虏。』他不肯接受这些讲话，所以在那个时候，西底家王就把耶利米监禁起来。 为甚么监禁他呢？因为他说：『城要被攻破，王要被掳，整个犹大都要被掳。你们现在虽然是好像打得有声有色，但是终竟你们都要失败的。』正因为他说这些话，在当时人的耳朵里是非常的不中听，所以西底家王就把他囚禁起来。也许他像亚哈王对先知亚希雅一样，你敢说我一定不能战胜敌人，我就先把你监禁起来，等我回来才办你。也许西底家王那个时候也是存这个意思，或许他也是因为不敢完全得罪神，所以就把耶利米囚禁起来。 神的话不能更改 三十二章和三十三章的事情，都是发生在这样一个环境里。对犹大人来说，他们已经退守到耶路撒冷，受困在那里，犹大对这样眼见的事情是看得最清楚了。耶利米被囚禁在护卫兵的院子里，就是御林军营，用文明一点的话来说，或者用近代的话来说，就是兵营。这些都不重要，重要的是，弟兄姐妹你留意，是在这样的环境里，耶利米还一直说：『耶路撒冷一定给攻破，犹大一定要被掳，但是神在祂的时间到了，祂要把犹大重新带回来建立在这里。』虽然说到犹大将来要重新建造，但是人听不进去。因为在重新建造以前要有被掳。所以耶利米当时的处境是非常非常的艰难。但是神借着他说的那些话，能不能成就呢？我们感谢主！从三十二章开始，我们看到，神借着耶利米来表明一个事实，人可以被囚禁起来，但神的话不能更改。神怎么来显明这样一件事情呢？ 在动乱中买地来表达犹大必能复兴 当耶利米还在监狱里的时候，神就对他说了：『你叔叔沙龙的儿子哈拿篾一定来见你，』第六节，『他说，我在亚拿突的那块地，求你买来。因你买这地，是合乎赎回之理。』弟兄姐妹们，你留意这句话，我们听起来是好像没有甚么大不了，但是你和当时的环境配合起来的时候，你就容易看见，这是甚么回事呢？有那么荒唐的事么？兵荒马乱的时候，还要强逼着人去买地么？弟兄姐妹，你说没有强逼。你留意字里行间，弟兄姐妹你记得，耶利米是祭司的后代，他本身也就是祭司。他叔叔当然也是祭司，祭司的儿子还是祭司。弟兄姐妹，我们要注意，你读利未记的时候，你会看到一件事情，祭司的地是不能随便买卖的，根本就是不能卖的。 祭司地上的屋子是可以卖，但是那块地是不能卖的。这是关乎祭司这一方面。至于关乎整个犹大，关乎整个以色列，他们地土是可以卖的。但弟兄姐妹你留意，他在这里说：『合乎赎回之理』。甚么叫做『合乎赎回之理』？如果我们读利未记的时候，我们记得，从前以色列人五十年就有一次叫禧年，就是经过七个安息年，接上的那一年，就是五十年，那个五十年就是禧年，以色列人每五十年就有一次禧年。你说禧年有甚么意思？当然，这个禧年就要引出将来那个千禧年，但是禧年主要的内容是甚么？乃是一切人与地都要得释放。你说，我穷了，我需要一些款，但我甚么都没有，我只好出卖我自己给人作奴仆。那可以，但是呢，不可能作很久，一到了禧年，就无偿的回家，得自由了。比方说，我穷了，我把地卖给吴弟兄，我按着地价卖给他。如果刚刚过了禧年的话，吴弟兄他拥有这块地只有四十九年，到了下一个第五十年，他就要无偿的归还给我。 这个是禧年里的条例，注重在人，房子并地土得自由。我们姑且这样说，不能卖断的，这是禧年的定规。神向祂的子民说出，神总有那么一天，要把他们带到一个完全的释放里。详细的我们不说它。现在这个耶利米的堂兄弟就来了，他说：『堂兄，我有一块地，现在求你把他买去』，因为这些地只能在本宗族里买卖的，因为祭司的地土不能卖给另外一个支派的。其他支派的人买另外一个支派的地，也许还允许，但祭司的地不能卖给祭司以外的人。所以他就来对耶利米说：『你来买，你把它买下来。』甚么价钱呢？他说甚么价钱就甚么价钱，因为以色列人卖地是根据离开禧年还有多久来决定那个地价。如果离禧年时间长一点，地价就贵一点；离禧年短一点，那地价就便宜一点。 但甚么叫做卖？我们的观念就是，买过来就是我的。但在以色列人中就不成，你顶多买四十九年，四十九年后就物归原主。我们现在晓得这个，祭司的地只能卖给亲属。现在我们要留意，第一，现在是兵荒马乱的时候，战争还在进行中，战争的结果没有人能预料。如果犹大真的是战败了，巴比伦人占领了这个地了，你现在把这个地买回来，不一定是给你能拥有。这是第一个问题。第二个问题呢？耶利米现在是在那里？是在监狱里。耶利米如果有钱，他现在在监狱里，并且又是在当时战乱的时候，金钱对他是很重要的。现在去买一块地，就把那个现金发出去，但买回来那块地呢？一点用处都没有，不能耕种，又没有收成，等于说那些银子白白送出去。把它送出去无所谓，但是在那种情势底下，谁都不知道明天是怎样，手下的现金没有了。这是第二个问题。 还有第三个问题，就算是买下来，但是前途没有把握。如果巴比伦人占领了犹大，这个土地所有权就完全没有保障了。犹大如果在战争中战胜，这个复原的工作也需要很多的年日。所以从当时的环境来说，耶利米买这一块地，简直是毫无道理的，没有人在那种环境来再作买卖的。但是神的话先来告诉他，『你的堂兄弟来看你，要把他的地卖给你，你就买下来吧！』『好，我就买下来。』『你还要请来见证人，明确的来说明这个事情。』耶利米听过了以后，果然他的堂兄弟就来了。来到了以后，这个交易就完成了。因为在耶利米这一边，是神说有这么一件事情，耶利米就只好听从了。那一个也许很需要钱，所以要快快的把地卖出去，拿到现款，事情就成交了。耶利米就请人来按着规矩，订了合约，邀请了见证人，然后就要托人给他去处理。保留起来。 借着买地宣告神恢复的应许 然后，耶利米就宣告一件事。人都不明白，为甚么他在这种光景底下，还有土地的买卖。弟兄姐妹你留意，当耶利米作完了这一切的时候，他就公开的宣告，他说：『耶和华以色列的神这样说，将来在这地必有人再买房屋，田地，和葡萄园。』就是说，这个地并不会荒凉下去，这个地还是有价值的，这个地还要兴旺起来的。神要它兴旺起来，谁都不能阻挡。但弟兄姐妹，你必须要记住，这些话不是说在平时，如果这些话说在平时，那就非常简单。这个话是说在非常时期，说在非常不合宜的时刻。但感谢神！耶利米在那里说：『这是神说的，事情一定要成就的，』感谢主！事情就这样过去了。 里面有了昏暗的挣扎 弟兄姐妹们，耶利米在这里做了这件事，他自己心里过不去，他自己也不明白，『神！袮为甚么要我作这件事，这件事情是毫无道理的，这件事情实在是没有道理的。』所以接下去他就祷告。下文那一段祷告，如果没有看到最末了的那一句话，你觉得耶利米的祷告是祷告在神的心思里，因为他的祷告一直在那里述说神怎么恩待他的祖宗，怎么，怎么恩待祂的百姓，虽然以色列人并没有跟得上神的心意，但是神没有放弃他们，非常的恩待他们。虽然要管教他们，但是还是没有放弃他们。如果你只是看到耶利米的祷告到这里的话，耶利米里面也很明亮。我也不敢说，耶利米里边不明亮。但是一看到他最末了的那一句，你看到他里面有点不明白，他不明白为甚么神让他作这样的一件事。 你留意，他末了怎么说？『神啊！袮所说的话成就了，袮也看见了。』二十四节的末了，二十五节，『主耶和华啊！袮对我说，要用银子为自己买那块地，又请见证人，其实这城已交在迦勒底人的手中了。』弟兄姐妹你看到，耶利米遵行神的吩咐，他是作了那件事，但他里面不明白，为甚么神要他这样作？他里面好像觉得，『神啊！这事非常不合理，虽然袮说，将来袮必定要复兴这个地方，但是现在的人看不见，现在的人能不能活到那个时候，他们自己没有把握，他们不觉得，这个事情会给他们甚么特别的题醒。』 真实顺服神的榜样 弟兄姐妹你留意耶利米这一句话，他也不大明白神为甚么会这样作。正因为他这一个不明白神怎么作，他还是去作，我们就看到宝贝的地方在这里。有些时候，我们在神的面前，去寻求跟随主的道路，或者说是寻求明白神的旨意。神的旨意是向我们说出来了，但是我们不明白为甚么神的旨意要这样显出来。我说，我们里面有好多，好多的疑问。按一般的情形来说，我们里面有疑问，我们对那件事情就有保留，保留的结果就是不照着神的意思去作。耶利米在这里活出一个很宝贝的事实。他不明白神为甚么会这样作，但是因为是神说的，他就照着神的话去作。 我们常常说，一个真正顺服接受神的权柄，不是因为完全明白了神的意思才接受神的安排。一个真真实实顺服神的权柄的，不管明白，或是不明白神的安排，既然认定是神的安排，确定神有这样的安排，他就毫无保留的去接过来。我们实在感谢神！最近一位弟兄写了他过去的一个见证，他要让我给他写一个序。所以我就先看看。我看了以后，在我心里面真的是把我震动了一下，很厉害。我给他写的那个序就用这震动来作起头。这位弟兄二十年从劳改场回来，他被捕的时候，是在北京基督徒会堂聚会。二十年劳改场出来以后，他去看王明道先生。王先生一看到他的时候，王先生眼睛就湿了，对他说：『某某人，我连累了你。』那位弟兄怎么说呢？他说：『叔叔，你没有甚么资格叫我为着你去坐牢，我是为着主而去坐牢的。』 王太太在边上就插咀进来说：『对了，某某弟兄说的话对了。』弟兄姐妹们，你留意，二十年是短时间么？你为甚么二十年在那种环境里度过呢？出来的时候，是平反出来。二十年的时间很短么？这个弟兄我认得他，他进去的时候二十几岁，出来的时候快五十岁了。人生最青春，最黄金的时间就这样报销了。但是你看他跟王先生的对话里，无怨，没有叹息，他还坚持着他劳改是为着主的原故，把接受这样的遭遇，任何一个人都不能成为他受苦的原因。我们实在感谢我们的神！我可以想象得到，这个弟兄，你说他完全没有想到他在那段日子里有一点苦味，这个我不大相信。 但有些事情我能相信，当他感觉有苦味的时候，他一定会回到主的面前，所以他才能在二十年后，就这样坦然的，无怨无悔的来说明他自己的遭遇。我绝对的相信我的弟兄一定会想到这个问题，神为甚么让我那么长久呆在那个地方？别人不知道我是没有犯错误的，但袮一定知道，为甚么袮会让我不明不白的在这种环境里一年过一年？我肯定我的弟兄一定有这个想法。但是感谢神！有这个想法不希奇，因为人就是会这样想，连约翰在监牢里的时候，他也会有这样的黑暗。但你看到我们的弟兄经过了事情以后还能坦然，你就知道，他怎么样能走过那一段路途。 真实的顺服是超越眼见的限制 弟兄姐妹们，明白而顺服，那已经是很宝贵。在不明白里面，还是顺服，这个就太宝贝了。我们感谢主！在耶利米这一个祷告里，如果没有末了那一句话，我们还不知道耶利米在神面前这个顺服的品质是何等的高。但是感谢神！当年的耶利米，他活在神的权柄的底下，他真真实实是摸到神的权柄。他也没有隐瞒他自己里面的幽暗，他跑到神面前去，神马上就给他一个响应。神给他的回应是甚么呢？神给他响应是很显然的，神再次告诉他，神这样对付以色列人的原因。这一点耶利米是完全明白的，但耶利米里面的难处是在那里呢？里面的难处就是七十年后的事，是不是真的像神的话所说的？ 也难怪耶利米这样想，因为我们还不够太了解，当时神跟耶利米说话的时候，耶利米的感觉是怎么样。好像耶利米有这样的一种感觉，七十年回来，大概是没有甚么难处的。但是七十年回来以后，犹大的复兴，就真的像神所说的那样么？因为你叫犹大七十年后回来，用人的想象来说，那是不可能的。头一个你要问的，谁去解救犹大？如果是犹大人自己可以拯救犹大的话，犹大就不会落到那个光景。如果别一个比巴比伦更强的来解救犹大，他们怎么会把犹大这一批廉价的劳动力来放走呢？这个也是不可能的。按照人来看，尤其是从犹大被掳到巴比伦那么长远的路程，所以七十年后回来，大概有可能。因为也许比巴比伦更强盛的人把巴比伦灭掉，他就把这些犹大人打发回来。但是打发他们回来，还是叫他们继续作奴隶，这个是绝对有根据的。我们看当时古列王后来的历史，我们看古列王把以色列人释放回来，虽然不是作奴隶，但是只是比奴隶高一点。 怎样也是不能完全恢复到像大卫时候的日子，也没有恢复到所罗门的那个日子。因为我们都很清楚，当犹大人回来的时候，顶高的是做了总督，王是没有了。这是以后的历史。但是神在那里说得那么明确。我不知道，我实在不知道，当时耶利米和神的谈话里，他领会到一些甚么。但是我们也稍微知道一点点，尤其是我们今天在新约里的人，我们读这些记录的时候，你读到神跟耶利米所说的话，一直说到国度，一直说到道成肉身，说到国度，说到新天新地，我们现在领会到这样的情境，但当时耶利米会不会也感觉到神的话里有话还没有说清楚呢？这是非常有可能的，所以才有他祷告那些话：现在巴比伦人已经围困了我们。 神与百姓立永远的约 感谢神！神就是这样跟他说：『我管教我的百姓，这个事情不能更改。但是我不放弃他们，这个事情也不会更改。』然后又说要把他们带回来。带回来又怎么样呢？零碎的事情我不说了，我说大的事。四十节，『我要与他们立永远的约。』弟兄姐妹注意『永远的约』，甚么叫做『永远』？永远就是没有时间限制的，谁都不能限制的，就是说不可能有改变的。弟兄姐妹，神与以色列人立了多少约呢？立过好几个约。但是那几个约都是隐隐约约题到永远的事。比方神告诉他们说，在过节的时候，或献祭的事情上面，神就告诉他们说：『要作永远的定例』。神已经给他们一个永远的观念，神和他们中间有永远关系的这种观念是很明确的。神和以色列人立约的时候，一直是题醒他们，千万不要背弃与神立约的事。 因为如果他们背弃与神立约的事，神会对待他们如同对待从前迦南地的原住民一样。这是在申命记里很明显的，反来覆去说得很清楚的。换一句话来说，神把以色列人选召出来，这一个选召并不保证他们永远在神面前蒙纪念。但神给他们看到，他们有永远蒙纪念的条件。但是能不能永远蒙纪念，这个要看他们自己。如果他们自己不愿意的话，这个永远蒙纪念的条件就不兑现了。所以从过去神跟以色列人立的约，是给他们有永远蒙纪念的观念，但却没有永远蒙纪念的保证。所以神就告诉他们说：『要作你们中间永远的定例』。但弟兄姐妹，你留意这里，神说：『我并不是在跟他们说作永远的定例，我要与他们立永远的约，并且随着他们施恩，不离弃他们，并且他们有敬畏我的心不离开我。』 弟兄姐妹，你留意这件事，在耶利米听来，大概七十年以后回来，不大可能有这样的光景。我们也不必推测耶利米心里面怎么想。不过我们就事论事，我们就看到这样的一个问题。所以神在这里说了，『我要和以色列人立永远的约，我让他们与我当中的关系完全的正常。现在我要你去买你堂兄弟的那块地，就是要在不可能，不应当发生的环境里，我要借着这样的事情，来向人宣告我要在以色列人中间所作的那一件事。虽然如今这些土地不值钱，但是总有一天，这块地上那种兴旺的情形，是没有人能想象得到的。』神跟他说了这些话，神说出祂是借着耶利米，用一个实际的行动来印证神的信实，来印证神的宣告。 神用自己作保证 神跟耶利米说过了这些话以后，过了不久，那是三十三章，耶利米还是给囚在护卫兵的院内。因着卖田而引起的这种情绪还没有过去的时候，神第二次跟耶利米说话。第二次跟耶利米说话，说的话仍然和买地的事情有关的，说到神心里所要作的事。说的是甚么呢？神先说了祂自己。你们留意第二节，『成就的是耶和华，造作为要建立的也是耶和华，耶和华是祂的名。祂如此说，你求告我，我就应允你，并将你所不知道，又大又难的事，指示你。』弟兄姐妹你留意，神是向耶利米介绍祂自己，这些话祂从前有没有向摩西介绍过呢？有没有向亚伯拉罕介绍过呢？没有的。但是在这里向耶利米说出祂自己的时候，就说得更清楚一点了。 弟兄姐妹，你注意，头一件事情，神说出祂是始、祂是终。这些话在启示录就不希奇，但在这一个时候说出来，就是很新鲜。我们读启示录的时候，『神是始，神是终』有好多遍。但是在启示录以前，你很难掌握到这样一个心思来说到神的事。现今神对耶利米说了，『成就的是耶和华，造作为要建立的也是耶和华。』成就甚么呢？造作甚么呢？都是神自己所宣告要作的。祂宣告祂是要作的事的开始，也是把宣告要作的作好为结束。这个就是始，这个就是终。祂是始，祂管理着一切，把一切都带到结局。神在那里说出祂的自己，祂的名叫做耶和华，就把这整个事情带回源头去。 等候向人施恩的神 弟兄姐妹都知道，耶和华就是自有永有，祂就是始，祂就是终，一切都是在祂那里。现在问题在那里？问题不在这些神所宣告的事情要不要作成，现在是要神在等待成就祂所要作的时刻。这个时刻是怎么来的呢？弟兄姐妹，你注意第三节，『你求告我，我就应允你，并将你所不知道，又大又难的事指示你。』这说出甚么？头一件事说出神是等候向人施恩的神，神一直在那里等待向人施恩。但是我们说，神袮等候向人施恩，袮施恩就是了，袮还等候甚么呢？袮乐意给人恩典，袮就把恩典赐下来，不就成了么？但弟兄姐妹留意，神在这里说出，祂是乐意向人施恩，但是接受恩典的人，必须要有一个条件。待会我再说这个条件，为甚么必须要有这样条件。条件是甚么呢？『你求告我，我就应允你，并将你所不知道，又大又难的事告诉你。』 那个条件就是你求告我，你来寻求我。你来寻求我，我就告诉你，我就让你知道，我就让你承受恩典。弟兄姐妹们，你说：神好矛盾，袮既等在那里向人施恩，但是袮又要人先求告袮。如果人不求告袮，袮有恩典也不给，这不是很矛盾吗？弟兄姐妹们，我们常常说，许多许多的事情，你都要回到创世记起初的时候去看。你不回到创世记起初去看的时候，你就没有办法能了解，为甚么神常常作一些事情，是我们觉得好像不需要那样子的。弟兄姐妹们，这个仍然是马太福音上面所题到的那个原则，是同一个原则不同的应用。马太福音十八章那里所题到的那原则是甚么？就是神要在地上成就的事情，需要地上有人与祂表同情。 弟兄姐妹都记得，『你们在地上所捆绑的，我在天上也捆绑，你们在地上所释放的，我在天上也释放』，在这里是同一个原则，神要等候向人施恩，人在那里？人在地。弟兄姐妹们，你千万不要轻忽这个『地』，地的问题非常的重要。我们读创世记第一章，你很清楚的看见，神六日的创造的中心点在那里？在『人』和『地』。这『人』和『地』是连接在一起的，是两个不同的事实，但却是有连在一起的关系。神要得着人，为要得回地。神要得回地，神先要得着人。你看到这件事，所以你就留意到，当神造人的时候，神说『要照着我们的形像和样式去做人。』让他去管理神所造的一切。末了的那一句话，我常常题醒弟兄姐妹们的，要管理的不仅是海里的鱼，不单是空中的飞鸟，也不单是地上的走兽和昆虫，还有一个很重要的『和全地』。 弟兄姐妹们，地在神的眼中是很给重视的，神把人造出来的时候，就把地交在人的手里。人堕落了以后，地就落到撒但的手里，事情虽然是落到这样的糟糕，但是神仍然守着祂自己的信实。祂在地上要作甚么事的时候，还需要找到有人和祂表同情。这是我们常常想不透的。神既是全能的神，祂要怎样就怎样，为甚么受限制？但是我们的神却不是这样，这位信实的神，祂既是把这权柄交了给人，祂在这一个地方要执行祂的动作，或执行祂的权柄的时候，祂就需要这一个受了重托的人与祂表同情。现在在这里也是这样，神等着向人施恩，人在那里？人在地上。神要在地显出施恩的动作，神就先要找到与神表同情的人。你求告我，我就应允你，并把你所不知道，又大又难的事情指示你。 地上事物不能阻挡神施恩的手 我们感谢赞美神！祂在这里说出祂和人中间的关系。当然！祂先说出了祂自己。神说出了这样一个关系以后，下文祂说的就是将来犹大要复兴。早几次我已经跟弟兄姐妹题过了。我刚才一直说到耶利米里面的感觉，神的事情不一定在七十年后完全成就，不是没有意思的。第一，神说，七十年后你们归回，这个没有问题。归回到甚么程度呢？神从来没有说，这个是藏在耶利米心里的意思。我猜，再有，神说到将来那一个复兴，不是只是犹大，连同以色列也在其中。这个我们早几次已经题过了。你说犹大跟以色列同时显出来，这个的确是很不简单，是又大又难的事。但是感谢神！神告诉耶利米，你不必管眼见的情形是怎样，将来被掳以后，荒凉到一个甚么的程度，你都不要管。神告诉你说祂要成就，神必定要负责成就。是在甚么时候成就，这个你也不必管，神说要成就，就一定要成就。 欢乐充满以色列 感谢主！转眼间差不多十年过了。九年前，那是我去以色列的时候，我心里面有一个非常非常大的感触。耶利米书上说的话，在以色列好几个城市里都看到。那些事在别的国家很少看见，就是在美国我也很少看到的，在落后的国家更不必说了。你随时随刻可以在以色列的街道上面看到人的欢乐，看到他们的歌唱。我不是说这是当然的事。这个时候，以色列的地跟阿拉伯国家还是弄得非常不平静，环境虽然是不平静，但掩盖不住他们的欢乐和愉快。在以色列地随时都能听到那些唱诗歌的，你可以看到那些孩童在街道上，不是说两三个人在那里玩耍，而是他们好像整批很欢乐的在那里唱歌、作乐。我当时的感觉，就是想起耶利米书这里的话。就是第十节那里开始的。『耶和华如此说，你们论这地方说，是荒废无人民无牲畜之地，但在这荒凉无人民无牲畜的犹大城邑，和耶路撒冷的街上，必再听见有欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音。并听见有人说，要称谢万军之耶和华，因耶和华本为善，祂的慈爱永远长存。』弟兄姐妹们，我们在以色列地，当年回来的时候，还学会了几首他们的歌，平安、安息、快乐，现在全都忘了，都还了给他们。 大卫的苗裔再坐上宝座 感谢神！现在跟将来神的恢复，只不过是一个影儿。神说：『日子将到，我应许以色列家和犹大家的恩言必然成就。』十五节：『当那日子，那时候，我必使大卫公义的苗裔长起来，祂必在地上施行公平和公义。在那日子犹大必得救，耶路撒冷必安然居住，祂的名必称为耶和华我们的义。』十七节：『因为耶和华如此说，大卫必永不断人坐在以色列家的宝座上，祭司利未人在我面前也不断人献燔祭，烧素祭，时常办理献祭的事。』早前不是曾说到犹大的后裔再也不能坐在大卫的宝座上么？ 现在神又再一次题起那件事。但是感谢神！当祂题起那件事的时候，立刻你就看到，这就题到神的儿子到地上来的时候，公平和公义要显明出来，把人带到一个地步，要众人都认识一件事情，耶和华是我们的义。我们感谢主！神跟耶利米说了这些话，然后就再跟耶利米说：『没有人能废弃神的约』弟兄姐妹，今天晚上我没有时间和弟兄姐妹再看下文这一小段，底下这一小段实在太宝贝了。 下礼拜回来以前，弟兄姐妹，你自己反复读它几遍，你会留意到里面所给我们的信息。当时给耶利米的信息，和当时的环境完全不能对得起来的。但是感谢神！祂总是带领那些愿意寻求仰望祂的人，超越眼见的环境，而接触神那荣耀的旨意。但愿主给我们能有更多的看见。 预告新约的启示(三十三14~26)(王国显) 神借着耶利米所说的话，指出了一个非常重要的问题。我们上一次看到，我们的主跟耶利米说祂会不忘记祂所拣选的以色列，祂也不会忘记祂所应许的大卫的后裔。这些话我们都没有很细的看进去，我们今天晚上就特别留意这一方面。今天晚上我们所留意的是三十三章末了的那一段，是非常重要的一段。这一段话引领了我们看见从三十章开始，一直到三十三章，这几章的经文是在那里总结一个很严肃的事实。虽然当中是插入了一个耶利米的堂兄弟要来卖这块地的事实，但这个事实和神要向耶利米说的话有直接的关系。严格的说起来，祂不仅是向耶利米说话，神是向所有愿意寻求神的人说话。 神启示祂自己与祂永远的旨意 我们现在先要来注意，在三十三章末了的那一段话，神究竟说了甚么？然后我们再回过头来总结这几章在耶利米书里的重要的地位。我们留意，三十三章一开始的时候，我们读过，耶和华的话第二次临到耶利米是这样说：『成就的是耶和华，造作为要建立的也是耶和华，耶和华是祂的名。』现在我们再次稍微看一下，那是神在启示祂自己，特别是启示到祂是始，祂是终，并且也是一位等候向人施恩的神。神当时跟耶利米说这番话，不是只是在这里启示祂的自己，同时还有一件非常严肃的事在那里，那是甚么呢？ 那是神要作甚么事。用我们属灵的话来说，就是神在那里启示祂永远的旨意。弟兄姐妹，你留意第三节怎么说：『你求告我，我就应允你，并将你所不知道又大又难的事指示你。』问题在这里，我们知道很多人引用这一段话，应用到他自己所碰到当前的环境。当然，感谢神！人可以从祂的话里得安慰，祂也实在是乐意把我们带进祂施恩的旨意里。但是主在这里对耶利米所说的『又大又难的事』，究竟是指甚么呢？我们细细的读下来，我们就看到，那是十四节一直到三十三章的末了。 不知道的又大又难的事 打从三十章开始，一直说到现在这里的这一番话，『我要将你所不知道的』。你是不知道的，你没有办法知道的，你根本就不知道的，我就是来告诉你，你也感觉不可思议的。这一件事情不单是你不知道，就是我现在把这个事情告诉你，你也会感觉怎么可能有这样的事呢？真的如袮所说这事情很大，超越我能想象的？是，的确是如此。这又大又难的是指着甚么？是指着耶利米当时给囚在护卫兵的院里么？你是被囚在这里，你不可能出去的，所以我现在告诉你，说你可以出去，这就是又大又难？不是，弟兄姐妹们，留意神对耶利米说的，是说到祂永远的旨意，是关乎全人类的，是关乎全地的，也是关乎全宇宙的。当我们看到犹大一定被掳到外邦，后来又一定给带回来，我们就觉得这个事情是很大，是很难。但我们细细的读主说的话的时候，你明明就看见这不是说到犹大被掳并归回，而是借着犹大被掳而归回作一个预表，来说明神以后要作甚么事。我们感谢神！ 现在我们就直接进到这一小段的话里去，从十四节开始，弟兄姐妹留意，那段话是从『日子将到』开始。『日子将到，我应许以色列家和犹大家的恩言，必然成就。』弟兄姐妹你注意，神说到祂的应许不是单给犹大这一个国，祂说这些话是给犹大家，也给以色列家。这些话给我们很清楚的掌握住历史的事实。在历史里，我们知道，以色列本来是一个，但在所罗门王死了以后，他儿子罗波安作王。从那个时候开始，以色列国分裂成南国和北国，南国叫犹大，北国叫以色列。这个是我们都知道的。弟兄姐妹，你也知道一件事，当日以色列分裂成南北两国的时候，这一个分裂的事实一直没有回到原处，因为还没有给他们有机会回到原处，以色列北国就先给灭亡了，给分散了，连踪影差不多都不见了。然后过了约二百年，犹大国也灭亡了。在历史上，从来没有南北这两个国重新合为一群。但弟兄姐妹你注意，主的话在这里说：『日子将到，我应许以色列家和犹大家的恩言，必然成就。』你再看下文一些话，就更肯定这个事实。二十三节，『你没有揣摩这百姓的话么？他们说，耶和华所拣选的二族，祂已经弃绝了。』 弟兄姐妹，你看到在人的眼中看来，犹大国和以色列国要重新合为一是不可能的，是没有条件的。尤其是以色列国分散了以后，连踪迹都看不到了，怎么可能还能复国呢？感谢神！祂说：『我应许犹大和以色列的话一定要成就的。』我们也题过，整个的来说，隔了一千多年，在上一个世纪中，以色列国不是重新建立在原地么？神伸手再次招呼那些给分散的以色列的百姓，那个迹象已经给我们看到了。犹大支派在那里，便雅悯支派在那里，利未支派当然也在那里，其他给分散的那十个支派的人也零零星星的也有人在那里。虽然不完整，但是迹象已经给显明出来。所以在亡国了一千多两千年后，把完全分散了的以色列人重新聚在原处，在人类的历史里是唯一的一次，再没有别的国家发生过这样的事情。为甚么能发生在地上呢？因为神在这里说：『我应许以色列家和犹大家的恩言，必然成就。』尽管人在那里说，神已经弃绝了这两个国家，但神说：『我并没有放弃他们』。 神的信实与权能成就祂的应许 弟兄姐妹，这是一个很重要的关键，但是我们不能不指出，现在在地上所存在的以色列，并不是神在这里说这句话的应验，我们只能说这个是应验的前奏。感谢我们的神！既然有前奏，也就是有后来的主题。前奏在人看来是不可能，但神使它成为可能，那主题的出现也当然没有难处。但是问题来了，神怎么成就这件事？神怎么成就这个事是在神的信实与能力。我们的主不是在那里说空话，祂说了，祂就做。祂怎么做呢？接下去就说：『当那日，那时候，我必使大卫公义的苗裔长起来，祂必在地上施行公平和公义。』弟兄姐妹，我们就着我们所有的认识和资料，我们说这苗裔是指着耶稣基督。当然是主耶稣基督，神的儿子。这是根据我们所知道的知识来确定。人家说：『你们凭甚么这样说？』我们也许感觉有点困扰，但感谢神，神说这些话是说得很准确的。若是我们细细去读这些话，你就看见若非主耶稣基督，就没有任何一个历史上的人物可以称得上是这里所说的。读英文圣经的弟兄姐妹们，应当是比较容易领会。读中文圣经的，就要真的花点心思。我现在把原来的意思读出来，一听你就知道是怎么回事。这也是我常常题醒弟兄姐妹在读经的时候，你必须要注意那个数目的表达，和时间的掌握。 大卫的苗裔给兴起 现在我们看，说到时间，是那个时候？不是现在，不是说话的现在，是将来的。是将来甚么时候呢？这个时候是甚么时候？『那日子』就是这里所说的时候。请留心看下文。我按着原来的意思读出来，弟兄姐妹，你就立刻就可以反应到。『我必使一个大卫公义的苗裔长起来。』很简单的，就是『一个』，就是说出『一个』，不是指着很多很多人，就是指着一个我们就指着『这一个』，有些圣经把它不是翻成『苗裔』，而翻成『幼苗』，有些是把它翻成『枝条』，不管是『枝条』也好，是『幼苗』也好。都是『一个』。弟兄姐妹，这『一个』，就指明了在历史上有一个人，这一个人和大卫发生关系。这一个人和大卫发生的不单是在血统上的关系，也在大卫所接受神应许上发生关系。弟兄姐妹，这是头一个我们该注意这里说的是『一个苗裔』。 第二，这个苗裔不是一般的后裔，是甚么后裔呢？弟兄姐妹你留意到，是『公义的苗裔』，这就说出了一件事实，你能在这一个人身上看见甚么叫做公义。弟兄姐妹你看，你不能说大卫是公义的。你看所罗门，你也不能说他是公义的，因为这两个人的历史，你都可以找出许许多多的破绽出来，你不能说他们是公义的。他们虽然是给神拣选的，但就他们本身来说，不能说是公义的。如同我们一样，我们现在都是称为给称义的人，但是按着我们的实际来说，我们也不能说，我们是真的那么义的，我们还是带着许多的残缺。但这里跑出一个人来，说是公义的。谁说的？神说的。 弟兄姐妹，是神说祂是公义的，你就知道，这一个公义是真真正正的公义，不是虚假的公义。你去那里能找这样的一个人呢？你没有办法找到一个这样的人出来。但是感谢神！这是宣告，这是启示，但在以后的日子，我们看到这就是指着神的儿子到地上来作人，祂就是道成肉身的神的儿子。只有祂能成为大卫的后裔，也只有祂是称得上是公义的苗裔。 成就公平与公义的苗裔 更重要的是祂所作的，接下去就说：『祂必在地上施行公平和公义。』弟兄姐妹，不要轻看『公平』和『公义』这几个字，又要公平，又要公义。弟兄姐妹们，你就看到这件事情非常不简单。你要公义起来的时候，那就有人说你不公平。但是你说要把一个事情弄得大家都觉得很公平，总有人在那里说不公义。公平也好，公义也好，好像是连在一起，事实上是非常不容意调和。神的儿子到地上来的时候，祂要显明神的公平，祂要显明神的公义。弟兄姐妹，这是甚么回事？你就看到了，救恩就是这一件事实的表达。你去那里找一件又公平又公义的事呢？你没有办法在人的中间找得到的。但是感谢神！在救恩里神就给我们看到了。 说公义，神就借着救恩显明祂是义，因为祂并没有轻轻放过对罪的追讨，祂对付罪的时候，祂就让神的儿子去偿付罪的工价。神给人赦免的恩典，在接受的人来说是白白得着的，是承受这一个赦免的恩典。神的儿子是付重价去完成，你能说祂不公平么？祂并没有对罪有一点的放松，但是祂却是借着救恩把赦免的恩典摆在人面前。祂也不勉强你一定要接受，祂告诉你说，人的罪带来的结果是这样，为了消除这样的结局，祂已经为我们预备了一个拯救的恩典，你把它接过来，你就得着了。这一个你去得着，是每一个人都可以作得到的，不是说只有部份的人可以做的。如果只是部份的人可以做的，这个就不公平。 但这是每个人都可以做的，不管是老的、少的、穷的、富的，有知识的，没有知识的，全都可以付得出这个代价，只要接受就是。我们感谢神！当神的审判显出来的时候，你没有办法说神不公平，神实在是非常的公平。说到公义，你也清楚看见神并没有轻易的饶恕我们的罪。祂赦免了我们的罪，乃是用着祂儿子作代价去替我们去承担。所以我们看到罗马书说：『神的义就在这福音上显出来』。我们实在感谢神！弟兄姐妹你看，耶利米在那个时候就听见神在那里说：『那时候，我必使大卫公义的苗裔长起来，祂必在地上施行公平和公义。』我们能否看见这件事跟犹大被掳归回有甚么直接的关系？没有，没有连在一起。犹大被掳是一件事，大卫公义的苗裔给兴起来是另外一件事。 两件事没有连在一起，我们从以后发展的历史也看到，领以色列人从巴比伦归回是所罗巴伯。所罗巴伯是不是公义的苗裔？不是的，因为读撒迦利亚书你就看见，所罗巴伯穿的衣服也是破破烂烂的。这个破破烂烂的衣服也就是人在神眼中的光景。我们感谢神！在这里给我们很清楚的看到，神对耶利米说的话，我敢肯定耶利米实在是感到那是又大又难，全是他不知道的。但是神向他说，你不知道，我还是要告诉你，又大又难的事。问题不在乎你耶利米知不知道，我要借着你耶利米把这些话记录下来，让以后的人看到事情发生的时候，知道神在这一件事情不是没有根据的。我们感谢神！ 神自己成为人的义 再说下去，十六节，『在那日子犹大必然得救，耶路撒冷必安然居住。』当然在历史上来看，这个『在那日』就更遥远了。因为从神的启示上面来说，这些话只能在国度的时候看得见。严格的说起来，在国度的时候还不完全是这个，要等到新天新地的时候才显明这一个。关键在甚么地方呢？关键不是犹大得救，也不是耶路撒冷可以安然居住，而是说出有一个非常重要的事实出现。甚么事呢？耶和华神要成为人的义，『祂的名必称为耶和华我们的义』。弟兄姐妹你看到了，耶和华是我们的义，这是指着甚么说呢？这是指着人在基督里说的。 人在基督里就是显明甚么叫做耶和华我们的义。弟兄姐妹记得，救恩是『耶和华我们的义』，亚伯拉罕是耶和华算他为义，亚伯拉罕并不是真的进到义的程度，只是神称他为义。但这里说的不是说神看我们到了义的地步，乃是说出我们的义是甚么。弟兄姐妹们，这里很有讲究，我们从旧约摩西五经中，特别是读到利未记和申命记，一直看见摩西对着以色列人在那里说，你们要谨守遵行神的话，如果你们这样作的话，这就是你们的义。在那个时候的义，是你守了律法就接受一个义的称号。弟兄姐妹也知道，人自己带出来的义，如果带到神的光里，都是破烂的衣服。 我们一直在说了，所以你在律法里寻找，活出了律法的要求，我们是可以给称为义了。但是那个义是有缺欠的。虽然在人当中，这个义人，好人，是相对来说的，这是在旧约的观念里看义的事实。弟兄姐妹你记得么，我们读挪亚跟洪水那一段历史，圣经怎么说挪亚呢？『挪亚在那世代中是个义人』，他在那世代中是个义人。你留意，圣经并没有说他是神眼中的一个义人，只是说他在那个世代当中，他是一个义人。那是人与人的比较，他是一个义人。他在神面前，神也算他是义人，实际上他还不是。 神使基督成为我们的义 但是弟兄姐妹，你看，神在这里宣告的那件事，乃是神自己成为人的义。你怎么成义呢？你怎么可能有义呢？我们永远不会有义的。我们自己的生活，动作，思想告诉我们，我们没有办法能达到义的界线的。顶多顶多只能达到人与人相比的结果，没有办法到了神眼中的义人。但感谢主！我们如今实在在神面前成为义人。怎么个义人法呢？耶利米当时不知道这一个，他只知道神说：『耶和华我们的义』。耶和华怎么能成为我们的义呢？耶利米不可能懂。 你就是跟他说，他也是不懂的，因为他没有办法了解十字架的这一件事实。感谢神！现在我们活在新约里的人，我们看到了。因着十字架上神儿子所作的，我们这些接受祂，与祂联合的人，哥林多前书第一章末了，不是我们常常题到的话吗？『我们得在基督里是本乎神，神又使祂成为我们的…』，怎么说？你们所以能在基督里，是本乎神，是根据神，不是根据我们自己。我们所以在基督里，是根据神，是神把我们放在基督里。然后就显明这样一个结果，神要使祂的儿子『成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎』。 这里题到四件事，都是神儿子的所是成为我们的所有，其中就有神使祂成为我们的义。我们感谢主。我们回过来看耶利米书的时候，你就看到神在那一个时候，已经宣告了这件事，等到有一天，神使公义的苗裔显出来，祂在地上显明神的公平和公义。然后，祂就把我们带进一个光景，祂要成为我们的义。我们感谢我们的主！弟兄姐妹，这是甚么？这是神救赎恩典的彰显。这一个彰显要把全地，连同人在里面带进神永远的计划里。 神说明祂给犹大管教 好啦！主的话说到这里，已经把祂那永远的旨意说清楚了。然后你就看见，祂把祂要说的话带回当时跟耶利米说话的现实环境里。那时犹大的环境是甚么呢？快要被掳。我们上次不是特别题到，这次神向耶利米说话是在耶路撒冷给攻破的前一年，等到耶路撒冷被攻破了，剩下的耶路撒冷被围困着，还有一个地方没有给攻下，差不多等于攻下了。当时的现实环境是这样，被掳的事实不能避免。神对耶利米说话又把事情带回当时现实的环境里，祂跟耶利米说：『虽然犹大被掳成为定局，但是我不放弃犹大，我把犹大交出去，只是为了要管教他们。我不会忘记，我跟犹大所立的约。』 弟兄姐妹，这是一个很重要的事情。另外也题到跟犹大立约的事。严格说起来，神跟犹大并没有立过约，但是神跟犹大的祖先立过约。这些约，虽然经过好多的人物变动，但是那个约的目的和内容没有改变过。弟兄姐妹，我们来注意，犹大被掳了，亡国了，神的百姓再也没有前途了。但神说：『你不要担心这个，我不会忘记我跟大卫所立的约，我也不会忘记我跟利未人所立的约，我也不会忘记我跟亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。』 守约施慈爱的神 弟兄姐妹你留意，这里神题到立约的事情，就是题到了三个的约。第一是大卫的约，第二是利未人的约，第三是亚伯拉罕、以撒、雅各的约，这三个人是连在一个约。弟兄姐妹，你看这三个约牵涉到甚么问题呢？大卫的约是国度和宝座的问题。利未的约是侍奉敬拜神的问题。亚伯拉罕、以撒、雅各是牵涉到整个以色列在神旨意中的地位的问题。弟兄姐妹，你看这三个约，神说『我都不会忘记』。我们留意到这三个约，就是神把祂心里所要成就在人中间的事情，分散在这三个约里。大卫的约是宝座，利未的约是侍奉敬拜，亚伯拉罕、以撒、雅各是关乎神的国度。 这些就是神永远旨意的中心内容。我们感谢神！神说：『我跟他们所立的这些约，我都不会忘记的』。以前曾经题过耶哥尼雅的事情，现在在这里我们重新把他看一看。但是我们不必去注意，现在我们重新题起他的事，摆在这里也是值得我们参考的。因为耶哥尼雅那件事情，弟兄姐妹记得，『他的后裔必定没有一个人可以坐在大卫的宝座上』，把大卫作王那一个系统在当中打断了，就是作王后裔的系统打断了，再没有作王的大卫后裔可以作王了。但这里题到大卫坐宝座的约不会停止。神所安排的，白日黑夜的约，就是自然的规律，如果不能被废弃，大卫的约也无人能把它废掉。 同样的，耶路撒冷被攻破，犹大亡国了，被掳到外邦去了，王和大臣，利未人跟祭司们都被掳去了，还有甚么可以凭着侍奉神与敬拜神呢？你来到耶路撒冷，没有圣殿了。就算你找到圣殿，没有祭司，没有利未人，怎么侍奉神呢？和神的关系怎么连接起来呢？感谢主！祂说，我跟利未人所立的约，我也不会忘记。除非天上的星星和地上的泥土能被人数点得过来，那么，祂就会废弃祂和利未人所立的约。如果没有人能作这样的事情，也就是说，这个约永远不能给废掉。尽管在人的眼中看来，犹大没有希望了，以色列更没有希望了，所以他们得出的结论说，这两个族都已经给耶和华弃绝了，以后再不能成为国，因为都成了亡国奴了。 神暂时的放弃乃是为了挽回 但弟兄姐妹你注意，话说得非常严肃的。那是二十五节，『耶和华如此说，若是我立白日黑夜的约不能存在，若是我未曾安排天地的定例，我就弃绝雅各的后裔，和我仆人大卫的后裔，不使大卫的后裔治理亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔。』弟兄姐妹你看到吗？神说出一件事情，祂不能弃绝人与神的约，祂不会拒绝人与神的约。祂虽然把以色列好像带到一个尽头，但神并不放弃以色列。就像我们常常说，今天在地上的教会也是如此的不争气，连我们自己都不满意今天教会的光景，我们许多时候也感觉灰心，算了罢！算了罢！但神说：『我不会放弃』。 如果神不放弃，我们根本就没有条件讲放弃。我们感谢神！在这里你看到，神把祂对祂拣选百姓的心思毫无保留的完全摊开来了。用一句简单的话来说，神说『我不能废弃他们，我不放弃他们。』但不放弃不等于神就是这样给他们结局。神告诉他们说，我怎么带领你们，你们都经历过了，但是你们不跟随。你们祖宗是这样，你们自己也是这样，结果到一个地步，我不得不暂时把你们放弃。在人的眼中看来，神把他们放弃了，还有指望么？还可以有机会么？我们感谢主！祂说祂不放弃，祂表面上好像暂时把他们放在一边，但是祂不放弃。神是不放弃，但怎么能把这样的人扭转过来呢？ 这确实是很关键的问题，神是可以不放弃，但人如果不回转的话，结果还是把他们放弃。但是神说『我不放弃』。既然不放弃，神怎么做呢？弟兄姐妹，当我们抓住这一点，就突显三十章到三十三章这四章经文里边的主题。我们说在这四章里，记录了神跟耶利米说了这许许多多的话，要让他在兵荒马乱的时间里，买下他堂兄弟出卖的那一块田地。究竟是为着甚么？弟兄姐妹们，如果我们细细的去留意，我们一定发现如果照着律法的要求和带领，这件事已经走到尽头了。还有路走么？没有了，因为摆在前面已经没有路了。为甚么他们走到这个地步呢？因为他们没有办法照着神的律法来跟随。也就是说，从律法上面的要求来看，他们已经给带到尽头了。 带出了神救赎计划的启示 但是感谢主！我们都知道，人的尽头就是神的开始。神就是要把他们带到尽头，神就让他们走到这样一个点上。他们感觉没有希望了，再也没有路走了，没有前途了，一切都完结了。到了这样一个地步，神就跟他们说上头所题到的话。从一方面来说，乃是说到大卫公义的苗裔显出来，或者说到神作一个安排，要叫一个女子护卫一个男子。弟兄姐妹，这些话，当我们想都想不过来的时候，你明明的看见，神在那里宣告救赎的事情，祂这个救赎的事情，和以前神一再在历史上借着先知们说的是相合的。弟兄姐妹们，我们算一下，看看神说这一件事情说了一些甚么话？神最早说这件事情，乃是女人的后裔要伤蛇的头。 然后又在题到，那是发生在摩西快要离世以前，在河东地神借着摩西向以色列人说的，在申命记十八章，『将来神要在你们中间兴起一位先知像我，若有人不听从那先知的话，那人就要在民中被剪除。』弟兄姐妹，你看这些话说出甚么来？摩西说，将来要兴起一个，在你们弟兄当中有一位先知像我，但是他确实是比我大多了。我是把神的律法接过来传给你们，要叫你们听从祂的话。如果不听从律法的话，就按着律法给定罪。但将来神在弟兄们中间兴起那一位先知，你们都要听他。如果你们当中有人不听他，那个人就要从民中剪除。 弟兄姐妹，你注意到这个，摩西从神那里把律法带到神百姓中间，宣告神要兴起一个弟兄比律法更大。你就是听从了律法，不听从他，这人就从民中剪除。我们要注意的是一件甚么事情呢？到了耶利米这一个时候，我们一般来说，虽然旧约的时代，或旧约的时间，还没有到尽头，但在启示上，弟兄姐妹你注意，在启示上，神已经宣告旧约结束了。神在这个时候宣告，祂要把一个新的约带进来。这是在我们读三十一章的时候读过，三十一章三十一节，『耶和华说，日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。』在启示上面来说，旧约已经到了尽头了。虽然前面还有好几百年的时候，但是感谢神！在这一个时候，神已经宣告了新约。 人的尽头就是神的开始的时候 我们感谢主！我们今天活在新约里的人，来读神自己作工的记录的时候，我们很清楚的看见，神按着祂安排的次序，一步一步的带到这一个新约显现的时刻。这个新约启示出来的时候是甚么时刻呢？是人知道自己在神面前没有路。弟兄姐妹还记得么？在西乃山传律法的时候，当时的以色列人口气多大！他们说『耶和华所吩咐我们的，我们都一定遵守』。好像是说：『神啊！袮尽管说，袮怎么说，我们就怎么做。袮说多少，我们就跟随多少。只要是袮说的，我们都接受。』这是不认识自己的人所说的话。神把律法给了他们，经过差不多上千年，现在他们看到一件事，他们没有路了。 在律法里面，他们走到尽头。既然走到尽头，就没有路了。感谢神！感谢神在旧约没有给人看见路的时候，神就向人说出了祂要另立新约，这一个新约不再像律法那样，从外面要求人。这并不是说神把祂的要求降低，相反的，神还把祂的要求提高，提高到神自己就是那个标准。所以读马太福音的时候，你就读得很清楚了，『所以你们要完全，像你们天上的父完全一样。』神自己成了那标准，比律法的要求高多了。律法对人的要求人还跟不上，对神自己的要求还有盼望么？ 新约的基本内容 三十一章里不是题到了么？前不久弟兄姐妹读希伯来书的时候，不是也读到了么？神说祂要与人立新约，乃是把祂自己作律法放在人里面。神不再在外头要求人，神到人里面去要求人。祂在人里面去要求人，这事情怎么可以作成功呢？感谢主！虽然耶利米书在这个时候，只是很玄妙的说了一些话。说到那个时候，人都不需要别人怎么教导他，劝勉他去认识神。这样的教导不需要了，因为那个时候在人里面自己就知道。这个对耶利米当时来说，的确是很玄妙，怎么可能在里面都知道了？我们感谢主！神给耶利米看见，神作工从人外面作到人的里面去了。 但是神怎么作工作到人的里面去呢？在救赎里我们看到了，借着重生，基督就作了我们的生命，我们里面就有了基督的生命作我们的生命，引领我们活出神的心意，也就是活出书上面所说的『耶和华我们的义』。弟兄姐妹们，我们把这几章并起来看的时候，你就看到时间上一个很重要的因素。甚么时间呢？人的尽头。到了那个时候又怎样呢？神就开始。我们实在要敬拜赞美我们的主!我们活在新约里的人，我们很少注意神在过去怎样作工，但我们稍微留意神过去怎么作工作到现在，我们才会领会神怎么不放弃人。我们看见神不放弃人，神究竟怎样不放弃人？我们看到神的带领，从伊甸园开始，一步一步一步的走过来，一直把那个要自己作王的人打下去。 作王的人的本相给破碎了，神就显出来，祂要作我们的义。祂要显明祂的作为在我们这个人身上，祂在我们里面作王，叫我们活在『我们是神的义，神又是我们的义』这样一个荣耀的事实里，我们感谢主！神说到这一切的时候，祂是说：『白日黑夜的约不能废弃，我跟利未人，跟亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约，也不过去。』这几个约都在神的儿子的身上得成全，并且也显明在我们这些人身上。我们感谢赞美我们的主！祂实在是奇妙的主，刚才弟兄题到，以赛亚书那里说：『有一子赐给我们，祂的名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君，政权要担在祂的肩膀上。』 我们实在感谢我们的主！祂把神的旨意成全，也作在我们的身上。耶利米书读到这里的时候，神给人启示的部份差不多可以说是结束了。以后就是耶利米在犹大被掳前，和被掳后的一些遭遇。我们感谢神！神是信实的，祂叫我们从耶利米的身上看见祂永远的作为。我们盼望主也帮助我们从耶利米书里去领会神永远的旨意。不是只是说耶利米书我们读过了，他是一个超越的先知，超越在甚么地方？求主给我们看见。我们感谢主！我们今天晚上就看到这里。 新天新地(33章) (香港读经会) 祈祷： 怜悯的主，你的名何等奇妙，使渴慕你的人心中充满了喜乐；主啊，我来到你面前，让我能再次尝到与你同在的甘甜。 当耶路撒冷受围困时（4），耶利米的思想不断地揣摩耶和华的旨意到底是怎样的。这「又大又难的事」（3）如何能明白呢？于是神的话又再次临到他，帮助他明白这一切的灾劫有何意义。 要明白神的旨意，必须掌握其大前提：耶和华是无所不能的（2）。现在，犹大所受的攻击是出自耶和华，但这并非祂最终极的计划。当耶路撒冷的居民每日面对攻击、饥饿、死亡和瘟疫时，当他们眼见灭亡正逐步进迫而前无去路时，耶利米要明白神的旨意，好能服事这群绝望的百姓，把他们带到神面前。 到底在这一切危难之后是怎样的一个天地？从表面看，这与昔日的犹大无甚分别，犹大仍然居住于自己手所建的城市和房屋中，田地有人耕种，草场上有人在牧养羊群（7、10∼11、12∼13），甚至大卫家的君王会再兴起，统治百姓（15∼18），圣殿中献祭的事也会恢复（11、18）。但更重要的是这「新犹大」是蒙赦免和得医治的（6、8），能使建立她的耶和华感到自豪（9）。「新犹大」不止充满了喜乐（11），她更能达到了神创造她的目的（9）。 在现实的环境中，这一切看来都很遥远、很渺茫，但耶和华是谁？这个按着祂旨意在运转的世界和其中的秩序，宣示了祂的永恒和权柄，这一切足以使最深的疑惑烟消云散（19∼25）。 可能耶利米很担心他家国的前途，以致他一而再地反复思想犹大的前途问题。由此我们领悟到，其实先知也会受环境所影响、信心有动摇的时候，他也需要神的话语时刻提醒、鼓励和支持，免得他在宣讲信息之余，自己反被疑惑所吞噬。 信心的功课，从来都不易学，更何况耶利米正身在牢狱之中？但当他正处于人生的低谷时，他的视野却是辽阔的。在神的感动下，他属灵的视野冲破了牢狱的四面墙壁，进入神所设定的新天新地中。 在这信心之旅中，耶利米明白到原来人的将来是在神手中。其实，神已经走进了将来，为「新以色列」的诞生作好了准备。 喜乐之城(三十三章1∼11) (台北基督之家) 分享： 第9及11节都提到，神希望耶路撒冷圣城能成为「可喜可乐之城」，常听见「欢喜和快乐」的声音，听见赞美的声音！以至于祂在万国人面前得颂赞和荣耀！今天神也要使祂的教会成为「喜乐之城」，常常听见神的儿女欢喜快乐及赞美的声音！神的儿女的喜乐与赞美最能为神作见证，让人因教会的福乐而赞美神！甚至「惧怕战兢」(9节)？因为知道神与我们同在！你的教会充满欢喜快乐和欢呼赞美的声音吗？你是一个以喜乐来见证、荣耀神的基督徒吗？但愿神的每一个教会，每一个神的儿女都以喜乐的生命来荣耀祂！ 神的教会如何成为喜乐之城呢？ 第一、必须倚靠神：第3节神对先知说：「你求告我，我就应允你，并将你所不知道、又大又难的事指示你」！神所说「又大又难的事」就是：一个如同第4∼5节所形容的一个死亡、荒凉的城市，能成为一个充满喜乐的城市，就是又大又难的事！然而第2节说：「成就的是耶和华，造作、为要建立的也是耶和华。」只有这一位全能的神能把荒凉、死亡之城建立成为喜乐之城！第6节我们看见只有神能够医治我们，给我们丰盛的平安！当神的儿女因为倚靠神而得医治和丰盛的平安时，我们就充满喜乐！但愿神的儿女常有因神而得医治和平安的喜乐来荣耀神！ 第二、必须圣洁：第8节让我们看见圣洁才能带来真正的喜乐！世人的欢乐是从肉体的情欲，从罪中之乐而得，神儿女的喜乐乃因生命的改变和圣洁而喜乐。这样的喜乐必能荣耀神，深深吸引人来认识神！但愿神的教会充满因圣洁，生命改变而有的喜乐！ 回应：我的教会喜乐吗？我充满喜乐吗？我是否愿意为教会更多医治的见证，更多生命改变 的见证而祷告呢？ 祷读：耶利米书三十三章2∼3节 2 成就的是耶和华，造作、为要建立的也是耶和华；耶和华是他的名。他如此说： 永不断绝(三十三章12∼26) (台北基督之家) 分享： 这段经文，神不断地用大自然永远的定例来保证：神对祂百姓的看顾，是永不断绝的。是的，弟兄姊妹！神借着大自然让我们看见祂的全能，看见祂那永不改变的信实，和永不断绝的慈爱！有时候，我们也会如同以色列人一样，因着我们所看见的环境，所遭遇的难处，以至于我们会怀疑神是否已改变祂对我们的心意，与我们所立的约？神是否已不再爱我们了？也许你现在就在这样的光景中，神要你抬头看看祂所造的宇宙万物，以至于你从新得着信心，知道祂的全能、信实、慈爱是永不断绝的！ 这段经文神不断向祂的百姓保证两件事是永不断绝的： 第一，「大卫必永不断绝人坐在以色列家的宝座」(17节)：而15，16节更是预言耶稣基督要来坐在大卫的宝座上。祂是公义的王，祂的名就是「耶和华我们的义。」祂必施行公平和公义！是的！今天神也要应许我们，耶稣基督必永远作我们的王，永远坐在我们生命的宝座上！有祂作我们的王，我们还怕什么呢？我们必得救，必安然居住！弟兄姊妹！只要我们愿意，耶稣基督必永远作我们的王，管理保护我们的人生！你愿意吗？ 第二，神也应许：祂必不让事奉祂的人断绝，反而要「多起来」(22节)。这也是祂对教会的应许，神必要自己兴起事奉祂的人！我们也许常常因着教会荒凉，没有人事奉神而灰心。愿神的话安慰我们，神要使事奉祂的人不断绝，甚至要多起来！让我们向祂祈求吧！愿神的教会充满更多服事祂的人！ 回应：主啊！谢谢祢应许愿意永远坐在我生命的宝座上。主啊！我也愿意祢永远作我的王，管理我，保护我！主啊！我也向祢祈求，求主兴起更多服事祢的人，好让祢的教会更兴旺！ 祷读：耶利米书三十三章14∼16节 14 耶和华说：日子将到，我应许以色列家和犹大家的恩言必然成就。 永恒的约(33:14-26) (圣经姊妹版) 智慧五味架 属灵生命 惩罚中有恩典(三十三1~26)(卢俊义)
经文：耶利米书三十三：1—26 第三十二章至三十四章，这三章都是先知耶利米在犹大王西底家时代所说的预言。我们在列王纪下第廿五章可以看到犹大王西底家的时代，也是犹大亡国于巴比伦的时期。他统治耶路撒冷共十一年，由于他「做了上主看为邪恶的事」（列王纪下廿四：10），引起神极大的生气。于他在位的第九年的十月十日，巴比伦王尼布甲尼撒带领他的军队围攻耶路撒冷城达一年多。列王纪的作者有如下的描述，说出围城凄惨悲剧，以及亡国和国王西底家被掳的情形： 「城里饥荒非常严重，人民没有粮食，城墙被攻破。虽然巴比伦军队还包围着城，王和全部守军都在当夜逃出，他们从靠近王宫花园那条路逃，穿过两道城墙中间的门，朝约旦谷方向逃去。但是巴比伦军队追赶西底家王，在耶利哥附近的平原赶上了他。他的军队都离开他，逃散了。他们俘获了他，把他押解到尼布甲尼撒王那里。那时尼布甲尼撒在利比拉；他就在那里审判西底家，在他眼前杀了他的儿子，然后把他的两只眼睛挖出来；他们用铜炼锁住他，把他带到巴比伦去。」（列王纪下廿五：3—7） 如果我们再比较一下耶利米哀歌的作者描述那因围城所带来的悲惨状况，就更清楚饥饿的状况： 「起来！夜里你要起床， 看来世间上再也没有比这个悲惨的景象更凄惨的了！母亲必须吃自己所生的孩子，有谁会想到这是怎样的一个社会？有谁能想象这是个怎样的世代？可以用甚么字眼或词句来描述这种惨状？这就是战争！因为战争，人民不能从事生产，再加上敌人围城的缘故，城内所积存的粮食已经食用殆尽，唯一可以吃的，就是大家彼此交换孩子来吃。哇，这是人的世界吗？绝对不是！但是它却发生在西底家当王的时代。 我们可以这样想：如果一个国王在任职时间长达五年以上，却不能为人民带来一丝希望时，这样的国王，其能力是很有问题的。何况，西底家是在当王第九年时，才发生这种敌军兵临城下的悲剧。难怪列王纪的作者会说西底家王是个不好的王，是个做坏事的王，是神所厌恶的王。 但是，就在所有的希望都幻灭的时候，先知耶利米却传出了希望的声音，这是来自神的应允，要让这些被俘虏的人民可以回归故土去重建家园。如果问说「福音」是甚么？我们应该可以从这里看到明白的信息：福音，就是对生命的重新建造，给苦难的生命带来生存和得到拯救的希望。这也就是此章经文的主要内容，说到神将给受到亡国，甚至灭族危机之苦难的以色列人民，重新建造生命的希望。因此，我们说这章是属于「希望的信息」。因为神要再次成为以色列人民的神。 现在让我们来看看这章经文的内容： 第一至二节： 从第一节「我还在王宫监狱的时候」这句话，可以看出这章经文跟第三十二章是同样的背景；因为在第三十二章第二节说：「那时，巴比伦王的军队正在围攻耶路撒冷，我被拘禁在王宫的监狱里。」这也清楚说明了当先知耶利米被关在监牢的时候，也正是巴比伦军队对耶路撒冷城开始正面攻坚的时候。他之所以被关，可以从第三十七章得到清楚的资料，是因为他准备去「继承分到的家产」，结果被逮捕。逮捕他的理由是认为他「想向巴比伦人投降」。但是，先知耶利米表白不是这样，可是守卫队的队长并不接受他的辩护。先知耶利米被关在地牢里很久的一段时间。后来西底家王跟他谈话，他恳求西底家王不要再把他送回原本关他的「约拿单家的监狱」，西底家王接受他的请求，将他改关在「宫殿里的监狱」。在宫殿里的监狱期间，先知耶利米「天天分到一块从饼铺送来的饼，直到城里的饼都吃完」为止（耶利米书三十七：11—21）。这样看来，他在王宫的监狱里，还算是受到比较好的待遇，因为这监狱是专门关那些王室官员，或是比较有地位的人所设立的。 比较特别的地方是在这节里，先知耶利米再次介绍了创造万物的耶和华神。为甚么先知耶利米要作这样的介绍？难道说犹大人已经忘记了神不成？确实就是如此。在先知运动中，最重要的就是重建人民对神的忠实，甚至认为国家遭受外族的侵犯，乃是因为背叛耶和华神的缘故。先知耶利米就曾很不客气的指出，犹大人民只是用嘴唇在敬拜神，内心根本就是远离神，因为他们喜欢敬拜偶像神明（耶利米书十二：2ｂ）。这种情形也发生在北国以色列人民的身上，先知以赛亚就曾这样指责说： 「这人民认为他们在敬拜我呢！他们用唇舌尊敬我，他们的心却远离我。他们的宗教仅是人间的一些规条传统，熟读背诵而已。」（以赛亚书廿九：13） 因此，在这里重新提起创造的神，就是要告诉犹大人民，真正的神乃是创造万物的神，不是那些被人用手雕刻出来的偶像神明。这也是先知耶利米特别在这一节提起「创造的神」的原因。 第三至九节： 这段经文可以分成两个部份来看；第一部份是在第三至五节。这一部份说到犹大亡国的背景，和耶路撒冷被摧毁的原因。主要是在第五节说到「由于城里的人所做的坏事」，神决定将该城「丢弃」。这也说明了一点：不是神不依照「约」照顾祂的选民，是因为被拣选的人民不遵从「约」过生活。这里说城里的人「做坏事」，指的就是先知耶利米所谴责过的。我们看先知耶利米怎样转述神的话说： 「我这样做是因为我的子民离弃了我；他们在这里向别的神明献祭，污染了这土地。他们拜的神明是他们和他们祖先所不认识的，犹大的君王也不认识。他们把无辜者的血洒遍这地方，为巴力造祭坛，在上面焚烧自己的儿女作牲祭，我从没有命令他们这样做；我连想也没有想过这种事。」（耶利米书十九：4—5） 这是因为君王和人民出了问题。但是更严重的恐怕就是那些原本是神的仆人先知、祭司吧；他们不但没有劝导、帮助人民和君王回归到应该有的信仰道路，反而是带头做坏事。我们看先知耶利米怎样转述神所谴责的话： 「先知和祭司都不敬虔； 「我看见耶路撒冷先知们更可恶； 我们可以从上面经文看出，一个国家或是一个社会的败坏、灭亡，并不是因为外力介入，或是贫穷导致，乃是因为君王、神的仆人带头腐败、做坏事，导致人民不知道弃邪归正的结果。 从第六节开始到第九节，这段经文是一段好信息的预兆；因为在这一段经文中，先知耶利米提出神的怜悯声音，告诉这些被俘虏的犹大人民和以色列人民，将要重新回到故乡去。特别要注意的是在第七节；这一节说到神「要让犹大和以色列人回归故土，重整家园。」这节应该是整本耶利米书最重要的一节，因为此节说出了一个非常重要的信息：即使是神对人的惩罚，也有极大的恩典在惩罚里面。 第八节也是先知运动中最重要的信息—神将赦免人的一切罪过。在先知运动中，先知以赛亚就曾转达出神的话说： 「我们的神说： 先知弥迦在为以色列人民祈求时说： 「上主啊，没有其他的神能跟你相比；你赦免了劫后余生的子民。你不长久怀怒，却以不变的爱待我们。你要再一次以仁慈待我们。你要把我们的罪放在脚下踩碎，抛入海底。正如你古时候应许过我们的祖先，你要对亚伯拉罕和雅各的后代显示信实不变的爱。」（弥迦书七：18—20） 我们可以这样说：只要人回归到神的面前，承认自己的罪，神就会赦免人的罪过。这也是先知们一再苦劝当时神选民以色列民族最重要的声音。 第十至十一节： 这段经文是在回应第六至九节所说的应许；因为有神的赦免，因此，耶路撒冷将再次回复以前的光辉。人民可以再次回到圣殿里敬拜神，唱出赞美的诗歌。跟第三十章十八至十九节所说的景况是一样的。也和先知以赛亚传出神的话语相同： 「我要对耶路撒冷施怜悯， 我们也从先知耶利米所说的灾难中看到耶路撒冷城的毁灭是无可避免的，因为那是神愤怒的惩罚。而且惩罚是严重的；看，大街小巷都荒凉了，没有人居住，也没有动物。换句话说，耶路撒冷城已经是变成废墟了。但是，神有应允，这应允是重新给耶路撒冷城予新的生命，也是神对那在苦难中忏悔的人民，施出拯救的手，且给予的是灾后重建家园的力量，这种力量是生命的喜悦。这样可以看出惩罚和恩典之间成为明显的对比。 第十节所引用的诗歌，是采用诗篇第一○六篇一节诗人的歌：「要赞美上主！要感谢上主，因他至善；他的慈爱永远长存。」诗人唱出这样的诗歌所表明的，就是与荒芜的、废墟的城市景观相对照。因为只有在神的至善、慈爱下，才可能从废墟中得到新的生命。 第十二至十三节： 这两节清楚勾画出整个农业、畜牧业复兴的景况；以色列人民是游牧民族，放牧羊群成为他们经济、宗教生活最为重要的部份。另一方面，牧人与羊群之间的关系，也常常被用来形容神与以色列人民之间的关系。先知以西结这样形容神与祂的百姓之间的关系时说： 「我—至高的上主告诉你们，我要亲自找回我的羊群。牧人怎样找回失散的羊，我也要照样找回我的羊。它们在暗无天日、多灾多难的时候被驱散到各地，我要从那些地方把它们抢救出来。我要领它们离开外国，把它们集合起来，带回故土。我要领它们回到以色列的山间和溪畔，在青绿的草场牧养它们。我要在以色列山间的草原上牧放它们，让它们在山谷间和翠绿的草场上安心吃草。我要亲自作我羊群的牧人，为它们寻找可安歇的地方。我—至高的上主这样宣布了。」（以西结三十四：11—15） 看，神就像是以色列人民的牧羊人一样，神要亲自带领他们。这也是诗篇第廿三篇的作者大卫王所说「主是我的牧者」的意思。因此，当神应允以色列人民能够再次回乡去重建家园时，最重要的一句话，就是在第十二节所说的「牧人在那里牧羊」，这句话已经说出神要亲自看顾以色列人民，这样他们就不会再有灾难发生了。 第十三节说到「牧人将再一次数点他们的羊」，表明的是牧羊人很清楚他所牧养的羊群。约翰福音的作者说牧羊人认识自己的羊，甚至可以叫出每只羊的名字（约翰福音十：3—5）。这些都在描述以色列人民畜牧业的活络景况，说出先知耶利米在勾画未来社会生活的安逸、稳妥。 第十四至廿二节： 当先知耶利米预言以色列人民将重新回到故乡去重建家园时，他也同时说出神将赐给他们有新的首领带领他们。这些新的首领已从大卫的家族后裔出现，另外是要再次建立利未支族的角色。我们可以了解到大卫的家族重新出现，跟他们在期盼拯救从大卫的后裔出来有密切的关系。先知以赛亚也说过：「从耶西的残干上要抽出嫩芽；有一位新王要从他的后代兴起。」（以赛亚书十一：1） 利未支族的出现，说明的是回归故土的以色列人们，不仅仅是会建造一个安详的家园，且是一个知道感恩、敬拜神的子民。而利未族就是在代表着人民敬拜神的敬虔和真实的心。 第十九至廿二节用「约」表明这样的应许是绝对会实现的。所谓与「白昼立约」，意思就是天地作证的意思。可是我们知道第廿二节的应允恐怕是直到现今都还没有确实实现，因为他们在亡国后，人民四散，除被充军外，与外族通婚的甚至被拒于进入圣殿门外。加上经过多次的朝代变更，使这样的预言迟迟未能实现。 第廿三至廿六节： 我们知道以色列民族分裂成为两个国家是在所罗门王死后的事，时间大约是在主前九三○年左右。列王纪的作者告诉了我们是因为北部支族的人民要求接续作王的罗波安减轻负担，但是并没有得到肯定的答复，相反的，罗波安是加重了北部人民的税赋，导致人民叛变（列王纪上十二：1—20）。王国因此而分裂成北国以色列、南国犹大。 主前七二一年，北国的以色列被亚述帝国所消灭（列王纪下十八：9—12）。 主前五八六年，南国的犹大被巴比伦帝国所消灭（列王纪下廿五：1—21）。这也是我们现在所读的历史背景，先知耶利米就是在亡国的时代出来传神的信息，但是人民并不喜欢听他所说的。我们也发现一个很有意思的现象，原本分裂的以色列南、北二国，却因为先后亡国，在巴比伦帝国的统治下，再次变成原本的一个，都是在巴比伦统治之下。从此开始，他们没有再分裂过。从分裂到合一，这条路走得实在很艰辛，没有人会想到分裂后的民族，会在亡国后重新整合在一起。若说神的奇妙，恐怕就是这件事了。 现在让我们来看这章经文带给我们的信息： 一、悔改是重建生命的最好方式。 整本圣经就是在告诉我们，神所喜爱的就是人能够悔改，皈依神的恩典之下。从先知的文献中，我们看到这样的声音是一而再、再而三地出现。大卫所写的诗歌就曾说神所喜爱的，就是「忧伤痛悔的心」（参考诗篇五十一：16—17）。新约圣经中，我们看到耶稣基督说这样的话：「我来的目的不是要召好人，而是要召坏人悔改。」（路加福音五：32）在耶稣基督的比喻中，那位到圣殿去祈祷的税棍，他说税棍祈祷的态度是「连抬头望天都不敢，只捶着胸膛说：『神啊，可怜我这个罪人！』」，耶稣基督说这个税棍的祈祷是神所喜悦的（路加福音十八：9—14）。 施洗约翰出来传福音时，开场白就是说：「你们要悔改，接受洗礼，神就赦免你们的罪。」（马可福音一：4）耶稣基督开始出来传福音的时候，开场白也是一样，他说：「时机成熟了，神的国快实现了！你们要悔改，信从福音。」（马可福音一：15）我们可以这样说，悔改是消除神对人一再犯罪后发出怒气的唯一途径。没有其他的方法可以消除神的生气。劝人悔改就是今天的基督教会宣教目标。基督徒不仅是要带领人悔改，回到神的面前，更需要自己时刻存着悔改的心面对神的审判。 二、神的惩罚背后，也有奇妙的恩典在。 我们看神用很严厉的手法惩罚以色列人民，使他们分别亡国于亚述、巴比伦两大帝国的手。但是，就在亡国的痛苦中，他们原本分裂的民族、国家，却因此得到重新整合在巴比伦帝国的手中，他们怎么想也想不到分散的兄弟，仇恨的历史经验，会因为亡国使他们全部消除掉，且重新建立起一个新的合一民族，和重建家园的异象。这说来实在是件奇妙的恩典啊。 人常常会用成功的喜乐来形容神的恩典，也会用美好的际遇解释神的祝福。很少人会用失败所带来的苦难解释神的看顾，更少人会用灾难的事件解释神的恩典。但是，现在我们看到神就是这样的奇妙，在祂非常特别的旨意之下，使以色列民族在亡国的环境中，遇到了整合的力量。 如果我们也用心仔细想想看，就会发现：往往在我们的苦难中，背后都会隐藏着神奇妙的恩典。创世记中约瑟的故事就是个很好的例子；他在被卖到埃及去当奴隶，后来又被陷害关在监狱中，但是，神与他同在，使他从囚犯一夜之间变成了宰相。这是没有人能够想象得到的。因此，当那些把他出卖到埃及去当奴隶的兄长们出现时，他对他们说了这样令人感动的话： 「我就是被你们卖到埃及的弟弟约瑟。但是，你们不要为这件事焦急自责。神为了保存大家的性命，亲自差我先到这里来。这地方的饥荒到现在才两年，还有五年不能耕种，也不会有收成。为要保存你们和你们的后代，神差我先到这里来，用这方法解救你们。这样看来，差我来的是神，不是你们，他使我成为王的最高官员，作埃及的首相，治理全国。」（创世记四十五：4—5） 这样的见证，岂不就是在说明神奇妙的作为吗？确实是如此！ |