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耶利米书第三十章短篇信息 目录： 永远的爱(三十1~卅一3)(康伯摩根) 在人的愚昧绝望中宣告拯救的法则(三十章)(王国显) 宣告犹大得重建(三十至三十一章)(王国显) 回转与归回(三十1~24) (香港读经会) 赐平安的神(三十章1〜11) (台北基督之家) 作子民或作敌人(三十章12〜24) (台北基督之家) 末后必明白(30:12-24) (圣经姊妹版) 神的拯救将来临(三十1~24)(卢俊义) 永远的爱(三十1~卅一3)(康伯摩根) 读经：耶30:1-31:3 「我以永远的爱，爱你，因此我以慈爱，吸引你」（耶31:3） 我们研读耶利米书，现在进入的这四章经文（30-33章），在内容和语气上，和整卷书有着很明显的差别。这几章的语气带有希望。先知所豫言的信息，是有关即将临到的复兴。头两章没有提到任何历史背景。这两章本身是一个单元，是一首充满信心的歌，有一位学者（Hengstenberg）形容，这是「以色列救赎的凯歌」。 背景 后两章的日期，显然是西底家执政的第十年，所论到的是先知耶利米被囚在护卫兵的院内时所发生的事。一般人都同意，这四章经文是属于同一个时期的，因为很明显的，这四章经文所论到的，都是对未来充满信心。 那段日子实在是黑暗的日子，尼布甲尼撒的军队就在城墙外，先知被囚在护卫兵的院子内。这时距他和假先知冲突的日子，已有七年之久。随着时间的消逝，接连发生的事不断提供新的证据，证实耶利米的豫言带有神的权柄。以前哈拿尼雅曾经豫告，两年之内巴比伦的势力就要崩溃，耶和华殿中的器皿就要被送回殿中，耶哥尼雅和被掳到巴比伦去的一切犹太人都要归回。事实已经证明，他的豫告是错误的。局势越来越坏，真是江河日下，到如今，敌人已经兵临城下了。耶路撒冷已是巴比伦强权的囊中之物；然而，耶和华的先知，却在这个悖逆的国家所犯的罪恶之下被囚禁起来。世上还能有比这更黑暗的时刻吗？还有甚么比这更令人绝望的环境吗？ 就在这样的时刻里，就在这样的环境下，先知豫言的声调提升到一个充满信心、怀着光明期盼的层次。 他的这些特别的豫言，可以分成三部分。第一，在第30章和31章，我们有那一首将临的救赎之歌。第二，然后记述先知如何在他的家乡亚拿突购地的事。对于这件事的说明，记录在第32章。最后，在第33章，我们有一个最后得复兴的荣耀应许，那时公义的苗裔要兴起，锡安的名字要被称为「耶和华我们的义」。 「救赎之歌」 本章我们所要讨论的是那首歌，我所选的这节经文，是爱的宣告。我选这节经文，因为它说出了这首歌的中心思想。临到耶利米的话，实际上正代表了祂对当时那个国家的观念以及对那个国家的旨意。这节经文对他启示了神内心最深奥的事，也对他启示了，祂用那些方法对待祂百姓的原因。正是这节经文，启发了先知的这首诗歌，也正是这节经文，给与这位先知盼望的根基。 这首歌从头到尾，都值得我们细细的揣摩，因为它不但极美，更带有永恒的价值。我们必须努力去把握这首诗歌的韵味。有几点很普通的事，或许可以帮助我们的研读。 第一，就是它的视野极为宽广。它的主调从耶和华的第一句话就被显明，「我要使我的百姓以色列，和犹大被掳的人归回。」这首诗歌：第一段，一直到第\cs330章的结束，视野所见，都是全国性。第二段，单单论到以色列，虽然他们被分散，但至终要被再聚集。第三段，单单论到犹大，说到它的城巿要被恢复，再次兴盛。第四段，也是最后一段，又再论到犹大和以色列，说到神要和祂的百姓立的新约。 我们必须记住，这里所豫告的这些荣耀之事，惟有通过这个新约纔能实现，此外别无他法。 我们在大略综览这首诗歌时，第二件要注意的事，就是「大调」和「小调」的经节。这里面可读到忧伤的小调，也可以听到喜气洋洋的大调。不但如此，这两者还是互相渗合的。神的百姓要经过这些忧患，然后纔被带进得胜中。他们要经历那种绝无友善之谊的孤单时刻，他们最后所要抵达的，乃是蒙恩的高原。 第三，也是最后一件事，我们可以注意到，在这首诗歌里有着极清楚的系统。首先，它宣告神的旨意是要复兴。然后描述复兴的过程。经过了患难、痛苦，必然有平安、喜乐。雅各的忧患乃是以色列得胜的保证。最后，复兴的结果，风风光光的被介绍出来。城巿被重建，百姓再被聚集，不再有忧伤，这一切将给人带来极大的满足，并且又有一个新约。 这样的安排，使整首诗歌成为本章引用的这节经文的解释，而这段经文乃是启发这首诗歌的启示。在这节经文内，就有一个双重的宣告：第一部分是宣告神的爱，「我以永远的爱，爱你。」第二部分是神的爱这个事实和神对付祂百姓的方法之间的关系，「我以慈爱，吸引你。」 首先，让我们思想这节经文中，神这种永远的爱，其次，我们要看这节经文申所表达的，由这爱所发出的活动，以及在这整首诗歌中所得到的印证。 神永远的爱 论到神永远的爱，范围实在太大了，要解释不太容易。圣经从未试图解释这种爱。圣经所作的，只是宣告神的这种爱，歌颂神的这种爱，庆祝神的这种爱，印证神的这种爱，除此之外，不能再多加说明了。圣经当中，论到神永远的爱的那些最伟大的篇章，往往只能把我们带进奥秘的领域里，不能给我们最终的说明。本章所引用的这节经文也不例外。我相信，在旧约圣经中，没有其他的经节，像我们这节经文一样，被那些信心的伟人，在黑暗中奔走的天路客，在战场上争战的军人所诵读、所熟悉。「我以永远的爱，爱你！」简单，含义崇高的词句。我们太熟了。正因为我们太熟，所以往往忽略了其中的真理。所以，还是让我们回到小孩子的样式，让我们从最基本的开始来思想。让我们从构成这个简单，但含意深远的宣告中的那些字汇开始思想，「我以永远的爱，爱你。」这里所用的每一个字都是最普通的，都是日常在用的字。我的意思是，当时的希伯来人，在每天的谈话中，都可能会用到这些字。但是把这些字组合起来，就成为一个相当深奥的宣告。我们看，这个宣告的第一个特色，是个人性的。它用「我」开始：「『我』以永远的爱，爱你。」 「爱」，这个宣告中的这个字，也是希伯来人日常说到爱时所用的一个字。丈夫用这个字对太太说话，太太也用这个字对丈夫表达她的心意。父母用这个字对儿女表达他们的感觉，儿女也用这个字向父母表示他们的心意。这是日常生活中，人常常使用的一个普通的字眼。这个字表达了人的愿望、意愿、情爱的中心。耶和华说，「我……爱你。」就是成千上万的父母对儿女说的那个意思，就像许许多多的新娘对新郎说的一样。 「永远的爱」，「永远」这个词，也是常常叫我们楞住的一个词。我们想了解它的意思，可是越想越是深奥，越是知道它含意的深邃，我们越不敢去认识。「永远」是隐蔽的，是遮盖的，其实也不尽是隐蔽或遮盖，而是对在外面的观察者而言，它是隐蔽的，是遮盖住的；因为人从外面往里看，没有办法看到它的终极。单从字面来讲，「永远」的意思是指消失，是指你竭目力所能及，看得到的极限之外，那些消失在你视力之外的范围。用它来指时间，它是指你的心所可想到的范围之外的时间。我们任由我们的思想往后回顾，经历层层的历史，到最后，抵达了历史的起点。然而，这时候，我们心里的思想会告诉我们，在历史的起点之前还是有时间。那是永恒，被遮盖住了，我们看不见，然而它的存在是那么的真实。或则，我们再任由我们的思想往前看，想一想未来所可能发生的事，未来的世代。用我们从过去所累积的经验，豫见将来的光景，让我们的想象力自由奔驰，让我们作梦，让我们暂且作一个前瞻的先知，或是富于幻想的诗人。但是，无论如何，我们还是会来到一个尽头，来到一个「不归点」（point
of no return），过了这个极限，那是我们所不可知的，那就是永恒。 或则我们再从几何的角度来看。就讲高度和深度吧，我们通常都是用这两个观念来衡量现在所住的地方。我向高处看，我爬到了那个高度，但是那个高度之上还有高度。我向深度看，我降下到了那个深处，底下还有更深之处。所以当我向上看，看到那超越我所曾到过的高处，或向下看，看到那超越我所曾去过的低处。至于我没有去过，没有探索过的范围，那就是永远。 最后一个字，是另一个「爱」字。这个字也是人们每一天常用的字眼。但是在这一节经文中，这里所用的这个希伯来字是阴性的。这也是一个伟大的经文，让我们看到一个很高超，却是常被忘记的一个真理：神的母性。这个真理在这一个神圣的宣告中发出了光辉。「我以永远的『母』爱，爱你。」 这些字眼分开来研究时，是极有趣而且是极吸引人的，但是这些字眼的意义，因看在这里的使用者的身分，而更加强化了。了解讲这话的是谁之后，再仔细的听这句话，我们会很惊讶：「『我』以永远的爱，爱你。」这个代名词的意思，我们可以回头，从这首诗歌开始时的导言来看。「耶和华以色列的神如此说。」我们单单以耶利米当初听到这话时的感觉来听它，以当时的人如果留意听这话时，会有甚么样的感受，来听这话，那么这话立刻可以提醒我们，讲话的是耶和华，就是那意思是「成为」（「耶和华」意为「成为」）的神在讲话。这位神，无论我们处在甚么环境中，有甚么样的需要，祂就「成为」那样的神。说话的这一位神，他们又用那一个表示尊贵崇高的希伯来名词「耶罗兴」（Elohim）来称呼祂。无论从英文或其他现代语言的角度，我们都无法完全了解这个希伯来文深刻的含意。在希伯来人的语言中，每一个字都像图画，都富诗意，都是具有启发性的。如果只是照字面直译，我们往往会错过了其中的重要意义。「耶罗兴」这个希伯来字是复数的形态，我们译它为「能力」（strenngth）就缺乏希伯来文中那种音乐的味道。译为「权柄」（power）那又太弱了。不过，「能力」倒是比较能够把它的基本意义表达出来。因为它是复数，所以所表达的是无限的、能满足一切的能力。有时，他们在「耶罗兴」之上，再加上一个修饰词，表达祂是能满足一切的神。所以，这首诗歌开头时介绍的话，已经把读者引介到这位神的面前。我，耶和华，是以色列的神（耶罗兴），是那位成为能满足人一切需要，以使人成为完全的神。「我以永远的爱，爱你。」 这里，把「永远」和「爱」联合在一起用，真是一件奇妙的事，「我以永远的爱，爱你。」换句话说，我以那种没有起头的爱爱你，我以那种没有结束的爱爱你，我以那种绝不改变的爱爱你。 再思想这个被爱的对象时，我们就会更觉得奇妙。被爱的对象是以色列，不是单指北国，而是指以色列整个民族。想一想他们的历史，想一想耶利米服事的那一段时间他们的历史。耶利米的职事真是一个英雄式的职事，他的职事根本上是一个绝望的职事，从人的角度来看，无论从甚么立场、甚么观点看，他的职事从一开始传第一个信息时就注定要失败的。再想一想，这对当时的这些人之光景，又有甚么意义。看看他们当时的放纵、背逆、和邪恶。看看他们──不是以批评的角度，而是试着从他们的历史，看看我们自己的邪恶──我们听到，神对着像他们这样的人还说：「我以永远的爱，爱你！」 或则，我们可以从一个更广的角度，想一想人类整体。我们都要说，除非是出于神在这里所宣告的这句话，除非是神爱心的怜悯，整体来说，人是不可爱的。不要看那么大了，每一个人看看自己，想一想自己，我们会惊讶的说，像我这样，神竟然还爱我。 虽然看那被爱的对象──以色列，整体的人，我个人──时，我会觉得惊讶。但是当我的眼睛从被爱的对象，转而看那位发出爱心的神的时候，我就不再惊讶了。我立刻体会到，祂这样的爱是最自然不过的了。我讲这样的话一点都不为过。虽然像我这样的人，虽然人性如此败坏，虽然以色列人那样悖逆，神还是神，绝不改变。约翰说，「不是我们爱神，乃是神爱我们……这就是爱了！」有位解经家（Cramer）对这经文注解说，「神对我们的爱是由爱发出的，除此之外，没有别的理由。这惟一的理由是在神里面，是出于神。所以基督，因着祂常在神里面，乃是这爱的中心。」祂爱我，祂爱我，我说不出为甚么。这是从我看自己的角度来讲的。可是，当我认识祂，看到祂怎样在祂儿子身上彰显了祂的爱，我就情不自禁的说，哦！神阿，即使我比现今污秽千万倍，你还是一样爱我。 看，耶稣在登山宝训中怎么对祂的门徒说话：「我告诉你们，要爱你们的仇敌。」就在同一段经文中，祂又说，「因为祂（你的天父）叫日头照好人，也照歹人……你们若单爱那爱你们的人，有甚么赏赐呢？就是税吏，不也这样行吗？……所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。」天父的完全就是爱的完全，就是不管人怎么样，祂还是爱。 耶利米在那最黑暗的日子，发现了祂如此的爱。给他这启示时的背景，是黑暗的，是灾难的，是患难的时代。在那个可怕的时刻里，耶利米可以扬声高唱这首歌，而这首歌的主调则是：「我以永远的爱，爱你。」永远的爱乃是那种无法用任何尺度加以衡量的爱。新约里，保罗用这么一段话来描述这样的爱：「基督的爱是何等长阔高深，……这爱是过于人所能测度的。」过于人所能测度，那就是超越了人观察力所及的程度。不管我们向那一个方向看：向上，这爱超过了我们目力所及的上方之外；向下看，这爱超过了我们所能看到的那最可怕的深处。神的这种爱，对于祂如何处置祂与百姓之间的关系，就在本章所引用的经文中的第二句话；「因此我以慈爱，吸引你。」显明出来。先请记住，这里的「因此」一词。我们要先看「吸引」，这是最简单，最真实的。这个「吸引」的意思是，不管对象的意愿如何，还是导引他，带领他。这里面含有一点强制的味道。这个字被应用在许多方面：论到行进，论到发展，论到在前面带领行进队伍的人，论到催促行进的人，论到观察发展的过程，论到促使那发展的行动。所以，这句话所宣告的，不单单是神伸出手，把祂的百姓拉到祂的怀抱中，同时也指神把人推到祂手所及的外面，让他们经历苦难、忧伤、煎熬、痛楚。「我以慈爱，吸引你。」我一直引导你，带领你，使你前行，使你发展，不过，这一切都以我的慈爱来作的。 关于「慈爱」一词，指的是屈身俯就的意思。这一点我们前面已经讨论过了。在希伯来文中，这个字也可被译为「恶事」、「指责」。在「罪对任何人都是一个斥责」这节经文中，那个「斥责」原文和慈爱是同一个字。当然，没有人认为，罪是对人的「慈爱」。很显然的，在这里，这个字的解释，乃是它最简单、最原始的意义：罪使任何人的颈项弯曲下来。罪使人必须屈身背负颈项上的轭。不过，不管如何，这种用法是很少见的。这个希伯来文，译得最多的是「怜悯」（mercy），其次是「仁慈」（kindness），接着是「慈爱」（loving-kindness）。不过这个字也可以译为「良善」（goodness）、「喜悦」（favour）。实际上，它还可以被译成其他的字眼。这个字的最高含义，也许可以用好撒玛利亚人的故事来说明。这个好撒玛利亚人，圣经说，「他动了慈心」，这「慈心」就是怜悯，就是慈爱。这就是屈身俯就人的需要，就是求别人的好处。所以，神实际上是在宣告：因为我以永远的爱爱你，因此我要用慈爱、用怜悯，我要不断的屈身俯就你，为着你的好处想，我用这些吸引你来跟随我。 我们这样理解这段经文，会在我们，心智上造成一个难题。在我们研读耶利米书的豫言时，我一再提醒，我们要把当时的历史背景记在心里。耶利米唱出这首慈爱之歌时的历史又是如何？那是一个动荡不安的世代，神的百姓满了痛苦，满了创伤。他们的罪又是那么可怕。先知耶利米又以那么严厉的词句斥责他们。而甚至在耶利米唱出这首诗歌时，尼布甲尼撒的大军就在城外，耶路撒冷在他手中一点盼望都没有。这一切怎能和他所宣告的，神要以慈爱爱他们相调和？ 让我们来看看它的上下文。「你所亲爱的都忘记你，不来探问你，（因我）曾用仇敌加的伤害，伤害你，用残忍者的惩治，惩治你，因你的罪孽甚大，罪恶众多。你为何因损伤哀号呢？你的痛苦无法医治。我因你的罪孽甚大，罪恶众多，曾将这些加在你身上。」所以，当神清楚的宣告「我以永远的爱，爱你，因此我以慈爱，吸引你」时、显然祂也把祂的百姓所经历的那些痛苦包括在内。所以，他们的一切遭遇，归根究柢，也是祂的工作。 通过这首诗歌，祂再次宣告，就像那无限的甜美、无限的能力，靠看祂手所作的工作，他们最后都要得到恢复，都会得到胜利。这两件事在祂的宣告中，又合而为一：「列国阿，要听耶和华的话，传扬在远处的海岛，说，『赶散以色列的，必招聚他。』」神以前赶散了他们，将来却要招聚他们。这里所强调的是这两件事中间的关系。 稍后，在同一首诗歌中，又有这段美妙的音符：「耶和华说，以法莲是我的爱子么？是可喜悦的孩子么？我每逢责备他，仍深顾念他，所以我的心肠恋慕他，我必怜悯他。」 这个宣告的意义是说，那种永远的爱引导他们经历苦难，也经历得胜，他们所遭遇的一切患难苦楚，都是在那种爱的范围之内。他们经历的那些痛苦，都是要把他们炼得更精、更高、更尊贵。「我以慈爱吸引你！」但是，神阿，你还是让我受苦，让我觉得各处伤痛破碎？「我以慈爱吸引你！」但是，为甚么敌人步步进逼，叫我们走投无路？为甚么这么久了，还听不到甚么盼望之歌？「我以慈爱吸引你！正因为我爱你，所以我不会让你犯了罪而不受惩罚。」祂的惩治不是好受的，而是伤痛的。但是，等一等，看看后果如何。经过那些痛苦的阶段之后，因着祂的爱所发出的能力，神必然会带领祂的百姓，达成祂最高的旨意。祂的爱非常坚强，所以不会动摇，不会失败。 从这个故事中，我们可以学到那些有关全国性事务的教训？就这段经文的历史背景而言，这段话是针对全国说的。像这一类的豫言，我们不应该把它应用到个人的身上。例如，我们不能把这豫言的应许，应用在古时那些人的身上。这里神所对付的是一个国家。这里面所宣告的是祂对这一个特殊，又特别的国家之爱，从这样的理解，来认识神的这个宣告，我们就可以看到，神一贯在祂少数忠心的余民身上，彰显祂的信实，而这乃是那在最黑暗、忧患最深的日子里，能够保持一个崇高盼望的根基。我们不要忘记，神绝对不会让祂自己没有见证人。在英国这个国家的历史上，有些时期真的令人感到，神已经弃绝他们，或是他们已经离弃了祂。但是，事实却不尽全然如此。神总是有一群忠心的人，他们仍然对祂忠诚，祂对他们说话。我不敢说，在耶利米的时代在耶路撒冷，只有他一个人，但是，只要有一个人，只要还有一个亚拿突的祭司先知被囚在护卫兵的院子里，神还是会对那个人说话，并且还要通过他向全国说话：「我以永远的爱，爱你！」 然后，让我们记住，在最黑暗的时刻里，我们对祂的忠心，祂看得很重，在一个普遍背逆的世代里，只要有一个人忠于神，神就可以得着一个有利的据点；通过这个人，神就可以实现祂自己的旨意。所以，这一个被囚的先知，他所唱的诗歌中，主调乃是盼望。黎明前的时刻最黑暗。最应该歌唱的时刻，应该是那个没有任何理由歌唱的时刻。所以，即使被囚在牢中，有信心的人还是唱歌‥ 为甚么他们唱歌？因为他们知道，虽然看来一切都不顺利，虽然他们的王软弱又优柔寡断，虽然他们的官长只不过是一介政客，想以他们的智慧，以他们的小聪明来治理国家，虽然百姓在虚妄的政治权威和宗教权威践踏之下，虽然人这一面样样都如意，但是他们知道，神的爱绝不改变，就因这一点，他们就有安息，他们就有盼望。 这里面，也有一些地方，对我们个人是非常有价值的教导。虽然这些教导都是一般性质而已，但是其价值仍然不减。我只用很简单的几句话，把这方面加以述说。第一，在信心生活中，黑暗乃是唱歌的地方。古时对约伯讲话的那些人都是好人，他们所说的每一件事也都是真实的，但是因为他们对约伯的事没有充分的理解，所以他们所说的话之价值就消失了。以利户论到神说，「衪使人夜间歌唱！」完全正确，在夜间歌唱。我的意思不是说，我们一感到黑暗了，一进到夜间了，就要强迫自己歌唱。不是这个意思。再说，我们如果不想歌唱，就不应该唱。我的意思是说，当我们发现自己处在这样的环境之下时，我们若耐心的等候祂，祂就会向我们启示祂的心意，那时喜乐潮一涌上，我们就忍不住要歌唱了。有那么一天，当一切盼望之所寄都消失了，你必须面对一切的绝望、一切的空幻，当你一向所珍惜的事物都已烟消云散了，而你又被囚在牢中！这时，是神赐给你歌唱的时刻。歌唱的地方往往都是黑暗的地方。 启发唱这些歌的因素乃是神永远的爱。你为何忧闷昵？我的心哪！你为何忧闷呢？我怕高，但却蒙召去爬到高处。不要怕！在那比你所见过之高处更高的地方，有那位爱你的神，要加给你力量，让你能爬上去。你为何忧闷？我的心哪！你为何忧闷？我怕，我怕自己掉进我下面那又黑暗又深沉之所在，而我又真的掉了下去。不要怕！我的心哪！当你往下掉，你将发现，那永远的爱正在那里展开双手等候你。你为何忧闷？我的心哪！为那在我前面漫延无穷的极处，为我四周向外扩散的空间，我怕到处有我仇敌正等候攻击，而却要往前跨步。不要怕！我的心哪！因为祂的爱超过人所能知道的长，祂的爱超过人所曾想象到的宽。你为何忧闷？我的心哪！哦！不是为着高处，也不是为着低处；不是为着长，也不是为着宽，这一切我都不怕。那么为着甚么？为着近处，为着我手边这些有限的东西。那么，请再听一次神的话：「我以慈爱，吸引你。」这一切只不过是整体中的小部分，这些微小、短暂、不安的事、灸热的事、失望的事，都是在神里面。所以，不论个人，不论整个国家，请你仰望神，相信神永远的爱，为着那即将临到的得胜，高唱凯歌。――《摩根解经丛书》 在人的愚昧绝望中宣告拯救的法则(三十章)(王国显) 我们感谢神!神的话语甚么时候解开，甚么时候就叫我们在光里看见祂。我们上次最末了的时候就看到，耶利米在那里对那些假先知们说了一些话。我们留意到，在犹大被掳以前，和被掳以后，在犹大本地和被掳到巴比伦的人中间，人还是没有看见神的手，还是有那些称为先知的人在那里冒神的名讲话。耶利米也按着神的差遣非常严厉的给他们责备，指出他们的愚昧，和他们的结局。 但是就发生一个问题，你凭甚么说人家是假先知？为甚么只有你耶利米说的话才是，别人说的就不是？你耶利米说的就是从神来的话，别人说的就是假先知，究竟有甚么根据来印证这件事？弟兄姐妹，这一个问题恐怕不单是在耶利米日子的问题，也是现在的问题。我们一直看，整个属灵的历史里，不住出现这样的光景。总是有人说，他们是神所差遣来的，他们说的话才是对的。但明明就是不对，你凭甚么说他不对？我们感谢神!耶利米当时说得很清楚，神没有差遣你去，所以你说的都是假话。 判别假先知的依据 但是问题就在这里，你怎么知道神要差遣你？总不能说，你说的才是真实的。我们感谢主!因着这样的一个现像，神就让我们看到，假先知和神所差遣的人的分别在那里。假先知他们说，神对他们说话，神给他们作梦，神给他们看到异像。不能说他们所说的不是，但是怎么样来决定是出于神或不是出于神？我记得，我们当年在中国的时候，明明那些是假先知，摆明出来他们是不相信神的话的，但他们有一个政治力量在他们背后给他们撑腰，他反过来声音大大的说：『你们这些人就是曲解圣经』，到现在还是这样。 神在经上说的话就是判别的依据 我们感谢神!人怎么说都可以，但神给人有一个很明确的标准，指出甚么是真的，甚么是假的；甚么是出于神的，甚么是出于神以外的人与鬼的。弟兄姐妹，我们留意，在旧约的日子，神很清楚的告诉以色列民，从出埃及的时候开始，神对以色列民不知道说了多少遍，你们要遵行我的诫命、律例、典章。诫命、律例、典章，这些都是神对祂的百姓说的话。说到诫命，是神用指头把它写在石版上。说到律例的时候，说到典章的时候，神告诉摩西都要把它写下来，特别是在进了迦南以后，他们弄个好大的石头，立在约但河的西岸，把神所说的话完全写在上头。说严格一点，完全要刻在上头。 写的还可以抹掉，刻上去就抹不掉了。这是神向人说话的时候，神告诉听见祂话的人要怎么处理祂的话。然后弟兄姐妹们，现在我们翻到以赛亚书第八章去，那里神借着以赛亚说了一些话，很严肃的。从十九节开始，那里就说到一些人交鬼，或者说有灵界的事物在他们身上发生。然后神就告诉以赛亚，你向百姓说清楚，如果你要知道属神的事情，你为甚么不直接求问神？你为甚么要去求问那些死掉的人呢？为着活人去求问死人，这个话是很糟糕的，这就指出那种不合宜的情形。接下去，神的话就说出一个非常严肃的事实来。第二十节，『人当以训诲和法度为标准，他们所说的，若不与此相符，必不得见晨光。』 弟兄姐妹你留意，这些话是很严肃的。人要说甚么话都可以，你要怎么说就怎么说。但是你说出来的是准确或不准确，不是根据你怎么说，也不根据你是甚么人，而是根据那些话和神自己的话有没有抵触？所有的话必须要与神所说的话相符合，如果跟神的话语不符合，这里就有很大的问题。弟兄姐妹，你注意这里，『人当以训诲和法度』为标准，这个『训诲』是指着甚么？是指着律法上的条文。『法度』是指着甚么呢，从英文圣经看，它不用『法度』这个词，而用『见证』。弟兄姐妹，你留意到在旧约圣经里，『法度』是常常给题到的都是指着见证说的。这个见证的实体是指着甚么呢？是指着约柜，特别是约柜里的十条诫命。 整个的来说，人当以训诲和法度为标准，这个都是神直接向人启示的话，指出了人在神面前应当怎样活。人活在神的面前，怎样叫做对？怎样叫做不对？不管是从诫命律例，或典章上面来说，这个都是神的百姓在神的面前生活的依据。这里的话说得很清楚，甚么叫『标准』呢？神自己的话就是标准。弟兄姐妹，你可以看到一件事，除了一些是关乎预言的启示，几乎神所说的话，没有多少是需要解释才清楚明白的。神的话一摆出来就很清楚的，你只能说我们认识深入一点，或者说我们没有那么深入。因为内容是非常清楚又明确把神的意思表达出来。只有在预言的部份上面是需要有解释，但那个解释也是有原则管理着的，那个原则就是神自己说过的话。 用我们近代人的话来讲，你怎么去解说圣经呢？用圣经去解释圣经。就是说以经解经，这是个很大的读经的原则。用圣经的话去解释圣经的话，也就是哥林多前书二章那里说：『用属灵的话去解说属灵的事』。属灵的话不是说属灵的名词，我们可以用属灵的名词，但是属灵的名词并不等于属灵的话。属灵的话就是从神那里来的话，就是圣经本身，说明必须用圣经解说圣经。用属灵的话解说属灵的话，这个是我们认识神的话，发表神的话的一个很严肃的原则。所以你看以赛亚在这里说这些话说得很严肃的。上面是说到一些假先知，假师傅他们的动作，然后就说出，『人当以训诲和法度为标准，他们所说的若不是与主说的话相符』，留意，『必不得见晨光。』轻松的来说，他们仍然留在黑暗里。严肃的来说，就是落在神的咒诅里。弟兄姐妹，你留意，这话是非常严肃的。 现在我们回到耶利米书来。一般的百姓对耶利米很不佩服：我们说的就不是，只有你说的才是。好像上面二十八章的那一个人，他说：『耶利米你说的是假的，你自己把那轭放在你自己的脖子上面，好像这个事情是真的，这个轭肯定是你造的。』他也这样作了，他把它折断了。你还记得，耶利米对这一个人说：『你折断那个木轭，结果要换上铁的轭。』弟兄姐妹，你注意到，若不与主的话相符，必不得见晨光。好了，现在我们看到了，留在犹大本地的和被掳到巴比伦那些人中间，还是好多的假先知混在那里，并且他们有权势，他们可以在那里有权柄对付人，就像在二十九章说的示玛雅。我们上次看到，他在巴比伦写信回来犹大，题示犹大那些有权势的人，怎么耶利米这样猖狂，为何你们不对付他，他乱扯。但感谢神!说假话的不是耶利米，说假话的都是这些人。 神说的话是能成为事实 我们要来到三十章。三十章就是接上去的。既然只有神的话是准确的，你怎么知道是神的话？现在三十章就从正面指出这个事实来。弟兄姐妹你注意第一节，『耶和华的话临到耶利米说，耶和华以色列的神如此说，你将我对你说过的一切话都写在书上。』神说了甚么话呢？神在这里说了一件很严肃的事情，祂说：『日子将到，我要使我的百姓以色列和犹大被掳的人归回。我也要使他们回到我所赐给他们列祖之地，他们就得这地为业。这是耶和华说的。』我们先注意这里的一件事，神不仅是在当时借着耶利米说话，神也对耶利米说：『我对你所说的话都要把它记下来，写在书上。』神向他所说过的一切话，都要写在书上，这是头一件事情。 我们要注意的，为甚么要写在书上呢？因为这是神说的话。如果不写在书上，人说过就没有人可信的确处。尤其是碰到诡诈的人，你听见他这样说话，明天你跟他说：『你是这样这样说，』他说『没有，我没有这样说过。』弟兄姐妹你看到，现在许多的政治人物都是这样。不单是政治人物是这样，人都是这样。但神说：『我对你说过的一切话，你都要写在书上。』写在书上记下来了，神不认账都不成。神说过这样这样，神不能说『我没有说』。因为你可以说：『神啊！袮说过的话我都记下来，都写在书上明说是袮说的。别人可以吹，但袮不能吹，因为袮是神。』我们感谢主!神经得起考验，祂并不怕任何的考验临到祂，所以祂对耶利米说：『我对你所说的一切话，你都要记下来。』 弟兄姐妹们，这个是很不简单的事！因为这个事情带出一个很重要的问题来。弟兄姐妹，我们常常说，圣经是神所说的话。你说：『你怎么知道是神说的话？』我们感谢神！你不能在圣经以外，另用一个东西来说这也是神说的话。没有这样的事情。圣经就是神说的话，神借着人把它记下来。弟兄姐妹，这就是说出一件事情，圣经的来源是从神来的。在新约提摩太后书那里就说到，『圣经都是神所默示的。』是不是圣经是根据甚么？根据它的源头是不是从神那里来。如果是从神那里来，这是可以被接受的。如果不是从神那里来的，那是不能给接受的。 圣经是神说话的记录 但是问题就在这里，旧约的圣经我们知道，因为一直以来，从摩西一直下来，透过历史，透过那些先知，都是按着次序给记录下来，也是当时犹太教里那些负责的人接受过来的。不仅是那些宗教的领袖接受过来，全体以色列的百姓都接受过来。你怎么能叫许许多多人都认同一件事情？这个事不容易的。但是感谢神!神给我们看到，这是圣灵作启示的问题。虽是许许多多不同的人，都在神所说过的话里遇见神的权柄，接受神的权柄，承认神所说的话。这是旧约里整个的事实。新约对我们是熟一点，新约当然根本上是主的话，从四福音一直下来，主的话给记录下来，圣灵特别感动一些祂所用的人把它记录下来。连同使徒行传到书信，到启示录，弟兄姐妹，这许许多多神的启示的都给记录下来。 但是不是在初期的教会里，只有这么一些文字的记录呢？不只的，还有许多其它的文字记录的，最低限度我们知道，如果你要把保罗写过的书信收集起来的话，就不只现在圣经里所收下的。你从圣经收集的保罗书信里，你也看见保罗曾经给甚么甚么人，甚么甚么地方的教会，都写过信的。最低限度我们知道，可以指出一件来，就是老底嘉书信，我们从来没有见过。我们也从保罗写给哥林多教会的书信上面，你看见保罗说：『我曾经写过信给你们，说到这样的事情。』但这些是甚么事情呢？这些书信呢？我们都没有见过。我们感谢神!这些是正规从使徒们的手写的，有的不是使徒们写的，还有不少也曾经在教会当中传阅过的，传讲过的。但是等到圣灵要显明神在新约里所要说的话，只有现在新约圣经这一部份，众教会都接受过来。 弟兄姐妹你留意，接受现在这个新约圣经，确定它是神对教会说的话，乃是根据两个事实。第一个，它必须是从使徒们和先知的手出来的。第二，是在当时众教会都接受的。弟兄姐妹们，这两个条件决定了甚么是神向教会说的话。我刚才题到使徒们写的书信不是只有那一些，但是，那些书信没有牵涉到神向众教会说的话，也没有牵涉到真理的启示这一个内容，所以就没有被选上来。你虽可以选出来，当时的教会分布在欧洲、亚洲。亚洲的西边，欧洲的东边和非洲的北边，那个地区是蛮大的，每一个地方都有教会，大城里固然有教会，小镇上也有教会。这许许多多大大小小的教会都能接受那些话，这件事是的确不简单。我们感谢主!圣灵在那里管理着这件事，就让神的话确定下来了。 神的话是经得起考验的 现在我们看到这里，神告诉耶利米说：『我向你所说的一切话，都要写在书上』，我们感谢神!神说的话，也就是说到，神话语的来源。第二件事情，刚才说到在表面上，这些话都是众教会接受的。这还是一般的，我们都可以接受。对于那些话是不是真的呢？如果没有事实来印证这些话都是真的，就算全世界的人都承认，那个还不一定是真的。所以，一面神给我们看见，祂话语的源头一定是出于神。另外神也让祂的话语显出祂的真实。也就是说出，神的话语是可考验的。祂的话怎么说，事情就怎么成就。因着事实的成就，印证这些话是出于神的。弟兄姐妹们，这是很不简单的一件事情，我们感谢神!今天我看了昨天的中文报纸，我看到一段的消息。有一个从前是歌唱的明星，当然他不是唱古典乐曲的，大概应该是唱流行音乐的，有点名气。 他宣告说，从今以后他不再唱歌了。他说，他仍然喜欢艺术，他说：『我不再唱歌了，我要找出对我有真实的意义，又叫我感觉是很自由，很满足的事情，我要投身在其中。』他原来的经理人就告诉他说，你不去唱也无所谓，你可以做一些广告，你登上广告一个小时十万块钱。这样，你何不去试试？他准备去伦敦绘画，那个经纪人对他说：『你要成功画一张画出来，起码要一两天，能卖多少钱？只不过是几千块，一万块，接广告一个小时就十万块，为甚么不作？你可以做你绘画的事，你也可以偶然接这些嘛。』这个人怎么回答呢？他说：『绝对，绝对不会，我绝对不再去跑这个圈子。从前我在这个圈子里，生活的确是很丰足。早上一起来，就是怎样装备自己，穿漂亮的衣服，在人的面前接受掌声。但是我一直觉得，这些并不叫我满足。虽然那个时候，觉得是好像很痛快，但是总是有点不满足。自从我认识了基督，我就找到我人生的意义和目的，我的眼睛不再看在金钱上面。 我看到我这个人要活得有意义，活在我应该活的那种光景，所以我不再对这些钱财的事物，有甚么特别的倾向。』弟兄姐妹们，我们想，像这样的事情，并不是偶然的，也不是个别的。我们可以说，我们每一个人或多或少对神话语真实有经历的，都经历到就是这样把我们整个人改变过来。神的话语给我们看见，祂是怎么来管理着整个的宇宙，和全世界，让我们看得见神的话语是真实的，经得起考验的，并且是照着祂的话成就在人身上的。我们实在感谢我们的神，祂让摩西把祂的话语记录下来。感谢主!所以你就看到第二件事情就是神的话语是可以经得起考验的。第三节那里说：『日子将到，我要将我的百姓以色列和犹大被掳的人归回，也要使他们回到我所赐给他们列祖之地，他们就得这地为业，这是耶和华说的。』 弟兄姐妹，这个话是神说了，在耶利米的日子神就说了。当然，这个话是指着当时他们被掳到巴比伦这个事情作为头一个应验的事实，正如早两次我们就题到了。神说，这些人虽然被掳到巴比伦，但是我要叫他们在巴比伦给人宽待。我们早前题到的那个约雅斤，他被放到监牢里，到了时候，巴比伦王就把他请出来，每天就让他和王一同吃饭。以后等到古列王起来的时候，就把被掳的犹大人打发他们回去，也把从圣殿那边掳去的各样的物件，都还给以色列人。这些事耶利米当时就说过，被掳的事情一定要发生，但是被掳并不是那个结果，被掳只是神要把祂的百姓带回顺服神权柄的管教。等到神的百姓接受管教了，神就把他们带回来。在耶利米说这个话的时候，神敢保证耶利米说的七十年后要成全。七十年我还能活么？我不知道，我怎么知道是真是假。你可以不活，别人还会活。活到七十年，他们就回来。 神的话是怎么说，事情就怎么成就。现在在这个地方，弟兄姐妹，你千万不要以为是指着巴比伦被掳的事说话，现在神让耶利米把这个事情写在书上，那些话要比从巴比伦回来大多了。弟兄姐妹，你稍微注意一下，你就注意到，巴比伦的被掳只是限于犹大。现在你看第三节那里说，那个范围是多大。『日子将到，我要使我的百姓以色列和犹大被掳的人归回。』弟兄姐妹，不仅是犹大人归回，连以色列都要归回。弟兄姐妹，你将看到这不是指着巴比伦被掳这个点上来说的，这是说到神永远计划里以色列重新给神收纳来成为神自己在地上的见证这事来说的。弟兄姐妹这不是一件小事。你说犹大归回，这个问题不轻松了，又把以色列包括进去，这个问题就非常非常不简单。 以色列的十个支派那里去了 弟兄姐妹你记得，当亚述把北方的十个支派的以色列国灭掉的时候，把以色列那十个支派都掳到亚述那边去，然后，就把另外一些民族迁移到以色列地来。这个问题我们暂时不管它，我们要管的是那十个支派现在到那里去了？不要说现在不知道这十个支派在那里，就是在我们的主来到地上的时候，那十个支派的人在哪里都没有人知道。但是人可以不知道，神知道。问题就在这里，几千年下来，那十个支派去了哪里？弟兄姐妹，你不要以为现在的以色列国是十二个支派在那里，现在的以色列国主要的是犹大支派的人，加上部份的便雅悯支派的人，当然也有些利未人。然后其余就是零零碎碎的十支派的人。基本上是犹大的支派，所以我们不叫他们是以色列人，叫他们是犹太人。弟兄姐妹，为甚么？因为一直到现在，十个支派都不见了，不晓得向哪儿去了。 但是神拣选雅各的时候是十二个支派，我们看到将来主在国度显明的时候，也是十二个支派都出现的。你留意启示录第七章里，神让约翰看见神在地上给以色列人印上印来作记号的时候，是十二个支派都齐全在那里的。但问题是：现在这十个支派到哪里去？在西方的教会里，他们都说『失散的十个支派』。大家都知道有十个支派失散了，他们现在在那里？那些人可能是他们？这个问题就很复杂，这是一个大难处。第二样难处，弟兄姐妹，我们回到现在的以色列去，他们在上一个世纪初的时候，他们还是分散后留在全世界各地，到处给人欺负。但到一九四八年的时候，他们复国了，复国这件事实在是叫人震惊的，原因在甚么地方呢？因为在整个人类历史里，你没有见到有一个民族，或一个国家，灭亡了几千年以后，能回到原来的地方重新建国，只有以色列。为甚么只是他们？ 古巴比伦，没有影踪可以寻找的；古埃及也没有影踪可寻找；古印度同样也没有影踪可寻找，这些国家灭亡以后，就消声匿迹了。但是，以色列经过几千年的灭亡分散死亡，他们这个民族没有给打散，他们能回到原地去建国。为甚么？我们在人文的历史里，也没有办法找到一个可以解释的理由。但神的话就说明出来，『我要招聚他们，我要使我的百姓以色列和犹大被掳的人归回。』我们晓得，中国目前的政权是无神的，但是在他们的中间，大概前十年左右，出版了一些书关乎以色列的。有一个弟兄跟我题起，我就想办法去找，结果一位姐妹的爸爸给我找到一本。这本书在我手上，书名真是有意思，『以色列，一个谜样的民族』。弟兄姐妹，一些无神的人说，从他们的历史一直说到现在，他们都承认他们没有办法解说这种现象和结果。因为按照人的认识、逻辑、想法，都不能解说以色列的遭遇，但又不甘心承认有神。 虽然字里行间好像也不得不承认有一个神奇的力量在那里，所以只好说，这是一个谜样的民族。我们感谢神!当你读到神的话语的时候，你真实的看见，神的话语是经得起考验的。神的话语是怎样发表，就怎样的成就。在这里如果祂只是说：『我要把以色列带回来』，我们也可以没有带着疑惑，因为犹太人也可以代表以色列。但是祂偏偏在这里指明『以色列和犹大』，很明显就把一个你没有办法领会的事实摆在这里。我们感谢主!神说『我要把他们带回我应许给他们列祖之地。』弟兄姐妹你看到，这不是指着现在的以色列复国的这个国家，这是直指到将来我们主回来，在地上建立国度的时候那一个光景。我们感谢赞美我们的神。 神给以色列的前途作宣告 好了，话语说到这里。从第四节开始，神就宣告以色列的前途，是围绕着第三节里所题的那件事来宣告以色列的前途。头一件事情说的是甚么？雅各要遭难。弟兄姐妹你注意，祂在那里说：『论到以色列和犹大所说的话，耶和华如此说，我们听见声音，是战抖惧怕而不平安的声音。你们且访问看看，男人有产难么？我怎么看见人人用手掐腰，像产难的妇人，脸面都变青了呢？』第七节是神指出这是甚么一回事。祂说：『哀哉，那日为大，无日可比，这是雅各遭难的时候。』这是雅各遭难的时候，遭难的结果，人人都在那里掐腰，人人脸面都发青，人家看见好像男人在那里要生孩子那样痛苦。你说那里见过有这样的事情？这些话是形容那一种痛苦到了一个怎样的光景。然后神说『这是雅各遭难的日子』。 雅各遭难的日子 弟兄姐妹留意，我刚才特别把以色列并起来说了那么些话，现在你看到了，在同一个时间里，在同一个环境里，整个的以色列都落在那一个痛苦里。所以四节说：『论到以色列和犹大』，七节就说：『这是雅各遭难的日子』。这是甚么？这是指着将来启示录里大灾难的以色列的光景。弟兄姐妹，你留意到启示录第七章，神用印印了十二个支派的人，乃是为着这里第七节所说的一些话。从整个以色列来说，他们遭难。但是感谢神!神说：『我要拯救他们』，『我要拯救他们』，『他们必被救出来』，『必被救出来。』我们读过启示录并不太久。弟兄姐妹你看到，当大灾难来的时候，全地都在那里非常非常的受不了的时候，那些被神用印印了的十二个支派的人，他们在这个雅各遭难的日子里并没有受到伤害。我们感谢神！神宣告以色列的前途，这是一个非常严肃的事情，他们要落到极大的患难里，比起巴比伦的被掳还要厉害。但是比起七十年归回，神的拯救更确实。 我们感谢赞美神！然后第三件事情，在这里就说到，当神这样把他们救出来的时候，主的国度在地上就出现了。弟兄姐妹，从第八节开始，你看到，仇敌真的是完全被折断，不仅是他们不再作任何人的奴隶，并且他们要成为侍奉神的民族，神在他们中间所兴起的那一个王大卫也显出来。弟兄姐妹，这不是七十年回国的时候所发生过的事，这是指着我们的主到地上来建立国度的时候才出现的事。我们感谢神!我们的主来，接上大卫的宝座，整个的犹大和以色列，他们在神面前彻底的悔改、回转。他们虽被弃绝，但他们确实是被神收纳，确实是在国度里作主要的百姓，这是在撒迦利亚书上比较详细说到那个时候的事情。我们感谢神! 向祂的百姓恩威并施的神 神说，我一定拯救他们，他们一定给救出来。然后又说到第四件事情：人不能轻忽神的性情。这是一件非常非常不简单的事。上面说到那三件事，雅各遭难，神必拯救，然后带进国度的建立，这些是外面看得见的，是眼见的事情。但现在神要透过这些眼见的事情，把人带到神的性情里，让人认识神的性情。所以你注意到这里，神说：『我让你遭难，但我也必定拯救你，拯救了以后，就建立国度。』现在神就说，所以你们经过这许多的事情，艰难是很艰难，但是我不会把你们灭绝，我倒要从宽的惩治你，那是十一节。但是弟兄姐妹注意，末后那两句话，『倒要从宽的惩治你』，但是呢，『我不能不罚你。』留意小字，小字那个『不罚你』或作『不以你为无罪』。弟兄姐妹，这是神的性情的表达。是我拣选你们，我把我的见证托付给你们。我给你们有应许，让你们去承受各样的祝福。但是我同时也是给你们知道我的法度。 如果你们是活在我的法度里，你们一直是享用神的祝福。但若是你不依据我的法度，我就根据法度的要求来处理你。神作这样的宣告，明明是突出祂公义的性情。所以那些话是这样说：『我不把你灭尽，我从宽的惩治你，万不能不罚你。』弟兄姐妹，这很清楚题醒神的子民，题醒包括当日神的百姓，和现在的神的儿女们，都得留意神的性情，按着神的性情来活在祂的面前。十一节末了那些话，『这是耶和华说的』，弟兄姐妹你看到，神让耶利米写下来的话，那个根据是很清楚的。耶利米不是在那里说他自己的话，他是在那里说神说的话。现在又回过头来，说到以色列的遭遇。从十二节开始，以色列的遭遇，包括雅各遭难的日子在里头，也包括在巴比伦被掳的这一段时间，反正就是在神惩治的那一个时间里的，都包括在这一段话里。现在神就指出，人在这些管教苦难里的一些反应。你看十二节，『神说，你的损伤无法医治，你的伤痕极其重大。』神都承认这个事情，你就晓得那个程度的确是非常的不简单。 指出百姓绝望的原因 但是神为甚么这样说呢？神是因着一个人病了，或者受伤了，他要寻求医治，寻求治愈伤处。神就对他说：『你的损伤无法医治，你的伤痕极其重大』，落到一个地步，虽然外面是受了很大的损伤，但是却没有人给你同情。事实上，你们所经历的那种创伤，也根本没有药可以医治。我们就会问，神为甚么说出那样丧气的话？难道神不能给他们医治吗？难道神不能叫他们的损伤得痊愈么？弟兄姐妹们，你注意，你读到这事的时候，你就知道，神指出他们的损伤，他们的病痛，那个原因不是一般自然的原因。因为你们现在所遇到的这些损伤和这些痛苦，那个原因是因为你们犯罪所带来的结果，是罪所引来的结果。 这个不是任何的药可以治得好的，你没有办法在人的中间找到有可用的药。弟兄姐妹，你注意十四节，从第三句那里开始罢！开头那里说到，他们在痛苦里也没有同情。神说，你晓得你们这样的难处是谁造的？我以你的罪孽重大，罪恶众多，曾用仇敌加的伤害你，用残忍的惩治来惩治你们。你为甚么因为只看见自己的损伤无法医治，就在那里愁眉苦脸呢？神说，这是我公义的追讨，但是我并不长久这样对你，只是一个短暂时间的是这样。所以弟兄姐妹你留意，神说这个话，祂是把它说成是一个过去的事情。神说，我曾用仇敌加给你的伤害，我曾将这些加在你的身上，这都是说到过去的事情，但是在当时来说，怎么可以说是过去的事呢？ 得痊愈的根据 弟兄姐妹你注意，这是站在雅各遭难的那一个时刻，神跟他们说的话，神要拯救他们。所以接上去，你就看到在人以为没有办法的时候，没有药可治的时候，十七节，『耶和华说，我必使你痊愈，医好你的伤痕。』为甚么？因为在经过雅各遭难这一段日子，我们从撒迦利亚书上看到，以色列全家悔改，也是罗马书十一章上面所说到的，以色列全家得救了。他们怎么能得救呢？怎么能得医治？得拯救呢？神说：『我必使你痊愈，我要医好你的伤痕。』因为你们都认罪悔改归向神。这样，就有药可治了，神就要叫他们得医治。 得医治不仅是只是得医治，下文十八节一直到二十节，弟兄姐妹，你看到一件事情，神说：『雅各被掳去的帐棚都要归回，整个的以色列要复兴到起初给神拣选他们蒙恩的时候的光景，他们人数不减少，他们有尊荣，不卑微，他们的儿女像往日那样坚立在神的面前。』然后，神说：『欺负你们的，我就惩罚他。』我们感谢神！在这一个时候，神的眷顾，神的怜悯，神的保护都显出来了。显出来到一个地步，神就说了那么一句话，『如果我没有怜悯，没有纪念我的应许，显明我的信实，谁有胆量亲近我呢？』亲近神，那就是等着挨打。但神说，这些事情都过去了，不再存留在这里了。到那一个时候，你们要作我的子民，我要作你们的神。我们感谢神！ 十字架的原则 神把以色列以后的遭遇，或说是以色列的前途作了这样一个宣告，所以我们就能体会到这一件神让雅各遭难的事，是为了雅各能给恢复在神的手中。神的公义得了满足，神在祂子民身上的恢复就完成。这一个不是单对以色列，这一个是十字架的原则。以色列全家悔改归向神，他们就全家蒙恩得救了。我们的主替我们去接受罪的结局，我们也就有了得救的门路。这个十字架的原则是完全满足神，而引出神的怜悯临到人。我们感谢主！所以神在末了很清楚的说，神的烈怒一定不转消，但是能使祂心中所确定的得成就，就是借着十字架的原则。这十字架是满足神的要求，然后，神的怜悯和丰富就恢复在人的身上。这一段话说到以色列的前途，但在原则上面，也是说到我们的前途。 所以末后的那一句话真有意思，我们是在末后日子里的人，我们该明白这里说的是甚么。感谢主！祂说：『末后的日子，你们要明白。』我们感谢神！我们不敢说，我们明白得透，我们实在是明白了一点，明白了神在人身上作工的一些安排。我们感谢主!主赐福的话没有停在这里，继续的三十一章还是说那些话。我们今天晚上只能停在这里，弟兄姐妹能掌握到三十章里带来神向人说话的内容的一些转折的地方。在这些话里，神让我们看见，祂作工的手实在的向我们显明，神向祂子民所存的实在是赐福的意念。我想我们今天晚上就停在这里。 宣告犹大得重建(三十至三十一章)(王国显) 我们上次看到三十章，今天晚上开始的时候，我还是想回到三十章和弟兄姐妹们再看一个问题。今天晚上所交通的，不完全是在耶利米书的范围里，但是却和耶利米三十章很有一点的关系。 神向人显明祂的信实可靠 弟兄姐妹留意，三十章一开始的话怎么说呢？第一节，『耶和华的话临到耶利米说，耶和华以色列的神如此说，你将我对你说过的一切话都写在书上』。耶利米就把神向他说的话都写下来，神让耶利米这样写下来，目的在那里呢？我们留意三十章最末了的二十四节，『耶和华的烈怒必不转消，直到祂心中所拟定的成就了。末后的日子你们要明白。』神让耶利米所写的，不是只有三十章，我们接着要看的三十一章，还是在神要耶利米写下来的话里。但是从神和耶利米这样的对话里，或者神告诉耶利米，『你要把我跟你说的话都写下来。』明显的，就是要让以色列人看看，神的话可靠不可靠。 因为在三十章以前，我们特别留意到，那是说到假先知们作了许多的事情，耶利米就把他们的虚假揭露出来。但是那些假先知们，根本就没有放弃他们跟神捣蛋的习惯，所以神就用着耶利米继续在那里说了不少的话，特别是说到以色列，犹大一定被掳，只是被掳的年日是七十年。到了七十年，神就会把他们带回来。这些话在当时来说，如果人的心向着神没有一点的敬畏，向着神没有顺服，你叫他们怎么听这些话呢？七十年后，我还活不活，我自己都没有把握，你可以随便说。但是感谢神!神向耶利米说：『你把这些话记下来』，也许有些人将来看不见那个结局，但是因为有文字的记录在那里，七十年后，那些活着的人都能看见神的话如何的成就。这是当时神让耶利米写下祂对他说的话一个很重要的原因，来显明神是信实的神，神是管理着祂的子民前途的神。 神话语的准确是无可疑的 在这个原因以外，又带着一个这样附带的目的，说明了圣经的来源。圣经是怎么来的？弟兄姐妹，为甚么突然我又会把这个事情回过头来再看呢？弟兄姐妹们，我们生活在一个好像没有多大干扰的社会里，我们不大领会这样的事情。但是有一些地方，他们是受干扰的，在他们受干扰的情境底下，突显了一个非常非常严肃的问题，就是抵挡神的势力一直要把神的话语抹掉。当然，也就是说把神儿子所作成的一切也都抹掉。这些人想尽各种各样的办法，就是要叫人去怀疑圣经是神的话，怀疑圣经的准确性。 这样的话不是说现在才有，这是历史性的，明显的。大概从十八世纪就开始了，当无神的思想，在比较顺风的时候，透过那些所谓文学批评，认真说来，还不是文学方面的，只是文字运用上的批评，老早已经有这样的说法。这些称为基督教的领袖，从那个时候一直到现在，两个多世纪里推动这种对神的话的怀疑。我们只能笼统称这一批基督教的人是叫作新派，现在一般称他们为自由派。当中经过好多的变化，但是不管他们的名称是甚么，称来称去也没有改变他们就是不相信神的话。但是他们也算是基督教里的人，起码别人看他们，都是基督教圈子里的人。他们也不敢公然的说这，说那。 只是他们就说出一个道理，其中有一样是这样，他们说：『圣经是神的默示，但是因为是经过人的手来写出来，所以就难免会有错误。因此不能说圣经没有错误。』当然，他们就举一些例子，作了一些抄写上，也许是数字上的前后有点不完全相同的记录。或者有一些事情，是他们根本就不明白，所以他们就说不合理。但他们会说，神起初作的时候没有错，如果经过人的手记录下来的时候，那个时候就会出错。所以圣经不能完全的相信，你要选择性的来确定。弟兄姐妹，这是他们中间，常常用的一个说法，从十八世纪一直说到现在，他们的话是不是可信呢？弟兄姐妹们，这个是文字游戏。如果我们稍微动动脑筋，我们都知道这个是文字游戏。 神不允许人把祂的心思表达错 如果我们承认，神是万有的主，神是创造的主，神又是赐生命的主，祂是至高的神，祂统管万有，现在祂要把祂的意思向被造的人发表，祂虽然是透过个别听见祂话的人来传递，虽然是经过人，但是这样的一位神，能允许任何一个人把祂要表达的来表达错么？弟兄姐妹们，这个是根本不合情理的。这一位统管万有的是至高的神。小可以小到是一个企业的总管，大可以大到一个国家的领导人，总统也好，主席也好，他要发布一些事情，当然，不是他自己来作，他告诉他的秘书，秘书就给他弄好那个文字，是不是那个秘书把文字弄好了就直接发出去呢？谁都懂得，他必须送回他的上司让他批准。若不经过批准，那档是发不出去的。那里会有最近台湾发生很可笑的一件事情，一个很大的国防的案子，那个作总统的说：『我从没有看过那个档』。 这是胡闹，没有人会相信。在地上的事，小至一个企业，大就大到一个国家的领导人，他不知道他们对外发表的档，真是莫名其妙。弟兄姐妹你就想，神的事，神向人说的话，神选上一个接受祂的话的人来替祂发表，从前是先知，后来是使徒，他们把神的话语记录下来，发表出来，能有一些事实是神所不要说的，或者是神说了，他们发表出来的不是原来的样子，这个合理不合理？当然不合理。我们感谢神！在文字上你看到，神对耶利米说的话，『你将我对你说过的一切话都写在书上』。弟兄姐妹，神委托人来替祂写下祂所要说的话，耶利米不是唯一的一个，也不是头一个。最早在圣经上我们看到的是摩西，神告诉他说，你要把我跟你说的话都写下来。以后是摩西把这一个吩咐转到约书亚，然后你可以看见众先知。 到了新约的时候，神的话说得更清楚了。『圣经都是神所默示的，于教训督责使人归正，教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全。』最后在启示录你又看到了，神让约翰听见，看见许多的事情，神说，或是神的使者说：『你所看见和听见的，你要把它记下来，你不可增加，你也不可减少。』弟兄姐妹，你留意这样的一个事实，对于圣经的启示，一直以来都是人把神向人说的话记录下来。这一个记录下来的，虽然是经过神所用的人的手，正如现在我们所了解的，一定是经过主管，在西方来说是签字，在东方来说是盖印。不管是签字也好，盖印也好，那是说出一个甚么事实呢？这些话是这个签字的人或盖印的人认可的，他负责的。我们感谢主!我们要看到这样一件事情。 圣经是神默示的真义 又有另外一件事情，他们又说：『圣经不都是神说的话』，我们也是常常说的，我们说，圣经里的不都是神说的话，但是圣经的话都是神所默示的，里面包括神自己说的话，也包括神要人知道的事情。这些事情是包括神本身的所说和所作，撒但和人所有的一切言和行，这些不一定是神亲口说的，但是都是神要人知道的。所以在神默示这一个范围里是包括了这么许多，那是我们很清楚的。只是他们这些人说了，『圣经不都是神说的话』。他们说的和我们说的是一样的话，但那定义就完全不一样。 他们也说，圣经里有神说的话，也有人说的话，但是也有鬼说的话。在字句的运用上面，好像与我们平常所题到的是一个模样，但是他们说的是带着一条尾巴。甚么尾巴呢？人的话当然也要相信，神的话当然要相信，但是撒但的话呢？你就要选择，要判断，所以圣经里既然是有神说的话，有人说的话，有鬼说的话，我们对圣经就不能把它看成绝对的权威。但弟兄姐妹，我们必须要很清楚的掌握住，圣经都是神所默示的，都是神让人要知道的，不是神随便的说说，然后你喜欢说甚么就说甚么，这是不可以的。神默示是有祂一定的目的在那里，都是把那些与神有直接关系的事物摆在里面。因为祂说话的目的，乃是要叫属神的人得以完全。 既然要属神的人得以完全，这个完全就是完全的像神，那是不能开玩笑的，把不是神要人知道的话掺杂在里面。弟兄姐妹们，你晓得，这些话是前两个世纪的人已经开始在讲，但是讲到今天，人还是要用这些理由来讲，所以弄出许多的笑话。我们曾经在这里题过的，那就是以色列人过红海那件事情。他们说摩西懂得地理环境，知道那个地方水是很浅的，所以就领以色列人从那里走过去。因为那里是一个沼泽的地区，只不过有两三寸的水。如果事情就停在这里，倒是还可以接受。但是难处是在，只有这两三寸的水，能把大军都淹死么？这是很大的笑话。 我们也曾经题过，他们也说了，主耶稣用水变酒那个事情是主耶稣的智慧，因为那些水缸原来是存酒的。长年累月的存酒，有很多酒精渗到那缸里的四面石壁上，所以主耶稣吩咐人把水倒进去，就把那些酒精溶解出来。那些人因为喝酒喝得太多了，所以把酒喝光，现在喝点有淡酒味的水，他们觉得很醇，很美味。弟兄姐妹，你读神的话的时候，你有没有看到那里说那几个缸是存酒的？那些缸是存水洗脚的。洗脚水里能渗出酒精来？那是胡扯的事。这些是他们常常说到圣经里的事的解说。就是这样。 五饼二鱼并不是主耶稣真的是把五饼二鱼变成了许多的食物，只是因为主耶稣很有智能，祂把小孩子无私的那种精神发扬出来，使他们众人不好意思把食物再藏在口袋里，所以都拿出来。其实每一个人都带着足够的粮食的，只是怕给别人分掉了，所以不肯拿出来，不像那个小孩，他是这样的大方。他们受感动了，就都拿出来了，所以五饼二鱼就成了全体都吃饱，还剩下十二个篮子了。 弟兄姐妹，这些都是文字游戏，但是那些不相信神的基督徒，就一直用着这个把戏来要抹掉神的工作。我们感谢神!我们读到耶利米书三十章的时候，神对耶利米说的，让我们没有办法忽略神的话是怎样留下在人的中间。不信神的人有很多活动，他们又说圣经有很多不准确，所以必须重新要建立一个圣经观。这又是和他们要『淡化因信称义』这一个大前题有关的。他们要把『因信称义』淡化，其中有一个作法，就是把圣经弄到不可信。 最近有一个人又题出一件事情来，很有意思，他说圆周率。是三点一四一六，他又说，历代志跟列王纪里，说到所罗门造了那个铜海，照着那里的尺寸来算的话，算出来的圆周率不是三点一四一六，所以你就看见圣经里记载的，很多很多都是不准确的事，所以必须要重新建立圣经观。弟兄姐妹们，不管人家怎么说，只有人不明白神的话，却不是神的话里有缺欠。结果在上海有一些弟兄，就化了一些功夫，把那个铜海很仔细的计算出来，计算出来的结果，就是那个圆周率，没有不妥当的地方。 错误是发生在人身上 弟兄姐妹们，我们留意，到现在这一个时代，不管是在特殊的地区也好，不是特殊的地区也好，人心里面所有的意念，都是抵挡神的。这一个抵挡神，就引发各种各样的不容易回答的问题临到属神的人，反正就是不太容易回答的一些话。我们承认我们所知道的也是有限，我们也不可能回答任何的问题。但是有一件事，我们必须掌握住，神的话没有错误，只有人不明白神的话。等到我们明白神的话，我们就发觉错的是我们人，不是神。我们感谢神!神说出祂要把祂的话记录下来，乃是为着后来的人，给我们一个印证，看看神的话是不是准确。好，我们感谢神! 因着这一个神对耶利米说要记下祂的话，引出了这么一大堆不是耶利米书里的话。现在我们回到耶利米书来，三十章里所记载的，是神要耶利米写下来的。当然，不只是三十章是这样，整个耶利米书都是这样，不过特别给指出来的是从三十章开始，一直到三十一章，这两章圣经都是神特别吩咐耶利米要写下来的。当然，三十二章以后，你又看见神让耶利米也写下了许多事情，但是三十章里所写下来的，特别指着这两章的圣经，这两章圣经的主题是甚么呢？我们看到，在这两章圣经里面，有非常非常重的信息在里头。我们稍微留意一下，我们就看到几个重点。 神重新的眷顾 三十章里说到，神的管教临到犹大的时候，犹大好像落到一个完全再也没有前途的光景里。按照人的眼睛看来，神也替他们说出来了，『你的伤痕极其重大，你的损伤无法医治』。但是感谢神!不管人怎么看，神要医治，都要得着痊愈。伤痕不仅是给医好，甚至医好到一个地步，完全忘记了你曾经有过那么大的伤痕。三十章末了的时候，神在那里非常明确的说，有一天神要把他们带回来，神在他们中间重新来建立他们，神让他们在万民当中成为一个非常非常蒙福的民。 所以转入三十一章的时候，弟兄姐妹，你就留意到，第一节，『耶和华说，那时我必作以色列各家的神，他们必作我的子民。』弟兄姐妹你注意，神说：『那时』，甚么时候呢？这有讲究，我们读三十一章读下去的时候，我们看见三十一章里所说的话，不是单单指着七十年后归回。七十年后的归回是包含在里边，但是你从七十年归回里边，你没有看见三十一章所说的话完全的应验。因为我们看见七十年后的归回，以色列还没有成国，还是在其他的强国管辖的底下。我们看到三十一章的时候，我们就看到很大很大的事。大到甚么地步呢？大到国度已给说出来了，大到神的救赎计划也发表出来了。大到一个地步，神用新约来代替旧约，工作方法又宣告出来了。 新约的启示 但是好像这些事情都发生的时候，从前神和犹大，或者说和以色列，甚至说跟亚伯拉罕，或者说，跟大卫他们所立的约，还存留不存留呢？我们感谢神!我们看到神的工作方法改变了，我们看见神工作的计划进入了新的阶段，我们又看见神的计划到了成全的时候了。但是你看见一件事，神从前跟人所立的约，没有一点是有更改的。只要那个是约，你就看见神的信实在那里把这个约的事实维持到永远，就是关乎神的信实，这个信实是直到永远。弟兄姐妹，我们读到三十一章的时候，我们真的是觉得三十一章是耶利米书里很重要很重要的一章。我们几乎可以大胆的说，它是旧约转到新约的预告。这是太宝贝了！ 我们现在要留意重点，按着次序来看，今天看不完的，看得多少就多少。现在弟兄姐妹你注意，神说『那时』，甚么时候呢？三十节末了的那一句话所说的时候，『末后的日子』。你们要明白，末后的日子是包括七十年归回在内，但是不停在那里。因为七十年后，不能称为末后的日子。我们感谢主!现在我们掌握到『那时』，那时怎么样呢？神说：『我要作以色列各家的神，你们要作我的子民』。弟兄姐妹你注意，七十年后这个事情有没有出现呢？没有。因为七十年后，出现主要的部份是发生在犹大支派，加上部份的便雅悯支派，和部份的利未人，这三个部份就组成七十年后归回的主要成份。 弟兄姐妹你注意，神说这个话，『我必作以色列各家的神，』十二支派全出来了，十二个支派没有一个人在那里拒绝神作他们的神，并且他们也作神的子民。弟兄姐妹你留意，这个事情在七十年回归的时候没有看到。最低限度你看到，从巴比伦归回犹大的也不是被掳的全体，还有相当部份的人，他们仍然留在巴比伦。所以你才看见，在波斯国作王的酒政的那个尼希米。如果头一次归回的时候都是全体的话，你就没有办法看见尼希米。现在连以斯拉你都没有看到，因为以斯拉还没有出生。以斯拉虽然是记载头一次的归回，但是以斯拉的出生恐怕是在第一次归回以后。弟兄姐妹，七十年后的归回，你没有看见耶利米书三十一章头一节所说的那种光景。甚么时候可以看见呢？到国度的时候，我们就看到了。 那是很多很多年以后了，那是发生在我们的主到地上来成为人，祂在地上建立了教会，经过教会长成又被提了，那个时候国度才来，那个时候你才看见这里所说的事成就。弟兄姐妹你留意，刚才我特别指出那个『那时』，和前面那个『 末后的日子』的关系，原因就在这里。神这样宣告将来在国度里，神和他们以色列的关系。你留意，神在这里说出祂和以色列的关系，这一个关系太宝贝了！神怎么说呢？弟兄姐妹留意第三节开头那两个字，『古时』。『古时』中文的小字说『从远方』，但是不管从远方也好，遥远的地方也好，或者说古时也好，时间和空间的问题。古时作甚么呢？神说，古时祂作了一件事，祂向他们显现，向他们说，说甚么呢？ 永远的爱的宣告 弟兄姐妹，这句话宝贝了：『我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。』弟兄姐妹，你读旧约的先知书，你好像没有读到有这样一句话出现过，你说在甚么地方神向以色列说过这个话？如果你从文字上去寻找，你好像找不到。弟兄姐妹们，如果我们记得，在摩西末后的时候，在雅歌书那里，都有蛛丝马迹给我们看到，但是没有摩西那么清楚。摩西为以色列人作一首诗歌的时候，那里就说到有一些话，就说到『耶书仑』。『耶书仑』，不晓得弟兄姐妹有没有这个印象，那应该是在申命记最末后的地方，是在三十二章，整章都题到神和以色列的关系，当中是说到如果以色列不听从神的话，神要怎样管教他们。然后，又说到以色列人在神面前是怎样的蒙恩。 神怎样说呢？我们先留意第十节，『耶和华遇见他在旷野荒凉野兽吼叫之地，就环绕他，看顾他，保护他，如同保护眼中的瞳人。又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅搧展接取雏鹰，背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他，并无外邦神与他同在。耶和华使他乘驾地的高处，得吃田间的土产。又使他从盘石咂蜜，从坚石中吸油。』底下就不念了，弟兄姐妹，在十五节你就看到『耶书仑』这一个字，从上面的文字你就看见，神怎么从起初去纪念以色列，现在耶利米书这里，只是把神跟以色列的关系用很清楚的话来把它总结出来。『神说，我用永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。』 弟兄姐妹你留意，整个以色列的历史，我们前不久才读完士师记，士师记里的情境不就是这种光景？神用慈爱来吸引他们。如果从表面上看来，也许还不能抓得那么紧，神怎么用慈爱来吸引他们？我们举一个人的事实，弟兄姐妹就很能体会得到，那人就是拿俄米。弟兄姐妹你晓得，拿俄米他们在摩押地那种凄凉的光景，他们丰丰富富的出去，结果就落到凄凄凉凉的留在摩押地。他们怎么会想到要回以色列呢？弟兄姐妹，我们读路得记的时候，你就看到了，神在那里告诉拿俄米，神体恤祂的百姓，赐粮食给他们。我们回去罢！就回去了。 这个是很明显的一个事实，但是不是普遍的例子？你说整个以色列的历史就是这样，他们可以背弃神，但是神的眼目没有离开他们。在下文我们也就看到，连神管教他们都是因着爱他们。神如果不爱他们，就放弃他们，连管教都不要了。但神不能放弃，神要把他们带回来。神说『我以永远的爱爱你，我以慈爱吸引你。』我不是只看顾你们一段的时间，或是某一个时段，你可以在我面前有许多的过失，但是我有够用的恩典来纪念你们，就像上面我们刚读过不久的。神说，我是爱你们，但是你们如果犯罪，我也没有办法不罚你们。我罚你们，乃是要叫你们回转到你们该站的地位，继续在那里承受从神倾倒下来的恩惠。 我们感谢神！神在这里说出了祂跟以色列人的关系，祂是用永远的爱来爱他们，所以神不住用慈爱来吸引他们。我们感谢主！因为在下文我们看到一件事，二十八节，先看这一节，『我先前怎样留意将他们拔出、拆毁、毁坏、顷覆、苦害，也必照样留意将他们建立、栽植，这是耶和华说的。』弟兄姐妹，你就看到一件事情，管教他们是神，建立他们也是神，但是管教是为了建立，管教不是为着报复。我们感谢我们的主!神一直背起祂百姓的担子，所以你要特别留意，第九节下半，『因为我是以色列的父，以法莲是我的长子。』这一个说到以法莲不单指以法莲支派，这个以法莲是包括整个的以色列。你留意这里，『我是以色列的父，以法莲是我的长子，』当然，以法莲如果按人中间的伦理来说，他那里是长子？你就看到这里的以法莲不是指着以法莲支派，而是指着整个以色列的民族，是首先蒙神拣选出来的民族，所以是长子，是在神拣选的恩典里站长子的地位。为甚么会是这样呢？因为神说：『我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你们，』这是头一个重点。 宣告重建以色列 我们要注意的第二个重点，那是说到以色列的重建。弟兄姐妹，你从第四节开始，一直看到十四节，这一大段的话都是说到神宣告以色列重建的光景。在这里，我想弟兄姐妹，你从字句上面也能看到他们重建的结果。但是我特别要弟兄姐妹注意的，你很清楚看到这里的重建，明明是指着国度的，而不是七十年后归回。我特别指给弟兄姐妹注意，先说第六节，『日子必到，以法莲山上守望第人必呼叫说，起来罢，我们可以上钖安到耶和华我们的神那里去。』弟兄姐妹，这是说到以色列本身。我们晓得，以色列分裂成南国和北国以后，北方的以色列跟南方的犹大，可以说是非常非常的不调和的，他们就算不是彼此的争战，也没有多少时间他们是彼此和睦的。除了亚哈作王的时候，和犹大这边的王是有一点的姻亲关系，稍微有一点往来，其他都是不敌对就算是好了。 弟兄姐妹，你从地理环境上面可以看到，犹大的北边就是以法莲，所以以法莲跟犹大是接在一个共同的国界上面，以法莲当时对犹大是有防备的，犹大对以法莲也是有防备的。所以在那一段的日子，弟兄姐妹记得，耶罗波安造了两个金牛犊。为甚么呢？就是阻挡以色列的百姓到犹大去圣殿过节献祭。在那一个时候，这两边都是没有好日子。最低限度，彼此有守望台，防备对方会有一些叫人为难的事情发生。但弟兄姐妹，你看第六节，『日子将到』，那个『日子』是甚么，就是上头所说第『那时』，以色列山上守望的人，他们就呼叫了。为甚么要呼叫呢？就着他们个人来说，他们从今以后用不着战战竞竞在那里守望了。为甚么呢？因为犹大跟以色列已经不再是敌对了。这是从外边的环境来看的。 但是这里所着重的是甚么呢？着重的乃是以色列可以重新回到圣殿里去，重新可以回到钖安，在那里与其他的以色列人一同敬拜神。我们感谢神!这是在国度里，关乎以色列民的重新合一。然后，列国又怎么样呢？第七节，『耶和华如此说，你们当为雅各欢乐歌唱，因万国中为首的欢呼。当传扬颂赞说，耶和华阿！求袮拯救袮的百姓以色列所剩下的人。』弟兄姐妹你留意，现在就向列国来宣告了，为雅各欢乐，因为雅各在那个时候成为万国之首。弟兄姐妹你看到，只有在国度的时候，你才看到这样的事。在七十年回转的时候，这个事情根本就没有出现过，雅各可以欢乐，但却不是作万国之首。现在雅各不单是欢乐，并且成为万国之首。因为他们要成为万国来到神的面前蒙悦纳的那个媒介，这是在撒迦利亚书上面给我们看到的。雅各在那里要欢乐，要来传扬，称颂神。为甚么称颂神呢？因为雅各重新给建立。这是撒迦利亚书上面所题到的那些事情。 那时以色列已经从哈米吉多顿战场上退到耶路撒冷。退到不可再退了，列国已经把耶路撒冷围绕起来，城也给攻破了三份之一，只剩下三份之二，剩下的那些以色列人早晚也是要给灭掉，就在这一个时候，他们仰望神。感谢主！主就带同教会在荣耀中降临到橄榄山上，以色列就蒙了拯救。这是回顾以色列如何给升高。弟兄姐妹，这些事情都是在主再来的时候才发生的，在国度前的时候才发生的。我们感谢神!这一大段话里，说到犹大的重建，到了一个何等的喜乐、丰足、满意又没有甚么重担的那种光景。感谢神!你看见这个城重建的事实，完全是因着神的信实而执行出来的。也是因着神所宣告祂跟祂子民当中的关系，让神必须是这样作的。因为神在那里说过，祂用永远的爱爱他们，祂用慈爱来吸引他们，这个话不是只在那里说的，而事实上是神在那里做的。这样的一个事实，不仅是神作在以色列的身上，同样的，祂也是作在今天教会的身上，并且更过于以色列所接受的来成就在教会的身上。现在我们看到，神怎么来对待以色列，担起以色列的责任，我们也看到神如今是如何的对待我们。 主降生的影儿 然后，底下继续下去，我不作起头了，但是我点给弟兄姐妹先注意，回去好好把它翻覆多读几遍，预备好我们下礼拜看的时候，你会看得更透彻一点。接下去你看到一件事情，说到我们的主降生的时候的事，那就是希律杀婴孩。为甚么我说，三十一章不是只包括七十年的事情，也不停留在七十年？因为接下去你就看见，主道成肉身而引出希律王杀害婴孩那件事情。这里所说的给我们看到，主到地上来的一个影子。然后就说到以色列必须要完全的归回，认识归回的路，不要再走自己的路。这一点就引出一件很严肃的事情。我承认到现在我没有把握能把这个事情领会得过来，但是我里边很重的倾向，还是说到我们的主降生的事。 弟兄姐妹，你回去特别思想二十二节末了那两句话，『耶和华在地上造了一件新事。』我照圣经原来的意思念，如果照中文的意思念，这个太广泛了，就不容易领会。『就是一个女子护卫一个男子。』弟兄姐妹，你留意这里，一个女人，一个男人，不是只是女人男人，是一个女人，一个男人。究竟这里说的是甚么呢？我们一同在主面前寻求。我有一个倾向，但是我不敢说一定是，因为在圣经别的地方再也找不到有任何的帮助使我们领会这话的，在历史上也没有出现过一个跟这个很明显连起来的事。那究竟是甚么呢？接下去，弟兄姐妹你又看到了，神宣告了祂要改换祂作工的原则，是甚么呢？以恩典代替律法。所以你就看到，神说，将来要与人立个新约。我们感谢神！ 神说了这许许多多的话，然后神就说出一件事情来，从人的眼见里那是不能改变的事实，来说出如果人能改变这个事实，那么神在人中间所定规的事情就会改变。不然的话，耶路撒冷必须给重新建造，直到永永远远。明明把我们带到新耶路撒冷去。因为地上的耶路撒冷先后给拆毁过多少次。但感谢主！神在三十一章里，几乎可以这样说，把神永远旨意里主要的几个内容，都一一在那里陈列在我们的面前。我们十分需要神把那赐人智慧和启示的灵赏赐给我们，叫我们实在能明白祂所要作的。我想我们今天晚上就停在这里，但弟兄姐妹，真的好好回去翻覆多读几遍三十一章里的话。看看我们下次交通的时候，我们更能抓牢主说话的目的，我们感谢主！ 赐平安的神(三十章1〜11) (台北基督之家) 分享： 前一章我们看见神安慰祂的百姓，祂向他们所怀的意念是「赐平安的意念」。神喜悦人平安，因此这段经文我们再次看见，神在宣告审判之后，祂就立刻安慰他们，给他们盼望。第1节神甚至要耶利米把祂应许的话写在书上，表明神要给他们安慰和盼望的「保证」。我们从这段经文看见神对我们的美好的意念： 第一、神希望平安：神不希望人活在第5节所说的那种「战抖、惧怕和不安」的生活中。神希望人如第10节所说的，得享心灵平静安稳。是人因为自己愚昧的行为而让自己陷入不安的生活中，当我们愿意专心跟随神，我们必得平安。让我们再次宣告，我们必得享安息的生活，再次宣告神是赐平安的神。 第二、神希望人得释放：神不希望人活在仇敌的重轭与绳索中，神喜欢人如同第7〜8节所说的，从仇敌的手中得救，得释放。若我们的生命被一些黑暗的权势辖制，我们的身、心、灵不得自由，这不是出于神的，神的心意是让我们身、心、灵都得着自由。让我们向黑暗的权势宣告，我们是属神的子民，我们不应被疾病、被苦毒、被坏习惯、被罪恶所辖制。当我们全心相信，并信靠神时，我们必得释放。 第三、神希望人服事祂：神不希望人作仇敌的奴仆，作世界的奴仆，神希望人如同第9节所说的来服事我们的神，服事神才是我们生命的意义与价值。你是否还在作罪、作金钱、作世界、作撒但的奴仆呢？让我们一起来服事耶和华我们的神吧！ 回应：主啊！谢谢祢！祢要使我过平安、自由及服事神的生活；我宣告，我也渴求祢把这样的生活赐给我。 祷读：耶利米书三十章10节 10 故此，耶和华说：我的仆人雅各啊，不要惧怕；以色列啊，不要惊惶；因我要从远方拯救你，从被掳到之地拯救你的后裔；雅各必回来得享平靖安逸，无人使他害怕。 作子民或作敌人(三十章12〜24) (台北基督之家) 分享： 第22节神对祂的百姓说：「你们要作我的子民，我要作你们的神。」以色列人是神的「子民」，但他们却常常作神的「敌人」。神再次呼唤他们来作祂的子民，因为作神的子民和作神的敌人有如天壤之别。 第一、若我们作神的敌人，会如同12〜14节所说的，我们面对的就是神的「惩治」，那是何等痛苦的事！但若我们作神的子民，第23节提到神就把祂「忿怒的暴风」转到恶人的头上。而神却要如同第17节所说的，祂要使我们痊愈，祂要医治我们。但愿我们经历的是神的医治，使我们愈来愈健康、愈自由，而不是被神惩治以致「损伤无法医治，伤痕极其重大。」(第12节)，主啊！我愿作祢的子民！ 第二、若我们作神的敌人，会如同15节所说的，生命中会充满哀号与痛苦，但若我们作神的子民，我们会如同第19节所说的，生活中必有感谢和欢乐的声音。我们愿意我们的生命中充满感谢与欢乐的声音，还是充满哀号与痛苦的声音呢？让我们对我们的神说:「神啊！我愿作祢的子民！」 第三、若我们作神的敌人，会如同16节所说的，我们的生活中会不断被抢夺，祝福常常被夺去，但若我们作神的子民，第19、20节神应许我们必增多、必得坚立。愿神不再容许敌人来吞吃我们，愿神坚立我们，因我们是祂的子民！ 第四、第19节神也应许我们，当我们作祂子民，我们必得尊荣，不致卑微。神的子民理当是尊荣的，愿我们在世人的面前，都成为神尊荣的百姓。 第五、若我们作神的敌人，我们必不敢来亲近神，但若我们是祂的子民，我们就可以就近祂，享受祂的同在。世上再也没有比能亲近神更大的福分了。愿我们从今而后，作神的子民，不再背离祂。 回应：主啊！感谢祢愿让我作祢的子民，主啊！我也欢喜成为祢的子民，因为祢的子民必得医治、必得欢乐、必得坚立、必得尊荣、必得以亲近祢！这是我所愿的，奉耶稣的名祷告，阿们！ 祷读：耶利米书三十章19节 19 必有感谢和欢乐的声音从其中发出，我要使他们增多，不致减少；使他们尊荣，不致卑微。 末后必明白(30:12-24) (圣经姊妹版) 工作 智慧五味架 神的拯救将来临(三十1~24)(卢俊义)
经文：耶利米书三十：1—24 我们现在所读的这章经文，跟第三十一章大多是用诗的文体写成。这两章也被称为是「安慰的书信」，原因是它们都是说到被掳到外国去当奴隶的以色列民族（请注意，这是包括在主前七二一年被亚述帝国所灭亡的北国以色列人民，以及在第二次亡国后的南国犹大）将会重返故乡去重建家园。这两章的内容跟前面第廿五至廿九章所提起的亡国预言刚好成为一个鲜明的对照；因为在前面都说到亡国的情况，或是要犹大人民好好地在异邦之地生活下去。而在这两章里相反地是说到他们将会返回故乡重建家园。这给予被掳的同胞、人民带来一个新的盼望，不似前面几章所提的那些沉闷的亡国哀痛，而是有希望，有活力的应许—来自神的拯救、解放，以及民族尊严的再生。 这两章除了预言以色列民族将从奴隶环境中得到释放外，更重要的是从这中间引申出两个主要的信仰课题；其一是在解释神惩罚祂自己的选民的原因；其二是让这些神的选民看到新的应许将带来新的秩序，新的约。 一个国家的亡国是个很惨痛的教训，只要想到人民被掳到外国去当奴隶，就可以想象得到那种惨无人道的生活际遇。或许我们现今的生活中感受不出来那早在两千年前的人类社会，是如何在对待奴隶。但是我们只要稍微注意一下才一百多年前的美国白人对待黑奴的情况，从「根」，以及「南与北」这两部影片所描述的，我们就可以看出其中的一小部份，尤其当那些白人人口贩子在非洲丛林里捕抓黑人的景况，以及运黑奴船上的种种动作，稍微会思考的人都会有相当深刻的心灵感受。我们可以不难地想象出以色列民族在亚述、巴比伦的奴隶生活是惨痛的，因为奴隶本身就像主人的货品一样，随时可以拍卖，生命没有自主权，甚至孩子一生下来就是奴隶，换句话说，只要继续奴隶的身分，代代子孙就是奴隶，永无脱离的可能。如今，先知的预言中说出他们将重返故乡，那就是他们将会脱离奴隶的生活，成为一个自由人，可以拥有自己的家庭、财产，这对于生活在奴隶中的以色列民族来说，绝对是个极大的好信息。 现在让我们来看看这章经文的内容： 第一至三节： 这三节非常清楚地说出神对祂子民的应许；在第二节中我们看到记录了神的话，如果比较一下第三十六章二节，就会发现后者所记载的更详细：「你拿书卷来，把我告诉你有关以色列、犹大，和列国的每一件事都记录下来。从约西亚王的时代到今天，我对你说过的话，你都要写下来。」这些话就是我们在前面已经读过的经文，包括神的惩罚、生气、将「选民」的角色转变，从以色列民族改变成巴比伦王尼布甲尼撒的全部经过。 我们也从第二节看到以色列民族是个很重视文字的民族；他们知道如何运用文字来教导下一代，也知道如何运用文字记载历史，好使下一代的子孙知道此代所发生的各种事迹。在申命记我们就读到他们很重视文字的一个背景，就是为了要牢牢地将神的话记住，他们甚至要求人民将神的话「写在家里的门框和大门上」（申命记六：8）。时至目前，犹太人就是世界上惟一没有文盲的民族，因为他们很重视文字，而且比较特别的地方，乃是这种教导下一代认识文字的基础，不是来自学校，而是来自家庭，尤其这是母亲的工作。 第三节是非常重要的一节；因为这一节提到要回归故土重建家园的，不只是在巴比伦的犹大人民，也包括以前在亚述帝国攻击下亡国的北国以色列人民。其实，他们在主前七二一年被亚述帝国灭亡后，其中有不少人逃亡到埃及去，而埃及后来又经过了巴比伦的挑战，也有不少人已经被巴比伦帝国所掳，换句话说，后期的奴隶生活中，已经没有所谓北国、南国之分了，惟有的就是整个以色列民族的存亡。不论他们是被谁所统治、俘虏，他们都是雅各的子孙，是大卫王的后裔。因此，第三节这里用「犹大和以色列回归故土」这样的句子，就是在指整个以色列民族而言。这是追溯到神与他们的祖先所订立的约的关系上。 第四至七节： 所谓「像临产的妇女」，意指非常的痛苦、难受。但是，我们知道一个妇女临盆之时很痛苦，可是当她生下了孩子之后，那种喜悦是无法形容的。 第五节说到这种痛苦乃是来自战争所带来的结果。 先知耶利米说这种痛苦乃是「神的日子」，这种日子乃是神审判的日子。先知以赛亚曾这样描述神的日子说： 「日子将到，人的骄傲要被制止，人的自大要破灭；只有上主受尊崇。那一天，上主—万军的统帅要贬低有权势、骄傲自大的人。」（以赛亚书二：11） 看吧，统治者如果是个自大者，他将会被神所毁灭，因为他之所以成为以色列民族的统治者并不是因他自己有甚么能力，乃是来自神的选用。如此而已。 值得我们注意的乃是在第六节，这里说到「男人用双手抱着肚子，像临产的妇女」，且是「脸色苍白」的恐惧状。我们知道只有妇女才会「临产」，男人是不可能有这回事的。男人是负责保护社稷安全而需要出征打仗的，如今却是如此痛苦，可以想见战争的苦楚，已经使他们痛苦到极度难受的样子，其痛苦之状如同一位临盆的产妇一般。因此，先知耶利米说这是「空前绝后」的惨状。但是，即使是在这样的苦境下，神的子民仍将可以生存下去。换句话说，无论际遇多么地痛苦，神并没有完全离弃他们，相反的，还是与他们同在，保护他们，使他们在苦难中有生机。 这种痛苦的惨状，也是在形容神审判的严厉，和人民对神审判严厉的反应。 第八至九节： 这里很清楚地回应了第廿七、廿八章所说的那套在先知耶利米脖子上的「轭」；这「轭」是用来形容、象征着犹大人民将被巴比伦帝国俘虏去当奴隶的记号，如今，神要在那即将来临的日子里，将那「轭」给予打断，其意就是神要解开套在他们身上的奴隶枷锁，使他们得到自由。因为他们将「不再作外国人的奴隶」。 第九节提到「继承大卫王」，所表达的意义就是延续神与以色列人民所订立的约，永远不会停止，将会继续延续下去。就像大卫王的后裔继续延续生命一样。 第十至十一节： 这段诗歌让我们清楚地看到一个重要的事实，就是以色列民族的苦难是有原因，不是平白受苦的，是因为他们「罪孽深重」、「过犯累累」的缘故。神用外族人来惩罚他们，这是一种不同的「治疗」方式，使这些以色列民族的伤痕得以痊愈的一种方法。更重要的，作者在这里要告诉我们，神要以色列人民「不要再为你们的创伤哭诉。」这是一句很重要的话，因为这说明一件事：他们所受的惩罚是应该的，不是冤枉的。因此，要先反省，先不要哭泣、抱怨，要让自己清楚所受的苦难乃是神的「另一种医治」。 再者，我们也从这段诗歌中看到一个重要的信息，人无法自己把自己的罪孽洗清，或是除去，只有在神的怜悯下才能把人从罪孽所带来的苦难解救出来。神要亲自医治这种因苦难所带来的创伤。 另一方面，一个在苦难中哭泣的人，谁嘲笑他，谁就会受到神的惩罚，因为在苦难中哭泣的人，也是一种反悔的态度。谁受苦难，都不能被嘲笑，因为嘲笑苦难者，等于是嘲笑神的惩罚一样。圣经告诉我们，神重视受难者的哀声，对诚心忏悔者的祈祷，神必定垂听（参考路加福音十八：9—14）。神喜欢人悔改、谦卑、认罪，因此，任何嘲笑在认罪、反悔的人，都不是神所喜悦的，反而会引起神的怒气。这些俘虏以色列民族去当奴隶的大国，之所以会嘲笑被掳的以色列人民，乃是因为他们以为能打败以色列民族，是他们的军队勇武之故，他们能俘虏以色列人民，是他们的能力，是他们的大军，是他们的军武装备，他们忘了，他们只不过是神借用的器具而已。 第十八至廿二节： 这是一段应许的诗歌，是神对以色列人民重新「建立新约」的赞美诗。我们不太清楚这段诗歌是甚么时候写成的，因为如果根据第十八节所记载的「重建耶路撒冷」，则应该是在被掳充军以后的事。 第廿一至廿二节所说的「将由自己的人统治；＼他们领袖出自本族」，这是以色列人民一直最盼望的事。从主前七二一年，北国以色列亡国，以及主前五八六年，南国犹大亡国，他们开始期盼着这样的日子会来临，就是国家独立，有属于自己的君王，不再是外国的附庸，不再是外国人统治他们。我们知道在基督耶稣的时代，他们对于这种独立自主的国度之期盼更烈，甚至当看见基督耶稣有群众的带动力时，他们就曾想要拥护基督耶稣作王（约翰福音六15），但是被基督耶稣所拒绝，因为他所带来的「国」，不是地上的国，乃是属于天上的王国（约翰福音十八：36）。 另一方面，依照以色列人民的看法，「亲近神」是很危险的；例如摩西在何烈山上的经验（出埃及记三：2—6，廿四：2），说明了若不是神的怜悯，人根本无法接近神（民数记十六：5）。但现在这位君王却可以「亲近」神，表明这个人乃是神亲自拣选，是个很特别的君王，是神所喜爱的统治者。与神有特殊的「亲近」关系。 第廿二节的最后句子很重要，因为「他们要作我的子民；我要作他们的神」这样的句子所表示出来的，乃是一种与神有合宜的关系，是神与他们选民重新修好的意思。跟重新立约的意义是相同的。 第廿三至廿四节： 这两节可以说是重复第廿三章十九至二十节的经文，完全一样。这里提醒那些仍不肯悔改的人，将是使神持续发出烈怒的主要因素。当神的「计划」完成时，也就是应许和平的日子出现时，人才会明白神的慈爱。这跟在第廿八章九节，先知耶利米针对假先知哈拿尼雅说的话：「预言和平的先知要等预言实现，人家才承认他确实是上主差派的先知。」是一样的。换句话说，先知耶利米在这里说「那时候，他的子民就会明白这事」，所要说明的乃是有一天以色列人民一定会明白神的拯救计划。也就是说，他们今天的苦难，其实就是实现神的计划。 现在让我们来看看这章经文所带来的信息： 一、当我们遇到苦难时，别忘了，先不要抱怨、生气，要先反省看看，我们有甚么地方得罪了神。因为神不会无缘无故让我们遇到苦难。再者，遇到苦难时，有时也有神美好的旨意，我们应该先想想神在这些苦难中要对我们说些甚么信息，这才重要。 先知耶利米告诉以色列人民，说他们之所以会有亡国的惨痛经验，乃是因为他们「罪孽深重」、「过犯累累」之故。因此，神才用这种方式来惩罚他们。他提醒他的同胞们，不要再哭诉，好像自己很冤枉的样子，其实，一点也不冤枉。因为他们都不听先知，或其他神仆人的劝告，神才会用这种方式来扭转他们，使他们在苦难中学习悔改。 在我们的生活中也常常会遇到许多苦难，造成这些苦难的背后一定有原因，我们应该先了解到底为甚么造成我们有这样的苦难？为甚么会发生在我们的身上？这些苦难所要对我们说的信息是甚么？这种了解会帮助我们反省，有反省就有希望。我们不要在尚未明了之前就先抱怨连连，或是一再地哭诉神对待我们不公平，不，不要这样。神对知道反省的人都存一份怜悯的心，只要我们知道反省，神必定会让我们明白为甚么苦难发生在我们的身上，或是我们的家庭。这也就是我在前两讲所说过的，我应该反省，我们的教会也要反省，大家都来反省，我们的反省，对我们的教会将会是带来神的祝福。 二、不要瞧不起，或是用轻视的眼光看那些受到苦难的人。 我们看到先知耶利米在警告那些嘲笑、轻视以色列民族的大国，他们以为以色列民族受难，是因为他们国家软弱，是因为他们的「神死了」，才会这样。我们在诗人的诗中读到这样的句子： 「我们坐在巴比伦河畔，一想起锡安就禁不住哭了。在河边的柳树上，我们把竖琴挂了起来。俘虏我们的人要我们唱歌；折磨我们的人要我们欢娱他们。他们说：来，为我们唱一曲锡安的歌！」（诗篇一三七：1—3） 看，这是被轻视得多么沉重的句子啊！敌人在嘲笑，但是以色列人民他们在忧伤，他们在忏悔，他们在呼求神的拯救。 「我日夜哀哭，以眼泪为饮食； 「他们的凌辱把我压碎了； 看，仇敌一直在问这样的问题，其实就是嘲笑他们，以色列的神「已经死了」，忘了他们了！ 因此，任何被神所重用的人，不要骄傲，以为自己很了不起，也不要太自高，以为自己很行，就轻视那些在苦难中的人，或是辱骂他们。这一点是我们要注意的信仰态度。我们每一个人都很可能被神用来「惩罚」别人，或是用来启示别人悔改、认罪。这并不表示我们比别人好，或是比别人更圣洁，我们千万不要有「幸灾乐祸」的态度，要看别人的苦难有如我们的苦难一样，看别人的哭泣如同是我们的哀伤一般，这样才不会使我们陷入骄傲中而不自知。 |