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耶利米书第二十九章短篇信息 目录： 神的认识和见证(廿七1~廿九32)(康伯摩根) 不要给假先知留地步(二十七16~二十九32)(王国显) 被掳与新生(二十九1~19) (香港读经会) 谎言与真理(二十九20~32) (香港读经会) 苦难中的恩言(二十九章1〜14) (台北基督之家) 谎言的时代(二十九章15〜32) (台北基督之家) 天涯沦落人(29:1-14) (圣经姊妹版) 假借神之名惹灾祸(二十九1~32)(卢俊义) 神的认识和见证(廿七1~廿九32)(康伯摩根) 读经：王下24:18-20;代下32:11-16;耶27:1-29:32 「知道的是我，作见证的也是我。这是耶和华说的。」（耶29:23） 背景 耶利米的这段话是对着亚哈和西底家这两个先知说的，他们两个人一致说假豫言，宣告以色列必可胜过巴比伦。这两个人除了在这里以外，其他地方都没有出现过。他们两人都是品格很差的人，假借神的名字作为他们假豫言的权威。因为这两个人有这样的品格，又因为他们说假豫言，所以先知耶利米以神代言人的身分宣告：耶和华知道，耶和华也使人知道，「知道的是我，作见证的也是我。这是耶和华说的。」 在耶利米对西底家讲的信息中，曾经斥责一些假先知，这两人也包括在内。27-29章记载了先知耶利米和这一群人的冲突，特别是最后在耶路撒冷，以他和哈拿尼雅之间的冲突，达到高潮。巴比伦不但威胁到犹大，同时也威胁到其他邻近的所有国家。从摩押、亚扪、推罗和西顿这些地方派来的代表，正和西底家王洽商。很明显的，他们试图组织一个联盟，以对抗巴比伦。单单从耶路撒冷那些政治家的立场来看，这是一个很好的现象，表示其他国家愿意和西底家采取同一行动。但是耶利米的看法却不同，他与神相交，他是从神的立场来看整个情势。他对列国派来的那些代表宣告，神拥有一切的主权。他又宣告，尼布甲尼撒将要胜过他们这些国家。他不但宣告，他还作了一件很怪异的事，就是把轭加在自己的颈项上，又作绳索，交给那些来到耶路撒冷的代表，让他们带回去给他们的王。也警告他们，不可听信他们的先知、占卜的、圆梦的、观兆的、和行邪术的所说的话。 接着他又用同样的信息对犹大王西底家说话。不过，对西底家说的话，话语更强调。他警告他不可听从假先知的话，又劝西底家要把颈项放在巴比伦王尼布甲尼撒的轭下，这样他纔能救自己、也救百姓免于死亡。他坚持这样的教训，结果必然激起其他先知、政治上的人物、以及在耶路撒冷那些政冶团体的敌视，因为那时他们正在鼓吹，采取某些方法，以谋求他们国家的独立。 就在这种情形下，哈拿尼雅公开反对耶利米的事工，豫告在两年之内，他们即可折断巴比伦的权势之轭。耶利米安静的说，还是让时间来证明到底是哈拿尼雅的豫言正确，或是他自己的豫言正确。 在这一段奇怪的时间之内，耶利米把轭放在自己的颈项上，以加强他所传的信息。后来哈拿尼雅把他颈项上的这轭拿下来、折断，同时藉此宣告，在两年之内，他们要从巴比伦得到解放。神对这事的回应是，木轭被折断了，却要换来铁轭。神所命定的，必然无法逃脱。他的信息，又因着哈拿尼雅的死，而得着加强。 那时，在耶路撤冷充满动荡不安的气氛，被掳到巴比伦去的那些人，情形也一样。在那边的假先知，也传同样的豫言、提出同样的政策性的建议。所以，耶利米写信给那些住在被掳之地的人，劝他们留在那轭下，致力经营，因为过了七十年，神要把其中的余民，带回到这城，以实现祂的旨意。 「知道的是我，作见证的也是我。」 这就是本章所引经文的一个简单的历史背景。巴比伦正在威胁着这些小国家。而这些小国家吓得昏头转向，紧张的寻找他们之间共同的利益，想团结起来发出力量。他们之有这样的举动，乃是受到了假先知的怂恿和鼓励。当时局势极不安定。到底尼布甲尼撒会采取些甚么样的行动？这些小国之间彼此的信任度有多高？先知的豫言，其可信度又有多少？更重要的是，这一位怪异的、常惹麻烦的先知耶利米，他的信息可靠性如何？这些问题，以及一些其他的问题，都是他们当时所辩论的，也是造成当时不安的原因。当时最需要的，乃是有一个人，能看清那时局势之下的一切因素，并且把他所看到的宣告出来，让人知道采取甚么样的行动比较妥当。 在那个混乱的时刻，他们最大的需要，乃是耶利米这位先知，以耶和华代言人的身分，站起来所宣告的这一段话：「知道的是我，作见证的也是我。」正因为他宣告了这一个事实，所以耶利米可以要求百姓、官长，听从耶和华的声音。 要拟订一个正确的政策，必须对整个局势有周详而缜密的认识，并且有智慧看清各样因素彼此间的关系，知道怎样对付每样因素。有一位政冶家说得好：「政治上最高的艺术，乃是找出全能神的行进方向，把路上那些会拦阻祂的东西除去。」 「知道的是我，作见证的也是我。」耶和华借着祂的先知，对那一群骚动不安，正在寻找一条可行的正确道路的人宣告。如果你真的想知道目前情势的各种因素，如果你要了解，你自己应该作甚么，那么，「知道」的是我，「作见证」的也是我。让我们来思想这经文中的两句话，不是为它作辩护，而是加以说明，我们的目的是要从其中学得教训。我们要从两方面着手。 第一，我们要看「神知道」，以及「神让人知道，即作见证」。第二，我们要看「人与这知识的关系」。 「神知道」 首先，这节经文宣告，神知道，神也让人知道。这就是这节经文最简单的字面意义。「知道的是我。」这里这个「知道」是指亲眼看见之后，所带来的了解。所以，这个动词乃是日常生活中很普通的一个事实，就是指人观察了那可以用眼睛看得到的东西以后所得的认识。这个动词在希伯来文中，常被用来指他们之间的认识，以及别人对他们的认识。这正如今天我们用「知道」这个字那样普遍。但是，这个动词也有它的限度。归根究柢，只有神纔能真正的说：「知道的是我，作见证的也是我。」我们不容易判断这节经文所用动词的时态和语气。不过，很清楚的，这节经文讲到的是对比。「知道的是我！」这是耶和华对那个动乱的世代所讲的话。由其他国家派来的代表，目的是要寻得知识，而耶和华说，「知道的是我！」今天，执掌国事的政治领袖们，他们也正致力于拟定一个可以保持国家安全的政策，而耶和华说，「知道的是我！」那些奉我的名说豫言的先知，充其量也只不过猜测而已。但，「知道的是我！」这句宣告等于告诉这一个国家，要真正把事实观察透彻，纔能产生真正的知识。所以，实质上来说，只有神纔能拥有这正确的知识，因为人的观察，不论是在深度，在广度上，都有其限制，都是不完全的。 「作见证的也是我！」这里「见证」这个动词的意思乃是「重述」，把以前没有说过的说出来。神把这些东西，用话语「重述」一遍，这就是作见证，这就是把祂所知道的转使别人也知道。我们把这一句话的译法稍微改一下，可能更容易明白：「知道的是我，让人知道的也是我。」这句话乃是在瞭望台上观察敌情的人所讲的术语。瞭望台设在比较高的地方，可以看见下面的人所看不见的东西，下面的人会问在塔上的人，而塔上的人可能就会回答说，「看见的是我，让人知道我所看见的也是我！」这就把他的责任述说清楚了。 这也是耶利米对耶和华的描述。在那动乱不安、不宁静、充满难题的世代中，人民是迷惘，不知何去何从。那些假先知可能真心相信，以为那些信息是圣灵所感动的。他们对于即将得释放的信念，也有近乎宗教上的敬虔。但是，耶和华说，「知道的是我，使人知道的也是我。」 让我们看一看，从这一段历史中所显明的神的知识。这里所显示的，神的知识不但是在显明的事上，也在不显明的事上。神的知识是关乎祂自己的，是关乎祂自己在那些艰难的情况下，要作的事。那个时刻，祂的百姓就是在这种艰难的光景下生活的。 祂对当时全国的局势有完全的认识，祂对那些抛头露面的人物之私下生活也有完全的认识。那时亚哈和西底家是两个名气很大的政治性先知，他们二人都抵挡耶利米的事工。所以， 耶和华宣告，祂知道他们私底下不道德的生活，虽然那是人在公开场合中看不到的。本章我们所选用的这节经文，实际上就是针对这两位先知的不道德生活而发的：「知道的是我，作见证的也是我。」祂知道一切明显的事，祂知道当时国家的局势，祂也知道那些「社会人士」的私人生活，祂也知道那些政客正在筹划的一切。 祂知道一切隐密的事，人心的骄傲，个人的野心，不敢公开出来的那些愿望，虽然他们不敢明目张胆的说出来，但是这愿望却一直在辖制着他们。 不过，这个字还有更深一层的意义。这知识是关乎祂自己的，也是关乎祂立意要作的。祂不单单知道一些事实，知道促成那事实的因素，祂也用自己的力量控制着这一切，所以祂对于甚么事情会有怎样的演变，都是一清二楚的。「知道的是我！」 接下去的那句话，就把这事变得更加具体、实用了，「作见证的也是我！」神不单单说祂知道就算了，祂又宣告说，祂也是作见证的，也就是把祂所知道的让人知道。再从当时的历史背景，以及与此有关的历史发展，我们可以发现神让人知道的方法。神怎样把祂所知道的人的事，让人知道？首先，祂是借着历史让人知道。其次，祂借着启示的信息，让祂的代言人，向那个世代宣讲。第三，祂把人带到一个环境中，使人知道那关乎他们自己的事──不是关乎祂的事。 神对那明显的事物，对邡潜在不可见的因素，对于祂自己，对于祂的旨意，都有完全的认识，所以祂就用这些方法，将这些事对神的儿女们显明了。 借着历史让人知道──祂所知道的 首先，借着历史；在这一方面，古代希伯来人能了解，但是今天我们就有一个危险，会低估历史方面的价值，有时甚至会把它的价值都忘记了。神用过去的历史教导人。请大家想一下，旧约分成三部分的分法，在我们主的时代，差不多每一个犹太人都很熟。这个三部的分法是：律法、先知、和圣卷。而中间这部分，又分为前先知书和后先知书。「前先知书」所包括的，是一些历史性的经卷，并非我们所熟的那种先知书。「后先知书」所收集的，纔是那些先知们豫言的内容。我指出这一点，是要让大家明白，神所用的这种方法。豫言指的是，把神的旨意直接说出来，教导人，宣告，启示给人。所以，这些犹太人安排他们的圣经时，不但称呼以赛亚、尼希米、以西结等等这些我们今日称为大先知、以及其他小先知的人为先知，他们也称一些历史性的经卷为先知书。这也就是说，他们承认了一个事实，神借着历史教导人。所以，任同时候，人如果想知道，神当时对他所要启示的功课是甚么，有一个万无一失的方法，就是回想过去，看看神借着过去的历史，所要教导他的是甚么功课。今天，神还是继续用这方法，让那些真正要知道祂旨意的人，明白祂的心意。有人说：「历史的特性是不会重复。」事实如何？过去某段时间所取得的原则，可以适用于后来类似的情况中。这样，我们就可以从过去来看，来了解现在所发生的事。在一个动乱的世代里，我们应该回顾，看看在过去类似的动乱世代里，神教导人一些甚么功课。对于一个国家而言，最怕的一件事是，没有用时间去思想神所发出的警告，以及思想它所可能带来的严重后果。没有用时间去思想过去他们忠于神时，神怎样拯救了他们。每一个国家都一样，可以如同犹太人，从过去的历史，学到该学的功课。人遭遇到问题时，第一个要作的乃是听听昨天的经验，以及从昨天经验中所学得的功课。 借着启示让人知道──祂所知道的 但是，神不单单用历史教导人，祂更借着所启示的信息教导人，我这里所说的「启示的信息」，指的不是狭义的解释，而是像彼得所说的，神启示人的方法。在彼得后书中，也宣告说，「经上所有的豫言，没有可随私念解说的。」他这里的意思不是说，人不可以私自研读圣经；他也不是说，人没有欢柄可以自己解释圣经。他这句话的重点不在这里。他所说的，意思是指圣经的来源，也就是说，圣经起初的来源，并不是由人的私意解说而来的。所以，过去先知们所写、所说的信息，并不是由他们自己观察当时的世代所得的结果。接下去彼得告诉我们，这些先知是怎么写、怎么说他们的豫言。他说，「乃是人被圣灵感动，说出神的话来。」这里用的「感动」一词，其真实意义，无法完全阐明出来。这个词的原来意义相当生动，所谓「人被圣灵感动」，意思是人被神的灵带着走。这个词最妥贴的说明，乃是指帆船在海面上顺着风的吹向而航行。这就是说，神的感动充满了人的灵，顺着灵的带领，把他带到今天。古时的圣徒，是在神的灵带领之下说话，如此，对上而言，他可以了解得更正确；对外而言，他可以看到神管治的范围；对内而言，他可以更明白神的心和神的智慧。那些人在传讲神话语的时候，他们所讲说的事，可能远比他们自己所能了解的有更深远的意义，也更奇妙。虽然，他们所传的信息，也正是针对当时的需要。 耶利米的职事，自始至终就是这个样子。只要我们翻开他的书，读一读他的豫言，我们将可发现，他极其执着、忠心的传神所默示的信息。在这本小书中，有四十五次提到：「耶和华的话临到耶利米。」同样的，神也对每一个世代的人说话。我这里所强调的，不是灵感默示的问题。我所要强调的是，我们直接接触的先知。一般而言，先知从事他的职事时，他不知道自己是受圣灵的感动，他也不会意识到里面有甚么变化。过去如此，今天也是如此，神的仆人没有办法理解，也没有办法形容这一点。奇妙的是，在整本圣经中，你找不到任何地方，说明神使用甚么方法去得着祂的仆人，感动他，带他超越过自己的极限，把祂的话传入他心中，使他能够出去，把那信息传给人。这也不单是过去如此。今天，神的仆人直接自神取得信息，也是同样的情况。我们会说，耶利米所说的一切，我都信。然而，请想象一下，把我们自己放在耶利米那个世代。那么，我们必可听到那个世代的人说，「我们不信耶利米这个人所说！」先知，我们可以信。不过，我们所能够信的先知，是那些已经死去很久的先知。但是，当这先知还活着，还在传信息时，要承认他，要信他，那就相当难了。 借着环境来启示祂的奥秘 但是，神启示人的方法，不单是借着历史，也不单是借着祂所启示的信息，同时祂也借着环境，来启示祂的奥秘。我以为，这个大原则在圣经最初的记录中就已存在。那时摩西口中的话，被记录在申命记中。摩西在这些信息中，题醒以色列百姓，神过去怎样带领他们经过大而可畏的旷野，给他们吗哪，就是他们所不知道、他们祖先也不知道的食物。这样，祂让他们知道，人活着不是单靠食物，而是要靠耶和华口里所出的一切话。他宣告说，神带领他们进入旷野，这样可以证实他们的心，看看他们是否愿意遵行他们的神耶和华的命令。这并不是说，神带领他们进入旷野，目的是为了祂可以了解百姓的内心。「知道的是我！」但是在另一方面，「作见证的也是我！」我使你知道。我让你知道的方法，是把你带进一个情况中，让你在这个环境中，显露出于你的真相，让你对自己的光景，有正确的认识。这也是神一直所用的方法。神对每一个人的方法都是如此。神对待一个国家的方法也是如此。神总是把人带进一个环境中，让人在那环境中，被迫不得不承认自己的光景。除非他顺服自己所得到的亮光，知所改变，不然他的一切迟早都会公开出来的。不过，神总是先让人自己看清自己。圣经中有一段奇妙的话，正可以帮助我们了解这一点。「他（犹大）是个贼，又带着钱囊。」你看，他是个贼，基督还把钱囊交给他。在我里面，有甚么样的劣根性，神就把我放在那样的环境中，让我看到自己的短缺。你也许会说，那么这就是说，基督故意设下这个计谋，让人受试探吗？我的回答是，人不可以用自己的标准去衡量基督。基督对付人的方法，乃是先让人看清自己，这样他就可以知道怎样倚靠神的能力，避免陷入那危险中。祂一直都是这样作。如果我的里面有背叛的本性，我必然会被放在一种环境中，让我可以看到自己的缺点。在这环境申，我有两个选择，一个就是落入败坏的本性中，另一个就是在主的爱里找到避难所，靠着祂的能力，控制自己的缺失。对一个国家也是一样。一个国家生活中，滋生了甚么不圣洁的东西，这个国家也会被放在一个环境中，让她可以发现自己的缺失，及时加以矫正。就是这样，神借着环境，让人知道，让人认识，不是祂，而是人自己，让人看到自己最深刻的需要是甚么。 「人与这知识的关系」 在结束之前，我还要再讲一点，也许简短一点，但是非常重要。这一点就是人和这个认识的关系。我们可以从个人的角度，从整个社会的角度，从整个国家的角度来看。其实从那一个角度看都一样。不过，为了讨论方便，我们还是先从人开始，我们要思想个人与他对神的认识之关系。 首先，我们要思想人与这知识本身，也就是认识「神是知道者」这事实的关系。如果人承认这个事实，那么这个事实应该可以在人的心里建立起一个新的态度。这一点很基本，也是很简单，特别是在设立一套政策的时候，不管是安排我个人的事，或是安排我家里的事，或是安排我这个都市的事，或是安排整个国家的事，如果「知道的是耶和华」，如果「作见证的也是耶和华」，那么最重要的事是，要接受这个事实。这是最基本的，若不接受这事实，那么这段经文的教训，就没有办法应用出来了。 在这一件事情上，可能有些人在理智上没有办法容纳，也许他们是很真诚的。我不想作太多的辩论，我只想提一件事。可能有些人会说，我不能接受这样的说法，我不能接受「知道的是耶和华」这件事；或说，我接受「知道的是耶和华」，但我不相信，「耶和华也让人知道。」也就是说，我不相信祂把自己，或是把事情启示给人知道。对这样的人，我无话可说，因为我所说的一切，对他没有任何的作用。我只能告诉他，这个事实非常重要，他必须慎重的想一想，作一个决定，这事实到底是真或是假。我可以了解，有的人不能立刻接受；我也可以了解，有的人会说，我还不太敢确定，真的「知道的是耶和华」；我也可以了解，有的人会说，我相信，知道的是耶和华，但是我不敢确定，祂会把自己启示给人。但是有一种人我就无法了解，这种人经年随波逐流，对自己的无知一点都不介意，也从不曾慎重考虑过要解决这个问题。我说，这是一个最基本的问题：知道的是耶和华，或耶和华根本不知道。耶和华知道，或根本没有甚么可以知道。因为你我都有知识，只不过我们的知识都只是局部的，这个学派和那个学派、这个哲学家或那个哲学家，他们各自都有知识，不过他们有的只是部分的知识而已。没有甚么最终的知识，一切知识都在神里面。所以，这个问题我们必须解决。因为我们活在这个世界里，假如这个世界没有最终、完全的知识，那么一切都不一样了，我们也可以用一个全然不同的态度来生活了。这是第一件必须解决的事。 如果这节经文所描述的是真实，那么我要说，承认神的知识是最重要的一件事。容我用一个比较不合宜的比喻来说，神的知识不是「学术」上的知识。神的知识必然带来行动，而祂的行动永远符合祂的属性，所以祂的行动是公义的，是慈爱的，也是可以激发爱心的。祂知道，这乃是祂行动的原因。祂里面怎样，乃是祂采取那种方法行动的原因。 假如这一切都是真的，在我们生命中，我们所必须解决的第一个问题乃是：神怎么说？这也是一个国家首先必须解决的问题，暂且先不要管甚么外交、内政上的事。既然这一位神知道一切，顺服这位神的权威乃是顺理成章的事。顺服祂的权威乃是在人这一方面，履行神永恒计划的责任。顺服于祂的知识，乃是为个人或为国家，找到一个和谐的地位，使个人或国家，能与宇宙和谐并进。 既然神把祂所知道的让人知道，那么在人这方面有甚么责任呢？在人的一生中，最重要的事乃是发现神要让我们知道的事，从这样的立场来看历史，来研读神过去透过先知、先见、诗人、以及最重要的，透过成为肉身的道所作成的事工而启示的事。最后，乃是要借着了解环境，来明白神要我们知道的事。 先知以赛亚所说有关神的仆人的一句重要的话是：「衪必以敬畏耶和华为乐。」这节经文直译是「祂必敬畏耶和华，有敏锐的理解力。」这就是说，祂对耶和华借着现今环境所要说的话，有很敏锐的理解能力。这乃是每一个人，每一个国家所必须注意的第一件重大的事，我们必须先弄清楚，神到底要说甚么样的话。 我们不单单要弄清楚神讲了甚么话，我们还要接受祂所说的是正确的，确信神的智慧，这就是说，我们要放弃自己个人的判断，假如我们只是在交换意见，你要求我接受你的意见，那么我就必须运用我的个人判断力了。但是，我们应该知道，有的时候人会猛然觉醒，对神说，哦，神阿，我算甚么？我竟然用我的知识来判断你的智能。我要的是你的判断，不是我的。这纔是最重要的宗教体验。这也就是真正让十字架对付你我的时刻。 「我治死生命的荣耀，使其睡于尘埃中。」这里「生命的荣耀」不是指那种偶然的享乐，就是人称之为「世俗」的那些东西。生命的荣耀乃是指生命的骄傲，认定人可以靠自己的意见为自己作安排，认为自己是独立的，自己是对的。 「我治死生命的荣耀，使其睡于尘埃中。」 这是第一要紧的事。一旦人这么作了，他就是把自己的判断、把自己的意志放弃，交托给神那无限的智慧了。这么作，他就可独立于人的意见之上，他就可以不受别人思想的控制，不再被当代的思潮所左右。他就已经调整好自己的关系，对准了那最终、最后、最中心、最终极的智慧。不论是个人，或是一个国家，如果在这件事情上调整、校正好了，那么，他，或是那个国家，就找到了能力的秘诀了。 人不单单要发现神的启示，不但要承认它的正确性，他还需要顺服神的启示，立刻的、完全的、有效的顺服。 所以，甚至在这个时刻，请相信我！在这个混乱、挣扎、彷徨、艰难的时刻里，这一句话乃是每一个人所当听的，就是耶和华说的：「知道的是我，作见证的也是我！」愿我们都记住这句话，但愿神让我们看到，我们自己的判断是何等的荒谬，并且让我们肯花时间，寻找查明神所要对我们说的话。――《摩根解经丛书》 不要给假先知留地步(二十七16~二十九32)(王国显) 神对西底家说了一些非常严厉的话，让他知道，神定意要把他们交给巴比伦人，让他要接受这一个现实的事，因为神已经定规要这样做了。今天我们接下去还是从二十七章最末了的那一段来再看耶利米说的一些话。从十六节开始，耶利米就转过来对祭司和百姓说了一些很严肃的话，他所说的这些话，就引出下文那几章经文里的一个主题。 指明假先知的谬误 因为下文接上去我们接连要看的那几章，从表面上看来，好像只是说到，犹大人是怎样在神面前不理会神说的话，但实际上你看进去，你看到一个事实，神是指出，当年犹大给带领走到那样严重错误的主要原因之一是甚么。就是一些称为先知的人，在那里乱说神的话。在十六节开始，我们就看到耶利米把他说话的内容转向这一个方面。他对祭司和众民说：『耶和华如此说，你们不可听那先知对你们所说的预言，他们说，耶和华殿中的器皿，快要从巴比伦带回来。其实他们是向你们说假预言。不可听从他们，只管服侍巴比伦王便得存活。』弟兄姐妹，你在这里看到，神用着耶利米指出当时在犹大人中间一个非常非常严重的问题。因为那些称为先知的人，在那里乱讲神的话。待会我们才总结假先知那种现象和内容是甚么。 我们先来注意，耶利米在这一个时候向他们说话的目的。这是巴比伦人把犹大人第一次掳去以后。我们说它是第一次给掳去还不是准确，应该已经是第二次的掳去。第一次的掳去，真真实实是把犹大的精英掳走的。我们题过头一次被掳，那该是约亚敬王的时候，但是不久，巴比伦王就把他释放回来。以后等到约亚敬死了，他儿子耶哥尼雅接上去作王的时候，作了三个多月的王，这次真的是被掳了，许多犹大的精英，社会上各种阶层的首领都被掳去，并且圣殿里边许许多多的对象也给带走。现在那些假先知出来说，他们说：『过不久，那些圣殿给掳去的物件都要给送回来，巴比伦人没有甚么了不起，不必管他们。』这是当时那一批假先知很强的论调。 假先知们的谎言 这一部份的人，影响着当时的犹大到一个非常严重的地步。待会我们看下去，我们看到，这些假先知不单是在犹大本地，甚至在被掳到巴比伦去的那些人当中，还是有说这话的先知。耶利米就按着神的感动，指着这些人说话。他让祭司们要留意，不要听这些人的话。当然，祭司们是喜欢听这些人的话，因为他们说，圣殿的器皿很快就要给送回来。弟兄姐妹你晓得，圣殿被掳去那些对象都是很重要的对象。约柜是不见了，金灯台也不见了，陈设饼的桌子也不见了，究竟到哪里去了呢？没有人知道。以后，古列王让他们回来的时候，把圣殿里那些器皿数点交回给犹大人，你看不见有这些物件。 究竟耶路撒冷给攻破的时候，这些东西到哪里去了呢？好像没有人知道。但是圣殿里还剩下一些很明显的事物。是甚么呢？柱子、铜海、盆座，还有很多其它的事物，特别是那两根柱子。弟兄姐妹都记得，在圣殿的前面有两根很高的柱子，是铜造的，所罗门就给他这两根柱子起了名字的，一根柱子叫做雅斤，一根叫做波阿斯。这两根柱子在圣殿的门前是非常明显给人看到的，现在没有给掳去。铜海又是很大的，当时也没有给掳去。盛铜海的盘座也没有给掳去，还有一些大概不是真金造的对象，也没有给掳去。现在耶利米就在这里宣告了，如果这些先知们说的话是真的，说已经给掳去的，很快就要给送回来。如果这个事实是真的，顶好他们现在就在神面前求神，剩下的这一些也不会被掳去。弟兄姐妹们，这个话说得很大胆，是不是？人家是说：『这些被掳去的要回来』。 神宣告归回的应许 他却在那里说：『神说，掳去的现在不能回来，并且没有掳去的那些，也得要被掳走，』弟兄姐妹们，这是不简单的事情。耶利米不只是说这些话，他说到被掳的事情没有停止在这里，还会继续有被掳的事情要发生。但是神也这样宣告了，被带到巴比伦去的那些圣殿的对象，并不是真的被他们掳走，只不过是神把这些对象存在巴比伦。弟兄姐妹，留意二十二节，神是这样说：『神要把圣殿里头的器皿，已经掳走的，和还没有掳走而快要被掳走的，不过是在巴比伦那里存放一下，一直存放到我眷顾以色列人的日子。』神说：『这些器皿一定带回来，带回原处。』神是这样说。 弟兄姐妹们，我们留意，这里面说出甚么呢？上面我们已经知道了，耶利米宣告，神说，犹大人被掳的年日是七十年，这些年满了，神就要把他们带回来。这是说到历史，现在神借着耶利米再说的，不单是历史，同时也说出，犹大人回来是怎样回来。因为这些人回来，可以是光着双手回来，或者就是你逃回来。巴比伦王那边，君王的人放松了一点，你就逃回来。但神在这里说的不是这样，他们到了七十年，神眷顾他们的时候，他们回来。怎样回来呢？把所有存放在巴比伦的圣殿的对象都带回来。按着人来看，怎么可能有这样的事呢？弟兄姐妹们，犹大被巴比伦征服了，把犹大的宝物都带走了。 将来有一天，犹大人能从巴比伦回来，已经是一件很不简单的事，你还想把人家掳去的物件拿回来吗？弟兄姐妹，按人看来，这个是根本不可能的。不是说，那个时候不可能，到了现在还是不可能。没有甚么价值的东西，也许有可能。如果真的是有历史意义，有历史价值的那一些，你想都不要想。弟兄姐妹你晓得，就是在二十世纪下半的时候，那个事情一直在那里搁着。甚么事呢？明显的是埃及，他们向英国题出要求，从我们埃及带走的东西，要归还给我们。我们晓得，大英博物馆里面，很多从世界各地掳回去的那些所谓战利品。最明显的有一根很大的石柱，那个没有搬进大英博物馆。他们从埃及搬过来的时候，就安置在泰唔士河旁。 你们有机会到伦敦去走的话，你一定能看到那个石柱，好高的。但英国答应了吗？到现在都没有答应。我们也看看，我们比较熟悉一点的，八国联军攻打北京的时候，从北京掳走了多少的那些国宝，现在在美国很多比较大的博物馆里，你都能看到。在金门公园里的博物馆，你明显就看到。这些年来，中国不是说一定要在海外把这些宝物收回么？无赏的收回，你根本不要想。只有一个方法，你出高的价钱在那些古董拍卖场里一点一点的收回来，这个可能性还是有。但是你要那些掳掠人的，毫无代价的都还你，到现在大概还没有看见。在当时来说，这个事情根本不可能的，怎么可能把你掳掠去以后，到了时候，就风风光光的把你送回来？ 神的话语不落空 但是耶利米在那个时候就听到这样一件事。他说，将来神要把祂的百姓从巴比伦带回来的时候，人不仅是看见七十年这个时间，同时也看见他们是何等风风光光的回来。回来作甚么呢？我们读以斯拉记我们很清楚的知道是要重建圣殿。这是王的命令，王下的命令说：『你们回犹大去，你们回到耶路撒冷，在原地重新把圣殿建造起来。以前掳到巴比伦那些圣殿里的对象，完全清点交还给你们。』弟兄姐妹，这个在人看来，是绝对不会发生的事情，但是神老早就宣告了，事情就是这样成就了。虽然，听见耶利米当时说话的人，没有看到这个结果，但是以后的人看见了，领会得到神的话就是这样信实。 这可以说是以色列古代的历史，对我们来说，我们也是很陌生。但是对以色列的近代史，我们多多少少知道一点点。以色列在主后七十年就正规亡国了。你看到古代的一个国家，不管她有多大，她亡国了一、两千年，竟然能回来原来的地方复国，这是不可思议的事。但是神老早就说过，以色列人如果背弃神的话，神就放弃他们，让他们在外头流浪。但到了时候，神就把他们召聚回来，重新建立他们。弟兄姐妹，如果我们能掌握得到但以理书上第九章所题到的事情，就是神给以色列人那七十个七的那件事情，我们就能领会过来。弟兄姐妹，你就能很清楚的看见，事情是按着神的话而成就。以色列是亡国了一千多两千年，但是到了神定规的时间，他们就复国了。一九四八年他们就复国了，一直到现在，你还看到以色列在这里。虽然他们建国的过程一直到现在，所经历的是非常的艰难，但神说，他们必定要复国，事情就是这样成就了。 弟兄姐妹，我们要留意了，当时神借着耶利米说出这样的话，很明显的在那里让神的百姓明白，或者说，让以后凡是认识神的人都看见一件事情，甚么是神所差遣的人说的话，甚么是假先知说的话。假先知说的话是没有成功的日子，很快就会被拆穿他们的西洋镜。但是神借着祂所用的人所说的话，在人看来没有可能成就的光景底下，事情就按着神的话那样来作成功。我们感谢主！耶利米在那里说，将来神眷顾祂百姓的时候，被掳去的器皿都要带回来。神是这样说，不过假先知不这样说，待会接下去我们就看见，他们说，过两年就要带回来。这个不是事实，这不叫做事实，并且还要再来一次更彻底的被掳。 假先知的胡说 我们看到二十八章的时候，弟兄姐妹，你就看到一件事情。西底家王作王第四年，我们留意那里怎么说：『基遍人押朔的儿子先知哈拿尼雅，在耶和华的殿中当着祭司和众民，对耶利米说话。』他说：『神告诉他说，神已经把巴比伦王的轭折断了，两年之内就要把巴比伦王尼布甲尼撒掳掠到巴比伦的器皿都送回来，也把那些被掳的人都带回来。』他说得很肯定，他说：『神说要折断巴比伦王的轭。』我们留意，这个是当时被称为先知的人当中的一个，有名有姓的，他发出这样的论调。弟兄姐妹们，当然，历史就证实这个话是假话，并且这个人的结局，也证实这个话是假话。 因为在下文我们看到他的结局。但是我们不能不注意，圣灵作这个记录的时候，也称他为先知。你说，这个话怎么去体会呢？弟兄姐妹们，我们留意到，圣经里题到好些很负面的事实，但是圣灵作记录的时候，仍然说他们这些人是先知。我们就要留意了，为甚么神会作这样的记录呢？他是假先知就说他是假先知，如果神没有差遣他，就说神没有差遣他。神不仅是这样把他们这些事情记录下来，并且称他们作先知，这好像叫我们感觉有点为难。弟兄姐妹们，我们留意，神的灵这样作记录，乃是让我们要从这些历史里去认识属灵的真相。 假先知的光景 神的灵称他们为先知，有几种情形是我们可以留意的。头一种情形，他们果然是先知，但是等到一个时候，他们就不再站在主的一边。或者说，有其它的原因，让他们不敢再按着神的灵来说话了。但是在他们的职事上面，他是有过先知的职事。弟兄姐妹们，我们留意到，我们读历史书的时候，我们读到耶罗波安在以色列那一边拜金牛犊的时候，神不是差遣一个先知从犹大地一直到伯特利那里去责备他么？当然！这个先知就到了那边，叫耶罗波安没有办法不服下来。但是在当地，圣经说有一个老先知，但没有题他的名字。他听到年青的先知是这样的替神说了话，他很钦佩，他一定要把这个少年人留下来，结果就害了人。 圣经仍然称他作先知，并且说这个先知叫做老先知。是真的因为他年纪老，称他为老先知呢？还是因为他已经不被神用，他只是在历史上作过先知？这个我们不必去追究。这样你就看到一件事情，有一些人，他原来真的是先知，曾经给神用过的，但是后来因着他不再站在神的一边，他就不能再替神说话了，所以就成了老先知这样一个类型。另外还有一种类型，他们根本就没有给神使用过，也没有给神选召过，但是他们就在那里说，他们是先知。我现在不翻圣经，也是说到这一段的事情，在以西结书上面题到，弥迦书上面题到，就说到，只要你想听，他就会说你喜欢听的话，然后就在那里宣告说，他这样说是神差遣他。但实际上呢，他们是为得着自己的好处，在那里藉神的名说话。 刚才我题到的，以西结书上面都很清楚的指出了这样的一种光景。还有一种完完全全是假先知，根本就与神毫无关系的，就是神的对头把他们安置在那里，就是要抵挡神，要破坏神的工作。圣经明说他们是假先知。以色列人出埃及的时候，路上所遇到的巴兰，显然是圣经里所说的假先知。将来在大灾难的时候显出来的有一个辅助敌基督的，圣经说这个是假先知。弟兄姐妹你留意到，圣经里边题到先知的时候，起码你看到有这三种类型。当然再加上真真实实是先知的，你看到四种类型。所以当我们读神的话，读到有先知在那里说话的时候，我们必须要看清楚，究竟是那一样的先知在说话。 作神对头的假先知 现在二十八章里就题到一个。这个哈拿尼雅，他说他是先知，他说神已经折断了巴比伦王的轭，被掳到巴比伦的人两年之内就要回来了，并且是带着被掳的那些许许多多的对象回来。弟兄姐妹们，你看，他有胆量在圣殿里说话，当着众祭司和许多的百姓面前，冲着耶利米说这些话。因为上文耶利米说，过了七十年，被掳的人带物件都回来。现在剩下没有被掳去的，还要继续给掳去。这个哈拿尼雅就出来说话。从人来看，就是跟耶利米唱反调。你说是这样，我偏说不是。但是问题就是在这里，问题是他托耶和华的名在这里说这些话。这些话是对呢？还是不对？他说得非常的明显，话语又非常的有力：『神要折断巴比伦王的轭』。 他不仅是说，他也有一个动作，他就把耶利米脖子上的轭拿下来折掉了。弟兄姐妹记得，在上一章的时候，神就告诉耶利米，要做绳索和轭加在自己身上，来向列国的君臣说话，告诉他们说，要服从巴比伦王。我们有理由相信，从那个时候开始，一直到现在。这个哈拿尼雅以耶利米颈上的轭来说话，哈拿尼雅就把耶利米这个轭折断了。好像说：『耶利米，你为甚么这样给你自己过不去呢？你天天背着那个轭，多难受呢！神说，折断巴比伦王的轭，你的轭也要折断的。因为你的轭在那里代表巴比伦王的轭，神就这样把它折断了。你自由了，被掳的犹大人也快自由了。』 这些话听在犹大人的耳朵里，再舒服不过了。他们就觉得，我们受巴比伦人的气受够了，现在神作这样的事情，我们实在是高兴得不得了。但是耶利米就很明显的在那里说：『我真愿意神这样做。』但是，是不是真的神说这样的话呢？耶利米说：『从来神说的话没有不成就的，神说列国都要服在巴比伦王的手下，现在这个事情还没有完全成就，神会让祂的话成就么？』所以，你看到耶利米说：『如果我现在宣告神要把列国都放在巴比伦的管辖底下，而你说，现在有平安的日子来到，看看，谁说的话会成为事实？等到成为事实的时候，你就知道是谁给神差来说话的。』 假先知的影响与下场 弟兄姐妹注意，耶利米离开圣殿以后，神就对他说：『你去告诉哈拿尼雅说，你折断了木头做的轭』，那个结果是甚么，要换来铁的轭。现在你要折也折不断，这个轭加在犹大人的身上，这个事实改变不了的。这个轭加在列国的头上也是改变不了的。现在神就更进一步的宣告，『你可以折断那个木轭，但神要把那个铁轭换过来』。然后他明明的转向哈拿尼雅，神说：『我没有差遣你，我没有告诉你说这样的话，你是在撒谎，并且你使百姓在那里依靠谎言。』这个问题大了，你自己撒谎，已经不是一件可原谅的事。这个事情太严重了，因为是影响到整个犹大在神面前得保存，或者说是被放弃。因此，神就在那里宣告一件事，祂说：『哈拿尼雅，你今年一定死，因为你作了一些事情，太糟糕了！你向神说了背逆的话。』你就看到，哈拿尼雅当年七月间就死了。离开他在圣殿里边对耶利米说话多久呢？你留意第一节，你看到，他在五月的时候说这个话，耶利米在五月的时候就宣告说：『你今年就要死。』结果他就死了，大概是在两个月后的事。 妄称耶和华的名 弟兄姐妹们，我们在这里看到一件事，改变神旨意的人，那是惹神的怒气到了一个很高的地步。这是非常严肃的一件事，把神的话语来改变，把神的心意来作错误的表达，这是很严肃的事。弟兄姐妹，我们就回头来留意，他们当时还在旧约的日子，我们就用旧约的法则来看他们的事。在旧约里，神给以色列人带领的基础在那里呢？十条诫命。十条诫命里面有一条这样说：『不要妄称耶和华的名。』甚么叫做『妄称耶和华的名』呢？当然，你轻松一点是说，你不要把神的名来开玩笑。严重一点，你不要把神的名随便乱用。再严重一点，你不要托耶和华的名来说耶和华没有说的话。弟兄姐妹，你留意到，妄称耶和华的名，起码就有这三种光景。 但是十条诫命里面说到妄称耶和华的名，那个结果是要给石头打死的，或者是要被挂在木头上，是那么的严肃。许多的时候，人好像很漫不经心拿神的名字开玩笑。在西方国家，你常常听到有人在那里讲，『噢！MY GOD!』当然！这一个还没有那么严重。有一些严重的，他们碰到甚么事情，不喊『MY GOD』,他们喊甚么，『噢！JESUS CHRIST』弟兄姐妹们，神的名字不是给我们乱讲的，神的名字是把我们带到一个地步，要学习尊重祂。但是，一般人没有把这件事放在心上，因为他们不信，也不能说他们甚么。但是现在说话的人是神的百姓，是称为神的先知，他在这里乱用神的名字。因此，神给他一个很严肃的对付。弟兄姐妹们，我们在主的面前，看到这一些事情的时候，我们不得不求主给我们里面实在是有一个很警觉的心思，不要学着这个世界的风气，在有意无意之间去妄称神的名。当然！这个并不是耶利米书的信息，耶利米书里记载了这样一件事，我们也就岔出去说它一说。 接受神要作的事 好！我们往二十九章去，在二十九章里说到耶利米写信给被掳到巴比伦去的那些祭司，先知，和众民，并生存的长老。他借着两个要到巴比伦去的人把这信带去。这一封信说了好些话，主要的一个内容就是说，你们已经被掳到那边去了，这个被掳的事实是神定规要作的，你们要接受这一个事实。神把你们带到巴比伦，这是神作的，你们要安心留在巴比伦。因为，弟兄姐妹你注意，第四节当中，神说他们这些人到巴比伦，是我使他去的，是我让他们去的，我安排他们去的，虽然他们去是去得不甘心，他们是被掳去的。但是那个根本的原因，不是尼布甲尼撒王强盛到一个地步，他们反抗不了。发生这样的事情乃是我作的，所以，你们被掳到巴比伦的人要接受这个事实，在那里好好的生活。 用人的话来讲，就是你用平常心去接受这个事实。你们在巴比伦生活，就如同留在犹大地生活一样生活，这是第一件事情。第二件事，千万不要听信你们中间的那些先知和占卜的诱惑你们，也不要听信你自己所作的梦。这是第八节，『不要听信你们中间那些先知们说的话，和那些占卜的人说的话。你们在那里作梦，那个梦话你们也不要相信。』因为，如果这些事物所发表出来的话，是跟我叫你们在巴比伦好好的安居乐业是不一样的，你们不要听，因为我没有差遣他们说这些话。你们安居乐业在巴比伦。到了所定的七十年—这是第三件事情—我就要把你们带回来，我要眷顾你们，使你们仍然回到这个地方。 认识神对祂百姓的意念 弟兄姐妹们，这三个主要的内容，头一个就是说，要接受这个事实，因为这个事实是神做的。当你接受这个事实的时候，你就为你被掳去的地方求平安，不要在那里发怨言，不要在那里图谋甚么恶计，要服在神的管理底下。如果那个地不平安，你们也是受害者。不要轻信那些与神的话语相对的话，特别在你们当中那些称为先知的人所说的话。然后你们要注意，神的时间到了，神负责要把你们带回来，神不会永远放弃你们。这些就是写这封信的要点。但是归纳起来，只有一个很清楚的目的：让他们去认识神和他们的关系是怎么样的关系，神用一个甚么的心思来看他们。这些话我们要念念，十一节，『耶和华说，我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念。要叫你们末后有指望。』 头一件事情，神要让他们知道，神对他们的意念是甚么。因为从外面来看，以色列人受难了，是神使我们受难，神对我们很不谅解，祂对付我们很不留情。但神说：『错了，你们错了，神不是用这个心思对你们，神对你们所存的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念。』但现在明明是落在灾祸里，怎么不是灾祸呢？神说：『你们不要看眼前，你们要看远一点，神现在叫你们落在这样的境况底下，乃是为要叫你们末后有指望。』或者说是要叫你们永远有平安。神借着安排这样的一个环境，乃是要叫你们认识自己的愚昧，乃是要叫你们认识自己在神面前是怎么过不去，好让你们回转过来，懂得怎样照着神的心意活在神的面前。 这样，你们末后的日子，你们长远的日子，你们就有平安，你们就有指望。甚么指望呢？下文就说了。『你们求我，祷告我，我就应许你们。你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。』弟兄姐妹们，这是甚么？这是得着神自己为宝贵的情形。你们不以神自己为宝贵，所以神就把你们放到外邦人的手下，让你们在那里悔改，苏醒，回转，认定神是你们所要寻求的。你们懂得转过来寻求，就寻见了。你祷告，祂就应许，神要把祂自己作成了你们所得着的。神要赏赐的，不是只是把迦南地给你们，神借着迦南地来表达一个事实，乃是神要把祂自己整个都给你们。弟兄姐妹，这个话来到新约的时候就更清楚了。 弟兄姐妹你记得，很熟悉的，我们都熟悉的一节经文，我们常常没有掌握到经文的实意，我们领会的只是那么一点点，就是那样，我们也觉得很大的满意。但神的话是明明的这样说：『神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。』我们承认，我们不晓得在神面前蒙恩了多少的年日，还没有掌握得到神为我们安排一切的心意是怎么一回事。我们常常以为，神是把神的儿子所作的赐给我们，祂为我们钉十字架，我们就得救了；祂为我们复活，我们就有了永生。我们就觉得神给我们的，就是神儿子所作的。但事实上，神的宣告并不是这样说。神的宣告是怎么说呢？神把祂的独生子赐给我们，就把祂儿子的所是赐给我们，也把祂儿子所有的赐给我们，当然也包括神儿子所作的，就是完完整整的一位神的儿子。弟兄姐妹，这个是非常宝贝的事情！ 在新约是那样的清楚，在旧约的日子，神也没有隐藏这个意思。所以，神在这里向被掳的犹大人说了这几句话。他们是站在被掳之地听见神说这样的话，神所赐的不是降灾祸的意念，而是赐平安的意念，为要叫你们末后有指望，你们呼求我，祷告我，我就应允你们。『你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。』我们感谢赞美神，这是神向着人的意念。关于这一点，在神造人的时候已经是这样。祂把祂的形像给人，祂把祂的权柄给人，祂把祂的生命给人。弟兄姐妹，这不是神完完全全的把祂的自己给人么？但是人的愚昧偏离了神。人虽作了愚昧事，但这个并没有改变神的心意，神仍然说：『我向你们所怀的意念是赐平安的意念，我就是要把我整个的自己给你们。』 弟兄姐妹，我们前不久才读过路得记，弟兄姐妹还很清楚记得。拿俄米从摩押地回来的时候，她出去是满满的，回来时却一无所有。人家见了她，说她拿俄米回来了。拿俄米怎么说呢？她说：『不要叫我拿俄米，叫我做玛拉就好。』为甚么呢？拿俄米就明明的说：『我们离开了神的应许，神就是对付我们到一个地步，我一无所有，甚么都没有，我那里还能叫拿俄米？我只是配叫玛拉。』玛拉就是苦，但是感谢神！你读到路得记末了的时候，你看到了，拿俄米还是拿俄米。我们感谢主！神向我们的心意，一直以来都没有更改。在旧约的日子是这样，在新约的日子也是这样，我们感谢赞美我们的神。 顶撞神到底的百姓 好了！我们留意，这封信到了巴比伦以后引起甚么反应？我们要跳到二十四节那里先看看。二十四节那里说到有这样一个人，这个人怎么样呢？这个人写了一封信回耶路撒冷去，写给耶路撒冷的祭司和那些百姓。他说：『你们怎么可以容让耶利米在那里乱讲话，你们应当要把耶利米这一个人，用枷来把他枷住，用锁来锁住他，因为他写信给我们被掳到外邦的人，说我们要长久留在这里，不能马上回来。所以你们要对付耶利米。』这封信就是那些人的反应传回到耶路撒冷去。神就对耶利米说到这个人，怎么说呢？ 我们留意三十节，『耶和华的话临到耶利米说，你当寄信给一切被掳的人，说，耶和华论到尼希兰人示玛雅说，因为示玛雅向你们说预言，我并没有差遣他。他使你们依靠谎言，所以耶和华如此说，我必刑罚尼希兰人示玛雅和他的后裔，他必无一人存留住在这民中。也不得见我所要赐与我百姓的福乐，因为他向耶和华说了叛逆的话，这是耶和华说的。』在这一段话里，很厉害的来指出尼希兰人示玛雅的下场。从现在等到将来时间满足的时候，所有的犹太人都能回来，就是尼希蓝人示玛雅和他的一家不能回来，永远不可能回来。弟兄姐妹，这个是一件很严肃的事！ 顶撞神的原因 在耶利米的信下半，题到两位假先知，我们刚才没有题他们。不过弟兄姐妹，只要你看你就知道，他们也托耶和华的名说假话，所以神也就给他们咒诅。我们把这些事实并在一起，我们留意圣灵这样记录了这许许多多称为先知的人在那里说的话，那个目的在那里呢？因为这些人都和耶利米发生关系，所以这些人的事情，就给记录在耶利米书上面。是不是这样呢？不是的，不是的。既然不是，为甚么用那么许多的篇幅来说这一个呢？头一点就说出，从约西亚王以后，神一直向犹大的百姓说话，但犹大的人不听。为甚么犹大人不听呢？那个原因在那里呢？你说犹大人心硬，你说犹大人拜偶像，已经拜到昏迷了。当然，这是一方面。但是最重要的，就是这几章里所题到的事，神说话，百姓不听。为甚么神的百姓不理会神的话？ 最低限度，你把耶利米，或者说，神所差遣的先知们的话，来跟律法作一个比较，你就晓得，这些话和神的心意是吻合的。既然是与神律法的话吻合的，他们就应当听，但他们就是不听，原因在那里？弟兄姐妹们，现在我们看到了，原来在犹大被掳以前那二三十年，也可以说，在约西亚王死了以后，剩下这二十几年，在犹大出现了不少的假先知。弟兄姐妹们，这一个事情就是很不简单。你留意到犹大出现了假先知，同时也出现在被掳之地巴比伦。这么严肃的一件事情，没有给他们警觉，他们仍然是停留在那里。在犹大地醒不过来，还很勉强的说有点理由。但是被掳到巴比伦去的，他们也不省悟过来，还是那样的站在神的对面，来与神抵挡。弟兄姐妹们，他们是称为先知，他们应当代表神说话，他们是在那里发表神的言语。犹大人知道了，但他们就不知道分辨，只看见耶和华的名，他们就不理会那些话跟耶和华的名是不是能配合得起来，结果造成整个的犹大落到一个非常黑暗的光景。 弟兄姐妹们，我们上次不是题到么，犹大的堕落是从作首领的人开始。现在你看到了，这个堕落是在先知里发动，就把整个犹大带下去。这实在是很严肃的事！弟兄姐妹们，我们巴不得当日耶利米所碰到的事情，也成了我们今天的一个很大很大的警告，让我们敬重神自己的话，过于奉神的名说话的人的话。因为谁都可以说：『我是奉神的名说话』，但怎么能印证他是奉神的名说话呢？你只能回到神的话里，你用神所说的话去印证他所说的话。弟兄姐妹，我们是活在一个末后的日子，并且这一点的学习是我们不能放松的。我们看到犹大是这样下去，我们不甘心看到神的见证因着我们的愚昧也这样的下去。但愿主恩待我们。我想我们今天晚上就停在这里。 被掳与新生(二十九1~19) (香港读经会) 祈祷： 主啊，我带着渴慕的心来到你面前，愿你用手抚平我的内心，赐我在这片刻的安静中，能重新得力。 耶利米书二十九章是很独特的一章经文，它是由一些书信来往构成（4∼23、25∼28、31∼32），内容都是先知性的讲论。 为何神要吩咐耶利米写这信？原因之一就是似乎在被掳的人中间也有「假先知」出现，传出与耶利米相反的信息，而且极受欢迎，他们制造了错觉，就是被掳的时期很快就要过去。耶利米的信就是要把这幻梦粉碎，令犹大人明白他们的处境，不要再被一些不切实际、也非神旨意的言论蒙蔽。另一重要原因，就是要安慰那些因被掳而离乡别井的人，免得他们落在绝望中，以为被神离弃了。耶利米要让他们明白，神为了他们有特别的旨意，在所定的日期中就会成就，他们需要学习透过神的旨意来理解目前的情况。 就着这些原因，耶利米的信劝勉他们要积极地为长期居留在巴比伦作好打算，不要作出非份之想。巴比伦虽然是敌人，他们却要反过来为他们求平安，使当地不会被不安和恐惧等威胁。更重要的，就是他们需要相信即使远在外邦，神依然与他们同在，他们要因此得盼望（11∼14）。至于针对传讲「假信息」的先知们，耶利米重申曾经讲过的话（16∼18），藉此显示出「假先知」们的毛病就是「不听」（19）神所说的话，所「听」的只是自己一厢情愿的妄想。如此，他们成了自己心中欲望的「先知」，却毫不关心神真实的旨意到底是怎样的。 不论在任何时代，人民「被掳」必然是很难接受的事实；但耶利米的话却教导我们认识，原来「被掳」也可以产生正面的果效，尽管犹大国的「被掳」是被视为神的惩罚，关键是我们如何看待「被掳」。对犹大而言，接受这事实是顺服神和承认自己责任的表示，在这大前提下，「被掳」是得复兴的前奏。相反，凡不接受这事实的人，只是在延续对神的反叛，这样「被掳」就会是灭亡的先声。 其实，「被掳」可能是一块试金石，验证出人对神的心意是怎样的。 谎言与真理(二十九20~32) (香港读经会) 祈祷： 怜悯人的主，你的名字何等佳美，能满足人心的渴望。主啊，帮助我倒空内心，在亲近你时能专心一意，被你充满。 经文的开头（20∼23）是上文的延续，然后是一段针对一位叫示玛雅的人的说话（24∼32）。 第一段经文针对两名先知亚哈和西底家（21）。对于这两位先知的资料，我们是一无所知的，只知道他们是反对耶利米，因他们把谎言传讲成神的话语，所以他们将会有极悲惨的结局（21∼22），甚至成为「反面教材」。这二人所遭遇的事，在犹大中将会发挥其示范作用，让人知道把谎言包装成神的话语是何等严重的事。 第二段经文则是一封发自示玛雅的信，收信人是在耶路撒冷当祭司的西番雅（25）。信中质问西番雅为何不制止耶利米发表煽动性，甚至是反动性的言论（27），示玛雅所指的是耶利米先前在信中的教导（28；参4∼5）。似乎示玛雅十分关注被掳同胞的情况，担心他们对前境绝望，士气低落，所以写信给西番雅，要他运用手中职权封住耶利米的口。 但西番雅不但没有制止耶利米，反而把信念给他听，看来西番雅并非与示玛雅一般见识，他认同耶利米所传讲的信息。在这事上，他选择站在耶利米的一方。在看过信后，耶利米立即修函回复示玛雅，向他宣告将来在犹大复兴时，必没有他的份儿（32），因为他使人「倚靠谎言」。 明显地，「谎言」乃指与神旨意不符的话，这等话可能是出于善意，但善意不能超越真理，也不能把虚谎变成真实。 与耶利米一样，示玛雅也很关心被掳同胞的处境。从他的行动中，我们可以作出以下的推论：示玛雅不认为耶利米是先知；他所传讲的并非神的话语和神的旨意；耶利米所宣讲的是败坏人心的谎言；他认为应该要用正面积极的信息激发同胞的信心。 也许示玛雅所认为对的言论，也是众百姓想听见的，因为能叫人心安理得。但从耶利米的例子中，我们认识到能够叫人得着救赎的话，绝非动听悦耳的，虽然神也应许人有复兴，但没有应许这复兴的路是容易走和不用付代价的。 复兴的进程在神手中，这是人无法干预的，顺服才是唯一当采取的态度。 苦难中的恩言(二十九章1〜14) (台北基督之家) 分享： 这段经文记载神借着先知耶利米，给那些被掳到巴比伦的众民一封信，这封信真的如同第10节所说的，是一封给神的百姓在「苦难中的恩言」。除了要他们好好接受神的管教，在巴比伦安定下来，不要听信假先知的话之外，特别我们从第10〜14节看见，真是充满神安慰的「恩言」。这段安慰的话除了给犹大的百姓安慰之外，历世历代也给许多在苦难中的基督徒许多的安慰。不管他们是面对「管教」或是「试炼」，因此让我们也从当中来思想，当我们面对苦难时，神是如何安慰我们的： 第一、第11节我们看见，当我们在苦难时，神要我们知道祂向我们所怀的是「赐平安的意念」，不是「降灾祸的意念」。当人在苦难中，常会如同约伯一样，以为神是喜欢看见我们受灾祸的神。因此神安慰我们，神是喜欢我们平安的。弟兄姊妹们，是否你现在也在苦难中？神要对你说：「祂是赐平安」的神。只要我们悔改转向祂，平安必临到我们。 第二、第11节还让我们看见，神要我们在苦难中不要因为一直看现在的光景以致失去盼望。神要我们知道我们「末后有指望」！因为一切都仍然在神的掌管中。弟兄姊妹们！让我们在苦难中相信只要我们继续仰望神，我们必有指望。 第三、第12〜14节我们看见，在苦难时，神要我们不断地呼求祂、寻求祂。并且要「专心」寻求祂，人在苦难中，往往会觉得「神是否已离弃我了？」神要我们知道「祂必被我们寻见」。另一面，人在苦难中也往往就靠自己，或倚靠人的办法来面对，因此神要我们专心寻求祂的帮助。弟兄姊妹们！若你现在正在苦难中，那就是你专心寻求祂的时刻，祂必被你寻见！ 但愿神的恩言能安慰那些在苦难中的基督徒。 回应：主啊！谢谢祢！因为祢是赐平安的神，是让我们永不绝望的神，是愿意被我们寻见的神。 祷读：耶利米书二十九章11〜13节 11 耶和华说：我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。 谎言的时代(二十九章15〜32) (台北基督之家) 分享： 第31节神再次指责假先知使百姓「倚靠谎言」，我们从这段经文也再次看见一个充满谎言的世界，与我们现今身处的世界是一样的： 第一、这是一个「真假不分」的时代：从21〜29节我们看见当时真是一个「真假不分」的时代。真正被神所立、蒙神差派的先知，却被诬陷为「狂妄」的假先知(26节)。而那些真正狂妄、假托神的名说假预言的假先知，反而被人所接受，到处招摇撞骗，今天这个世代不也是如此吗？造天地万物的神的福音真理，人掩耳不听，反而喜欢听那些「怪力乱神」虚妄的道理。求主怜悯！愿我们同胞那被魔鬼弄瞎的心眼能够打开，得以听见真神的呼唤。 第二、这是一个「福祸不分」的时代：第15〜20节神再次强调，那些被掳到巴比伦的百姓，看起来是招灾祸，但却是神打发他们去的(20节)，将来必有福乐(32节)。反而那些未被掳去的百姓，看似蒙福却是有祸的！然而第19节先知对于百姓们「福祸不分」感到何等的无奈！今天我们面对这个世代也是何等无奈！今天不知有多少人也是走在一条看似「又宽又大」的正路，至终却是引到死亡之路。这条路人以为是到发达之路，但却是悖逆神、得罪神、不敬畏神的罪恶之路，人却以为是有福之路！而有一条路是敬畏神、按神的心意而走的路，是一条诚实正直的「窄路」，许多人以为是一条不通达的路，但却是一条蒙福之路。 在这个充满谎言的世界里，也许人「真假不分」、「福祸不分」，然而正如第23节神所说的，人所作的一切祂都知道，祂都看见。只要我们坚持真理，坚定通往诚实正直的路，我们相信必定有福乐赐给我们。 回应：主啊！在这个充满谎言的世界里，也许人「真假不分」、「福祸不分」，然而我所作的一切祢都知道，祢都看见。我相信只要我坚持真理，坚定往诚实正直的路，我必定蒙福。 祷读：诗篇一百一十九篇36〜37节 36 求祢使我的心趋向祢的法度，不趋向非义之财。 天涯沦落人(29:1-14) (圣经姊妹版) 个人成长 心灵絮语 心灵祷告 假借神之名惹灾祸(二十九1~32)(卢俊义)
经文：耶利米书廿九：1—32 耶利米书第廿九章虽然并未说明是在甚么时代的背景下先知耶利米写这封信给他的同胞的，但是，我们可以从整章的内容看出这封信应该是与第廿七至廿八章的时代背景相同才对，都是在犹大王西底家的时代所写的。时间也应该是在西底家王执政的第四年，也就是主前五九四年的时候。信是写给那些在主前五九七年时被巴比伦王尼布甲尼撒掳去的同胞，包括了先知、祭司、长老，和其他的人。惟一不相同的地方乃是，第廿七、廿八章是先知耶利米针对在耶路撒冷的同胞讲的话，而第廿九章则是用书信写给那些被掳到巴比伦去的同胞和宗教领袖们。主要目的是劝他们不要心存叛乱的想法，要有顺服巴比伦统治的心，这样就可以在巴比伦好好生存下去。 我们曾在前面两讲中提过，在犹大国内有许多假先知用神的名发出不实的预言，说甚么神要毁灭巴比伦，好让那些被掳到巴比伦去的同胞早日回来，那位名叫哈拿尼雅的先知，甚至预言说只要两年的时间就会回来，因为神要「粉碎巴比伦王的辖制」（廿八：2）。但是，后来先知耶利米拆穿了这位假借神之名发预言的假先知哈拿尼雅的谎言，并且预言他会因为滥用神的名导致被神惩罚而死，结果这件事就这样发生了（廿八：17）。 现在我们所读的这一章乃是先知耶利米写信给那些被掳到巴比伦去的同胞们，告诉他们要好好地在巴比伦生活下去，因为他们返回故乡的日子并非像哈拿尼雅所说的只有短短的两年，乃是长久的时间。他希望他们不要再听信那些不实的传言。他甚至要他的同胞们，虽然在异邦之地已经没有圣殿可供敬拜神之用，但是在异乡之地的巴比伦仍旧可以敬拜神。 这章可以分成两大部分来看，其一是第一节至廿三节，这是对那些被掳的同胞说的；其二乃是第廿四至三十二节，说到有一位可能是宗教领袖的，名叫示玛雅这个人，写信给那留在耶路撒冷的领袖祭司西番雅，要他谴责先知耶利米。 现在让我们来看看这章经文的内容： 第一至九节： 4「上主—万军的统帅、以色列的神对所有从耶路撒冷被放逐到巴比伦的俘虏这样说：5『你们要建造房屋，定居下来，要耕种，吃田里的土产。6你们要结婚，生儿育女；你们的儿女也要结婚，生儿育女，使你们在那地方繁殖起来，人口增多，不减少。7你们要为那些我放逐你们去的城市谋福利，为它们的繁荣向我祈求；他们繁荣，你们才能繁荣。8我—上主、万军的统帅、以色列的神警告你们：不要被你们当中那些先知，或自吹会占卜未来的人欺骗，也不要相信他们的梦。9他们冒我的名欺骗你们；我并没有差派他们。我—上主这样宣布了。』 我们从第一至三节可以清楚看到，先知耶利米写信的对象就是那些被掳到巴比伦去的犹大人民，其中包括了宗教领袖、政治领袖，以及犹大王国里的社会菁英。我们要注意的是在第一节中所说的「长老」，在和合本用「生存的长老」。这可能是指出在主前五九五年的时候，被掳的人民中，有长老因为带头叛乱而被敉平，带头的长老已经被处以死刑，所以在这里用「生存的长老」这样的句子。 第三节说「犹大王西底家派沙番的儿子以利亚萨和希勒家的儿子基玛利到巴比伦见尼布甲尼撒王」，但是在耶利米书第五十一章五十九节却是这样的记载说：「玛西亚的孙子，尼利亚的儿子西莱雅是西底家王的侍从。西底家作犹大王的第四年，西莱雅随同王到巴比伦。」这样看来，好像不是犹大王西底家派人去巴比伦，而是他亲自去向巴比伦王尼布甲尼撒请罪的样子。 第五节说被掳到巴比伦去的犹大人民将在那里「建造房屋，定居下来，要耕种，吃田里的土产」，这句话可以用来比较先知耶利米被呼召时，神给他的使命是「重建，和种植的工作」（耶利米书一：10），从这里可以想象出犹大人民被掳到巴比伦去，其实就是神对这个背叛民族的一种重新建造的方式，要让他们完全从那腐败、背弃神之约的境况中重新开始。我们可以从第六节中看到「使你们在那地方繁殖起来，人口增多，不减少」这句子，其所代表的意义乃是祝福。表面上看起来，被掳到巴比伦去是惨痛的经验，也是件非常痛苦的事，但是，即使是神的惩罚，也将因为这样的惩罚带来另一方面的祝福，就是一个民族的重新再造。 如果说受苦难是神的旨意，那么在苦难之后，人的悔改，忏悔，将因为这样的苦难带来神的赐福。 第八与第九节再次看到先知耶利米的警告，要那些被掳到巴比伦去的犹大人民千万不要再听信那些假先知所说的预言，因为他们根本就是欺骗人民，神并没有真的对他们说预言。这也让我们看出，在那些被掳的人当中，仍然有假先知在传述着错误的信息。我们在第廿一节看到传播错误信息的假先知名字是「哥赖雅的儿子亚哈，和玛西雅的儿子西底家」，以及在第三十二节的「尼希兰人示玛雅」。神绝对不会袖手不管这种传播错误信息的人，因为他们就是滥用神之名说谎言，导致人民离弃了神。 第十至十四节： 我曾说过在读圣经时，如果有数字像「七」、「七十」等这样的字眼时，就要注意它所代表的不一定是确实的数目，有时是象征的意义比较浓厚。 先知耶利米是否真的能说出「七十」这样的时间？如果是神的启示，那必然没有问题。但是问题就出在先知耶利米自己也说过这样的话：「自古以来，在你我以前的先知们已经预言有战争、饥荒，和瘟疫临到许多民族和强国。但是预言和平的先知要等到预言实现，人家才承认他确实是上主差派的先知。」（廿八：8—9）既然这样，现在先知耶利米就是在传说一个和平的日子，而且这日子将是在「七十年」后，这可就不是一段短的时间，人民若是要确信，也要正如他所说的，必须等到「七十年」后才能兑现是否真实。也因此，有些圣经学者认为这段话可能是后代圣经编者的加笔，并非真的出自先知耶利米的话。因为先知耶利米在写此信时，正好是巴比伦帝国最强盛的时代，几乎是无其他国家的势力可以阻挡。因此，在那样的环境下说巴比伦帝国会在七十年内毁灭，任谁也不会相信。但是，若是从先知得自神的启示的观点来看，就有这样的信仰可资倚靠，那就是：「人是不能，神则不然；因为在神，事事都能。」（马可福音十：27） 在第十一节中的「我的计划不是灾难，而是繁荣；我要使你们有光明的前程」这句话，正好说明了神运行祂拯救的工作，不是一般人可以明了，同时这句话也响应了前面所说的，犹大人民被掳到巴比伦去并非是灾难，反而是民族的重新再造，神是透过这种严厉的方式来改造一个民族。 第十五至二十节： 这段经文响应了第八、九节中所提起的，先知耶利米提醒他们不要再次被那些假先知们所迷惑，因为他们乱讲话，假借神的名说预言。现在先知耶利米传出神的话，提到这些听信假先知们花言巧语者的后果是甚么；这段经文是提到有关留在耶路撒冷城犹大人民的命运。我们可以从列王纪下第廿五章一至十二节看到这段预言确实是发生了。就是那些逃避躲藏被巴比伦俘虏去充军的人民，所得的结果并不见得是好，先知耶利米曾警告他们说，顺服巴比伦就像是戴木头做的轭，但是不顺服的人会戴上铁做的轭。 另一方面，第十五节应该是接在第廿一节的前面才对；因为这一节提到在那些被掳的人民中有假先知，在第廿一节开始则提到假先知的名字—哥赖雅的儿子亚哈，和玛西雅的儿子西底家。 第廿一至廿三节： 请注意，这里所提起的两个假先知名字，都不是我们所熟悉的那两位君王。另外，这里提到的「跟邻居的妻子通奸」这句子，意思乃是他们敬拜别的偶像神明。邻居乃是指巴勒斯坦（迦南地）人民所供奉的神祇。换句话说，真正的先知只会带领人民敬奉独一的真神，不会让人民去敬拜偶像神明，只有假先知才会带领人民背离神，去敬拜别的偶像神明。在第廿三章十四节先知耶利米曾经警告那些堕落的耶路撒冷先知们，说他们「更可恶；他们奸淫，撒谎，怂恿人做坏事；因此没有人弃邪归正。在我（神）眼中他们都跟所多玛人一样邪恶，跟蛾摩拉人一样腐败」。当然，我们也可以将这些假先知们的私生活看成真的是淫乱无度。这种行径在中世纪的基督教会中也常常出现，就是神职人员虽然表面上没有结婚、禁欲，但是有些主教们却是金屋藏娇呢，这种违反信仰的行径直到现今还是继续着，因为前几年在美国就发生有天主教会的主教生了孩子，母亲带孩子要去认识父亲的事件，后来那位主教就不告而别。 第廿四至三十二节： 29祭司西番雅把这封信读给我听。30上主吩咐我31-32写信给所有流亡在巴比伦的同胞，提起尼希兰人示玛雅的事，说：「我—上主要惩罚示玛雅和他的子子孙孙。我并没有差派他，他却自封为先知，向你们说话，叫你们听信他的谎言。他不会有子孙住在你们当中，也不能活着看见我在我子民身上做的美事，因为他鼓动他们背叛我。我—上主这样宣布了。」 我们在第二十章一节看到有一位圣殿总监名叫巴施户耳的这个人；他因为听到先知耶利米传出信息说耶路撒冷城要遭到毁灭，就在众人面前殴打先知耶利米，并且囚禁他。在第廿八章一至四节，我们又看到一位假先知名叫哈拿尼雅的，他当着众人面前反对先知耶利米的话，强调被掳到巴比伦去的人民，以及圣殿所有的宝物都将在两年内回归故乡。现在，我们看到又有假先知示玛雅，他也是假借神的名写信，并且要留在耶路撒冷的圣殿总监西番雅「用铁链锁住」先知耶利米，认为先知耶利米是个「自封为先知的狂人」。 铁链，这是用来对待奴隶的刑具。现在却要用来对待神的先知耶利米。 第廿九节让我们看到祭司西番雅并没有拒绝假先知示玛雅的建议，显然地，他将这封信读出来的主要目的，就是要先知耶利米难堪，且有意要将先知耶利米「绳之以法」。但是先知耶利米显然并没有任何畏惧，因为神已经清楚地告诉他，假借神之名的人将会带来的后果是甚么，跟先前那位假借神之名说预言的假先知哈拿尼雅的结果是一样的，且所得的惩罚是严厉的，连带的是连示玛雅之子孙也受到连累。显然地，示玛雅后来是死在巴比伦了。因为在第三十二节说「不能活着看见我在我子民身上做的美事」，这里的「美事」，其意指的就是回归故乡。 现在让我们来省思这章经文所带来的信息： 一、神带给我们的惩罚不一定是不好，乃是给我们有悔改的机会。祂疼爱那些知道悔改的子民，必定会再加以赐福。 我们看到先知耶利米传出神的信息给那些被俘虏到巴比伦去的犹大人民，要他们好好地在异乡巴比伦之地安心地定居下来。至少这样的时间将会有长达七十年之久。表面上看来，这是一个很残酷的信息，因为叫自己的同胞顺服于那些外族的统治，这在当时的犹大社会实在是很难听的话。但是，神就是用这样的方式在惩罚犹大人民的背叛。先知耶利米传讲出神这样的信息，主要的目的就是要透过这种残酷的惩罚，来带领犹大人民悔改、认罪，回到神的面前来。 悔改、认罪，这是整本圣经最重要的信息。也是惟一能改变神对人发出怒气的仅有方法。 虽然，过奴隶的生活并非是件荣誉的事，也不是一件可以容易接纳的事，而且是很痛苦的事。但是，背叛神旨意的人，就必须有这样的态度，就是接受神的惩罚，并透过惩罚醒悟过来而悔改、归向神，才能消除神的怒气。 表面上看，犹大人民所得到的惩罚—亡国，是个大灾难，但是，却也是他们的民族得到生存的一个途径。如果从这个角度来看，亡国的灾难已经就不是灾难了，反而是他们民族求生存的一个契机。因此先知耶利米就传出神的话这样说：「我计划的不是灾难，而是繁荣；我要使你们有光明的前程。」看，就是这样。 我们从这里可以学习到这样的认知：当我们遇到灾难时，先不要对神发怒，也不要对那些为我们带来灾难的人发出怨言，或许这是神给我们一个很重要的机会，要我们好好地反省，看是否我们有错误？看是否我们有违背了神在我们身上的旨意？ 最近我们教会发生了一些事，有不愉快的传言在我们教会四周的环境中，甚至发生了谢淑民长老为了解决此事，在开小会时突发心肌梗塞而去世。我发现这些都是因为我这个牧师不好，太骄傲所带来的结果，因此，我向小会辞职，因为错误是在我，我必须负起这样的责任。我将用一段时间「避禁」，我应该好好悔改、认罪，好让我们的教会有一个新的开始，在以后新来的传道者带领下重新建立福音事工。我相信神必会因此赐福给我们。至于我，我将在祈祷中寻求神的宽恕、怜悯、带领，我也期盼大家的宽恕和代祷。 二、诚实，这是基督教信仰最根本的态度，缺少诚实的心，就无法面对神的审判。 从我们开始读先知耶利米的书信以来，我们一再看到先知耶利米很严厉地在谴责那些说谎言的假先知们，以及听信假先知话语的犹大百姓。更严重的乃是这些假先知总是假借神的名义传话，导致人民离弃了神的旨意和教训。结果就是带来惨痛的惩罚。 「你们说话，是，就说是，不是，就说不是；再多说便是出于那邪恶者。」（马太福音五：37） 他对那位撒马利亚的女人说： 「那真正敬拜天父的，要用心灵和真诚敬拜。这样的敬拜就是天父所要的。神是灵，敬拜他的人必须以心灵和真诚敬拜。」（约翰福音四：23—24） 今天我们台湾社会是一个充满欺骗、贪婪的社会，我们已经很难听到真实的声音，即使是现今的基督教会也是这样，这是非常严重的事。我很担心有越来越多的基督徒也是喜欢听那些虚伪的声音。但是，我想我们应该从先知耶利米的书信得到教训，应该学习用诚实的心来过我们的信仰生活，这样，有一天，我们面对神的审判时，才能安然地对神说：「神啊，求你接纳我到你的国度去。」 |