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耶利米书第二十五章短篇信息 目录： 怜悯的呼召(廿四1~廿六24)(康伯摩根) 神一再给犹大机会悔改(二十五4~二十七15)(王国显) 七十年的荒凉(二十五1~14) (香港读经会) 如狮子般的吼叫(二十五15~38) (香港读经会) 两种神的仆人(二十五章1〜14) (台北基督之家) 多给谁向谁多要(二十五章15〜38) (台北基督之家) 神的仆人(25:1-14) (圣经姊妹版) 喝苦酒(二十五1~38)(卢俊义) 怜悯的呼召(廿四1~廿六24)(康伯摩根) 读经：代下36:14-16;耶24:1-26:24 「现在要改正你们的作为，听从耶和华你们神的话，祂就必后悔，下将所说的灾祸降与你们」（耶26:13） 背景 这些话是耶利米在一个很奇怪的环境下说的。那时，他正接受有关他传讲异端的审判。前一章我们已经讲过，耶路撒冷当时正面临来自巴比伦的入侵之威胁。西底家差人去见耶利米。耶利米对他们宣告，巴比伦终必征服犹大，王所当行的上策，乃是投降。接着耶利米顺服神的吩咐，进西底家的王宫，把信息传给他。首先，他斥责牧人和先知的罪，因着他们的罪，国家纔被导入衰落中。照我读这豫言，耶利米对西底家所讲的，乃是重复他以前讲过的豫言。第一个豫言，乃是耶哥尼雅被掳以后，临到他的异象；第二个乃是在约雅敬第四年的时候所传的信息。最后一个，是他在更早的时候传的，那是在约雅敬刚登基的时候传的。 第一个豫言 耶哥尼雅被掳之后，他所看到的异象，乃是两筐无花果，一筐是极好的无花果，另一筐是极坏的无花果。先知说，这一筐好的无花果，象征被掳到迦勒底地去的人。从这些人中，耶和华将来要复兴属于祂自己的人。那一筐坏的无花果，是代表那些留在本地的人。这些人，按神的规定，必须被交付审判。早期的这个异象，其余的部分是用来对西底家说明，先知受命所要传给他的信息。 耶利米还继续对王说话，提醒他在约雅敬第四年，他所传的信息。那个信息宣告，神的审判必然临到犹大、巴比伦、列国，和全世界。 关于犹大，受审判的原因乃是她不断的犯罪。虽然耶和华一再对他们说话，呼叫他们回转、归向祂，他们却总是不听。这里所豫告的审判乃是，犹大将被巴比伦征服，她要被掳七十年。 第二个豫言 接着这豫言又豫告，经过七十年之后，巴比伦也要受审判，因为有多国的大君王要联合起来，敌挡她。其实这位先知还看得更远，他看到，最后列国都要受神的审判，没有一个可以逃脱。他说，「必有灾祸从连国分到那国，并有大暴风从地极刮起。」最严厉的灾祸，是要临到牧人，就是君王和在上的官长。如此，他再一次提醒西底家，他在约雅敬王第四年所传的信息，并且警告他，现在威胁着他和耶路撒冷的，无可避免必定要临到。 第三个豫言 耶利米再一次重复他早期，就是在约雅敬登基那一年所传的信息。那时，他奉耶和华的吩咐，站在耶和华殿的院内，传讲信息，给那些人一个机会，可以回转归向神。这个信息警告他们，不可拒绝不听，并且宣告，如果他们坚持不听从，他们必受灾祸。 耶利米传完了这信息，立刻招致祭司、先知和众民的敌对。他们抓住他，组成「宗教法庭」（抱歉，没有更好的词汇），宣判他的死刑。不过，犹大的首领介入了这事，使耶利米得以接受普通民事法庭的判决。祭司和先知指控他，说他说豫言攻击神的城。犹大首领的介入，以及耶利米先知的申辩，暂时赢得了众民的支持。所以，他们和首领，一起向祭司和先知宣告说，不当判决耶利米死罪。有些长老宣告说，杀害耶和华的先知，就是作了大恶。他们又举出弥迦和乌利亚作为实例。于是耶利米就受到了亚希甘的保护。 就这样，他早在约西亚执政时所传的信息之基本内容（见7:1-7），以及在约雅敬作王的时候重复的信息，现在又第三次对西底家重述了一遍。我们要努力明白当时众民的情绪，然后思想这位先知所宣告的信息。 约雅敬的统治和西底家的统治之间的差别，我们不必再多说。那一段期间，大致上的情形并没有多大的分别。从约西亚死，一直到耶路撒冷陷落，其间的局势并没有多大的改变。当时的局势如何？第一，这个国家体会到他们的国境所面临的危机。埃及并不稳当可靠，可是当时有些执掌政权的，想要和她结盟，希望藉此可以舒解北方所面临的危机。其实埃及并不可靠，甚至那些想和埃及结盟的人，也不敢肯定，埃及对此事会有如何的反应。至于北方，蠢蠢欲动的巴比伦，正不断的威胁着犹大。就是在他们这个国家之内，他们的观点也不一致。有一派人，我们且称它为「哗众取宠派」，他们喧嚷要使自己的国家独立，不受巴比伦的辖制。他们主张向埃及求援，和他们结盟，或者这样，国家就可获得独立。另外一边就是耶利米，那位孤独的、英雄式的、来自亚拿突的先知和祭司。他一直宣告，迦勒底人不单单即将临到，他们且将攻陷这城。他更进一步说，这一切都是在神的管治之下。他也一直在宣告，王、首领、和众民所能采取的最好策略，乃是把自己的颈项放在巴比伦的轭下。另外一个人物就是西底家，他是由尼布甲尼撒提名，设立为王的。他是一个懦弱、优柔寡断的人，想要脱离他的主子，建立一个自由的国家。尥也想照先知的话去作。可是，事实上他成了首领的工具、祭司的玩物、耶利米经常奉耶和华的名去攻击的对象。当时的国家事务和属灵事务的败坏明显可见，也是很可怕的。上一章我们思想过，有关牧人和那些执政掌权者的罪，属灵领袖先知的罪，然后我们又看到他们全国性的光景；这一个被压制的民族，正在动荡不安之下，这个没有牧人的民族，就像羊群被分散一样。我们也思想过，这个被污染了的民族，有一个不正确的安全感，因为他们被假先知导入了歧途。我们也看到那不正当的宗教观念，不但影响了祭司和先知，实际上影响了全国。他们生存在圣殿的迷信以及为这空城而骄傲的情况之下。 所谓「圣殿的迷信」，乃是在他们当中的一个观念，认为圣殿是耶和华的家，所以不会被毁灭。「这座城的骄傲」，乃是他的确定信念，认为这城乃是大君王的城，说一句敌挡这城的话，不但不妥，实际上就是犯了宗教上的异端。第一个观念，圣殿是耶和华的家，所以不可能被毁灭。这样的观念，实际上就是造成宗教和道德分离的原因。而这种把宗教和道德分开的观念，乃是当时犹大人思想中的一个特点。另一个观念，这城是大君的城，因此，不可说任何敌挡这城的话。这个观念本身就表示，他们忘记了这座城真正的力量之所在。这些人把以赛亚的默示忘得一干二凈了。以赛亚的默示可以用他在12章的一段话总结起来。那时他所看到的，是很遥远的那个得胜的日子，那时神的百姓将实现神一切的旨意。他在结束时，讲了这样的话： 「钖安的居民哪，当扬声欢呼，因为在你们中间的以色列圣者乃为至大。」 以赛亚这里指的是耶和华，虽然他并没有明白说出来。锡安的居民哪，当扬声欢呼。这座城之所以伟大，因为有圣者在你里面，在你里面，至大的乃是以色列的圣者。这个国家已经忘记了这一点，很可能在以赛亚宣告这信息时，他们根木就不相信。至少，我们可以说，长久以来他们并没有按照以赛亚的吩咐作。在他们看来，这座城之所以伟大，仍是传统而来，并不是因为它本身的品格或特色。 请各位再仔细读一遍这段经文。祭司和先知采取行动，逮捕耶利米，等于承认他们心里害怕，可能这位先知讲的是真实的。他们正式逮捕他，正式在众民面前审判他，又特别指出他所说的话，样样都指明一个不可抗辩的事实，在他们心底的深处，他们真正感觉到，这位先知长久以来所传有关这个国家的信息，可能是从神那里来的事实。而犹大首领所采取的行动，更是公开表明，他们确信，这位先知很可能就是神差来的使者。这一切都是极重要的。真理的力量是永远不能被抢夺的。在人颎的历史中，这一个存在人心底的真理，乃是一件最奇妙的事。人可以反抗真理，国家也一样。他们可以拒绝服从那真理，他们甚至可以争论，说服自己，他们不相信真理的信息。但是真理还是真理，在人心底深处还是知道，那就是真理。审判耶利米这件事，让我们看到一幅很奇妙的画面。祭司和先知非常愤怒，他们指控他传讲异端，竟然说圣殿有可能被毁灭，神的城会变成荒场。他们的愤怒是出于他们宗教上的热忱。他们的一切举动，背后的原因乃是，他们怀疑，他们害怕，这个人讲的话是真的。所以，他们的行动，实际上证实了人类心底深处那不可抗拒的真理的力量。 再看一眼这幅画面。我们可以注意到，先知和祭司一直都站在同一条在线，而首领则要开脱耶利米的罪。众民首先是站在祭司和先知的一边，但是接着又转而站在首领这一边。祭司、先知、和众民下手逮捕他，让他受审判。祭司和先知的立场没有改变过，而犹大的首领则愿意听，愿意思想，愿意作仲裁，最后，他们按照自己心中的判断，释放了他。于是，众民立刻改变了立场，站到首领这边来。 这不单单是一个历史事实，这是一个启示。这一幅画面启示了一些事：第一，败坏的属灵权威对一个国家命脉的影响，比败坏的官长之权威更坏。在新约圣经中，论到耶稣生平的那些记录，只有一些人的立场不改变，那就是法利赛人、祭司、和宗教上的领袖。请你不要夸口说，你是一个不改变立场的人。因为立场该改时却不改，只不过表明你的顽固，而且有可能给你带来无可挽回的灾祸。 这幅画面所启示的第二件事乃是，众人的声音并不一定就是神的声音。人是善变的，喜爱附随他们的感情，附随那叫嚷得最大的声音。这也是人投票的原则。求神帮助我，不要让我听从人的声音，除非这些人已经有了神的声音的指教，有了神的声音的感动。我们需要有另一个声音，另一个不同于众民的声音，不同于首领的声音，不同于祭司的声音，不同于先知的声音。假如没有这个不同的声音，混乱势必继续下去。 在这样的气氛之下，且让我们听听这节经文：「现在要改正你们的行动作为，听从耶和华你们神的话。」耶利米在那个政治混乱的时刻，可以说是一个真正的政治家，他讲论的不只是关于来世的福乐，而是现今的福祉。关于那错综复杂的国际局势，以及内部的政治混乱局面，他只有讲一句话：改正你的行动，改正你的作为。要改正你的行动，改正你的作为，你必须作一件事，就是听从耶和华你们神的话。 先知发出了这样的呼召以后，接着他作了一个「奇怪」的宣告。原谅我用「奇怪」一词，这个宣告对我们而言，常会觉得「奇怪」，其实它本身一点都不奇怪。他宣告说，如果人改正他们的行动作为，听从耶和华他们神的话，那么耶和华就必后悔，不将所说的灾祸降给他们。 对于这些生活在这样气氛之下的人，神的态度在早先的经文中就已经显明了。在那段经文中，神指示耶利米，他所要从事的圣工： 「你要对他们说，耶和如此说，你们若不听从我，不遵行我设立在你们面前的律法。不听我从早起来，差遣到你们那里去我仆人众先知的话，（你们还是没有听从）我就必使这殿如示罗，使这城为地上万国所咒诅的」（耶26:4-6） 这里所描绘的画面，看到神的态度是用祂清早起来（这个比方实在用得很大胆）差派出祂的使者，以求这个国家的福祉。 耶利米呼叫百姓，要响应神的这个态度，要用实际外在可见的改变来响应祂。这里译为「改正」的希伯来文，是一个很强烈，且具有启发性的字眼。修正好你们的行动、作为，使它们健康、使它们好看。这就是改正的意义。改正你们的「行动」，就是指妀娈生活申的习惯、方向，就是你们一向行走的道路。「作为」是指积极的动作，不单单是习惯上的态度、方向、路径，而是由这态度、方向、路径所产生出来的实际上之活动。 早先，耶利米曾经站在王宫的门前、指责他们的愚昧：不要一再呼喊说，耶和华的殿，要改正你们的行动作为，你们要借着施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手;你们要改正你们的行动作为，不要再跟从假神，乃要跟从真神。 「听从耶和华你们神的话。」 最后，我们来到这一个对全国发出的呼召最中心的一件事：「听从耶和华你们神的话。」这句话难就难在于它太浅显易懂。还是让我们的想象力来助我们一臂之力吧！回到犹大去，回到当时那个世代的气氛中去，仔细听。这个人没有别的话说了。他从事这一份职事已经有长久的时间了。他说了一些令人震惊的话，他说这圣殿要被毁灭，他说这座城要成为荒场。现在，他要接受审判了，他再一次对他们提出呼吁，事实上，他是对他们宣告，他们这国家的麻烦，是出于他们只有专注于别的声音，而没有听从神的话。 多少时候，这世界需要神的话，可是却听不到。然而神的话不断在发出声音。「神既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世，籍着衪儿子晓谕我们。」惟有列国都听到祂儿子的声音，并且顺服，不然他们的问题无法解决，他们也无法从混乱中重建秩序。 对于列国，他们所需要的是听到神儿子的声音，但是对于那些自称为基督教国家者，他们所需要的，乃是这声音所传出的呼召：改正你的行动，就是你生活中的习惯、路径、方向;改正你的作为，就是你与四周那些有需要的人所发出之呼声的态度。你要以实际行动，顺服耶和华，照祂的话语去行出来。 假如我们照着去行，结果会如何？那时耶和华你们的神「就必后悔，不将所说的灾祸降与你们」。这不仅仅是象征性的说法。不要管他的解经者如何说。这句话不是象征性的话，这是叙述一个事实。耶和华就必后悔。这里「后悔」一词并非表示改变心意。我们不要误解了先知的意思，所以，要先明白这个词的意思。这个词的原意是「叹息」。耶和华「就必叹息」。不过，我们也必须考虑到这个词的用法。使用这个词的时候，所描述的对象必须先有悲伤的心。叹息是表达他的伤心。而使用这个词的时候，通常都是在叹息中为他所叹息的对象采取某种行动。所以，这个词所表达的，不单单是叹息，也不单单是伤心，并且也包括了由伤心而产生的安慰。 这里这个动词的形态是「反身」的，耶和华必「后悔祂自己」。这里所表达的意思是，当一个民族听从了神的声音，改正了他们的行动和作为，回转归向神，那时神就会叹息一声，松了一口气，祂不必再忧伤了，因为这个民族已回转归向祂。也许有的人听得有点不自在，但是不要怕这样的解释，我们是从人的立场来了解这句话。耶和华「必后悔祂自己」。不单单是改变了祂的心意，祂要改变祂的动作，因为祂的心意不会改变，祂的心意永远都是怜悯、爱心、恩慈的。神内心最高的愿望不是击打，而是医治；不是伤害，而是赐福。人若背向祂，那么他们是自己编织鞭子，自找苦吃。但是，当他们回转归向祂，祂就后悔祂自已。这里启示了神内心的忧伤，神看到人或一个国家悔改时，就松出了一口气的叹息。这里也启示了由忧伤所产生的行动，就是医治、安慰那些回转的人的行动。在圣经中，不论新约或旧约，再没有任何一个字比这个字更伟大。改正你们的行动作为，听从耶和华你们神的话，神就必后悔祂自己，不将所说的灾祸降与你们。祂要从哀伤发出行动，要阻挡一切朝着你而来的邪恶势力。祂要拯救你、医治你，把你带回到祂面前。 在结束本章之前，让我们把这里所思想的一些内容综合起来。这个故事告诉我们，国家的灾难是神所定的，也永远都是这个国家犯罪所带来的后果。 但是，惩罚的作为，对神而言是一种「奇怪的作为」（strange
act，中文圣经作「非常的工」），这个说法不是我自己发明的，我不敢。这是以赛亚说的。当时那些被浓酒醉得东倒西歪的人讥诮他说，他要将知识指教谁呢？他竟命上加命、令上加令、律上加律、例上加例，这里一点，那里一点。先知回答了他们。最后他告诉他们，神必定要叫审判临到他们，他称这审判为「神奇怪的作为」。因为这样的作为并不是出于神的本性。祂心底深处对世人、对国家的旨意并不是这样。「衪并不甘心使人受苦。」这是耶利米在哀歌里面说的。把这节经文译得更浅白一点，「衪从心底不愿使人受苦。」祂的心根本就不愿意这么作。所以，人一回转归向祂，祂就叹口气，后悔。我们如何纔能逃脱神所定的灾祸？就是直接回转归向祂，那时祂就必后悔。除非人回转，神纔能段悔。 所以，人所迫切需要的是甚么？耶和华的话。只要一个国家寻求神，愿意明白祂的方法和旨意，使自己的处世原则以及自己的生活符合神的标准，那么这个国家就有希望得医治。假如这个国家拒绝那话语，不肯听从；或是听是听，却不顺从，那么这个国家最终的灾难必不可避免。――《摩根解经丛书》 神一再给犹大机会悔改(二十五4~二十七15)(王国显) 耶利米听见神对祂的百姓说了非常严厉的话，从祂所说的话里，非常明确的给神的子民指出两条道路和两个结果。当然这两条道路是根据伊甸园那两棵树，那两个结果也是根据伊甸园的那两棵树的原则。我们从耶利米二十五章开始，就看到神借着耶利米向被掳前的犹大人说了些甚么话，就是向犹大最末了那几个王，和那一段日子里犹大的百姓说了很清楚的话。神向他们指出，因为他们背弃神到了一个非常严重的地步，所以就是到了神最后给他们警告的时刻。主明明的告诉他们，如果你们再不听从我的话，再不回转过来归向我，那么，巴比伦王一定要来把你们掳去，你们必定会看到整个的犹大地，或者说，整个的犹大国，都要七十年落在一个非常荒凉的光景底下。 但是感谢神!神自己也明明在那里宣告说，祂把祂的百姓交出去，是为了要掉转他们的脚步。神用七十年的时间来把他们带回，让他们重新认识他们的神，让他们重新认识侍奉神究竟是怎么回事。我们感谢主!主说七十年就是七十年，所以我们读到但以理书的时候，我们就留意到，这七十年的宣告发生了功用。但以理的时候，七十年还没有到，但已经很接近了。这七十年的期限激动但以理，向着圣殿这个方向来为着神的子民祷告。然后等到古列王元年，就是以斯拉记的开头，弟兄姊妹你就看见这里说，七十年满了，神就激动古列王起了一个心意，让犹太人回国。这件事不是出自人的要求，这件事是出自神自己的信实的执行。是神作起头，让古列王有这样的心思。 油蒙了心的百姓 七十年回国这一个宣告应验了，这是后话。在耶利米当时来说，这一个话人听得进去么？不一定，能听进去的人不多，大部份的人都听不进去。因为他们根本就没有把神放在眼中，他们继续在那里作神所不喜悦的事。因此，神用着耶利米还有好些话说，所说的话不单是关乎以色列，也关乎那些与以色列有关的各国。在那一段时期，弟兄姊妹，你必须注意这一点，那就是犹大离弃真神而拜偶像，都是受到他们的邻国所影响。摩押，亜扪，以东，还有许许多多，差不多都是围绕以色列附近的。所以当神惩治以色列的时候，祂也同时把祂的惩治指向那一些影响以色列的国家。 所以在下文你就看到，在二十五章里，神就用着耶利米宣告了好些民族和国家，都是在神追讨的名单里。神指明他们的愚昧，因为他们使神的百姓走岔了路。这些话是在二十七章的时候说得很清楚。在二十五章里只是含含糊糊的题了一题。神就是指出，他们也是在神的震怒底下，所以神也给他们知道一个信息，神要把他们摆在巴比伦王的管辖底下。如果他们能接受巴比伦的管辖，他们才能维持在原地生活。如果他们不肯接受神这个安排，他们就会受到很严重的对付。 但是我们觉得非常有意思的，就是神对地上众民的追讨，不是因着地上的人有甚么对或是不对。神完全是看这些人，他们用甚么态度来对待神，对待神的百姓，神既然用着巴比伦来处理着一些与神作对的百姓，巴比伦应该在神面前蒙福的。但是，弟兄姊妹，你读到耶利米那些宣告的时候，你就很清楚的看见，神并没有特别的给巴比伦有格外的对待，所以你看到二十五章第六节的时候，和二十六节开头就说到，附近的列国都要给巴比伦来管辖，但是等到事情完成的时候，巴比伦也同样要接受神这样的追讨。 百姓愚昧的起点 所以弟兄姊妹，你留意到中文圣经那里就说到，以后示沙克王也要喝大怒的杯，我们中文圣经那里的小字，「示沙克就是巴比伦」。不是单单在这里出现，在耶利米书里出现好多次的。甚么时候说到神把祂的百姓交到巴比伦的手下，你几乎同时也看见，神将来也要追讨巴比伦。我们留意到这样的事的时候，我们就不能用平常人的眼光来看耶利米在当日说话的情景。弟兄姊妹你记得，耶利米是给神选召出来替神传话的，他传话的结果乃是叫他成为地上的众君王和众百姓以及众首领的反对。这是我们读第一章的时候，曾经指明出来的。 现在二十五章的末了，神就说出了一番这样的话，这些话在当时是历史的事实，在今天是过去的历史。用属灵的原则来看，就说出一个非常严肃的事情。二十五章末了的这一段话，是把上面所题到的列国，连同以色列和犹大，都摆在这个话语的范围里。这段话说出甚么事情呢？我想弟兄姊妹你注意三十四节，那里题到一个人叫做「牧人」，这个牧人是一部份的人，不是一个人，是众数的。然后，接下去你看见「群众的头目」。弟兄姊妹，你注意这两部份题出来的是甚么呢？那是民众的首领，国中的君王，或者说是宗教里那些上层的人物。 领人走错路的牧人 弟兄姊妹你注意，在这个地方，特别题出这两部份的人，但是你看下去的时候，你看到有一个重点在那里是比较宗教性重一点的。这段话说出甚么呢？说出神百姓的失落，或者说是其他的人对神失去敬畏的起点。起点在甚么地方呢？起点在那些作首领的人。所以神这里的警告，直接就向着牧人，向着首领。弟兄姊妹，这是非常严肃的一件事，百姓一般来说都是会跟从人的，如果那个带领他们的人是准确的，他们就会行走在一条准确的路上。如果带领他们的人是不准确的，百姓就完全被带歪了。在犹大是如此，在以色列也是如此，在其他的各国都是这样。 在其他的各国里，如果我们回到那一个历史时期，你几乎可以看到，那时所有的政治社会里，都是依据宗教的管理的。如果是这样的话，那些宗教领袖，他们是对或者不对，就带出一个非常明显的不同的结局。在犹大我们很清楚地看到，因为往下看，神就是数算这样的历史。我们今天读到这些话的时候，我们就留意到这里的属灵的原则。神的见证的败坏，起头是起头在负责的阶层那里。你很难看见，神的百姓或神的见证的失落是从最基层的那些神的百姓那里开始的。你看见都是上头的人先败坏了，底下就受影响。 我们中文那句老话就说得很清楚，「上梁不正下梁歪」。在属灵的事上也是如此，神兴起，或是神选召来作属灵带领的人，他们应当更多的认识神，他们是应当更多的明白神，他们也是应当更多的去经历神的。凭着这些认识和经历，来把神的子民带在准确的，讨神喜悦的路上。但是若是这样基层的人物都失落了，你叫神的子民怎么来行走呢？所以我们在这一个地方可以看到，神那么严肃的说到那悲惨的结局。那件事情发生的源头，乃是因着那些作首领的走歪了路。 倒叙被掳的历史因由 我们现在到了二十六章，弟兄姊妹，你就看到一件事情，从二十六章开始以后的一大段话，神是借着耶利米在那里述说犹大被掳以前的一些历史。这样的历史的倒叙，乃是要指明神的百姓失落的过程和原因。更重要的，是指出谁该负那一个责任。我们从二十六章开始，接连好几章，都是出于这样的心思，来记录耶利米说的话。我们看进去以前，我要先和弟兄姊妹题一题，这几章的历史不是按着历史的次序数算的，所以那个事实的次序是前后不一的。我们不能用读历史那个想法，来读这几章的经文。因为它说了一件事，这件事是在这些历史的前边的。然后，又说了一件事情，延伸到历史的结局。然后，又跑到历史的当中。 历史的时间在这里不是顺着次序来的。为甚么圣灵是这样来记录呢？就是为要表达前因后果，让人知道神百姓失落的过程和责任。我们题过了，许多人看到神和祂的子民当中的事情的时候，一班人就注意到他所读到的那一个点。如果只停在那个点上，就对神发生许许多多的误解。我们不要说读属灵的历史，就是读一般世上的历史，我们也不要读到一个点就停在那个点，因为历史的发展是有它一定的规律的，这个规律也是神在那里操管着的。现在我们来注意，二十六章一开始就说到，是犹大王约雅敬登基的时候。弟兄姊妹记得，当时的历史是非常乱的，约雅敬是约西亜王的儿子，但约西亚王死了以后，接上约西亚作王的不是约雅敬，而是他的哥哥约哈斯。但是约哈斯作王只作了三个月，犹大就被埃及法老打败了。法老就把约哈斯掳到埃及去，另外立了约哈斯的弟弟约雅敬来作犹大的王。 现在二十六章，题到约雅敬登基的时候，也就是约西亜王死了三个月以后。在这一个时候，神就有话告诉耶利米，祂让耶利米很严肃的去对犹大众人来说这些话。神要他在甚么地方说呢？在圣殿的内院，在圣殿的院内来向犹大的众人说话。神非常严肃的告诉耶利米，神吩咐他所说的，一个字都不可以删减，要绝对完整的把神的话发表出来。目的在哪里呢？就是要犹大的百姓回头离开恶道，让神改变主意不惩治他们。这些话是很严肃，这些话怎么说呢？神这样告诉他们，第四节，你留意，「神对耶利米说，你要对他们这样说。」我把主所说的话读一读。「你们若不听从我，不遵行我设立在你们面前的律法，不听从我从早起来，差遣到你们那里去我仆人众先知的话，〈你们还是没有听从〉，我就必使这殿如示罗，使这城为地上万国所咒诅的。」耶利米在耶和华殿中说这些话，祭司先知与众民都听见了。弟兄姊妹你注意，神那样严肃的说这一番话，目的是要众人回头离开恶道，让神可以改变主意，不惩治他们。 严厉的警告 如果他们不听从，神怎么惩治他们呢？我们先看结果，然后看那原则。如果他们不听从，那个结果是甚么呢？第六节，「我必使这殿如示罗，使这城为地上万国所咒诅的。」弟兄姊妹，这些话说得非常严肃。我们必须要知道在旧约里的一些历史，我们才能领会神这样说话的原因。弟兄姊妹，我们留意到，当以色列人过了约但河，进了迦南以后，我们就看到一件事情，神的帐幕就设立在示罗。在最起初的时候并不是在示罗，而在吉甲，后来就停留在示罗。示罗就是神的帐幕所设立的地点，人要敬拜神，就要到示罗去，神的帐幕就设立在那里。人要向神献祭，就要到示罗的祭坛那里去。弟兄姊妹你晓得，等到有一天，以色列人跟非利士人打仗，那是大卫出来以前，或者说，还是扫罗给立作王以前。以色列人就没有办法能胜得过非利士人，原因就是那个时候以色列人已经并不那样准确的活在神的面前。 他们虽然还没有落到很重的拜偶像的事上，但是却没有把神放在一个准确的位置上。所以在他们当中就发生许多的难处，非利士人来对付他们，也是其中的一件，因为这就是士师记末后的那一段日子。弟兄姊妹记得，以色列人打败了。有人就出主意，他们说，我们从前出埃及的时候，约柜在我们前头走，我们就这样的打败了河东那两个王，我们就是这样的过了约但河，我们也是这样攻下耶利哥。现在非利士人胜过了我们，我们可以把约柜抬出来，这样就可以把非利士人打败。但结果呢？不单是没有打败非利士人，连约柜都被非利士人掳去，我想弟兄姊妹应该有点印象。弟兄姊妹记住这一件事，从那时候，约柜从示罗的帐幕抬出来以后，这个约柜就不再回到示罗的帐幕里。约柜后来回到以色列地，也停留在亜比拿达的家里好长一段年日。这个我们撇下不管它。 示罗的空帐幕 我们记住一件事，那一个时候，示罗的会幕是一个空的会幕。从外面来看，那是神的会幕，就是圣殿的前身。但是在这一个会幕里，没有神的约柜，那是甚么意思呢？从原则上看，我们就看出一个事实来。从属灵的实际上面，我们也领会这样一个事实。一个没有约柜的帐幕，就等于是一个没有神同在的圣殿。弟兄姊妹你注意，会幕本来是人与神相会的地方，是人和神当中交通的地方，是人侍奉敬拜神的地方。但是如果约柜没有在会幕里，那就说出神不在那里。神不在那里，所剩下的是甚么？都是一些虚空的外表，宗教的仪文和样式。人到这个地方敬拜神，没有对象。那是一个空的帐幕，神的同在不在那里。弟兄姊妹你晓得，示罗有这样的一段历史，它空有一个地位，但却没有实际。 说到耶路撒冷，当然这里说到一个是殿，一个是城。在当时神所说，指这个殿如同示罗，指这个城就是耶路撒冷，要成为地上万国所咒诅的。说到殿，那是神的居所。说到城，那是称为神名下的城，也就是发表神政权的地点。弟兄姊妹，你留意到，这两件事情对以色列人来说是非常重要的。他们蒙福或不蒙福，就看这两件事情在他们当中准确不准确。如果圣殿只是留下一个外表，里面没有了与神的交通，侍奉，敬拜的实意，这个外表的样貌并不说明甚么。耶路撒冷也是如此，虽然在那里代表神的权柄，但是如果神没有实际的权柄在那里显出来的事实，这个地位也是虚空的。 但是在当年犹大人的心思里，他们不是这样想。他们不注意那个实际，他们只注意那个名分，那个外表。我们以前读过，犹大人哪里会想到，巴比伦人能把他们掳走？我们读到那里的时候，不是一再指给弟兄姊妹们看么？他们说甚么话？「我们有圣殿，我们有圣殿。」同样的，耶路撒冷在他们的心目中也是如此的重要。因为神说，这个城是称为我名下的城，我把我的名给这城。怎么可能会给巴比伦人来掳略呢？他们注意外表的事物，却没有注意到他们和神中间的实际。他们在那里拜偶像，已经和神没有交通了。他们在圣殿里设立偶像敬拜的地点，好像把神从圣殿里移到角落里去了，没有给神留下地位。这样的圣殿在神的眼中看来，成为没有意义，也没有价值。所以神就在这里宣告，如果你们不悔改，那个结果就是，圣殿成了示罗，耶路撒冷成了地上众人所咒诅的一个名字。 造成被掳的事的责任 弟兄姊妹们，这是非常可怜的。在这个结局没有出现以前，神说这个结局的出现，责任不在我执行我的惩治，乃是因着你们没有按着你们从前与神立约的时候所许承诺的话来活。我们回头来看那个原因，第四节，「你要对他们说，耶和华如此说，你们若不听从我，不遵行我设立在你们面前的律法，不听我从早起来，差遣到你们那里去我仆人众先知的话。」弟兄姊妹你留意，这里神说了三个要听从的事实。第一个是神自己，第二个是神的律法，第三个是先知，神所兴起的先知对他们说的话。弟兄姊妹你留意，神说了这三件事情，其实是一件事情，神自己是权柄的本身，律法是人接受神权柄的依据，先知来说的话乃是把律法上的话说明出来，目的乃是要叫神的百姓归回神的权柄里。 神心里所要的 弟兄姊妹你留意，这里特别题到这三件事，而这三件事其实是一件事，神向他们指出来，乃是因着他们与神中间，曾经有过一次很严肃的立约的事，那是在西乃山传律法的时候所立的。那时以色列向着神说：「凡耶和华所吩咐我们的，我们都必定遵守。」弟兄姊妹们，这一个约是包括了这三件事情，第一个是立约的对象，第二个是立约的内容，第三个就是借着约给挽回的动作，那个结果都是把人带回神的面前。弟兄姊妹你注意，神那么严肃的指出这样的一件事，乃是要让他们领会，神虽然说那么严厉的话，神不是喜欢惩治他们，如同在申命记上，神跟他们所说的话，「这样，你们就可以住在这里，承受这地为业。」 弟兄姊妹你注意，神是巴不得以色列民长久，长久到一个地步，甚至说是永远活在神的应许里。如果我们要把这个事实扯得远一点，弟兄姊妹你一定能领会到，在神永远的旨意，神有一个安排，要借着以色列民把万国带回神的面前。在出埃及记十九章那里，神不是很清楚给他们宣告么？「你们要作祭司的国度」。条件是甚么呢？「你们要听从我的话，遵行我的约。」弟兄姊妹，你看到了？这些话都是神老早就跟以色列民说得清清楚楚，以色列民也明明白白答应了神，要用立约的形式来接受这个事实。现在神就指出他们的问题来，你们长久没有听从我的话，你们长久把神的律法忘掉。 我一而再，再而三的差遣我的仆人众先知到你们中间来，要把你们领回律法的光照底下，但是你们都不听从。所以就引出刚才我们所看的严肃的结果，你们使这个殿成了示罗，是你们使这个城成为地上万国所咒诅的。弟兄姊妹，你看到了，这里不是说「你们」，这里是说神，「我要使这个殿成为示罗。」但弟兄姊妹你要记得，这是神执行那个约的结果。这个约为甚么是这样给执行出来呢？因为神的百姓毁约，所以那个责任不是在执行的那个人身上，而是在使这个事件发生的人身上。弟兄姊妹们，神的话在约雅敬一作王的时候，就向祂的百姓说了。 我们也题过了，在历史上面，约西亜带进犹大一个复兴，但是他的儿子一接上来的时候，就把事情弄坏了。是不是一下子就可以弄坏呢？我们曾经指出过，约西亚王的时候，社会的上层还好，中层那一些人就很糟糕。所以，当约西亚王死了以后不久，整个犹大就翻转过来，约雅敬就是使这种情形发生的一个很重要的原因。前些时候，他还不是作王，他也不是太子，不过他也可以称为殿下就是。但现在他作王了，问题就显露出来了。所以弟兄姊妹，你留意，神让耶利米在甚么时候说这话？约雅敬登基的时候，坐上王位的时候，神就给他这样说。 掩耳不要听神说话的犹大 好了，那些祭司，先知和众民，就是听见他说这些话的，他们就来把耶利米抓下去，这是以后的事。他们根本就不接受耶利米说的这些话。他们说：「你为甚么凭耶和华的名，来说这个预言，说这个殿像示罗，这个城要变成荒场呢？」他们根本就不接受这一番话，他们不觉得圣殿要成为示罗，耶路撒冷也不会毁灭。耶利米说这样的话就是胡说，是托耶和华的名来恐吓我们。所以他们把耶利米捉拿了。圣灵记下这一些事情，给我们看到历史上犹大人对神实在的光景。这一批人，他们是在圣殿里，祭司是在圣殿里，先知在圣殿里，百姓也是在圣殿里。当然不是所有的百姓，但是这一批人是常在圣殿里的。我们可以这样说，他们是宗教狂热的份子，所以他们一听耶利米说这个话，他们受不了，他们不能接受，他们就来对付耶利米，他们就在那里吵起来。 现在你就看到了，第十节以后，犹大的首领就听到这些事，他们就从皇宫上到耶和华的殿，耶利米也在那里。然后你留意，第十一节，「祭司，先知，对首领和众民说，这人是该死的，因为他说预言攻击这个城。」你们都看见，耶利米有没有在这样的场合改变他的主意？没有。他说，对，你们亲耳听见的，神差遣我说预言攻击这个城和这个殿，就是要你们改正你们的行动作为，回转过来听从神的话，祂才会改变主意不这样对付你们。神是这样差遣我说话，我就是这样说话，你们要怎么对付我？我在你们手里，你们喜欢怎么对付就怎么对付！神差遣我来对你们说的话，我不能不说。 向抗拒神那边倾斜的犹大人 弟兄姊妹注意，因为这里是圣灵特别记下来，乃是给我们大略的知道，当时神的百姓在神面前属灵的光景是如何。弟兄姊妹看十六节，众民都是后来来到圣殿的，他们听见这样的事。「首领和众民就对祭司，先知说，这人是不该死的，因为他是奉耶和华我们神的名，向我们说话。」弟兄姊妹们，在这个时候，在犹大整个的社会里，你很清楚就看到分成两个部份，一个部份是根本不要听神的话的，另外有一部份，他们还是要听听神的话，但是这一部份的人不多。并且，慢慢看下去，你看到这一部份的人也在转变中，转变到不听神的话那一边去。 我们慢慢看下去，我们就看到了，我们明白了当时属灵的光景，你就可以看到。十七节，「国中的长老，就有几个人起来，对聚会的众民说。」你看到这只是少数人。国中的长老就有几个人，也就是说，只有几个人。因为在那边，祭司和先知们都说要杀他，犹大王没有在那里，但是犹大王的意思我们是知道的，因为在下文你就看到了，他也是要准备杀耶利米的，不过他不敢下手就是。这几个人就说了一些西希家王的时候的一件事。他们说，当年神兴起先知弥迦，也对神的城有攻击的话。但是希西家却听了他的话，结果犹大就蒙了拯救。所以我们不能弄死耶利米，因为你弄死了他，我们就作了大恶。 神负祂差遣的人的责任 弟兄姊妹，先记住这件事情，结果耶利米就保全下来。弟兄姊妹你记得，在第一章神拣选他的时候，神应许过，虽然他要成为众人的反对，但神要叫他成为坚城，铜墙，铁壁。神负他的责任，因为圣灵接上去就记载另外一件事。另外有一个人叫做乌利亚，他大概听到了耶利米的事，我们不知道他的动机是甚么，是为了要显露自己，还是其他的原因，我们不必管他。我们要管的是一件事，这个人也学着耶利米来说这些攻击殿和城的话。弟兄姊妹你看到，约雅敬和在他周围那些有权有势的人听到这样的事，就想把乌利亚杀了。乌利亚听见就怕了，逃到埃及去。约雅敬王就打发一个人到埃及去，结果把他杀了。弟兄姊妹，圣灵的记录把这两件事情摆在一起，有甚么意思呢？固然，最表面的，我们看到神差遣的人，神负责，第二件事，如果不是神差遣的人，有甚么事情时，神从来没有应许过一定负责。 许多时候，我们说，不管乌利亜的动机是甚么，我们都把他看为好的。我们就说，人的热心常常以为要这样侍奉神。但弟兄姊妹们，在这个事上面你可以看到，人的热心绝对不能代替神的差遣。人可以有热心，但是你不能说，因为我热心，我就要踏步进入神差遣的服侍里。我读到这里的时候，我就常常会回想到，以前我在上海的时候，听一些弟兄们说的事。我听到一个比我年长的弟兄，他就说到他以前到中华神学院念书的时候，我忘了他说的好像是杨绍唐弟兄。中华神学院在每个学期的时候，都有一个礼拜叫作灵修周，这个星期他们不上课的，他们就邀请外边一些服侍主的前辈，来给他们一些劝勉，然后就祷告一整个上午。 那个弟兄就告诉我说，杨弟兄来给我们交通，他在交通里头一句话就问我们，「你们到中华神学院来念书，谁叫你们来的？你们自己回答这个问题，因为只有你自己才知道是谁叫你来的。是你们的牧师叫你们来的吗？是你们的长老叫你们来的吗？还是主叫你来的？弟兄们要好好的留意这个事，如果不是主叫你来的，不管是牧师叫你来也好，长老叫你来也好，是甚么别的人叫你来也好，只要不是主叫你来，这一堂聚会完了以后，我请你们回房间把你们的行李收拾好，回家去，不要留在这里。你不要以为，你今天的热心是可以给你服侍主。你晓得服侍主是一条十字架的路，十字架从一方面来看是困苦的路，包括各种各样的困难，贫穷，缺乏，没有同情，甚至你要给人践踏，讥笑，甚至你要把命都摆上。如果不是主叫你来，主不负你的责任，你没有办法走上来，你就苦起来，那个时候，你说，我在神学院毕业了，有人请你作传道，或作牧师，你挂着一个牧师的架子，你说，退下来多难看。那个时候才回家，多难看。」 所以他接着说：「如果不是主叫你来，还是赶快回家去，在原来的工作上面去服侍主。」弟兄姊妹们，这是很严肃的一件事情，的确是不能随便的，所以在这里，你看到一件事，乌利亜是自己的热心，我们不管他的动机，他学耶利米说话，都是他自己的热心，结果他给杀了。你对照一下耶利米，耶利米给保存下来。我们感谢神!神在这里把耶利米的经历让我们看到，当然，这个是题外的话。因为耶利米给他们倒述历史，但是在这件事上面，也借着这样的事，说出了当时从王一直到底下绝大部份的人，都是站在神的对头那一方面。所以就留意到二十五章那里所题到的「牧人」「群众的头目」。 神也警告列国 好啦，现在我们就跳到二十七章。二十七章是发生在甚么时候呢？大概在十一年多以后。在这里我特别要题一下，我们不知道为甚么这里是这样说，你留意第一节，「犹大王约西亜的儿子约雅敬登基的时候」。但是你看到下文的时候，你明明看到这件事情不是发生在二十六章的同时，我们留意那中文的小字，「这个约雅敬是西底家的别名」，原因就是下文第三节立说到这个王是西底家。西底家是约雅敬的弟弟，他就是叫西底家，原来也有另外一个名字，但是不叫约雅敬。为甚么这里他会成了约雅敬，结果摆出来还是西底家呢？ 这个我也不知道，这个只有等到将来见主的时候问主，为甚么西底家又成了约雅敬？现在二十七章，在十一年多以后，西底家作王的时候，神用着耶利米说了一些话，为甚么我说十一年多以后呢？因为约雅敬作王十一年就死了，约雅敬作王三、四年的时候，他被掳到巴比伦，就是跟但以理那个时候一起被掳去。后来巴比伦王把他放回来，但以理那批人就留在那边，所以他回到犹大继续作王，一共作了十一年王。十一年以后他就死了。他儿子耶哥尼雅，就是约雅斤接上作王，也是只不过作了三个多月王，就被巴比伦王掳走了。巴比伦王就另立西底家来作犹大的王。现在这里题到两位王，一位是约雅敬，一位是西底家。 约雅敬是法老立的，西底家是巴比伦王立的，这两位都是外邦的君王立他们作王的。所以在作王那个事上面，在马太福音里，这两个人都没有记载在主的家谱里。我们留意，隔了十一年多，西底家作王的时候，神就让耶利米作一件事，祂说：「你从今天开始，就用一条绳子，用木头作一个轭，搁在你的脖子上。就这样，有外国的使臣来见西底家的时候，你就到那里对他们说，神告诉你们，不管是从摩押来的也好，从以东来的也好，从推罗来的也好，从西顿来的也好，你告诉这些使臣们去告诉他们的主人。神说，神要把你们交给巴比伦王，因为全地都是神创造和管理的。 祂看谁合宜，祂就把地给谁。你们带领犹大堕落，你们不合宜，所以神也要把你们放在巴比伦王的辖制底下。你们要接受巴比伦王，至于巴比伦王，将来我也要同样对付他。」好啦，弟兄姊妹们，你就看到，隔了十一年，神又借着耶利米来说话，针对周围列国来说话。然后就倒过来，向西底家说话。「神对列国都是这样，对你也没有例外。所以，如果你要存活，你必须离开现在作恶的情形，回转归向神，不要听那些假先知在那里乱扯。他们说假预言，说犹大平安，耶路撒冷平安，神说，我根本没有差遣他们。你不要听他们说的话，你要听从耶和华的话，这样你才能逃避被掳到外邦的那个结果。你何必听那些假话来招致灭亡呢？」 弟兄姊妹们，当你看到圣灵借着耶利米那时倒数历史的时候，你就看到神一直在那里给神的百姓机会，而神的百姓一直不离开恶行，结果只好接受神的拆毁。这些都是历史的一些记录，也说明了神并不是那样随己意去处理人。但愿主给我们看到这些事情的时候，建立我们向祂有一个敬畏的心，抓牢神自己的话，作为我们跟随主的保护。我想我们今天晚上就停在这里。 七十年的荒凉(二十五1~14) (香港读经会) 祈祷： 仁爱的主，我带着饥渴的灵来到你面前，求你以你的同在滋润我；主啊，复苏我的灵。 经文以颇为详尽的日期记载作开始，显示出犹大的历史进入了新阶段，耶和华的话语针对时局，再度向犹大发出警告。 按历史记载，约雅敬王于主前609年登基，而尼布甲尼撒则于主前605年接掌巴比伦。自609年起，犹大已沦为埃及的附庸（参王下23：31∼35）。当尼布甲尼撒登基后，挥军向西部进攻，击退了埃及，继而管辖了犹大。相信耶利米的话是宣讲于尼布甲尼撒挥军进侵之前，向犹大宣告将要面临的厄运。 经文首先确立两大事实。第一，耶利米本人自作先知以来，一直是赤胆忠心地传讲神的话语，警告百姓，从不懈怠（2∼3），而耶利米本人只是众先知中的一位，在他以前已有无数的先知奉差遣向犹大说预言，呼召他们悔改（4）。第二，百姓拒绝听从先知的话（3、7）。 现在，巴比伦的军队已出现在地平在线，眼看取代埃及管辖犹大已是指日可待。在这情况下，耶利米作出两项宣告：犹大的结局到了，将要受到巴比伦辖制七十年之久（11）。直至这时期结束后，神才惩罚巴比伦──毁灭她（12）。 被掳七十年这信息标志着耶利米的宣告进入了新阶段，因为犹大悲惨的前景已经清晰可见。犹大人实在不应继续存有任何幻想，以为巴比伦的威胁只是昙花一现，他们应该醒觉过来，认真地面对现实，作出相应的抉择。 虽然有关敌国入侵、人民被掳的信息在耶利米书中早已出现，但「被掳七十年」的信息这还是头一次。犹大何以走到这境地呢？无非是因为她屡劝不改，错过了一次又一次回头的机会。这名神所深爱的浪子，有能力悖逆，却没有能力回头，结果灭亡成了她的定局。 但另一方面，虽然「七十年」长得令人难耐，但始终是一个期限。当然，对于当时代那些抗拒神、背弃神的人，他们自然没有可能看见这七十年的完结，但对他们的下一代来说，这个宣告是「重生」的机会。 如狮子般的吼叫(二十五15~38) (香港读经会) 祈祷： 天上的父，我来到你面前敬拜你、亲近你，求你帮助我卸下肩头的重担，使我在重压下得释放，能得着你所应许的平安。 这段经文引入一个新的主题：神对列国的审判。经文以「忿怒的酒」来形容这严峻的审判，且强调是无可逃避的。在上文（参12∼14节），神已经宣布了巴比伦终有一日要为所行的受罚，现在神的惩罚也要临到近东各国。耶利米被吩咐要把这「杯」交给各国人民喝（17），这正是耶利米从神领受的其中一部分的使命（参1：5）。 经文读来有点令人难以置信，难道神真是这么残忍吗（32∼33）？神岂不是慈爱的吗？为何在经文中神呈现出如此令人心惊胆战的形象？祂是一头凶猛的狮子，大声吼叫（30∼31），而且祂已经动身离开其所在，正在前赴战场，准备大施杀戮（38）。 神为何发怒呢？神并非一位喜怒无常的神，也非善变难测。神发怒反映出祂是何等重视地上一切的事，祂是何等深入地参与在世界之中。神的忿怒是祂作为主的表示，是祂彰显权柄的方式和途径。在神学上，神的忿怒并非祂的本性或本质，而是祂的「工具」，为要成就祂的旨意。 经文是用战争的语言来描写当神对罪施行审判惩罚时的情形，全地既然是属祂的，祂就有权柄按祂公义的旨意行事。这是重要的，因为神并非地区性的神，祂的主权没有地域疆界的限制，不论是巴比伦还是别的国家，不论他们接受神的主权与否，都一概要面对祂的审判，因为祂才是全地真正的主。 不错，现代人的确很难接受这样的一位神，神的严厉令人却步，令人不敢接近祂，甚至抗拒祂。我们惯于把神当作朋友，当作知己，视祂为自己的「同路人」。如此，我们把神拉近至我们可以接受的水平上，其实是我们把祂「驯服」了！ 问题的核心是：祂是你的主吗？你的生命是降服在祂的主权下吗？这段经文的信息其实很正面：我们不能把神「降卑」至我们可以接受的程度；相反，我们要把自己提升至神所定的高度上（准则）去。要被「驯服」的不是神而是我们！我们都有一颗不羁的心，时常不受约束，喜欢我行我素…… 在神「忿怒」的背后，是一颗被刺痛的心，你明白吗？ 两种神的仆人(二十五章1〜14) (台北基督之家) 分享： 这段经文让我们看见，神有两种仆人，一种是善良的仆人，如同耶利米先知一样，神借着他不断传说神的话语给百姓，神两次用「从早起来」来形容神不断地借着祂忠心良善的仆人，向百姓说话(3、4节)。然而他们都没有侧耳认真听神的话，也没有听从神的话(3、4、8节)。我们是否也轻忽神借着祂忠心又良善的仆人，不断地向我们说话呢？今天神也真的是「从早起来」向我们说话。一个按时作礼拜的基督徒，每年至少听五十二次的讲道，但愿我们每次都能认真，侧耳听神的话语，并且愿意听从神的话语，如此我们必定是一个蒙福的人。 第7节提到，当人不认真听，也不愿顺服神的话语时，人就是在「陷害自己」因为这个时候神会兴起另一种仆人来管教我们。第12〜14节我们看见神说这些来毁坏祂百姓的巴比伦国，是「因他们的罪孽使那地荒凉」的(12节)，所以神也必报应他们。然而，我们也很惊讶地听见，第9节神却称尼布甲尼撒王是祂的「仆人」。当人不听从神时，神竟然使用作恶的人成为祂的仆人，来管教祂的百姓。弟兄姊妹们，你希望神使用祂忠心，良善的仆人来带领我们，还是我们希望神容许恶人的伤害来管教我们，以致我们能悔改归向神呢？若我们不希望神使用恶人来管教我们的话，让我们认真、侧耳、顺服神良善的仆人，忠心教导我们的话语，如此神必赐福给我们，我们中间必有欢喜和快乐的声音(10节)。愿我们都不要惹神发怒，陷害自己。 回应：我每周都认真听神借着祂的仆人对我说的话语吗？ 祷读：雅各书一章25节 25 惟有详细察看那全备、使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。 多给谁向谁多要(二十五章15〜38) (台北基督之家) 分享： 第29节神说祂的审判是「从称为祂名下的城」起首的。这一直是神行事的法则：「多给谁就向谁多要」(路十二48)。以色列民既是神特选的「选民」，比万国的民先享受神许多的恩典、启示及眷顾，「恩典愈多，责任愈重。」这是每一个觉得自己蒙受恩典的人，都当有的责任感！因此恩典先从以色列民开始，审判也先从神的选民开始。第15〜29节让我们看见神藉万国审判以色列人，神也借着巴比伦审判列国，最后，神当然也必定审判巴比伦。但愿我们愈知道自己是蒙恩的人，就愈知道我们当更敬畏神、更爱神。 第30节提到神「向自己的羊群」吼叫！神是祂羊群的牧人，当人顺服祂的时候，祂必如同牧人般诃护，眷顾他们，但是当人不顺服神时；第37、38节提到，神对他们就成了「吼叫的狮子」，使祂的羊圈没有平安。弟兄姊妹们！我们愿意神作我们的「牧人」或者希望神作「狮子」呢？我们不应当因为神是慈爱的牧者就在祂的恩典中放纵，当知神也会如同狮子一般地管教我们。 另外，第22〜36节我们看见神宣告审判的主要对象是那些作「牧人」和「群众头目」的，这些人神托付给他们照管百姓的重任，因此他们也当知道他们必须向神交账。我们再次看见：「因为多给谁，就向谁多取。」及「权力愈大，责任愈重。」的道理。弟兄姊妹们！我们愿意神来奖赏我们呢？还是希望神来讨伐我们呢？ 回应：我是否真知道「因为多给谁，就向谁多取。」以至于我能更儆醒度日？ 祷读：彼得前书四章17节 17 因为时候到了，审判要从 神的家起首。若是先从我们起首，那不信从 神福音的人将有何等的结局呢？ 神的仆人(25:1-14) (圣经姊妹版) 人际关系 智慧五味架 喝苦酒(二十五1~38)(卢俊义)
经文：耶利米书廿五：1—38 我们在读先知耶利米书的时候，我有说过这本经典并不是按照年代的顺序编排的，而是按照事件的次序，或是主题的内容作编辑的方向。现在我们看到这一章的主要年代背景乃是主前六○五年，因为这一章的开始说时间是在约雅敬统治犹大国的第四年，而约雅敬就任作犹大王是在主前六○八年，他在位总共是十一年，一直到主前五九七年止。列王纪下第廿四章的开始有这样的记载说：「约雅敬在位年间，巴比伦王尼布甲尼撒侵犯犹大。约雅敬被迫臣服他三年，然后背叛他。上主使巴比伦、叙利亚、摩押，和亚扪的军队来攻打约雅敬，消灭犹大，正如上主借他仆人先知们所说的。」（列王纪下廿四：1—2） 现在让我们一起来看看这章经文的内容： 第一至七节： 我前面已经说过，约雅敬在位的第四年乃是主前六○五年，这一年巴比伦王尼布甲尼撒攻打耶利撒冷城，并且迫使犹大国臣服于巴比伦。约雅敬并且因此被俘虏，用铁链锁住带到巴比伦去，尼布甲尼撒王并且将圣殿里的一部份宝物带到巴比伦（历代志下三十六：6—7）。 第三节的「约西亚作王统治犹大国的第十三年」，乃是主前六二七年的时候。这一节说到先知耶利米已经不停地传出神的话语，但是人民对神的话语并不感兴趣，甚至是不予理会。这样长达廿三年的时间，人民显然并没有将先知耶利米传出的话语当作一回事。但是先知耶利米不但积极地扮演先知的角色，他一再地以尽本分要让人民知道：如果不悔改归向神，唾弃偶像的崇拜，想要从危难的政治、军事环境中得到神的拯救，那是痴人说梦话罢了。 第四节提醒我们注意一点，就是在这段期间，神不只是差遣先知耶利米一个人传出神的话语而已，而是差遣了许多仆人传讲神的信息，可惜人们并不注意，或是根本就听不进去，更严重的乃是故意又去犯神所厌恶的事，就是敬拜偶像神明。我们可以清楚地知道，这些历代的先知们所传讲的神信息，其实只有一个重点，就是要真心地倚靠神，而不是倚靠人的手所造出来的偶像神明。 第八至十四节： 我们应该清楚第九节所说的「我的仆人巴比伦」这种说法，对以色列民族来说是很难被接受的，因为在他们想法里，除了雅各的后裔外，没有任何一个民族能够被认为是神的仆人，或被神所重用。但是现在先知耶利米却说出这样的话，说巴比伦是神的仆人，这怎能叫以色列人民听得进去呢？很难啊。可是这又是神所传出的信息啊。这就让我们看见一个事实：神选择仆人，并不是靠血统，或是靠祖宗的庇荫，这些对神的主权来说并没有意义。我们在新约路加福音看到作者描述施洗约翰用这样的话在警告当时的犹太人说： 「你们这些毒蛇！神的审判快要到了，你们以为能够逃避吗？要用行为证明你们已经悔改。不要自以为亚伯拉罕是你们的祖宗就可以逃避审判。我告诉你们，神能够拿这些石头为亚伯拉罕造出子孙来！」（路加福音三：7—8） 神选用祂的仆人，主要乃是为了要达成拯救的工作。如果被选上的仆人拒绝神的信息，或是拒绝听信神的话语，神也可以从其他民族中选出祂看为重要的人来取代。现在先知耶利米就是传出这样的信息，认为神将用巴比伦王尼布甲尼撒作为祂的仆人，这对在犹大地区的以色列人民来说，实在是很难以想象的事，因为巴比伦人乃是他们的仇敌啊！神怎能用他们的仇敌作仆人呢？而且还是为了要用来惩罚以色列人民的！真是不可想象啊！可是先知耶利米的话却是这样地清楚。 第十至十一节乃是在描述战争所带来的后果：没有欢笑，没有婚宴喜庆的声音，没有油可点灯，没有谷物可食用，土地要荒废，人的心里没有平安。 第十二节的「七十年」，是指从巴比伦统治犹大国开始，也就是约雅敬被俘虏的主前六○五年到五三八年的这段期间。主前五三八年也就是波斯帝国的塞鲁士皇帝允许被掳的犹太人返回故乡的年代（历代志下三十六：20—23）。 第十四节是先知耶利米预言出有一天巴比伦帝国也将在波斯帝国，以及波斯帝国的盟国围攻下，瓦解了。这就是主前五三八年的事件。 我们可以从第十二与十四节看出，犹大的人民将因为背弃神，要遭到长达「七十」年的惩罚，因此，这「七十」并不一定是整整七十年，乃是指一段适当的时间而言。也因为犹大人民在奴隶的痛苦生活中知道悔改，神才透过祂的新仆人—波斯王塞鲁士来解放他们，并且给予极大的恩典，让他们可以返回故乡去重建破坏的家园。 第十五至廿六节： 17于是，我从上主手上接下这酒杯，把它交给上主差派我去的各国，要他们喝。18我给耶路撒冷、犹大各城镇，连同它们的君王和官员都喝这酒，使他们成为别人诋毁，唾弃，诅咒的对象。(今天的情形也是一样。) 19-26以下所列的也都该喝这酒：埃及王，他的官员和首领；所有埃及人和居留在埃及的外侨；乌斯所有的君王；非利士各城：亚实基伦、迦萨、以革伦所有的君王和亚实突残存的居民；以东人、摩押人，和亚扪人；泰尔和西顿所有的君王；地中海一带的君王；底但、提玛，和布斯各城的人；所有留短头发的民族；阿拉伯所有的君王；沙漠地带各部落的酋长；心利、以拦，和米底亚所有的君王；北方远近所有的君王。地上各国都该喝这酒。末了，巴比伦王也要喝这酒。 这是先知耶利米所得到一个很特别的启示，就是传递盛满神烈怒的酒杯给耶利撒冷、犹大各城镇，连同他们的君王和官员喝。显然地，这种酒必定不是甜酒、甘美的酒，乃是一种有毒的酒，因为城镇喝了，东倒西歪；人喝了，会被别人唾弃、诋毁、咒诅。其实这烈酒乃是在表明神的审判之意，这种审判是针对那些邪恶的列国发出的。我们从第十九至廿六节中看到这些必须喝这种苦酒的国家、民族等，都一一列名出来。我们看到一个有意思的地方，乃是巴比伦是神用来惩罚这些族群的「仆人」，但是最后也要变成自己喝了这种苦酒的对象，这至少说明了一件事，先知耶利米已经看出神借用巴比伦帝国的手来惩罚自己的子民，并非表示巴比伦就可以为所欲为，而是希望借着这样的机会使它更知道珍惜自己的行为。但是，很可惜的乃是巴比伦最后并没有这样符合神的旨意，以为自己能够有强壮的军事武力，是因为自己的能力，结果引起神的忿怒，终于自己也尝到灭亡的果实。这种用醉人的酒杯来形容神的忿怒，在旧约先知的书信中，与诗人的作品中都曾出现过，例如先知以赛亚警告耶利撒冷时说： 「上主施惩罚的时候， 「耶利撒冷受苦的子民哪， 神启示先知撒迦利亚的话这样说： 「我要使耶利撒冷像一杯酒，周围的国家喝了要摇摇晃晃像酒醉的人。」（撒迦利亚书十二：2） 诗人的诗中这样说： 「上主手上拿着杯， 第廿六节的「巴比伦」，在和合本用「示沙客」。「示沙客」的名称乃是用希伯来文字母的第一个子音，取代最后一个子音（第廿二个），第二个子音取代最后第二个子音（第廿一个），依此类推。B、B、L的次序就是第二、第二、第十二。反过来就变成第廿一、第廿一、第十一，也就是C、S、K，就是「示沙客」之意。这是一种暗示性的写法。就好像我们今天在讽刺台湾社会生活的糜烂状况时，用「R、O、C」表示的已经不是「中华民国」，而是贪婪之国，因为「C」代表的乃是Casino之意。 第廿七至廿九节： 将第廿九的「用战争」这个词比较第十至十一节，就可以看出战争的可怕，它所带来的已经不单纯是勇士们彼此拿刀剑厮杀而已，连带的乃是饥饿、疾病、伤残、家庭破碎、田野荒废等。我们也可看出每一个时代都有这样的征兆出现，即使是今天的世代也是一样，战争的声音至今不绝于耳，因为人类的罪所带来的战争，其实就是神的生气。 第三十至三十八节： 34人民的领袖们哪，我子民的牧者们哪，你们要号咷大哭，在尘土中打滚，哀伤。你们被屠杀的时候快到了；你们要像公羊被宰，35连一个也逃不了。36-37你们要号咷大哭，因为上主在烈怒下消灭了你们的国家，使你们安逸的国土成为废墟。38上主离弃他的子民，像狮子离开洞穴。战争的恐怖和上主的烈怒使这国家变成荒野。 这段经文很清楚地是一段警告的话语，且是相当严厉的警告。虽然是指着巴比伦帝国对犹大人民以及耶利撒冷城的严重残害，但是也可以扩大看成是对所有背叛神的人民，或是国度所提出的警告。我们要注意的乃是先知耶利米所说的「邪恶」一词，乃是指敬拜偶像而言。这种敬拜偶像所表明出来的，跟十诫中的第一、第二诫有明显的违背；其一，乃是人们心中不再是以神为中心，而是另有一个神。其二，是人们用自己的手所造出来的偶像加以崇拜。其实，十诫只有一个基本命令，就是以神为中心的生命观、生活态度，其他九诫都是从第一诫延伸而出的。先知耶利米提出这段警告的话语，很明白的告诉犹大子民，即将来临的灾难是非常严重的，简直是到了无法想象的程度。 现在让我们来想想这章经文所带给我们的信息： 一、谁喜欢听从神的话语，谁就会体验出生命的希望；谁不喜欢听从神的话语，谁就会感受到生命毁灭的来临。 我们看到先知耶利米传出神的话中一再指责犹大人民，因为他们的心是那样的硬，虽然神差遣的仆人—先知们是那样地努力传出信息，可是他们硬是不听。因此，神开始祂的惩罚计划，并且要严格地来执行他惩罚的工作。这至少告诉我们一个重要的信息：拒绝听从神的话，只会引起神的忿怒，造成生命的恐惧，和灭亡。相反地，人若是听从神的话，即使是在最困境的际遇里，也会因为神的伸手援助而得到生命的力量。 这使我们思考几件事：一、甚么是神的话？二、神的话要怎样认识？三、谁才会传讲神的话？其实这些问题都回归到一个基本的认知，那就是对圣经的认识。我们知道圣经乃是神的话，也是我们基督徒信仰的基础。因此，认识圣经就是在认识神的话。而要认识圣经，就必须用心研读，包括做研究，每天读它，而不是要礼拜了，才想到圣经。圣经也不是我们每天生活中的「百科全书」，别以为我们所有遇到的事都可以从圣经中找答案，圣经不是这样的书。它是我们生命的指标，要告诉我们的乃是永恒生命之道。因此，作为一个基督教的传道者，他的工作乃是传讲圣经这本经典，而不是在传讲圣经以外的事物。属于基督的教会也是如此，它存在的使命就是要传讲圣经的信息，失去这样的使命和工作，这样的教会不会是属于基督的。 二、除了敬拜神以外，不要让我们的心中有别的神来影响我们对神的忠实。 在整卷圣经中，我们看到一个最重要的信仰态度，就是申命记的作者所说的：「你们要留心听！上主是我们的神；惟有他是上主。你们要全心、全情、全力爱上主—你们的神。」（申命记六：4—5）我说过，十诫其实只有第一诫而已，就是「我以外，不可敬拜别的神明。」（出埃及记二十：3）。我们看到先知耶利米传出神忿怒的话中，其实也只有一点，就是犹大人民没有真实的在敬拜神，表面上看起来他们是在敬拜神，其实他们时常在敬拜用自己的手所造出来的偶像神明。神虽然派遣祂的仆人向他们提出警告，但是他们都置之不理，这才引起神的生气。 我们生活在这个世界上，常常会在不知不觉中使自己的心中有了其他的神明塞进了我们的生命中；我们会把身外的东西看得比敬拜神更重要；我们也常常会把金钱、财物看成是生命的希望，认为有钱就可以解决所有的事情，其实这种态度就是忘了神乃是我们生命的主。我们看到今天的教会常常用很多的财力、人力在建造一间敬拜的场所—礼拜堂，但是却没有真实敬拜神的心，因为信徒参与礼拜的态度不敬虔，传道者准备讲章马马虎虎，甚至是违背圣经的本意在取自己的私意等等。这些都显示出我们心中并没有真正的以神为我们的神，没有用真实的心敬拜神，这样会影响到我们对神的忠实态度，对信仰是一个危机。别忘了，所罗门王所建造的美丽堂皇之礼拜堂，结果就是在巴比伦王尼布甲尼撒的攻击下被毁灭的，而且这种毁灭乃是神所允许的。许多在先知耶利米时代出现的「假先知」，他们表面上看来是在传讲神的话语，其实他们心中有自己的打算，往往将自己的私意加入了，结果乃是歪曲了神的话的旨意，这样的结果也是自取灭亡。如果我们今天的教会、传道者不从这里来反省，如果我们今天的信徒不注意这样的信仰危机，我们也会遭遇到与犹大亡国同样的命运。 |