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耶利米书第二十四章短篇信息 目录： 怜悯的呼召(廿四1~廿六24)(康伯摩根) 芦苇矗立如石柱(第二十四，三十四，三十七章) (迈尔) 在绝地里的挽回(二十二至二十四章)(王国显) 确实的宣告被掳与归回(二十四1~二十五3)(王国显) 极好的与极坏的(24章) (香港读经会) 两筐无花果(二十四章1〜10) (台北基督之家) 无花果(24:2) (圣经姊妹版) 好与坏的果实(二十四1~10)(卢俊义) 怜悯的呼召(廿四1~廿六24)(康伯摩根) 读经：代下36:14-16;耶24:1-26:24 「现在要改正你们的作为，听从耶和华你们神的话，祂就必后悔，下将所说的灾祸降与你们」（耶26:13） 背景 这些话是耶利米在一个很奇怪的环境下说的。那时，他正接受有关他传讲异端的审判。前一章我们已经讲过，耶路撒冷当时正面临来自巴比伦的入侵之威胁。西底家差人去见耶利米。耶利米对他们宣告，巴比伦终必征服犹大，王所当行的上策，乃是投降。接着耶利米顺服神的吩咐，进西底家的王宫，把信息传给他。首先，他斥责牧人和先知的罪，因着他们的罪，国家纔被导入衰落中。照我读这豫言，耶利米对西底家所讲的，乃是重复他以前讲过的豫言。第一个豫言，乃是耶哥尼雅被掳以后，临到他的异象；第二个乃是在约雅敬第四年的时候所传的信息。最后一个，是他在更早的时候传的，那是在约雅敬刚登基的时候传的。 第一个豫言 耶哥尼雅被掳之后，他所看到的异象，乃是两筐无花果，一筐是极好的无花果，另一筐是极坏的无花果。先知说，这一筐好的无花果，象征被掳到迦勒底地去的人。从这些人中，耶和华将来要复兴属于祂自己的人。那一筐坏的无花果，是代表那些留在本地的人。这些人，按神的规定，必须被交付审判。早期的这个异象，其余的部分是用来对西底家说明，先知受命所要传给他的信息。 耶利米还继续对王说话，提醒他在约雅敬第四年，他所传的信息。那个信息宣告，神的审判必然临到犹大、巴比伦、列国，和全世界。 关于犹大，受审判的原因乃是她不断的犯罪。虽然耶和华一再对他们说话，呼叫他们回转、归向祂，他们却总是不听。这里所豫告的审判乃是，犹大将被巴比伦征服，她要被掳七十年。 第二个豫言 接着这豫言又豫告，经过七十年之后，巴比伦也要受审判，因为有多国的大君王要联合起来，敌挡她。其实这位先知还看得更远，他看到，最后列国都要受神的审判，没有一个可以逃脱。他说，「必有灾祸从连国分到那国，并有大暴风从地极刮起。」最严厉的灾祸，是要临到牧人，就是君王和在上的官长。如此，他再一次提醒西底家，他在约雅敬王第四年所传的信息，并且警告他，现在威胁着他和耶路撒冷的，无可避免必定要临到。 第三个豫言 耶利米再一次重复他早期，就是在约雅敬登基那一年所传的信息。那时，他奉耶和华的吩咐，站在耶和华殿的院内，传讲信息，给那些人一个机会，可以回转归向神。这个信息警告他们，不可拒绝不听，并且宣告，如果他们坚持不听从，他们必受灾祸。 耶利米传完了这信息，立刻招致祭司、先知和众民的敌对。他们抓住他，组成「宗教法庭」（抱歉，没有更好的词汇），宣判他的死刑。不过，犹大的首领介入了这事，使耶利米得以接受普通民事法庭的判决。祭司和先知指控他，说他说豫言攻击神的城。犹大首领的介入，以及耶利米先知的申辩，暂时赢得了众民的支持。所以，他们和首领，一起向祭司和先知宣告说，不当判决耶利米死罪。有些长老宣告说，杀害耶和华的先知，就是作了大恶。他们又举出弥迦和乌利亚作为实例。于是耶利米就受到了亚希甘的保护。 就这样，他早在约西亚执政时所传的信息之基本内容（见7:1-7），以及在约雅敬作王的时候重复的信息，现在又第三次对西底家重述了一遍。我们要努力明白当时众民的情绪，然后思想这位先知所宣告的信息。 约雅敬的统治和西底家的统治之间的差别，我们不必再多说。那一段期间，大致上的情形并没有多大的分别。从约西亚死，一直到耶路撒冷陷落，其间的局势并没有多大的改变。当时的局势如何？第一，这个国家体会到他们的国境所面临的危机。埃及并不稳当可靠，可是当时有些执掌政权的，想要和她结盟，希望藉此可以舒解北方所面临的危机。其实埃及并不可靠，甚至那些想和埃及结盟的人，也不敢肯定，埃及对此事会有如何的反应。至于北方，蠢蠢欲动的巴比伦，正不断的威胁着犹大。就是在他们这个国家之内，他们的观点也不一致。有一派人，我们且称它为「哗众取宠派」，他们喧嚷要使自己的国家独立，不受巴比伦的辖制。他们主张向埃及求援，和他们结盟，或者这样，国家就可获得独立。另外一边就是耶利米，那位孤独的、英雄式的、来自亚拿突的先知和祭司。他一直宣告，迦勒底人不单单即将临到，他们且将攻陷这城。他更进一步说，这一切都是在神的管治之下。他也一直在宣告，王、首领、和众民所能采取的最好策略，乃是把自己的颈项放在巴比伦的轭下。另外一个人物就是西底家，他是由尼布甲尼撒提名，设立为王的。他是一个懦弱、优柔寡断的人，想要脱离他的主子，建立一个自由的国家。尥也想照先知的话去作。可是，事实上他成了首领的工具、祭司的玩物、耶利米经常奉耶和华的名去攻击的对象。当时的国家事务和属灵事务的败坏明显可见，也是很可怕的。上一章我们思想过，有关牧人和那些执政掌权者的罪，属灵领袖先知的罪，然后我们又看到他们全国性的光景；这一个被压制的民族，正在动荡不安之下，这个没有牧人的民族，就像羊群被分散一样。我们也思想过，这个被污染了的民族，有一个不正确的安全感，因为他们被假先知导入了歧途。我们也看到那不正当的宗教观念，不但影响了祭司和先知，实际上影响了全国。他们生存在圣殿的迷信以及为这空城而骄傲的情况之下。 所谓「圣殿的迷信」，乃是在他们当中的一个观念，认为圣殿是耶和华的家，所以不会被毁灭。「这座城的骄傲」，乃是他的确定信念，认为这城乃是大君王的城，说一句敌挡这城的话，不但不妥，实际上就是犯了宗教上的异端。第一个观念，圣殿是耶和华的家，所以不可能被毁灭。这样的观念，实际上就是造成宗教和道德分离的原因。而这种把宗教和道德分开的观念，乃是当时犹大人思想中的一个特点。另一个观念，这城是大君的城，因此，不可说任何敌挡这城的话。这个观念本身就表示，他们忘记了这座城真正的力量之所在。这些人把以赛亚的默示忘得一干二凈了。以赛亚的默示可以用他在12章的一段话总结起来。那时他所看到的，是很遥远的那个得胜的日子，那时神的百姓将实现神一切的旨意。他在结束时，讲了这样的话： 「钖安的居民哪，当扬声欢呼，因为在你们中间的以色列圣者乃为至大。」 以赛亚这里指的是耶和华，虽然他并没有明白说出来。锡安的居民哪，当扬声欢呼。这座城之所以伟大，因为有圣者在你里面，在你里面，至大的乃是以色列的圣者。这个国家已经忘记了这一点，很可能在以赛亚宣告这信息时，他们根木就不相信。至少，我们可以说，长久以来他们并没有按照以赛亚的吩咐作。在他们看来，这座城之所以伟大，仍是传统而来，并不是因为它本身的品格或特色。 请各位再仔细读一遍这段经文。祭司和先知采取行动，逮捕耶利米，等于承认他们心里害怕，可能这位先知讲的是真实的。他们正式逮捕他，正式在众民面前审判他，又特别指出他所说的话，样样都指明一个不可抗辩的事实，在他们心底的深处，他们真正感觉到，这位先知长久以来所传有关这个国家的信息，可能是从神那里来的事实。而犹大首领所采取的行动，更是公开表明，他们确信，这位先知很可能就是神差来的使者。这一切都是极重要的。真理的力量是永远不能被抢夺的。在人颎的历史中，这一个存在人心底的真理，乃是一件最奇妙的事。人可以反抗真理，国家也一样。他们可以拒绝服从那真理，他们甚至可以争论，说服自己，他们不相信真理的信息。但是真理还是真理，在人心底深处还是知道，那就是真理。审判耶利米这件事，让我们看到一幅很奇妙的画面。祭司和先知非常愤怒，他们指控他传讲异端，竟然说圣殿有可能被毁灭，神的城会变成荒场。他们的愤怒是出于他们宗教上的热忱。他们的一切举动，背后的原因乃是，他们怀疑，他们害怕，这个人讲的话是真的。所以，他们的行动，实际上证实了人类心底深处那不可抗拒的真理的力量。 再看一眼这幅画面。我们可以注意到，先知和祭司一直都站在同一条在线，而首领则要开脱耶利米的罪。众民首先是站在祭司和先知的一边，但是接着又转而站在首领这一边。祭司、先知、和众民下手逮捕他，让他受审判。祭司和先知的立场没有改变过，而犹大的首领则愿意听，愿意思想，愿意作仲裁，最后，他们按照自己心中的判断，释放了他。于是，众民立刻改变了立场，站到首领这边来。 这不单单是一个历史事实，这是一个启示。这一幅画面启示了一些事：第一，败坏的属灵权威对一个国家命脉的影响，比败坏的官长之权威更坏。在新约圣经中，论到耶稣生平的那些记录，只有一些人的立场不改变，那就是法利赛人、祭司、和宗教上的领袖。请你不要夸口说，你是一个不改变立场的人。因为立场该改时却不改，只不过表明你的顽固，而且有可能给你带来无可挽回的灾祸。 这幅画面所启示的第二件事乃是，众人的声音并不一定就是神的声音。人是善变的，喜爱附随他们的感情，附随那叫嚷得最大的声音。这也是人投票的原则。求神帮助我，不要让我听从人的声音，除非这些人已经有了神的声音的指教，有了神的声音的感动。我们需要有另一个声音，另一个不同于众民的声音，不同于首领的声音，不同于祭司的声音，不同于先知的声音。假如没有这个不同的声音，混乱势必继续下去。 在这样的气氛之下，且让我们听听这节经文：「现在要改正你们的行动作为，听从耶和华你们神的话。」耶利米在那个政治混乱的时刻，可以说是一个真正的政治家，他讲论的不只是关于来世的福乐，而是现今的福祉。关于那错综复杂的国际局势，以及内部的政治混乱局面，他只有讲一句话：改正你的行动，改正你的作为。要改正你的行动，改正你的作为，你必须作一件事，就是听从耶和华你们神的话。 先知发出了这样的呼召以后，接着他作了一个「奇怪」的宣告。原谅我用「奇怪」一词，这个宣告对我们而言，常会觉得「奇怪」，其实它本身一点都不奇怪。他宣告说，如果人改正他们的行动作为，听从耶和华他们神的话，那么耶和华就必后悔，不将所说的灾祸降给他们。 对于这些生活在这样气氛之下的人，神的态度在早先的经文中就已经显明了。在那段经文中，神指示耶利米，他所要从事的圣工： 「你要对他们说，耶和如此说，你们若不听从我，不遵行我设立在你们面前的律法。不听我从早起来，差遣到你们那里去我仆人众先知的话，（你们还是没有听从）我就必使这殿如示罗，使这城为地上万国所咒诅的」（耶26:4-6） 这里所描绘的画面，看到神的态度是用祂清早起来（这个比方实在用得很大胆）差派出祂的使者，以求这个国家的福祉。 耶利米呼叫百姓，要响应神的这个态度，要用实际外在可见的改变来响应祂。这里译为「改正」的希伯来文，是一个很强烈，且具有启发性的字眼。修正好你们的行动、作为，使它们健康、使它们好看。这就是改正的意义。改正你们的「行动」，就是指妀娈生活申的习惯、方向，就是你们一向行走的道路。「作为」是指积极的动作，不单单是习惯上的态度、方向、路径，而是由这态度、方向、路径所产生出来的实际上之活动。 早先，耶利米曾经站在王宫的门前、指责他们的愚昧：不要一再呼喊说，耶和华的殿，要改正你们的行动作为，你们要借着施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手;你们要改正你们的行动作为，不要再跟从假神，乃要跟从真神。 「听从耶和华你们神的话。」 最后，我们来到这一个对全国发出的呼召最中心的一件事：「听从耶和华你们神的话。」这句话难就难在于它太浅显易懂。还是让我们的想象力来助我们一臂之力吧！回到犹大去，回到当时那个世代的气氛中去，仔细听。这个人没有别的话说了。他从事这一份职事已经有长久的时间了。他说了一些令人震惊的话，他说这圣殿要被毁灭，他说这座城要成为荒场。现在，他要接受审判了，他再一次对他们提出呼吁，事实上，他是对他们宣告，他们这国家的麻烦，是出于他们只有专注于别的声音，而没有听从神的话。 多少时候，这世界需要神的话，可是却听不到。然而神的话不断在发出声音。「神既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世，籍着衪儿子晓谕我们。」惟有列国都听到祂儿子的声音，并且顺服，不然他们的问题无法解决，他们也无法从混乱中重建秩序。 对于列国，他们所需要的是听到神儿子的声音，但是对于那些自称为基督教国家者，他们所需要的，乃是这声音所传出的呼召：改正你的行动，就是你生活中的习惯、路径、方向;改正你的作为，就是你与四周那些有需要的人所发出之呼声的态度。你要以实际行动，顺服耶和华，照祂的话语去行出来。 假如我们照着去行，结果会如何？那时耶和华你们的神「就必后悔，不将所说的灾祸降与你们」。这不仅仅是象征性的说法。不要管他的解经者如何说。这句话不是象征性的话，这是叙述一个事实。耶和华就必后悔。这里「后悔」一词并非表示改变心意。我们不要误解了先知的意思，所以，要先明白这个词的意思。这个词的原意是「叹息」。耶和华「就必叹息」。不过，我们也必须考虑到这个词的用法。使用这个词的时候，所描述的对象必须先有悲伤的心。叹息是表达他的伤心。而使用这个词的时候，通常都是在叹息中为他所叹息的对象采取某种行动。所以，这个词所表达的，不单单是叹息，也不单单是伤心，并且也包括了由伤心而产生的安慰。 这里这个动词的形态是「反身」的，耶和华必「后悔祂自己」。这里所表达的意思是，当一个民族听从了神的声音，改正了他们的行动和作为，回转归向神，那时神就会叹息一声，松了一口气，祂不必再忧伤了，因为这个民族已回转归向祂。也许有的人听得有点不自在，但是不要怕这样的解释，我们是从人的立场来了解这句话。耶和华「必后悔祂自己」。不单单是改变了祂的心意，祂要改变祂的动作，因为祂的心意不会改变，祂的心意永远都是怜悯、爱心、恩慈的。神内心最高的愿望不是击打，而是医治；不是伤害，而是赐福。人若背向祂，那么他们是自己编织鞭子，自找苦吃。但是，当他们回转归向祂，祂就后悔祂自已。这里启示了神内心的忧伤，神看到人或一个国家悔改时，就松出了一口气的叹息。这里也启示了由忧伤所产生的行动，就是医治、安慰那些回转的人的行动。在圣经中，不论新约或旧约，再没有任何一个字比这个字更伟大。改正你们的行动作为，听从耶和华你们神的话，神就必后悔祂自己，不将所说的灾祸降与你们。祂要从哀伤发出行动，要阻挡一切朝着你而来的邪恶势力。祂要拯救你、医治你，把你带回到祂面前。 在结束本章之前，让我们把这里所思想的一些内容综合起来。这个故事告诉我们，国家的灾难是神所定的，也永远都是这个国家犯罪所带来的后果。 但是，惩罚的作为，对神而言是一种「奇怪的作为」（strange
act，中文圣经作「非常的工」），这个说法不是我自己发明的，我不敢。这是以赛亚说的。当时那些被浓酒醉得东倒西歪的人讥诮他说，他要将知识指教谁呢？他竟命上加命、令上加令、律上加律、例上加例，这里一点，那里一点。先知回答了他们。最后他告诉他们，神必定要叫审判临到他们，他称这审判为「神奇怪的作为」。因为这样的作为并不是出于神的本性。祂心底深处对世人、对国家的旨意并不是这样。「衪并不甘心使人受苦。」这是耶利米在哀歌里面说的。把这节经文译得更浅白一点，「衪从心底不愿使人受苦。」祂的心根本就不愿意这么作。所以，人一回转归向祂，祂就叹口气，后悔。我们如何纔能逃脱神所定的灾祸？就是直接回转归向祂，那时祂就必后悔。除非人回转，神纔能段悔。 所以，人所迫切需要的是甚么？耶和华的话。只要一个国家寻求神，愿意明白祂的方法和旨意，使自己的处世原则以及自己的生活符合神的标准，那么这个国家就有希望得医治。假如这个国家拒绝那话语，不肯听从；或是听是听，却不顺从，那么这个国家最终的灾难必不可避免。――《摩根解经丛书》 芦苇矗立如石柱(24，34，37章)(迈尔) 耶利米书二十四、三十四、三十七章 对一个天性敏感的人而言，被孤立是痛苦的。这类人很容易根据迅速而正确的直觉，察知人心的动向。当他直觉地明白他所渴望的同情已经像夏日的溪流干涸；热情已变成冷漠，友谊的温暖化为轻蔑的冷嘲时，他的精力就逐渐消退，天然的影响力遂在初春即冻结了。对许多人来说，被重视、被爱的感觉就像生命的气息一样缺之不可，他们可能对阿谀，财富，时尚毫不热衷；对于住在自己的同胞中也颇知足；但是他们天生需要一种同情的气氛，才能在那种环境下将自己的能力发挥得淋漓尽致。 许多强壮、英勇的典型人物，都没有这种敏感、细腻的资质。这样也无可厚非。他们天生就是发现者，前锋，战士，有钢铁般的意志，和足以与挫折、失望抗衡的勇气。他们永远想不到，那些具有女性气质的人在作他们的工和见证时，要付出多么大的代价。这些人有敏锐的洞见，温暖的感情，对爱、恨异常敏锐，渴望同情、赞许和鼓励的言词。 耶利米就是这一类人。温柔，畏缩，敏感，有强烈的情感，敢恨敢爱，天生不适于独挽狂澜。然而神的恩典介入他的生命中，用四十年的时间将他磨炼成一座坚城，铁柱，铜墙，与全地的君王，首领，祭司，众民相对抗。他们起来与他为敌，却胜不了他，因为神与他同在。他击败一切仇敌，维护了生命终极的标准。这种奇妙的毅力和靱性在他国家灭亡前的最后几个月里表现得尤其突显。我们必须在本章中叙述一部分的故事，以免错失其中有益的启示；因为如果神的同在能为他成就这么多，他的同在也能为最软弱的儿女成就同样的事。 一、耶利米对王的态度。我们从以西结书的篇章里，得到许多关于耶路撒冷在西底家统治期间的情形。以西结虽然住在被掳之地，却仍忠心地以先知的眼光来预见耶路撒冷的光景，他的心思一直关注着他所爱的这城。从这亮光中，我们会发现他的预言格外有价值、有兴味。 我们已经看见，西底家即位之后，曾立下严厉的誓言效忠尼布甲尼撒王；更特别的是，在尼布甲尼撒的要求下，他甚至用耶和华的圣名来起誓。但是他还年轻，又软弱无能，完全被一群权臣所摆弄，那些人都倾向于与埃及结盟，企图借重埃及来挣脱迦勒底人的轭。 早在灾难临到之前两年，以西结就已清楚预言将要发生的事。他预先见到有使者被打发去见法老，向他要求马匹和人手，以西结这样急切地问道，「他岂能亨通呢？行这样事的人，岂能逃脱呢？他背约岂能逃脱呢？」并又悲哀地说，「主耶和华说，我指着我的永生起誓，他定要死在立他作王巴比伦王的京都……法老虽领大军队，和大群众，还是不能帮助他」（结十七11∼21）。 前面已看过，耶利米千方百计阻止王和众首领与埃及联盟；他并且当着假先知的面强调，如果这个愚昧的计划付诸实行，尼布甲尼撒尚留在圣殿中未掳去的器皿也将被掳到巴比伦（见耶二十七章）。尽管他苦口婆心一再劝阻，联盟的密谋还是达成了。西底家背弃了他向巴比伦王所起的誓。 于是以西结所预言的事一 一发生了。尼布甲尼撒王因犹太人的忘恩负义、轻诺背信而大为震怒，他集合了一支庞大的军队，展开迅速而无情的报复，一方面也是杀鸡警猴，警诫邻近列国。「有刀，有刀是磨快擦亮的；磨快为要行杀戮，擦亮为要像闪电；……人子阿，你要呼喊哀号，因为这刀临到我的百姓，和以色列一切的首领；他们和我的百姓都交在刀下；所以你要拍腿叹息」（结二十一 9∼10，12）。 巴比伦王来到岔路口，那儿有两条路，一条通向耶路撒冷，一条通向亚扪的主要城市拉巴。他照例占卜，以决定去向。结果指示他进攻耶路撒冷，并要他以撞城锤、垒台等攻打该城。他上路的时候，耶和华临到以色列人，警告众首领，受报的日子已到，他们当除掉冠，摘下冕，因为耶和华要「倾覆，倾覆，而又倾覆」。似乎为了说明这项制裁行动的原因，神又一 一列举出各种罪行，这些罪使得耶路撒冷的街道被血染红，被不洁的事物所污秽。这是综合地描述西底家在位最后几年城中的光景。这对耶利米是一段痛苦的经历，他的心灵必然因日以继夜目睹、耳闻百姓无法无天的恶行而伤痛（参结二十一18∼27，二十二1∼16）。 主前五百九十一年的十二月，围城的行动终于开始了。随着尼布甲尼撒大军的迫近，联盟迅速瓦解，耶路撒冷好像一座孤岛，孤零零地被迦勒底军队的狂风巨浪所包围。城内的百姓还有相当数量的储粮，他们一天天期待着法老以埃及人的侠义精神出兵驰援。 就在这个紧要关头，西底家派出两位知名人士去见耶利米，询问耶和华是否不再像往日那样眷顾他的百姓，一如他曾一夜间消诚亚述王西拿基立那样。这对先知必然是极大的考验，只要他此时说一句安抚的话，就能消除众首领和百姓对他的敌意，使他身价提高，广受欢迎，过去横加在他身上的恶意批评——说他蓄意不良、欠缺爱国心等——也自然化为乌有。他为什么不在这一次的围城中作以赛亚呢？为何不激动百姓凭着英雄式的信心奋起抵抗呢？为什么不在他的话语中掺进一些得拯救的预言，来换取对他们的影响力，以便将来以这影响力为他们争取最大的利益呢？ 这些考虑可能一度闪过他的脑海。即使真是这样，也不过是瞬间即逝的。「耶利米对他们说，你们当对西底家这样说，耶和华以色列的神如此说，我要使你们手中的兵器，就是你们在城外与巴比伦王，和围困你们的迦勒底人打仗的兵器翻转过来，又要使这些都聚集在这城中。并且我要在怒气，忿怒，和大恼恨中，用伸出来的手，并大能的膀臂，亲自攻击你们。又要击打这城的居民，连人带牲畜都必遭遇大瘟疫死亡。以后我要将犹大王西底家，和他的臣仆百姓，就是在城内，从瘟疫、刀剑、饥荒中剩下的人，都交在巴比伦王尼布甲尼撒的手中，和他们仇敌，并寻索其命的人手中；巴比伦王必用刀击杀他们，不顾惜，不可怜，不怜悯，这是耶和华说的。」 紧接着这一番可怖的话，他又指出现今惟一存活之外，就是出去归降迦勒底人，他们正围攻着这城的每一面。所有留在城中的人，必要丧命在刀剑，瘟疫，饥荒之下。他们好像无法食用的坏无花果，命定要被抛弃废置。但那些归降巴比伦王的人必得保全性命（见耶二十一章，二十二1∼9，二十四章）。 耶路撒冷被围困期间，每一天空中都充满着战士的呐喊，攻城锤沉重的锤击声，受伤者的呻吟。耶利米这时再度壮胆去见西底家，带给他痛心的消息——没有任何方法能挽救这城被攻陷、焚毁，因为神已经将它交在巴比伦王手中，那时西底家必要被掳，面对面站在巴比伦王面前。「他要口对口和你说话，你也必到巴比伦去（结三十四3）。 二、他对蓄奴的犹太人之态度。耶利米激烈的言词也可能唤起百姓沉睡的良知，他们在西底家的建议下开始为自己的罪作某种程度的补偿，一方面加强防御工事，一方面释放奴隶，还予自由。这项释奴行动是在庄严的仪式下完成的，他们在圣殿中将牛犊劈成两半，犹大的首领，耶路撒冷的首领，太监，祭司，和众民都从其中经过，意思是说，如果我们背约，重新奴役我们的希伯来弟兄，愿耶和华将我们劈成两半，如同这牛犊一样。 百姓的心洋溢着喜悦，一支强悍的卫队组织起来了。最值得雀跃的是，这国作了神眼中看为对的事。大约两个月过去了，尼布甲尼撒的攻击次数日益减少；围城的大军人数开始锐减；不久军营拆下了，整支军队班师回去了。干戈声平息下来，撞城锤沉寂了，城内的百姓不禁呼出一大口气！长久以来困居城墙内的百姓终于可以自由往来，进出无碍了。这段暂时的解困，其实是因法老军队的逼近而导致的。犹太人以为再也不会看到他们的仇敌了，他们可以趁机好好嘲弄耶利米一番。同时他们也撤销了释奴的誓言，招回仆人婢女，继续奴役他们。 在这一段举国庆祝解围的时期，先知的话看来似乎是捏造的，百姓由畏惧转为憎恨这个敢于发言的先知；似乎耶和华都弃绝了他；这时他若要挺身与众人相对立，毫不妥协先前的话，实在需要非凡的信心和勇气。然而他丝毫不松懈自己的责任。百姓的胡涂，他们如何背叛自己的誓言；为奴之人的失望和痛苦，耶和华的名遭到粗鲁的蔑视——这一切迫使他不得不说话。「看哪，我向你们宣告一样自由，就是使你们自由于刀剑，饥荒瘟疫之下；并且使你们在天下万国中抛来抛去；这是耶和华说的……在我面前立约，后来又违背我的约，不遵行这约上的话，我必将他们交在仇敌和寻索其命的人手中，他们的尸首必给空中的飞鸟，和地上的野兽作食物。并且我必将犹大王西底家和他的首领，交在他们仇敌和寻索其命的人，与那暂离你们而去巴比伦王军队的手中。耶和华说，我必吩咐他们回到这城，攻打这城，将城攻取，用火焚烧；我也要使犹大的城邑变为荒场，无人居住」（耶三十四章）。 说出这一番话，实在需要特别的属灵的勇气和对神同在的体认才行。他们听了以后必然勃然大怒，对这位寂寞的先知交相责难。表面看来，似乎假先知的话应验了，耶利米的话落了空。他的对手如果良心未泯，在愤怒之余或许也听到良知的声音在抗辩：耶利米才是真正道出了耶和华的话。 三、他对围城暂解的态度。全城欢欣鼓舞，迦勒底人撤退了，他们显然不是法老的对手，以后再也不会回来了。云散天晴，再也没有可惧怕的仇敌。然而耶利米始终不改他的论调。那就像春天鸟儿初啼声中夹入了乌鸦的嘎嘎声，多么泄气！讨人嫌！岂不是在一片苟安中散播惊惶、疑虑！其实他也愿意随波逐流，与众同乐，但他不敢。当西底家王打发使者向他询问耶和华的旨意时，他厉声回答，「你们不要自欺，说，迦勒底人必定离开我们；因为他们必不离开。你们即便杀败了与你们争战的迦勒底全军，但剩下受伤的人，也必各人从帐棚里起来，用火焚烧这城」（参耶三十七1∼10）。 神的先知已清楚预见迦勒底与埃及争战的结果，因此他无法支持百姓蒙解救的虚假盼望。耶利米已预见埃及的子民要蒙羞，被交在北方人的手中；他甚至呼吁他们在埃及各地宣告入侵的消息（参耶四十六13∼28）。以西结也有同样的看见：「我必使巴比伦王的膀臂有力，将我的刀交在他手中；却要打断法老的膀臂，他就在巴比伦王面前唉哼，如同受死伤的人一样」（结三十24）。 这事以后不久，耶利米趁着迦勒底人撤离的机会，去探视他在亚拿突的产业，以收取他当得的分，或许是地租，也可能是祭司家庭当得的十分之一奉献。他正通过便雅悯门的时候，被一个守门官发现，这人的家属素来与耶利米有嫌隙，他立刻把握机会对先知施以报复（见耶三十七13）。他一把抓住先知说，「你是投降迦勒底人哪。」这个控诉多么荒谬，因为迦勒底人已经撤退，而且看来他们似乎不会再回来了。尽管耶利米严词否认，这个托辞却给伊利雅足够的理由，用暴力将先知带到首领面前，首领们也乐于见到他们一向痛恨的耶利米落入他们手中，就好像祭司长乐于看到犹大出卖耶稣一样。 前一个王在位时，耶利米也曾遭遇到同样的困境，但沙番的儿子里希甘出面相救，才使他免于一死；如今亚希甘可能已死亡或被掳。西底家又太过懦弱，即使知晓先知身处危险，也不敢挺身相救。于是首领将耶利米打了，然后把他囚进阴暗、潮湿的地下土牢中；耶利米在那里渡过了几天暗无天日的生活。 不久以后西底家可能受良心的谴责，或者因前方传来的消息而心生警惕，就打发人将耶利米提出来，焦急他向他探问，「耶和华有什么话临到没有？」 这对耶利米而言，是多么难得的机会，去修剪他的言辞，用委婉的语气，缓和地道出这个不受欢迎的真理。他这样作可以因此讨王的欢心，救他脱离眼前的折磨。但是他和以前一样，坚持不妥协。「耶利米说，有；又说，你必交在巴比伦王手中。」 接着他向王恳求，免除他所受的严厉刑罚，王答应了，立刻下令把他交在护卫兵的院中，每天从饼铺街取一个饼给他，直到城中的饼用尽了。在此同时，迦勒底的军队已击败法老，正班师返回，再度将耶路撒冷层层围住，好像一座铁墙，逐渐逼近，终至使耶路撒冷覆亡。 我们读这个故事的时候，很自然会对这个敢于单独站在神一边，奋力抵抗全国的先知心生敬佩。他使我们想到第一位到东印度宣教的季根伯格（Ziegenbalg），他曾独自对抗整个政权的势力，他们企图摧毁他初绽开的宣教花蕾；还有耶德逊（Judson），为了缅甸的救恩，不惜与王相敌对；另外还有莫法德（Moffatt），单枪匹马进入非洲蛮荒地区。我们惟一的职责就是站在神的计划里，作他的工；用他的同在来包裹我们的心灵；时常将耳朵敞向他那永恒的确据，「我与你同在，要拯救你。」这样我们就能跳过障碍，安然通过敌人的阵营，好像神殿中的柱子一样坚立不摇动。 在绝地里的挽回(二十二至二十四章)(王国显) 上次我们看到，神借着耶利米说出了一些很严厉的话，话虽然是很严厉，但又却是满满的带着恩典。我们继续看二十二章末了的那一段，神借着耶利米先指出了一件事实。那是从二十节开始，指出犹大在神面前招惹神这样严厉的对付的原因，主指出一件事实，非常的严厉，就是二十一节：『你兴盛的时候，我对你说话，你却说，我不听，你自幼年以来总是这样，不听从我的话。』弟兄姐妹们，这是犹大人最致命的伤痕，但这个伤痕是他们自己造成的。对神的话没有正确的反应，只有一个拒绝的念头。因着这样的一件事实，就引发今天犹大所面对的严肃的结局。 神对哥尼雅的宣告 从二十四节开始，神就逐一的来述说犹大末了的那几位王，指出他们的愚昧来。我们上次稍微题了一下。我们说在他们这两代的时候，出现了三个朝代，这三个朝代在神面前都是那样的惹神的怒气。所以我们留意到二十四节神说的话，『犹大王约雅敬的儿子哥尼雅，虽是我右手上带印的戒指，我凭着我的永生起誓，也必将你从其上摘下来，并且我必将你交给寻索你命的人。』底下就说交给巴比伦人，也把他带到巴比伦去。我们特别留意，神起初非常明确的印证一件事实，说：『哥尼雅是神右手上带印的戒指』，这是甚么？从地位上来说，那是代替神来显明权柄的，右手的戒指就是权柄的记号。但神在那里说出，『我也要把它摘下来』。我们晓得，哥尼雅这一个人，他作王只有三个月，三个月以后就被掳到巴比伦去了。从此就一直在巴比伦度过他余下的一生。但是问题还不是在这里，我们看历史表面的事实并不是很严重的，严重的是神指着哥尼雅所说的话，带来好像给神永远的旨意发生了难处。 严重的结果 弟兄姐妹们，我们不经意的话，这个事情也就是这样。如果我们认真留意的话，神所作的好像是神自己为自己制造难处。当然，在神的手中没有难成的事，但在人的眼见里，我们就会有一个感觉：『神啊！袮怎么来收拾这个残局？』不可能收拾的，这个残局的难处究竟是甚么？弟兄姐妹，上次末了我特别点了出来，那是二十九节。二十九节以前就是说到，他要被带到巴比伦，他不能再回来，他要死在那里。但是严重的问题是在二十九节，那里说：『地阿，地阿，当听耶和华的话。』甚么话呢？三十节，『耶和华如此说，要写明这人算为无子，是平生不得亨通的，因为他后裔中再无一人得亨通，能坐上大卫的宝座上，治理犹大。』弟兄姐妹你注意，神说这一个人是没有后嗣的。究竟他有没有呢？有，并且是一大堆。但是神说，虽然他有那么一大堆，他是算为没有后裔的。 这话是指着甚么说的呢？固然是说他一生不得亨通，因为已经被掳到巴比伦去作囚犯了，当然是不得亨通。但是问题也不在这里，问题是在他的后裔中，再无一个得亨通，能坐在大卫的宝座上，治理犹大。弟兄姐妹，这就是说，从他开始就没有他的子孙可以坐在大卫的宝座上。这样，问题就来了！我们晓得，哥尼雅是约雅敬的儿子，约雅敬是约西亚的儿子，按着人的眼睛来看，犹大最末了的那几个王，一个是约雅敬，这个约哈斯是约雅敬的哥哥。然后一个就是约雅斤，约雅斤是约雅敬的儿子，就是这里所说的哥尼雅，或者是耶哥尼雅，两个名字都是他。然后，最末后的王就是西底家。这几个人血统的关系是怎么样呢？约哈斯、约雅敬、西底家、三个人都是约西亚王的儿子，约雅斤，是约雅敬的儿子。弟兄姐妹，你就看到，这四个人，就是两代，两个是兄弟，两个是父子，这四个人就组织成犹大最末后那几个王朝。 末后几个王的遭遇 这个约雅斤呢，就是这里说的哥尼雅，他是末后的第二个王。神在这里说，哥尼雅这个人算是没有后裔的。不是说他真的没有，而是他的后裔没有一个人再有资格坐在大卫的宝座上作王。弟兄姐妹们，这个问题很重，我们从历代志上第三章看到约西亚王有四个儿子，三个儿子在这里出现了，第四个儿子的名字也在二十三章出现，就是第一节的那个沙龙。四个儿子都在这一段时间里出现，我们说说他几个儿子的命运，他第一个儿子叫约哈斯，约西亚王死了以后，他就接上去作王，作了三个月的王，就给埃及王法老带到埃及去，也死在那里。然后埃及法老就立约雅敬，就是他的哥哥来接上去作王。然后最末了的时候，尼布甲尼撒王把约雅斤掳去了以后，就立西底家来作最后的犹大王。 经文那里题到他第四个儿子是沙龙，历史没有记载他作过王，二十二章那里也没有说他作过王。那里是这样说，他接续约西亚作王，但是不能回来这个地方，沙龙的历史，我们不太清楚，有的说他就是约哈斯。如果他是约哈斯，那么另一个儿子约哈难就没了下文。但是我们晓得，约西亚四个儿子里，非常有把握的是三个儿子作了王，不管事实如何，在耶利米书题了一下，但是那个结局是不能回去。也就是你看到约西亚四个儿子，四个儿子都出了问题。在那一个时候，能作王时间比较长一点的是约雅敬。约雅敬死在耶路撒冷，他儿子约雅斤接上去作王，这两个王的名字，一下就会混乱，一个是约雅敬，一个是约雅斤，他也就作王三个月，就被巴比伦王尼布甲尼撒带到巴比伦去。 不寻常的咒诅 好啦！现在我们来注意，约西亚王四个儿子，你都算他们作过王罢，但是没有一个在神面前被数算，特别是约雅敬和他的儿子哥尼雅。在哥尼雅的身上，再多了一个非常严肃的咒诅，因为这个咒诅，在二十二章里，就是说在哥尼雅的身上。但是弟兄姐妹，你翻到三十六章去看，我们就看到，这一个咒诅不是从哥尼雅开始，那是从约雅敬开始，弟兄姐妹，你翻到三十六章三十节那里，我们先看这个。『所以耶和华论到犹大王约雅敬说，他后裔中必没有人坐在大卫的宝座上，他的尸首必被抛弃。』那是说到他在耶路撒冷末后那种可怜的情形。为甚么会惹动神的忿怒到这个地步呢？以后看到这个地方的时候，我们就会很清楚。不过我们先题一下也好，因为神向他说的话，耶利米记录了下来给他，他接到了记录下来神的话，连看都不要看，就叫人把它拿去烧掉。所以神就指着这个事情说：『你的后裔必没有人坐在大卫的宝座上。』现在他儿子哥尼雅接上他去坐宝座，三个月就没有了。宝座没有了，他把约雅敬的咒诅接过来。 要领会属灵历史的意义 弟兄姐妹们，在这里我们要注意一件事。你说这个咒诅是在约雅敬身上的，约雅敬没有后裔作王，但哥尼雅也作了三个月的王，还是作过王。弟兄姐妹们，我们看到这件事的时候，我们就留意到，历史不能光看表面的现象，我说的不是一般的历史，我是说属灵的历史。圣经里所记载的，如果没有看到属灵的历史，那个历史只不过是人文的历史，你看到表面的事实，就掌握了事实。但你看到属灵的历史的时候，你就看到了，除了表面现象以外，还有更深一层的属灵意义在那里。从三十六章那里，我们看到一件事，约雅敬就不能再有儿子坐在王的宝座上，但是哥尼雅不是坐上去了么？弟兄姐妹们，如果我们看历史的表面，我们觉得，这里真的是有个难处。但是我们看到属灵的实际的时候，我们就看到这件事原来是这样。 弟兄姐妹，我先题一下，二十二、二十三章，这两章里耶利米所发表的那些话，和马太福音耶稣基督的家谱有非常密切的关系。我们现在去看看马太福音。刚才我题到了，约西亚王有四个儿子，约西亚王是死在犹大，他是与埃及法老打仗的时候给打死的。然后他几个儿子接连在那里作王。弟兄姐妹，你注意看马太福音怎么说，马太福音第一章，我们看从第十节的当中开始，『亚们生约西亚，』然后十一节，『百姓被迁到巴比伦的时候，约西亚生耶哥尼雅和他的弟兄。』好啦！底下就说到耶哥尼雅在巴比伦生了多少人。现在弟兄姐妹们要注意的，就是在眼见的历史里，约西亚王有没有被掳到巴比伦？没有。第二样弟兄姐妹要注意的，约西亚所生那几个儿子，是生在犹大？还是生在巴比伦？当然，都是在犹大生的，不然的话，他们怎么可以接上约西亚作王呢！但是马太福音里说的，好像跟眼见的历史完全不一样。你在这里看到，约西亚也被掳到巴比伦，并且约西亚的儿子们都是在巴比伦生的。弟兄姐妹们，怎么可以这样胡涂？怎么可以这样不调和？圣经是不是神的话？ 那些新派的人，自由派的人，抓着这样的经文就说：『你看，是不是圣经是可完全相信？』事实上是怎样呢？那属灵的事实是怎样呢？属灵的事实就是马太福音所说的，表面的历史就是历代志、列王纪所说的。你要看表面的历史，你就看历代志和列王纪。你要看属灵的历史，你就要看马太福音。我们怎么能了解这一点呢？弟兄姐妹们，我们留意，你就从马太福音去留意，那里说：『约西亚被掳到巴比伦』，当然，事实上，约西亚并没有到过巴比伦。但是怎么圣灵是这样说话呢？以前就对弟兄姐妹题过，如果你读历代志或是读列王纪，你很清楚看到一件事，约西亚王把堕落的犹大挽回过来，带来犹大一个很不错的复兴，苏醒。他们回到神的面前，他们遵照神的话来行事，我们看到约西亚在神的面前还是被神称许的，也是带给犹大的百姓有祝福的。 但是为甚么马太福音说，他被掳到巴比伦？弟兄姐妹，这是一个非常严肃的事，因为在表面的历史上面，眼见的历史上面，你看见一件事很令人寻味的。约西亚既然把犹大带到一个那么高的苏醒，怎么可能这边约西亚一死，整个犹大都成了拜偶像的国家？马上就成了拜偶像的国家，怎么可能转变得那么快？从一个灵里苏醒的光景要转过来背向神，总得慢慢来。怎么可能约西亚王一死，整个百姓就翻了过来呢？如果我们只是看眼见的历史，我们只看到这个现象，我们不知道实在的光景。但是感谢神！神从来没有隐藏祂要给祂的子民知道的事，所以我们读以西结书的时候，我们就读出原因来。原来约西亚王带给犹大的那一个苏醒，如果你从属灵的实际去领会的话，那一个苏醒是表面的，是虚假的。外面好像是很敬虔，里面却是另外一回事。所以神就让以西结先知看到那一个时候，犹大人实际的光景。因为神让祂的荣耀从以色列离开的时候，神让以西结先知看到那个前因后果。 如果我们把这些资料收集过来，我们就很清楚的看到一件事，那时候的苏醒，只是在王和少数的大臣当中出现，大部份的人，连同一些先知和祭司们都是虚假的去应付王而回转。弟兄姐妹，我们从以西结书上面就看得很清楚，在百姓的当中，他们不仅是在家里拜偶像，他们怎么在圣殿里设立偶像的坐位，直接就在圣殿里拜偶像。我让弟兄姐妹去看看，我们翻到以西结书去，我们先看第八章，从第五节开始，我只是说那件事情。神把以西结题到耶路撒冷，一直到了圣殿那里，不仅是到了圣殿，也是到了圣殿的内院，然后，祂就叫以西结向北边观看，以西结就看到了。看到甚么呢？他看到以色列家的长老在那里拜偶像，他们说耶和华看不见我们。然后神又带他到耶和华殿的外边，就看到好多的妇女在那里拜太阳神。 然后祂又再把他领回耶和华殿的内院，在殿的内院里，他就看见一些人背向耶和华的殿，向着东方又是拜日头，妇女拜的是太阳女神，那些男人拜的是太阳。然后，弟兄姐妹们，你再翻过去十四章，你就看到，以色列的长老他们要来求问神，神就告诉耶利米说：『你看这些人，他们老早就把偶像接到他们心里去，现在还装模作样的来求问我。』弟兄姐妹，这就是那个时候犹大人属灵的光景。我们掌握到当时犹大的光景，我们就明白马太福音说到约西亚被掳到巴比伦是怎么回事。按着眼见的事，约西亚并没有被掳到巴比伦去。但是按着属灵的实际，在约西亚的日子，他们已经在属灵的事上被掳到巴比伦去了。所以在马太福音那里就说到约西亚已经到了巴比伦。然后，哥尼雅是在巴比伦生的，那是在属灵的巴比伦生的。生下来的地点是犹大，在属灵的光景里却是生在巴比伦。 更不容易解决的难处 现在我们又回到耶利米这一个咒诅里边来，我们要看到一些更严肃的事。虽然是这样，从约雅敬开始，神就宣告了这个咒诅，后来没有一个后人可以在坐大卫的宝座上。如果我们看马太福音，你就看见王的宝座的记录到约西亚就停了。约哈斯没有名字，约雅敬没有名字，约雅斤也没有名字，西底家也一样没有名字，因为在神的眼中看来，他们虽然人是坐在大卫的宝座上，但实际上跟大卫的宝座没有关连。这个是历史的事实，但是难处在那里？既然这一个王的血统到这里就断了，神给大卫的应许怎么成就？神给大卫的应许是他后裔不断有人坐在宝座上。神给大卫的这个应许是没有带着条件的，但是接上大卫作王的所罗门也接受同样的应许，但所罗门接受这个应许的时候，是带着条件的。 我不想返回历史太多了，不过弟兄姐妹，所罗门接受这个应许的时候，神是说：『如果你们像大卫一样的听从我的话，就不断有人坐在这个宝座上。』现在这一批都是所罗门的子孙，都是作王的那个系统下来的子孙，继承王位的子孙。好啦！约西亚四个儿子，四个都作了王，四个都没有好下场，照着人的眼光来看，接上约西亚的是约雅敬，接上约雅敬的是约雅斤、西底家，这两个都被掳出去的了。如果再没有人可以坐在大卫的宝座上，神的应许怎么能成就？弟兄姐妹，还有一个问题更严重，大卫那个宝座是要到永永远远的，不只是说永远有人坐在那个宝座上，他这个宝座是要存到永永远远的，并且还有更多的应许在那里。 以赛亚书比耶利米早多了，神借着他说的话，题到大卫的苗裔所记那段经文，弟兄姐妹应该会熟悉的，引出『有一子赐给我们，祂的名字叫奇妙、策士、全能的神，永在的父，和平的君。』弟兄姐妹们，现在这个事情怎么成就呢？我们都知道，这个『大卫的苗裔』是指着我们的主，这个『有一子赐给我们』的『一子』，也是指着我们的主，并且都是跟女人的后裔的应许有关连的。如果我们的主是大卫的苗裔，是从坐宝座的王这一个系列出来的话，对着宝座中断这一件事实，那怎么办？ 在神手中没有难成的事 弟兄姐妹，所以这一段的话在耶利米书里是非常重的一段话。表面上看来再没有一个该作王的大卫的后代，可以再坐在大卫的宝座上面，严肃不严肃？非常严肃的一件事。我们看到从约西亚王以后，神就没有承认在犹大当中还有一个大卫的子孙坐在宝座上。人可以把一个人摆在宝座上，但神没有接受。不仅是法老立的那个王神不接受，连后来巴比伦王立的那一个王神也没有接受。好啦！这个事实的确太严肃了。但是感谢神！一转到二十三章，弟兄姐妹们，神也知道人不太容易接受这样的一个惩治，所以二十三章那里下来，神就一直向犹大的百姓指出，为甚么会变成这个样子。 事情发展到这个地步，神有没有改变祂的旨意？如果神没有改变祂的旨意，神怎么接上祂中断的安排？在人来说，一点办法都没有，因为这个宝座的中断是神作的，人不能代替神去接上中断了的宝座的事实。但是你要神去作，神怎么作呢？因为神已经宣告了，这个事情已经完毕了，你怎么作呢？你怎么作都没有办法叫这一个严肃的宣告转为祝福的，叫这一件事实成为可行的。到了二十三章，我们感谢神！在二十三章里边，也是有很重要的事在那里说明。 神指明使百姓被掳的责任 在二十三章，神首先就指出，犹大落到这一个下场，不是神作的。人都是看外表，他们就觉得在这一件事上，神就是不祝福他们，神就是要这样对待他们，所以他们就落到这样的下场。但神在这里非常明确的指出，犹大到了这样的下场，乃是他们自己做出来的，不是神做的，是他们自己做的。所以在开头你就看到神在那里说，那些带领犹大的人有祸了。留意神怎么说：『耶和华说，那些残害赶散我草场之羊的众牧人有祸了。』弟兄姐妹们，这是一个很严肃的事情，神让他们看到，犹大落到这样可怕的光景，是犹大的领袖们做成的。这里所说的牧人，在底下我们看得很清楚，那是那些称为先知的，其实是假先知的那一大堆的人。当然也包括民中的领袖，其中也有王的成份。神指出，造成这样结果的是你们作的。神说，是你们把我的羊群赶散，是你们把我的羊群弄到一个地步，我不能不惩治他们，所以我一定要追讨你们的。如果是这样的话，犹大就没有前途了。但是看到神的话责备了，立刻就说到那些服在神权柄底下的人。这个时候说的那些服在神权柄的人，不是真听神的话的人，而是指着被掳到巴比伦的那一些人。他们被掳到巴比伦是被迫的，不是自愿去的。 说虽是这样说，但是被迫，你还是可以反抗。在耶利米末了的时候，我们看到，经过被掳的犹大剩下的人，他们还在反抗。有些人当时也反抗，但是就立刻被巴比伦人击杀了。所以被掳到巴比伦去的那些人，你说他被迫也好，但不能不说是他们无可奈何的，都接受了那个事实。当然，我们可以这样说，他们虽然是很不甘心情愿，但最低限度，他们在神的面前没有抗拒。所以神就说了，这一批『我赶他们到各国的人，我又要把他们召聚回来，我要保存他们，我要领他们归回，并且我要重新在他们中间管理他们，带领他们，并且保护他们。』我们感谢神!这一段话我不能说太多，我只这样说就好。很清楚的，弟兄姐妹你看到，当神真的是那样严厉伸出手来管教祂的百姓的时候，神并没有忘记祂自己的计划，祂也没有忘记祂的应许，祂也没有忘记祂的百姓。所以祂就用着恩典的应许，来陪伴着他们在困苦当中走过，让他们有指望。有一天，我们还要回到神的面前。 神应许兴起大卫苗裔作拯救 我们感谢主!神是这样指出了犹大人的结局的原因以后，弟兄姐妹们留意，从第三节开始，就接上那个咒诅。神说话了，这是很严重的，但却是好的严重，不是先前那个坏的严重。底下第五节怎么说？『耶和华说，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住，祂的名必称为耶和华我们的义。』弟兄姐妹，明显你看到，这是指着我们的主来说的，这一件事情怎么能接上先前神说的那一个咒诅呢？哥尼雅再没有后人坐在大卫的宝座上。为甚么把约西亚王的几个儿子的事情说得那么详细？原因就是在这里。你看到在约西亚王的后代里，约雅敬的后代里，再没有人可以接上大卫的宝座。 是谁把它折断的？怎么不能接起来呢？是不是就这样，大卫的宝座就不再出现呢？如果看到二十二章的末了，我们说：『完了、完了。』感谢神!当你看到二十三章的时候，你看神在这里说话了，神说：『我要兴起大卫的苗裔，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，他的名称为耶和华我们的义。』弟兄姐妹，这是何等大的一件事！祂不仅是接上大卫的宝座，并且还带来一个非常宝贝的事实，耶和华是我们的义。我们感谢神！我们能成为义，是因为我们的义是耶和华赐的。 耶和华是我们的义 我相信，当时在旧约里与耶利米同时代的人听了这话，他们根本不懂这是甚么一回事，但起码他们看见有一个指望，神没有完全丢弃我们，神仍然纪念我们，神仍然纪念祂自己的应许。但是我们活在新约里的人，我们只是光懂祂的名字称为『耶和华我们的义』，我们就知道是怎么一回事。这不是他们的故事，是我们的故事。我们感谢主！我们这些人都是在神的面前被称为义的。我们这些人怎么能给称为义呢？连我们自己都不够满意自己的人怎么可以称为义呢？我不是说，我们没有认识主以前，我们不满意自己，在没有认识主以前，我们是非常满意我们自己。在认识了主以后，我们就越过越不满意自己，我们怎么能成为义呢？感谢神！因着这一个大卫公义的苗裔所带来的那一个救赎的恩典，我们不仅是接受祂所作成的救恩，我们连祂自己都接过来成了我们的义；成了我们的圣洁；成了我们的救赎；也成了我们的智慧。 国度显明的预告 弟兄姐妹们，这是何等大的一件事！我们感谢神！当这一个大卫的苗裔出来的时候，全地都平安了。对以色列人来说，不单是对犹大，是对整个的以色列来说，乃是带出一个大的改变。我们知道这一个改变就是国度，这是在耶利米书上预先的宣告，也就是一个国度的预言里显明出来。弟兄姐妹你注意第五节：『耶和华说，日子将到。』第七节又说：『日子将到。』头一个『日子将到』就是大卫公义的苗裔显出来；第二个『日子将到』，弟兄姐妹你看到，出埃及那件事情成为小事，出埃及那件事情没有甚么大不了，就是从脑袋里忘掉都没有问题。因为有一件更大的事情盖过了它。是甚么事呢？ 弟兄姐妹你就看到了，『日子将到，人不再指着那领以色列人从埃及地上来永生的耶和华起誓，却要指着那领以色列家的后裔从北方，和赶他们到的各国中上来永生的耶和华起誓，他们必住在本地。』弟兄姐妹，你看到，以色列在国度里的复兴，跟出埃及来相比，怎么比法？出埃及已经不是甚么大事了，因为以色列人在那里出来，只是发生在埃及一个小地方。现在以色列显明出来，就从全地的各处，神都把他们找出来，都带回本地，都在那里让他们安息，也让神的儿子作他们的王。大卫的宝座又显出来了，我们又要回到马太福音的家谱里去看一看，我们看看怎么把这一个折断了的系统重新接上来。 神的智慧成就人看为不能的事 弟兄姐妹，在马太的家谱里，你看到那个家谱的哥尼雅的后代。我们比较熟悉的，一个是他儿子撒拉铁，一个是所罗巴伯，他是以色列人从巴比伦归回的领袖，以后在犹大继续生活，但是没有作王。他是王的曾孙，应该给他承继宝座的，但是没有做王，只是作了一个省长。再往下去呢，你我都不认识他们是甚么人，一直到最末了的一个人出来了，现在我们知道了，就是我们的主肉身的父亲。现在我们知道是谁了，但是按人看来，我们的主就是生在这个人的家里，作这个人的儿子。但是作这个人的儿子，还是哥尼雅的子孙，祂怎么来接上这个宝座？还是不能坐上宝座，仍然受限制不能坐上这个宝座。弟兄姐妹们，别人不懂，我们应该懂。按人看来，祂是约瑟的儿子，实际上祂是『女人的后裔』。弟兄姐妹，你一摸到女人的后裔这一点，你要看系统，那里有女人的系统？你怎么去看？这就是路加福音第三章上面那个家谱。在路加福音那个家谱上面，你就看到我们的主。祂是是在第三章一直给数算到大卫。但是大卫的儿子不是所罗门，大卫的儿子是拿单，是大卫另外的一个儿子。 所以，你看到马利亚也是大卫家里的人，但却不是所罗门的后代，是拿单的后代。她流的血也是大卫的血。所以，一抓到『女人的后裔』的时候，我们就看到那个奇妙的地方。借着约瑟，他在人的眼见里，他有接上大卫宝座的资格。虽然是这样，他也不能逃过神给哥尼雅的咒诅。但是神的智慧，神奇妙的作为，让我们的主成为『女人的后裔』，祂是从大卫的另一个系统里出来，祂仍然是大卫后裔。但这一个后裔，大卫血统的后裔，是公义的苗裔。祂能成为公义的苗裔，乃是因为祂是『女人的后裔』。如果祂是人的后裔，就没有公义可言了，凡是从血气生的，都没有一个是义的。感谢神！祂是『女人的后裔』，祂就是那『公义的苗裔』，我们敬拜赞美我们的神！弟兄姐妹，我们今天晚上花许多时间来看这一点点的经文，现在我们就懂了。这一段经文的确是很重要，它是成全神救赎计划的一个转折点，把弄糟透的事物给带回神原来的安排里。 失职到底的先知和祭司 好啦！我把底下的一些话要快快说了，从第九节开始，神又转了一个话题，就说到上头那些给赶散的犹大牧人是那一些人。头一个给神点出来的，乃是那些假先知，和那些祭司。弟兄姐妹，你看第九节论到那些先知，下文就说到这些先知，然后在十一节把祭司也带进来，连先知带祭司都是亵渎神的，就是在神殿中也看见他们的恶。弟兄姐妹，这是刚才我们所看的以西结书上的那些事。这些先知，这些祭司，他们不仅是在家里，在他们自己的地方，甚至胆大到进到圣殿里去亵渎神。这样我们就看到一件事情，他们这些人，按着神呼召他们出来要作的职事，应当带领百姓回到神话语的光里，按着神的心意去侍奉敬拜神。 现在他们竟然是显出这样的一种光景。弟兄姐妹们，你就看到一个情形，他们这些人，不单是纵容这些百姓在作这许许多多的事，实际上他们也参与这一个罪恶的事；不单是纵容这些犯罪的事，甚至是在那里包庇这些犯罪的事。所以神说的话就说得那么严肃，『就是在我的殿中，我也看见他们的恶。』弟兄姐妹们，这实在是很严肃，所以神就说：『我一定追赶他们。』然后神就说了，你们看看以色列是怎么给毁坏的？就是北边的以色列国是怎么给毁灭的？就是毁在这些假先知的手里，就是毁在这一批假冒神的名字来说话的人手里。现在你们犹大又跟着他们的路来走，你看到他们的结局是怎样，你就知道你们的结局会是怎样。 所以神借着耶利米说了很严肃的话。弟兄姐妹，你留意神给他们的结论。在十五节那里，『所以万军之耶和华论到先知如此说，我必将茵陈给他们吃，又将苦胆水给他们喝，因为亵渎的事出于耶路撒冷的先知，流行遍地。』指出了那个问题的严肃，根源就是在那些先知们，他们放弃了他们的职事，所以神对百姓说：『不要听他们的话。』他们给你们说预言，不要听他们的话，他们说的都是虚空的教训，所说的都是出于他们自己，不是出于神。神说的话，他们不以为然。他们说自己的话，他们假托神的名来说他自己的话。神很明确的跟祂的百姓说了。弟兄姐妹注意二十四节，『耶和华说，人岂能在隐密处藏身，使我看不见他呢？』他们以为这样就可以躲过我的鉴察，神说他们是徒然的，谁能逃过神的鉴察呢？ 说梦话的假先知 下文就说那些先知们，怎么发表他们的预言呢？弟兄姐妹，你注意了，他们这些人所作的，和今天很多人所作的是同一个原则。他们从前怎么作，现在还是有不少人这样作。我念一念就好，二十五节，神说：『我已听见那些先知所说的，就是托我名说的假预言，他们说，我作了梦，我作了梦。』弟兄姐妹，你看这几句话，神重复在那里指出他们说：『我作了梦，我作了梦。』他把梦是甚么都告诉人，就说这是神给我的预言。神说，如果真实是我给他说话的人，就没有必要说：『我作了一个梦』，他们可以直接公开说，神给我们宣告，事情要怎么、怎么、怎么，明明白白的，用不着说，「我作了梦，我作了梦。」现今还是有人作这样的梦，但愿主给我们从这几句话里有所体会。 我让弟兄姐妹注意几句话，是甚么话呢？看三十节，『耶和华说，那些先知，各从邻舍偷窃我的言语，因此我必与他们反对』，偷窃神的言语，就是假托神的名说话，引出一个甚么结果呢？神说：『我必与他们反对。』三十一节，『耶和华说，那些先知用舌头，说是耶和华说的，我必与他们反对。』三十二节，『耶和华说，那些以幻梦为预言，又述说这梦，以谎言和矜夸使我百姓走错了路的，我必与他们反对。』弟兄姐妹们，注意到，神接连三次说：『我必与他们反对』。你可以说，你作了梦，你作了梦；你可以说，神怎么跟你说话你传递神的话，若你所说的和神所说明白的话不能相符的，那个结果就是神要对他们说：『我必与你们反对。』正如以赛亚书上所说的，若是有人作梦也好，说见异象也好，如果他们所说的和神的话语不相符的，他们必不得见晨光。 要分别假先知 神说了这样严肃的话，弟兄姐妹，因此我们不能不留意这个。因此特别到了三十三节以后，『无论是百姓，是先知，是祭司，问你说，耶和华有甚么默示呢？你就对他们说，甚么默示啊？耶和华说，我要撇弃你们。』神说：『无论是先知，是祭司，是百姓，说耶和华的默示，我必刑罚那人和他的家，你们各人要对邻舍，各人要对弟兄如此说，耶和华回答甚么？耶和华说了甚么呢，耶和华的默示你们不可再题。』是不是真的不题耶和华的默示？那些假先知们，开口闭口说，是神的启示。这样说话的人，你就不要再听他了。很明确的，神在这里警告当时的百姓，也是警告以后世代的人，不要乱讲神的话，不要在那里胡扯说，神给你有新的启示。尤其是到了现在，神要向人启示的已经启示完毕了，全都记载在新约圣经里。不要再加上一些新启示，我们留意，神说，我一定要与他们反对。 神预告奇妙的拯救 好啦！到二十四章，我快快把它说一说，让弟兄姐妹看到一件事情就够了。到了二十四章的时候，当约雅斤带着许许多多人被掳到巴比伦去的时候，神就让耶利米看到一个这样的异象：两筐无花果，一筐是好得不能再好，一筐是坏得不能再坏。甚么意思呢？神就给他解说，那些被掳去的犹大人，他们就是这一筐好的无花果。他们在被掳到的地，我一定看顾他们。我让他们得好处，并且到时候我要把他们带回来，我要赐给他们认识我的心，知道我是耶和华，他们要作我的子民，我要作他们的神，因为他们归向我。这一筐是好无花果。然后，另外一筐是坏无花果。神说，这是犹大王西底家和跟随他的那些人的结局，他们必在万国中被抛来抛去，他们要被灭绝，不得再回到这地。 我让弟兄姐妹特别留意到这里的一件事，当神说好无花果要给带回来。带回来又怎么样呢？神说：『我要赐他们认识我的心，知道我是耶和华。』弟兄姐妹们，我点一下就够了，不必太多。你看看以斯拉和尼希米记，弟兄姐妹们，这些都是在外邦长大的，他们把神的百姓带回神的面前。你读这两卷书的时候，你千万不要忘记神借着耶利米曾经说过的一句话。神拯救了，何等奇妙的事。神的信实，神的智慧，神的能力，没有人能改变神的定规，我们从犹大人的历史里，学会了作一个顺服寻求神的人，让神的旨意可以成就在我们的身上。我想我们今天晚上就停在这里。 确实的宣告被掳与归回(二十四1~二十五3)(王国显) 我们要看接下去的经文以前，先和弟兄姊妹们看一些事情，不是在耶利米书本文里的，但是却是和耶利米书上面一些话有关联。上次我们题到，因着耶哥尼雅所接受的那个咒诅，就引出了一个很大的问题，就是大卫的后裔好像再也不可能有人可以坐上宝座了。但是这个事情如果不能出现，神给以色列人，特别是给亚伯拉罕那个国度的应许怎么能成就呢？神给大卫的宝座的应许怎么可以成就呢？还有，因着亚伯拉罕的应许所引出来救赎的问题怎么可以成就呢？所以牵连的问题是非常大的。 大卫的苗裔就是女人的后裔 我们在二十二章里头一次说到，约雅敬的后代没有人可以坐大卫的宝座。但是很有意思。二十三章接上去，马上我们就看到，神应许要兴起大卫的苗裔来接上神的宝座。这个事情怎么可以发生呢？我们感谢神!在人是不可能的，因为谁能改变神的咒诅呢？在人的确是一点办法都没有。但感谢神!其实这个事情是老早就在神的管理底下的。从人在伊甸园堕落的时候，神已经宣告了一个事实，将来要成就神挽回的工，那是要借着「女人的后裔」，这是一件很大的事情。 关于「女人的后裔」，是许多人不能领会的。如果不是主后来慢慢，慢慢在启示里作工，叫我们一点一点的明白多一些。如果不是神这样做工，没有一个人会明白，怎么可能有女人的后裔？现在来到一个很节骨眼的地方，大卫的后代要坐宝座的，失去了资格。但是如果不是从大卫的后裔里再有人接上神的应许，神的计划怎么完成？我们感谢神!神一面宣告了咒诅，另一面宣告了神的应许。事实就是一个启示，这一个要兴起大卫公义的苗裔的启示，乃是呼应伊甸园的女人的后裔。 现在我们的主耶稣到地上来了，当然这个大卫的苗裔就是指着神的儿子。因为祂来就带出一个事实，显明耶和华是我们的义，这是神的儿子在救赎的工作上所带出来的结果之一。所以这一个公义的苗裔，给我们看到是直接指着神的儿子。神的儿子怎么来到人间呢？弟兄姊妹们都知道的，就是借着马利亚生下来，却不是借着约瑟和马利亚的结合而生下来的。就是单独的，圣灵借着马利亚就让我们的主在地上显明出来。祂是生在约瑟的家里。从人看来，我们的主的确是约瑟的儿子。但事实上是不是约瑟的儿子呢？祂不是约瑟的儿子，祂是马利亚的儿子。 在神的手中没有难成的亊 因此，这就引起我们留意到路加福音第三章上面所题到的那些问题。我们特别题到，我们的主祂是出生在大卫的后裔的家里，所以祂必定是大卫的后裔。但是因为约雅敬和耶哥尼雅的咒诅，祂不可能又作他们的后裔，使祂不能坐上大卫的宝座。一个非常大的难处。神怎么来调和这件事情呢？我们感谢神!借着马利亚，从圣灵怀孕让我们的主降生到地上来。所以弟兄姊妹，我们看路加福音第三章的家谱，先看二十三节，「耶稣开头传道，年纪约有三十岁，依人看来，祂是约瑟的儿子。」然后底下就说到约瑟是谁的儿子，这点是中文的翻译，原来的经文就没有这样的写法。原来的经文是说：「约瑟是从希里来的，希里是从玛塔来的，…」完全没有父亲和儿子的关系的，他们彼此之间是有两代亲属的关系。 但是我们留意，圣灵写这一个家谱的时候是用亲属的关系来表达，只是说：「某人从某某人来，某某人从某某人来…」弟兄姊妹，你就看到一件亊，在上文是怎么说呢？「依人看来，祂是约瑟的儿子，约瑟是从希里来，希里是从玛塔来，」接下去还是谁从谁来，谁从谁来。这样的一个写法，究竟要突出一件甚么事情呢？很明显就说出，我们的主，祂不是从约瑟来，所以就「依人看来，祂是约瑟的儿子。」然后接着底下的那些说法，说出祂不是约瑟的儿子，祂既然不是约瑟的儿子，那么是谁的儿子呢？祂是马利亚的儿子，那就是女人的后裔。但问题是为甚么神要这样做呢？弟兄姊妹们，我们要注意，神给大卫的应许，一面是关乎国度，一面是关乎宝座的传递。国度固然是要从大卫那一个点开始，那个宝座也不能脱离大卫这个系统。 既然不能脱离大卫的系统，现在耶哥尼雅被咒诅，他的子孙不能再有人坐在大卫的宝座，也是说到约雅敬的后裔也不能再有人坐在大卫的宝座上。弟兄姊妹你注意，我们上次题到，约西亚四个儿子，四个儿子都没有后代可以坐宝座了。大儿子被掳到埃及去，全家都在那边死光了。第二个儿子是约雅敬，他就接受了这样一个咒诅，他有后代，但是他的后代却没有资格再接受大卫的宝座。然后一个儿子是西底家，这个是被掳到巴比伦去，也死在巴比伦，他的众子都在巴比伦王眼前被杀。还有一个老四，也是被掳到巴比伦去。所以约西亚四个儿子，只有约雅敬这个儿子的后代，是坐过大卫的宝座，但是这个坐过宝座的后裔也受了咒诅。也就是说，从大卫，所罗门，罗波安，这一个宝座下来的系统到了一个尽头了。大卫的宝座谁来坐？从作王这一个系统来的，没有人可以接上了。 大卫的后裔都记在马太福音里，但是这个系统在以后是受了咒诅，不能再有人坐宝座。神怎么能把这个应许作为一个事实来执行呢？弟兄姊妹们，现在我们就看到，神的智慧和祂的能力，就借着女人的后裔把这问题解决了。因为马利亚，她从血统上面来说，她也是大卫的后代，在她身体里所流的血液是大卫的血液，所以她还是大卫的后代，但是她不是王家的系统。感谢神!神的管理让马利亚嫁给约瑟，约瑟是王家系统的传人。现在弟兄姊妹你就看到了，我们的主到地上来的时候，祂借着马利亚就成了大卫的后裔，祂也借着肉身与约瑟的关系就承接上作王的系统，就是王家的系统。这是神的智慧和能力。 马利亚的家谱 但是难处在这里，我们常常在读经的时候，发觉这一个难处。当然我们知道，我们的主是马利亚的儿子，但是我们怎么能知道路加福音那个家谱是指着马利亚来数算的呢？头一件事情，弟兄姊妹要肯定，我们的主是马利亚的儿子，不是约瑟的儿子。所以经文上面是这样说：「依人看来，祂是约瑟的儿子，」实际上祂是马利亚的儿子。因此，这一个系统是从马利亚这一边来数算的，这应该是很容易领会的。另外我们也可以知道，我们留意马太福音那个家谱，说到王家那一方面的家系统，传了多少代才到主呢？那里有三个十四代，其中另外给拿掉了三代。三个十四代是多少？四十二代。补上拿掉了的三代，那就是四十五代。 弟兄姊妹你留意，在路加福音里，从大卫到主有几代？在这里你不要算了，因为太费时间，你也会看得眼睛都花了，你回去再算，只要算「儿子」那个字就可以算到。你不必算那个人名，从约瑟开始你就看见「儿子」是一，第二个「儿子」就是二，你算起来就是四十二代。也就是这两个家谱，从大卫到主耶稣并不相同。那个代数是不相同，连人的名字也不相同。你很清楚看到了，既然这个家谱跟那个家谱的人物是不同的，那么这个家谱是谁的家谱呢？从约瑟开始，显然你能知道，这个是马利亚的家谱。「依人看来，主是约瑟的儿子」，实际上祂是马利亚的儿子。因此，约瑟在这个家谱里的真实身份呢，应该是「希里的女婿」，而不是「希里的儿子」。我想这个我们稍微注意一下，看出不同的情形，我们就能领会。我不知道这样再点出这些事实来的时候，能不能解决弟兄姊妹们的一些困扰。这样对比一下，我们可以掌握到一点的资料，来让我们明白，为甚么马太的家谱跟路加的家谱不一样。 现在我们是读耶利米书，不是读这两个家谱，因为牵连到一点关系，我们也盼望能弄清楚一点。你留意马太的家谱是从大卫开始，然后回过头来，再从亚伯拉罕算起。我们中文圣经的翻译，大概是就着中国人的习惯，把亚伯拉罕摆在前面去了。这样一摆，就把马太福音家谱的意义打了一个折扣。圣灵的启示既然把大卫摆在最前头，你就晓得这个家谱的重点是在哪里。但是路加的家谱从主耶稣肉身的家族来开始算起，一直算到神。没有算到大卫就停止，也没有算到亚伯拉罕就停止，而是一直算到神。弟兄姊妹留意最末后那一句话，「亚当是出于神」。「亚当是」，我们的中文圣经是「神的儿子」，原意应当是「亚当是出于神」。 我们感谢神!你留意到这些文字上的不同，不是偶然出现的。圣灵的启示在文字上面是用得非常有意思的，并不是随便表达一个意思就完了。感谢主!我想我们就把「公义的苗裔」的来历补充一下，我们就停在这里。我们回到耶利米书来。弟兄姊妹，我们上次末了的时候，看到神借着耶利米来指出那些假先知的愚昧和虚假。头一件事，神说：「我没有差遣他们」。第二件事，神说明「我与他们反对」，因为他们谬用永生神万军之耶和华的言语来欺骗人。神让神的百姓在当时来说，不要再轻信那些所谓先知们的话。 神给耶利米的印证 然后，我们就留意，到了二十四章，神给神的子民一个证明，为甚么说那批人是假先知？神说他们不是先知，但耶利米怎么可以证明他自己是先知？现在神就在这一方面来摆出一些事情。二十四章一开头，犹大头一次被掳的事情发生了。弟兄姊妹你晓得，犹大被掳有两次是很明显的，头一次就是耶哥尼雅，也叫作约雅斤，他是头一次被巴比伦掳走的，（约雅敬被掳去的又放回来，不算在内）。那个时候，犹大国里的上层人物，都是在这一次被掳到巴比伦去的，包括王族，政治领袖，祭司们，和一些民间的长老。这是头一批被掳到巴比伦去的人。然后，等到后来西底家的时候，犹大第二次被掳了，这一次的被掳，犹大就亡国了。头一次被掳，犹大国还在，第二次被掳，犹大国就没有了。前后不过是十来年。 头一次被掳的事实发生在二十四章开头的那一段话的时间，神让耶利米看见一件事情，就是两筐的无花果，一筐是非常好的，一筐是非常坏的。然后，神就问耶利米，你看到甚么？耶利米说：「我看到两筐无花果，好的极好，坏的极坏，坏到不能吃。」好，神就指着这两筐无花果来向耶利米说出一些事来。神说，被掳去的犹大人，从外面来看，是巴比伦人把他们掳走的，但是神说：「是我打发他们离开这个地方的」，这是第四节。弟兄姊妹你看到，这些被掳去的人「是我打发他们去的」，这并不是说神惩罚他们，以至神把他们送走。神是说，是我打发他们到迦勒底人那个地方去的。神说：「我在那里看顾他们，如同这些好无花果，让他们得好处。」 然后你越过第六节上头那两句话，神说：「我要领他们回这地，我也要建立他们，必不拆毁；栽植他们，并不拔出。」弟兄姊妹，注意这一件事，神说：「是我打发他们去的，时间到了，我要把他们带回来。」神预先宣告了这一件事。神说犹大一定要被掳，这是以前一直在说的，到了二十五章的时候，我们就留意到这件事。二十四章是这件事情发生了以后，神借着耶利米来肯定这个事实，来让人看见，出于神的话是怎么一回事。或者说得更清楚一点，神所使用的先知，他们说的话是怎么样的，来与那些假先知的话作比较。 假先知们的话，都是说：「平安，平安，我昨天作了一个梦。」作了一个梦，都说平安，平安，不会有事情。「你看我们这里有圣殿，你看我们这里有律法，怎么可能有不平安的事呢？」神就借着耶利米说，他们说的这些话都是虚假的，因为他们是假先知，他们要借着说这些人喜欢听的话来图利。但是神真的要说的话是甚么呢？神说的话，说出了就一定成就的。神老早就说犹大一定要被掳，现在被掳的事情已经发生了，已经成为事实了，神的话已经证明是可信的，也是可靠的。这是近期的应验。 神话语的应验显明神所用的人 但是神说的话并不停在这里，神在这里说，他们被掳以后又怎样？那是比较远期一点的。神一直在那里说到远期的事，先笼统的用好无花果来说出大概的情形。当时的情形是怎样呢？神说：「这些犹大人是我打发他们去的。既然是我打发他们去的，我就看顾他们，好像这个好无花果。这个好无花果好得不能再好了，他们在迦勒底人地是好得不能再好。我使他们在那里得好处，我要眷顾他们，使他们得好处。然后我又把他们领回来。」弟兄姊妹，我们在这里先看头一点。被掳的犹太人，他们到了巴比伦，神说，祂要叫他们得好处，他们是不是真的得好处呢？这个也是近期的宣告。 弟兄姊妹们，你记得，圣经里有一卷书叫但以理书，里面起码题到四个人。这四个人都是被掳到巴比伦去的犹太人，他们在巴比伦所经过的事情，你说是不是得好处呢？一个在巴比伦作到全国的总理，另外三个人都作了省长。弟兄姊妹你看到了，神有没有骗他们呢？神没有骗他们。还有，你晓得，犹太人很会做生意。他们怎么会做生意呢？你有没有想到，他们都会做生意，跟他们被掳到巴比伦有非常密切的关系？如果弟兄姊妹记得，你听陈希曾弟兄题这个事情，题了好多遍，被掳的犹太人到了巴比伦，甚么本领没有学到，但是做生意这个本领就学到了。他们在经济上面，在理财这一方面，他们学到了。如果他们不被掳，他们会不会成为一个很会理财的民族呢？虽然我们不敢说一定不会，但最低限度，我们看到历史的事实就是，他们被掳到巴比伦，就造就了他们成为财政专家。 弟兄姊妹，这是很明显。你又看到，有一个先知叫作以西结。你读以西结书的时候，你就看到以西结在巴比伦地是很受人尊敬的。你又看到有一个人叫作尼希米，虽然他只不过是把酒递给皇帝喝，但这并不简单，不是随便你可以到皇帝那里去，作尽心服侍皇帝的人。弟兄姊妹千万要记住，按照人来看，这一批人全是奴隶，全是被掳去的人。他们不可能有这样的资格和条件的。但希奇得很，神就用他们这些人在巴比伦地显明神给他们的好处。还有你读列王纪也好，读历代志也好，你读到末了的时候，你看到一件事情，这个被掳到巴比伦去的耶哥尼雅，也就是接受神的咒诅，说他的后裔没有一个人可以再坐在大卫的宝座上的人，当然他是大奴隶。因为他是王，被掳到那边去的时候，就是大奴隶。 起初是给关在牢里的，当你读到列王纪或历代志的末了，你读出一件这样的事来，从来没有见过的。在历史上，巴比伦王把约雅斤从监里提出来，把他升高坐在高位上，给巴比伦掳去的众王还是在监牢里，只有这约雅斤，就是这个耶哥尼雅，他被抬举，他被放在高位，每天与王一同吃饭。弟兄姊妹，这是甚么事？神在这里说：「我打发他们去巴比伦，我要在那里给他们得好处。」经上题到好些人，他们真的是在那里得好处。虽然耶哥尼雅他先坐了牢，然后才给抬举，你说，他没有得好处。弟兄姊妹们，你不要忘记，其他的那些人，没有领头去得罪神，耶哥尼雅是领头去得罪神，所以神给他得好处以前，先要给他受惩治。神处理这些事情，都是清清楚楚的。 与神建立准确的关系 他们得好处是一方面，希奇的还不是在这一方面，因为这一方面还是物质的。希奇的事情是在另一方面。你留意下文怎么说。第七节，「我要赐他们认识我的心，知道我是耶和华。他们要作我的子民，我要作他们的神，因为他们要一心归向我。」弟兄姊妹，当你读到这一段话的时候，我不知道弟兄姊妹们有没有联想起甚么事来？很希奇，还在犹大的时候，这些犹太人不会敬拜神。但是一被掳到巴比伦，就跑出了但以理，米煞，亚伯尼哥，沙得拉，那时他们都是十来岁的孩子，怎么一下子他们会敬畏神起来？如果他们那种光景老早出现在犹大，犹大恐怕也不会被掳。但是在那个时候却没有这一批人，到被掳到巴比伦的时候，这些人就出来了，他们敬畏神，这是但以理书上给我们看到的。 弟兄姊妹你又注意以斯拉记，七十年满了，他们回来了，他们的首领是谁呢？所罗巴伯。所罗巴伯是谁呢？是耶哥尼雅的孙子，撒拉铁的儿子。希奇么？祖父是惹神怒气的，结果儿子跟孙子却是在神面前敬畏神。还不止这个，你又看到，当时在归回的人里面，他们对神的律法并不是很清楚，但神就把以斯拉从巴比伦带回来，以斯拉是通晓神的律法。奇怪不奇怪？跟着以斯拉回来的，还有好些利未人，你看到他们在那里教导以色列人的时候，一边站了一些利未人，另一边站了一些利未人，他们都能把神的话教导神的百姓。弟兄姊妹你注意到，这些是被掳以后一百年的事，还不是七十年的事。七十年以后，还有几十年，他们这批人才从巴比伦回来。从前在犹大地，有律法，有圣殿，有各种各样献祭的事情，有律法师在那里教导人，人对神的事情就莫名其妙。 但是现在这些被掳到外邦去的人，又没有圣殿，又没有教法师，又没有照着律法来行事的那些经验，怎么会有这样的一批人？他们回到犹大地来恢复神的律法，向神敬拜，重新显明神的见证。弟兄姊妹们，你留意到，这是神说的话，「我要赐他们认识我的心，知道我是耶和华，他们要作我的子民，我要作他们的神，因为他们要一心归向我。」弟兄姊妹你看到，这一个被掳，从属地这一方面来说，犹大这一个民族成了理财专家。从属灵这一方面来看，他们让神掉转他们的脚步，完全的站回神的一边。弟兄姊妹，刚才我还没有算以斯帖记里面的人物，如果你把以斯帖记里的人物都算起来，你看看，怎么被掳到外邦，他们灵里苏醒到这样高的地步？我们感谢神!这是神作的，神越过人所不能作的事，神自己成就那事。我们实在感谢我们的神！神借着那一筐好的无花果，让耶利米来说出，神在以色列人身上所预定要做成的。 背逆的百姓的遭遇 然后第八节开始，你就看到关于那批坏无花果，坏到极坏，坏到不能吃。神就指出了，我必定将犹大王西底家和其他的首领，剩在这地耶路撒冷的余民，并住在埃及地的犹太人，都交出来，都像那些坏的果子一样。我们的确看到这个事实，等到第二次被掳的事情发生时，西底家本来要逃跑的，但结果还是被抓了。然后剩下来的有地位的人，全都被抓了，许许多多在那个时候作首领的，都被巴比伦的军队抓了。西底家就被带到巴比伦去做俘虏，西底家的众子都在他眼前被杀了。 然后呢，西底家就被铜炼锁着带到巴比伦，并且让人把他两个眼珠挖了出来。从人来看，那是很残酷的，但是神老早就说了，如果你们是这样顶撞神，是这样的背弃神，你们一定要接受这个结局。这个结局是从耶利米的时候说起的。我们不是很早就题过么？在他们进入迦南的时候，在申命记那个时候，神已经警告过他们的。现在这个事情就出现了，犹太人就要给交出来，在万国中给抛来抛去。这是近期神的宣告，部分已经完成，当时就应验了。但有些却还要等一些时间。 神老早就呼召百姓回转 还没有应验那些有没有可能应验？尤其是到了以后一些日子，神的话就可以作废了么？二十五章马上接上去，说到关乎远期的宣告。弟兄姊妹注意了，这里有些年代是我们要留意到的。不留意年代，你就没有办法掌握到神的话在这里要表达甚么。二十五章一开始就说到，「犹大王约西亚的儿子约雅敬第四年」，就是约雅敬作王的第四年，神就有话告诉耶利米。耶利米就把这些话也向犹大的众人和所有的人，连同约雅敬在内都说了。留意第三节，他说：「从犹大王亚们的儿子约西亜十三年，直到今日，这二十三年之内，常有耶和华的话临到我，我也对你们传说，就是从早起来传说，只是你们没有听从。耶和华也从早起来，差遣祂的仆人众先知到你们这里来，〈只是你们没有听从，也没有侧耳而听〉，说，你们各人当回头离开恶道，和所作的恶，便可居住耶和华古时所赐给你们和你们列祖之地，直到永远。」 弟兄姊妹，你留意，神说这些话：你们要回转，你们不要拜偶像，你们要脱离一切罪恶的事情，是从甚么时候开始向祂的百姓说的？弟兄姊妹不要给第一节影响。第一节说到是约雅敬的时候。神在他作王第四年说的话，是指下文这些话，也就是说，神不住题醒他们要悔改回转。但是这些悔改回转是甚么时候开始说的呢？是在约西亜王十三年开始说的，一直说到约雅敬作王第四年还在说，并且还继续说下去。圣灵把这一些过去神对祂百姓说话的历史在这里写下来，乃是要让读经的人很清楚了解。因为如果我们不留意神过去说话的那些纪录，只看见神惩治犹大的时候那种光景，我们就会说，神很厉害，神很残酷，神好像没有一点温情，怎么下手下得那么重？ 圣灵知道人心里会有这种想法，所以现在就回头来给他们数算，神跟你们说了很久很久，神不但是借着一个人这样说，神借着许多的人来说，但是你们都不听祂，你们都不放在心上，你们都不以为意。有多久呢？神说有二十三年。到约雅敬作王的时候，已经是二十三年。以后呢？他们还是照老样子不改。这是到约雅敬作王第四年的时候，神说，我已经跟你们说了二十三年，就是二十三年，每天每天跟你们说，清早起来就跟你们说，但是你们就是不听。弟兄姊妹们，你注意这里，神是在约西亜作王十三年的时候开始说这样的话。在那个时候，一直说到犹大要被掳，被掳，被掳。 弟兄姊妹，我们又回过头来注意一件事，这里又印证了约西亜王当时给犹大的复兴，只是仅仅涉及少数人。如果我们花点时间看约西亜，有很多事情可以让我们去领会。约西亚的祖父是玛拿西，约西亚的父亲是亜们，两个都是在神面前坏透了。但是这一个约西亚，从小就对神有一个敬畏的心。我们就要问，为甚么上面那两代都是那样差的，怎么这个孙子跑出来的时候，他会寻找神？圣经没有给我们任何的说明，只说了一件事，他是谁的儿子，他的母亲是谁。这也可以给我们留意到，他母亲应该是一个敬畏神的人，所以就让她儿子从小就在神面前寻求神的心。 母亲是谁值得我们加倍留意 弟兄姊妹有兴趣，你看看圣经里题到每一位王，都说出他的母亲是谁。如果你留意那些坏的王，你也可以注意到，他们的母亲是怎样的母亲。最糟糕的，当然是亜哈的女儿，那是题外的，我不题她了。只是给弟兄姊妹们留意一下。我为甚么要题这件事呢？因为约西亚王的确有一些事情是值得我们注意的，他作王的时候只有八岁，八岁还是小孩。他还喜欢吃糖果的时候，你叫他作王，他怎么作王？当然，他有辅助他的大臣，但影响他最大的，应该是他的母亲。如果他的母亲是敬畏神的，他就被带到敬畏神的地步。 神没有亏负祂的百姓 他八岁就作王，作王的第十八年，就发生了一件事。因为清理圣殿，修理圣殿，发现了律法书。这一个发现律法书，就把约西亚更紧急的催逼到神的面前。他十六岁的时候，圣经的记载说，你看历代志那里，「他就专心寻求耶和华神」。那是他作王第八年的事。到了他作王十八年的时候，就是二十六岁的时候，因为修理圣殿就找到了律法书。找到律法书以后，犹大从表面看来好像有很大的改观，好像是归向神。他过了一个逾越节，圣灵是非常欣赏的记录下来。但是很可怜，我一再的题到，约西亚王一死，整个犹大就反转过来，成为拜偶像的国家。为甚么会转变得那么快？ 弟兄姊妹，不是转变得很快，而是他们根本就没有悔改转回过，悔改只是约西亚的事，和那些跟着约西亚的大臣的事。整个犹大的统治集团和犹大的百姓，他们仍然留在拜偶像的那种光景里。所以在这里你就看到，约西亚王十三年开始，神一直向他们说了二十三年的话，告诉他们要悔改，约西亚十八年就得了律法书，照着圣经所说的，守逾越节的那一年。从外面来看，犹大是不是复兴呢？是。但是实际上，犹大有没有苏醒呢？没有。所以才有这二十三年中，神一直打发祂所用的人向犹大说话，得到的响应就是不理睬，没有听从。 弟兄姊妹们，如果我们掌握到这个事实，你说神用了二十三年的时间来劝告他们，他们不听，神就把他们交给巴比伦人，神也没有作得过分。弟兄姊妹记得，申命记是神用立约的形式来和以色列人说话的。从玛拿西作王的时候，神已经容忍，容忍，容忍。后来，玛拿西有一点点的转回，神就忘记了他的恶，神就不在那个时候追讨他们，但是他们却没有领会神的心意，很快的又在拜偶像，一直到约西亚王带到表面的复兴的现象的时候，他们仍然暗暗的在那里拜偶像。所以神说，你们一定要被掳，你们一定要被带到巴比伦，你们一定要在那里被人讥笑，欺压。 被掳七十年的宣告 一个很重要的关键来了，这种光景，有可能是七十年，过了这七十年，我就要把你们带回来；过了这七十年，我也要惩罚巴比伦人，因为我用着他们来给你们管教，但是他们却过了我的界限来对付你们。所以，整个二十五章的底下，都是说到这件事情。七十年是被掳的年数，是在被掳以前，神就定下来的。这话有没有应验呢？感谢神!你读以斯拉记的时候，你就看到这话应验了。以斯拉记第一章就说七十年这个事情应验了。耶利米书宣告了七十年，但是但以理读到耶利米这个话的时候，他就知道时间是确定了。 他就祷告，求神纪念祂的应许，让被掳的给带回犹大。感谢主!七十年到了，犹大人就回家了，以斯拉记就开始了。我们感谢神！弟兄姊妹，你看到这许许多多么？我们暂且停在这里。人家就说：「耶利米，你是卖国贼，你就是替巴比伦讲话，你一点都不扶持犹大。」弟兄姊妹，到这个时候，你看到了，耶利米他不是为巴比伦说话，他是替神说话。神所说出的是整个的事情。他并没有用现代人的话说：「我亲巴比伦」，没有。像现在台湾的选举，亲中还是亲台？亲中还是亲美？这些是政治人物说的话。 但是耶利米不是在那里搞政治，他是在替神说话，他说出神要说的话，他并不是为巴比伦说话。因为你看下文的宣告，巴比伦一定落在神的惩治底下。我们感谢主!看到这里，弟兄姊妹就看到先知和假先知的区别。假先知的话是虚谎的，先知说的话是把神的心思带出来，要成为事实的。因此，我们在主的面前，我们仰望主的怜悯，让我们学会了尊重神的话。学会了多认识神的话，要根据神的话。我们感谢神!只有神说的话是光，是可靠的。我想我们今天晚上就停在这里。 极好的与极坏的(24章) (香港读经会) 祈祷： 主耶稣，你的名字何等美好，在天地间没有别的名字能使人心如此激荡起来。主啊，容我亲近你，使我干渴的心灵得着满足。 第一批犹大人被掳离开耶路撒冷了，他们正前赴巴比伦途中，这事有何意义？神在本章中让耶利米看见了异象，到底先知要从其中领受甚么信息？ 信息包括两方面。从人眼中看来，被掳的一群是可怜的，甚至是神所惩罚的；然而神却宣告这些被掳者是「极好的无花果」（5），被掳去是神保存他们的方法，为要藉他们复兴以色列（6∼7），而那些存留在迦南地的，却是「极坏的无花果」（8），必须丢弃。可能在这些人心目中，得以存留在迦南地是神对他们特别眷顾的表征，但神的话无情地把这幻像砸破了，因他们要成为列国狩猎的对象，直到被灭绝为止（9∼10）。 这番话令人有摸不着头脑的感觉，因为客观而言，这两批犹大人其实没有分别，他们均是悖逆、离弃神的一群。事实上，被保存的并非因为他们内里的美好而被保存，被丢弃的也非因为他们特别不中用。在这番话背后的大前提就是犹大是被审判的，其民族因犯罪而被判刑。但在判刑之余神刻意地保留了其中一部分，为这百姓保留了「余种」，这是祂向人施恩的表示。 更重要的是，这话令人无法有感到自豪的空间。正当人以为自己有甚么可取之处时，神的作为就令人猛然醒觉过来，尤其是对那群仍然留在迦南的百姓，神的话令他们没有任何自夸的理由。 被留在迦南的人也许是我们的写照，既幸灾乐祸，又自以为义，常以批判的眼光看跌倒的人，却又看不见自己的失败。由此可见，人的属灵视力若出了严重毛病，就会无法辨认真伪。 神的话真如一面明镜，让人看见自己真正的面貌，把人的骄傲、自恃统统击破粉碎。当人看见自己的真面目时，还有骄傲的理由吗？简直是无地自容！另一方面，神永远走在人的前头。当人以为神的计划被彻底挫败时，神已经为新的未来作好部署，神的目光已投射到新的将来。这有何意义？在历史中，神永远掌握主动，带领着历史的进程，不论是甚么困难，祂的旨意最终必得着成就。 两筐无花果(二十四章1〜10) (台北基督之家) 分享： 这段经文记载，当耶哥尼雅王、犹大首领和许多百姓被巴比伦王掳去时，神给耶利米看见有「两筐无花果」的异象，一筐是「极好的」无花果，一筐是「极坏的」无花果。无花果是以色列的国花，代表的是以色列百姓，因此这两筐无花果，表明的是两群以色列的百姓将来的结局，一群有好的结局，一群有坏的结局。也许我们想到的是，那些被掳的百姓将会有不好的结局，因为他们已被敌人掳去，命运将是任人宰割，无法预测，而那些没有被掳的百姓应当会有好的结局，因为他们没有被敌人掳去。然而让我们惊讶的是，恰恰相反，神告诉耶利米的是，那些被掳的百姓将会有好的结局，第5〜6节预言神将要眷顾他们，领他们归回，使他们得好处，重新建立、栽植他们。反而是那些没有被掳的百姓将会有不好的结局临到他们，甚至第9节预言他们将要在万国中抛来抛去。 为什么结局是如此出人意料呢？神乃是要先知耶利米借着这个异象，来安慰那些被掳的百姓，只要他们在被神管教时，能真心地悔改，第7节神应许会赐给他们「认识神的心」重新成为神的子民，相反的，神也是借着这个异象警告那些没有被掳的百姓，若不因神在这个的管教而悔改，反而心里刚硬，觉得自己比那些被掳的人更好的话，就会有更严厉的管教临到他们身上。 弟兄姊妹们！愿我们也从这个异象听见神的教训，若你现在正面临神的管教，你当知道，神是满有恩典的神，神管教你是祂爱你的方式，你不要因此而怨天尤人，只要你继续仰望祂，真心的悔改，一心归向祂，祂将要重新眷顾你、建立、栽植你，使你得好处。另一方面，当我们看见别人受管教时，我们不要自以为义，应当心中更儆醒，否则神的管教也会临到我们的身上。 回应：我是否在管教中一心归向神？当我看见别人受管教时，我是否自以为义？ 祷读：耶利米书二十四章7节 7 我要赐他们认识我的心，知道我是耶和华。他们要作我的子民，我要作他们的 神，因为他们要一心归向我。 无花果(24:2) (圣经姊妹版) 智慧五味架 好与坏的果实(二十四1~10)(卢俊义)
经文：耶利米书廿四：1—10 我们现在所读的这一章经文，在前面几章都曾重复提过；先知耶利米跟其他先知一样，在传达神的信息中，时常会出现用隐喻的方式来表明所要传达的神话语。在这一章提到两种不同的无花果：好的、坏的。这很快使我们连想到耶稣基督的比喻中常出现的两种不同景物比喻；例如两条通往生命结果的道路—宽的、窄的；两个孩子，一个听了不去行，另一个听了就去行；两种不同的建筑根基，其一建基在沙土上，另一建基在盘石上。其实，在圣经中这样的例子很多，这些都是当时的一种文化特色，用这种完全不同的景况做对照来比喻，或是编织出故事来作为教导人民的方式。 如果翻开耶利米书第一章，就会发现先知耶利米受呼召出来传讲信息时，神就问过他看到甚么异象？他说他看到的是「一根杏树枝子」（一：11），以及「北方有一个滚沸的锅」（一：13）。神对先知耶利米说到这些异象所要表明的就是犹大灾难来临的记号。现在我们看到的这两种好、坏不同的无花果，所要表明就是在说明灾难来临后的结果，神用不同的态度在对待犹大人民。最主要的重点就是放在耶路撒冷的人民，这些人民因为骄傲，不听神透过先知耶利米的话，因此，他们虽然占据着耶路撒冷，并没有被俘虏到巴比伦去当奴隶，但是并不表示他们比那些被俘虏到外国去受苦的人更好，或是值得怜悯，相反的，他们并没有因为灾难的临到，有反省、悔改的意念，反而更加堕落。这乃是神所不能接受的。 这一章的主要背景已经很清楚，发生的时间乃是在约雅敬时代。他是在主前六○八至五九七年之间担任犹大王，在位总共有十一年的时间。我们已经提起过的，根据列王纪作者所说的，「约雅敬仿效他祖先的坏榜样，做了上主看为邪恶的事。」（列王纪下廿三：37）这才是神最为生气的地方。先知耶利米曾对约雅敬掌权时代，做了如下的批评说： 「惨啦，这个人有祸了！ 列王纪的作者写下约雅敬王的这些罪行，乃是导致神弃绝他的主要原因。主前五九七年，巴比伦王尼布甲尼撒邀约叙利亚、摩押和亚扪的军队联合来攻打耶路撒冷，并且将约雅敬和他的臣民俘虏到巴比伦去，这也是犹大第一次国家沦亡的惨痛经验。 我们可以从上述的这些资料中看出，一个国家的兴衰确实是跟统治者有极大密切的关系，因为统治者不义，很容易导致人民受到遭殃，不仅是人民会随着统治者的脚步放纵私欲，也会因为统治者的颟顸无知，使整个国家的人民受到严酷的待遇。我们看到最近柬埔寨发生政变的事件；这个国家曾在一九七○年代越战结束后，发生波帕政权大量屠杀人民的惨剧。据估计至少有超过一百万人民遭到无辜的屠杀。已经有好几个国家发出通缉令，要求将波帕（Pol Pot）这位首领逮捕送国际法庭审判。最近因为发生政变问题，再次引起国际社会注意波帕的动向。我们可以看到这样的统治者对人民来说，确实是个很大的伤害。这也就是为甚么先知耶利米一直在对统治者或是社会领袖发出声音，发出神严厉的谴责声，其因就是在此。 现在让我们来看看这章经文的内容： 第一至三节： 第一节提到的历史背景我们已经在前面提过。 第二节提到有两篓盛满初熟的无花果；其中之一是好的，另一是坏的。无花果，这是巴勒斯坦地区有名的果实之一。犹太人也喜欢用无花果来比喻他们的民族。我们在新约福音书中也常看到耶稣用无花果的故事来作教训。 这里比较要注意的乃是在第一节所说的好与坏这两种无花果，都是同时摆放在「圣殿的前面」。这已经清楚地说到是摆放在神面前，接受审判之意。在耶稣基督的天国比喻中，好、坏的结果都将会有审判，情形也是这样。 先知耶利米说到这好、坏两种无花果，其差异之大，是大到完全不一样；好的无花果，很好吃；坏的，坏到不能吃。 第四至七节： 这段经文说到的是第一次被俘虏到巴比伦去的犹大人民；他们当中不乏以色列民族中的特殊才能者，包括所谓的社会领袖、匠人、技工在内。先知耶利米在后来他写给这些被俘虏的人民的书信中曾提到说，神要使他们在巴比伦地安居乐业，甚至可以「生儿育女」，在巴比伦地方「繁殖起来」（耶利米书廿九：4—7）。 在先知何西阿的书信中也提到神将怜悯这些因为被俘虏到巴比伦去的以色列百姓，使他们再次得到神的垂怜（何西阿二：23）。 这段经文中，我们也看到「建立」、「栽培」这样的辞句，这乃是在第一章我们看到神拣选先知耶利米出来传达信息时，针对犹大人民所表明神惩罚后的重建工作（耶利米书一：10）。换句话说，现在神要开始重建犹大人民，这些人乃是被俘虏到巴比伦去的，他们已经悔改、认罪，神要由他们重新建立大卫王朝的后裔。 第六节说到有这样的一天，他们将会回到故乡巴勒斯坦，这预言后来在主前五二六年波斯王朝的时代实现。我们可以说在以色列民族从主前五八六年亡国于巴比伦后，直到罗马帝国时代，所有统治过他们的帝国，应该是以波斯帝国对待他们最为温和，不但让他们得以返回故乡去重建家园，还送给他们金钱可以重建圣殿。我们可以从以斯拉记这本经卷中看到这样的历史记录。 第七节应该可以看出是典型的先知运动中信息的中心思想：神要再次作以色列人民的神，以色列人民将会信仰告白说：「耶和华神就是我们的神。」这个基础就是以色列人民知道反省、悔改认罪。这也是被俘虏到巴比伦去的人民在受苦中反省的结果，也因为这样的结果使耶和华神大发慈悲，因此开始祂的拯救运动。 但是另一方面，我们也看到那些没有被俘虏而留在耶路撒冷的官员、人民，他们不但不知道悔改，反而是继续堕落下去；我们可以从先知以西结的书信中第八、九、廿二、廿三章等经文，看到这些剩余的人民留在耶路撒冷的堕落状况。也因此，在主前五八九年至五八七年围城一年多的惨状，就是一个极大的教训。我曾说过他们的惨状是到最后连自己的孩子都得与人交换煮食来吃。这也就是下段经文先知耶利米的预言中所在谴责的。 第八至十节： 犹大王西底家是在主前五九七年至五八六年执政；他是在廿一岁的时候，被巴比伦王尼布甲尼撒王立作犹大王，接续他的侄子约雅斤的王位（列王纪下廿四：17—18）。但是在前后十一年的执政时间，他并没有好好地听从神的教训，反而是去「做了上主看为邪恶的事，像约雅敬所做的一样」（列王纪下廿四：19），引起神的极大愤怒。他被俘虏时甚至是两只眼睛被挖出来，他的儿子在他的眼前被杀死（列王纪下廿五：6—7）。 第八节已经很清楚提到这些留守在耶路撒冷的官员、人民，以及跟犹大王约哈斯在六○九年一起被俘虏到埃及去的人民（列王纪下廿三：31—34），也有可能是包括那些在六○五年，因巴比伦在迦基米施打败埃及之后，而逃往埃及去避难的犹大人民（耶利米四十六：2），这些人并没有因上次的国难而有所醒悟，他们是继续堕落，且是严重的背叛神的教训。因此，会像坏的无花果一样，不能吃，只能丢弃。 现在让我们来看看这章经文所带来的信息： 一、神的选民如果没有结出好的果实，将会被神所弃。 这是圣经所给我们的信息，因为没有结出好果实的果树，就是有问题的果树，这样的果树将会被主人砍掉。因为跟它的主人原先栽种它时，选用好的品种、栽种在最好的土地上不能符合。 「有一个人在自己的葡萄园里种了一棵无花果树。他想在树上找果子，却找不着。于是他对园丁说：『你看，三年来，我在这棵无花果树上找果子，甚么也没有找到。把它砍了吧！何必白占土地？』园丁说：『主人，请再宽容一年，等我挖松它周围的泥土，加上肥料。如果明年结果子便罢；不然，你就把它砍掉。』」（路加福音十三：6—9） 这很清楚说到果树结果子乃是果树的使命和责任。如果果树不能结果子，必定会被主人所砍掉。在伯大尼往耶路撒冷的路途中，耶稣基督和他的门徒也遇到一棵有树叶，却找不到果子的无花果树，结果被耶稣基督所诅咒而枯死（马可福音十一：14、20）。 先知耶利米的信息很清楚地说到这样的教训，这样的教训也是对我们今天的基督徒有很重要的信息。我们应该要好好反省，要结怎样的果实？或是我们有没有结出好的、可吃的果实？今天的教会也是如此。这样的反省必须时常在我们的信仰生活来做。我们不能老是找出许多原谅自己的理由，来搪塞自己不结出信仰果实的借口，神是很清楚我们的实况的。 二、灾难中的人民不是比较差；少灾难者也不是表示比较圣洁或是高尚。 我们看到先知耶利米传出一个重要的信息，乃是那些被俘虏去巴比伦的犹大人民，将会得到神的垂怜，因为他们在奴隶的生活有了很好的反省。而那些被留下来在耶路撒冷的人，却反而继续堕落，不知反省。这样，在神发出的信息中，对这些不知反省的余民提出严厉的警告，要严惩他们的背叛。 我们的生活环境中，常常会听到许多受到灾难的人，后来因为悔改、醒悟而得到福音，全家的人都皈依基督的圣名。但是，我们也听到许多已经是好几代的信徒了，却因为越来越离开圣经的教训，甚至滥用神的慈爱，为非作歹，信仰生活几乎已经离弃了神在圣经里的教训，这样的行为岂不是跟那些当年留在耶路撒冷的犹大人民一样！ 不要以为作基督徒，就会比一般人优秀，除非我们有悔改，否则，基督徒的名字不是用来骄傲，或是鄙视非基督徒用的。我们并不比别人好，我们只是因为认识耶稣基督而知道神在基督耶稣里给我们有生命的恩典，如此而已。这恩典乃是要让我们知道悔改认罪用的。没有这样的认识，其他的都将成为虚有。 |