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耶利米书第二十三章短篇信息 目录： 伪官长(廿一1~廿三40)(康伯摩根) 在绝地里的挽回(二十二至二十四章)(王国显) 虚假，却很受欢迎(二十三1~22) (香港读经会) 如火，又如大锤(二十三23~40) (香港读经会) 神给我们的好牧人(二十三章1〜8) (台北基督之家) 神的真仆人(二十三章9〜22) (台北基督之家) 忘记与不忘记(二十三章23〜40) (台北基督之家) 牧者的职责(23:1-4) (圣经姊妹版) 别自作聪明代神发言(23:25-40) (圣经姊妹版) 不忠实的上主仆人(二十三1~40)(卢俊义) 伪官长(廿一1~廿三40)(康伯摩根) 读经：王下24:18-20;代下36:11-13;耶21:1-23:40 「那些残害赶散我草场之羊的牧人，有祸了！」「耶和华说，那些先知……我必与他们反对」（耶23:1,30） 看过了窑匠在工作，以及从其中学到了有关神主权的事实以后，神又吩咐耶利米到欣嫩子谷去，把窑匠所作的一个瓦瓶打碎，以表达神用祂主权审判的作为。 背景 从陀斐特（欣嫩子谷附近）回来以后，耶利米就站在耶和华殿中的院子里，重复宣告即将临到的审判。这个举动立刻给他带来了逼迫。巴施户珥打他，把他枷起来。不过，第二天耶利米又被开释了。但他立刻重复已说过的，有关审判的豫言。这一次他特别指名巴施户珥，宣告说，耶和华的审判在他身上特别严厉。 就在这种被逼迫、受患难的环境之下，耶利米来到耶和华的面前，向祂倾心吐意。他知道，自己是受神的催迫，去讲这些审判的信息。如今，他回到神面前，对祂埋怨，因为他照神的吩咐去作，反而成为人人戏弄、笑话的对象。他宣讲耶和华的话，反而为自己招来凌辱和讥刺。他在心中对自己说，他必定不再题耶和华的名，也不再奉祂的名讲论。可是，耶和华的话在他里面，成为烧着的火，他就隐忍不住，不能自禁，出去宣讲了。 这位先知在那时刻，心境如何起伏不停，可以从他的行动看出来。他对耶和华埋怨完了以后，立刻就讲述了一段满有信心的话。这段话和他在埋怨时所讲的话，差不多同样的强烈。他宣告说，耶和华与他同在，他的敌人必不能胜过他。他邀请大家向耶和华唱歌，为祂所施行的拯救赞美祂。 可是紧接着这一段满有信心的话以后，他立刻又讲了一段害怕的话。他甚至咒诅自己的生日，为自己之继续生存而发出哀歌。 这一切让我们看到，这位先知为了传讲那些信息，他受了多少的苦。耶利米是耶和华的先知，在那个最败坏的时代，在这一个民族古代历史中最没有盼望的阶段中，作神的先知。现在我们所要研读的，是耶路撒冷陷落以前，最后一系列的豫言。这些豫言大部分都是对西底家讲的信息，他是犹大最后一个、也是最软弱的王。这些信息有些是直接对王讲的，有些是耶利米以前对其他的王讲的，不过这信息对此时此刻特别有意义，所以必须重述一遍。 就在西底家刚登基的时候，有一支迦勒底的军队逼近耶路撒冷，王立刻差人去见耶利米，问他这事会有甚么样的结果。要记得，那个时候耶路撒冷充满了先知。这些先知劝西底家王去作他们认为好的事，就是把全国动员起来，将犹大从外来的侵略者手下救出来。然而，耶利米的回答却是，巴比伦王要得胜，犹大所当选择的，乃是弯下颈项，背起他们的轭。耶利米讲的话，乃是要经过一段时间之后纔会发生的。我们当知道，在他讲这话七年多以后，耶路撒冷纔陷落。但是，耶利米早就知道这事实，他现在所讲的就是这事实。可是，传这样的信息，必然立刻和当时在上掌权的，以及其他先知发生直接的冲突。这也是他为甚么必须受那么多苦，为甚么他最后会被囚的原因。 我们现在要看看他在这个时候所讲的这个信息。他对西底家派来的使者，回答的话是立刻的、直截的，毫不犹豫，也不模棱两可。他首先豫告了那即将临到的灾难之细节。他对他们宣告，他们只有一个选择：死或被掳。他最后一段话是对王家讲的。他呼求王家要归回，以公平施行统治。当时的情势真是一无盼望。你看，他对王家提出呼求，可是结束时的一句话，还是清清楚楚的宣告，毁灭的事仍然要临到，那是耶和华的旨意，也是祂的作为。 可是，耶利米的这些信息，单单传给那些来见他的代表还不够。耶和华又吩咐他亲身到王宫去。他在王宫中所讲的信息，包括了本章引用的这些经文，一直到第27章为止。到达王宫时，也首先重述他的呼求，要他们悔改，不过这次讲得比较长。同时，他又对他们提出警告。他要国王记住，悔改乃是复兴所必须的途径；而不肯顺服，只会给他们带来灭亡。然后，他分三段，用简短的几句话，回顾西底家前三任的事迹。首先论到约哈斯，他宣告说，人不必为已经死去的约西亚悲哀；反而应该为约哈斯（也就是沙龙）悲哀，因为他被掳到异地去，要死在那里。论到约雅敬的统治，他描述他的罪是不以公义统治，他执政期间的特色是不公平和欺压。就因为这样的罪，他受审判，并被逐出耶路撒冷。不过，他的影响仍然存在。最后，这位先知描述了他儿子约雅斤（哥尼亚）必然灭亡，以及他灭亡的理由。简单的回顾了以前三个王执政的情形以后，接着的信息，重点乃在于说明造成他们全国失败与大灾难的原因。 本章我所选的这两节经文，可以让我们看到他的教训之中心。那时这个国家是在邪恶的官长治理之下，一般的政府官员或宗教领袖都一样。牧人，就是官长；先知，就是属灵的领袖，都在使用虚伪的权威，败坏了国家的命脉和品格。郥利米借着这些信息，斥责了王和先知的罪，如此，他指出了全国毁灭的原因。 对当时的光景有了这样简短的了解以后，我们可以从这些豫言的经文里，找出它的主题来。他所讲的主题，乃是那些造成政治上和宗教上腐败的原因；国家的命脉与权威的关系，那些和国家命脉有关的权威，应该是真实的，并且也应该是属灵的。如果政治上和宗教上的权威沆瀣一气，两方面必定会互相妥协，结果必会污染了国家命脉的泉源，破坏了从那源头流出的水流。 再稍微回顾这几章的经文，然后我们要思想这里所启示的那些王的罪，祭司的罪，以及两者之间的关系，和所造成的后果。 「羊的牧人有祸了！」 首先思想这里所启示的王的罪。这里所用的「牧人」一词是很有意思的。「羊的牧人有祸了！」耶利米这句话是跟在数算过以前几个王执政的情形以后说的。他已经指出了约西亚的继承人约哈斯的重大罪过，也指出了约雅敬和约雅斤执政时的罪。论述过了这些以后，他就高声宣告：「羊的牧人有祸了！」在圣经里面，「牧人」一词大多指的是执政掌权有关的人。所以，这里所指的不只是坐在宝座上的王，同时也指那些和王一起，负责管理百姓的犹大的官长。 在圣经中，以「牧人」来形容王，第一次是出现在雅各临终祝幅中所讲的豫言。我必须先承认，他说的这句话很难解明。他论到约瑟，所说的豫言中，有这么一句话：「这是因以色列的牧者，以色列的盘石。」从此之后，圣经中经常使用这个比方。如果我们按照历史的先后，或是根据先知传讲信息的内容来看、我们就可以发现，他们经常用「牧者」来象征执政掌权者的权威。诗篇23篇就是一个最好的例子。我们对这篇诗都很熟悉，对这首诗的调子、音乐，我们都很喜欢。这首诗论到耶和华的照顾，论到祂带领到溪水旁，论到神的殿，这是一首可以带给人无限安息、不尽的祥和的诗篇。这篇诗也是论到主权，解释「耶和华是王」的意思。当我们唱诗人所写的：「耶和华是我的牧者，我必不致缺乏」时，请记住，那位诗人是因着耶和华以王的身分所有的一切作为而感到欣喜。 加果我们再看先知的著作，同样的真理就更加明显了。我们经常可以看到，那些大先知们引用这一个比方，来斥责那些执政掌权者的错误。在这方面讲得最清楚、最突出的，要算被掳到巴比伦去的那位以西结。后来的另一个先知撒迦利亚，也使用了同样的比方。 到了新约，我们发现我们的主经常使用「牧者」这个比方，来斥责那些执政掌权的。因看这些执政掌权者的失职，羊就失散流离，好像没有牧人一样。其实这样的比方也不单单在圣经里面有，其他民族的文学著作中，也常有这样的比方。荷马就宣告说，所有的君王都是百姓的牧者。 所以，这里斥责牧人，就是斥责王和那些在上执政掌权的人。这位先知心中所想到的对象，就是犹大最后、也是最坏的那几个王：约哈斯、约雅敬、约雅斤、和西底家。虽然他没有个别的题名，但是他对他们整体的斥责，乃是他们没有善尽牧者所当尽的责任，没有履行牧者在他们国家事务中所必须有的那些功能。 我们心中有了这一个概略性的认识以后，现在我们就要来看看这位先知所传的信息。我们可以发现，他从三方面来指责他们的罪。首先，他斥责他们所施行的一切，都是以自已的利益为出发点。其次，他用一个很重要的词，斥责他们在福乐的日子，拒绝听耶和华的话。最后，他斥责他们，因为他们以自己的利益为出发点，以及拒绝听从耶和华的话，结果他们忽略了百姓，原来这些百姓们应该团结在一个全国的生命中，可是却被分散了。 他斥责他们以自己的利益为出发点：「那行不义盖房，行不公造楼，白白使用人的手工不给工价的，有祸了。他说，我要为自己盖广大的房，宽敞的楼，为自己开窗户。这楼房的护墙板是香柏木的，楼房是丹色油漆的」（耶22:13-14）。 这是一幅何等生动的画面，我们不必再多加描述。这里描述的是王以及那些执政掌权的人，为了建造自己的大楼房，为表示自己的伟大，他们强迫别人为他们作事，同时却不以公平待那些为他们造楼房，不给那些为他们作工的邻舍工价。这里先知所用的词很具启发性。他不说「工人」，他说「邻舍」。神的这位先知，透过了人的表象，看到了王在美化他的房子。由这件事，他看到王的态度：用香柏木使房子看起来有光采，用朱红潻使房子看起来更吸引人。这位从亚拿突来的祭司兼先知，注意观看整个过程。他看那位锯香柏木的工人，那位凿刻木料的人，那位安置木料的人，那个油漆的人。他所看到的不是作工的人，而是邻舍的守望相助。那些执政掌权的人，所关心的不是作工的人，而是工作。他们关心工作的原因，是因为完成的工可以让他炫耀。他们全神所贯注的是，他们对他的服务，结果就是他们以不公平、不公义对待来帮助他的邻舍，忘掉他们的祖约西亚所行的公平和公义。当初约西亚这么行，所以那时他就得了福乐。他们也忘记约西亚为困苦和穷乏人伸冤，那时他就得了福乐，因为他这样作，乃是与神同工。这就是耶利米先知所看到，这些王的第一个罪。他们拥有权威，却只为自己的益处着想，只求享福，只求自己的安全，只求自已的舒适。他们使用邻舍为他们服事，却疏忽了以公平、公义、怜悯和真实待他们。 再稍往前看，耶利米又触及一个更深的层次。 「你兴盛的时候，我对你说话，你却说，我不听。你自幼年以来，总是这样，不听从我的话。」 无疑的，他这一句话是对某一个王讲的。但是他是以这个王为代表，指的是其他的王，以及其他在上执政掌权的人。先知对他所说的乃是：这就是你不断的失败，这就是你最重大的罪。从你幼年一直到如今，神在你兴盛的时候，对你说话，你却不听。接着，他就扬声呼喊： 「地阿！地何！地阿！当听耶和华的话。」 如果把耶利米呼喊的这句话，和他在这里所斥责的事合并来看，我们就可发现，为甚么他看执政掌权的人，在这件事上，所犯的是最重大的罪：在他们兴盛的时候，不肯听从耶和华的话。 这就是王和在上执政掌权的人，第二方面的罪。他们事情亨通的时候，就忘掉属灵的事。在这方面，旧约时代颁布律法的先知，早就豫料到了。所以，在他给以色列人最后的信息中，就讲了这么一段话： 「恐怕你吃得饱足，建造美好的房屋居住。你的牛羊加多，你的金银增添，并你所有的全都加增。你就心高气傲……恐怕你心里说，这货财是我力量、我能力所得来的。你要记念耶和华你的神，因为得货财的力量是衪给你的。」 这段具有启示性的话，是在他们这个国家开创之初所讲的。如今，这些话已在当时那些执政掌权的人，享受兴盛的生活时应验了。他们拒绝听神的话，反而说，我们这些财产，是我双手劳苦得来的，是我计划妥善，是我技艺出众，是我自己勤劳不懈的结果。他们忘掉了，人的一切──包括理解力、聪明智慧、四肢五体、精细的手指──都是神所赐的恩。这些执政掌权的人，在先知的眼中，忘记了属灵的事，而专专倚靠物质上的兴盛。 我读报纸，常常会觉得战战竞竞，特别是经济版，报导好景气时。因为物质越繁荣，越会给国家带来危机。我们在凡事亨通、事事兴盛之时，往往都会忘记，我们之所以有能力获得这些财富，乃是神所赐的。在我们最兴盛的时刻，往往也是我们最不肯听神的话语的时候。先知在这里所启示的，就像一面镜子，我们看那遥远的犹大，看那些王在物质兴盛时的情况。诚然，在物质上，这些王都有相当的成就。就在这样的情况下，我们听到先知的声音在指责他们：你兴盛的时候，我对你说话，你却说，我不听。在上掌权的人，竟然忘记了属灵的事，对全国会产生何等的影响。从那在高处的圣所，观看犹大，或我们今天所处的这个地方；观看几十世纪前，或现今的情况，必定可以看到处处都有那古蛇的痕迹。我所说的古蛇的痕迹，指的是创世记中的那个古老的故事。在那里，对蛇所宣告的可怕判词，正表达了一切不敬虔的生命的活动：「你必用肚子行走，终身吃土。」世上任何伟大的国家，在处事的方法，在实质的作为上，如果忘记了神，就必有这样的结果。 再看一看这里豫言的话。从全国来看，从这些执政掌权者所犯的罪来看（这些官长的罪，是以自我利益为出发点，忘记了神的话），我发现了一个问题。这问题是，百姓被忽略了，被分散了。首先是轻视他们，压抑他们的地位。他们有一个可怕的观念，以为百姓大众，从某种意义上看，是比较低下的。而他们自己，我很不愿意但又不得不说，认为自己是高人一等的。在上执政掌权的，如果以这样的态度看百姓，他们就是犯罪得罪了神。他们的权威会崩溃，国家的命脉会断绝。这位先知对这些官长说：你们没有关顾百姓，忽略了他们，你们叫他们作工，却不给他们工价，你们没有按公牛、公义待他们。他们的基本需求，没有得到满足。也许在其他细微的枝节上，他们为百姓作了不少事，但是在主要的需求上，百姓却没有得到供应。他们与生俱有的权利被忽视了。官长一直犯的错误，没有得到纠正。耶利米的话后来也是耶稣所讲的话。这是真诚、切身、实际的话。如果我们太过于把它灵意化，反而会看不到这话中所带的真理。耶利米说：你们赶散我草场的羊。耶稣说：百姓失散了。耶利米说这话时，指的是因为这些王和其他列国领袖的计谋，百姓将被掳离开犹大。从耶利米的立场而言，他就亲身经历了这样的事。他的门徒以西结已经被掳去了，国中一些最优秀的人，也被掳去了。他们被分散，国势式微了。也们被忽略了。那些人只想靠自己的聪明巧计，却不倚靠活神。我看到我们国家的人移民到国外，心里就难过。也许，这些人移居海外，确实有其必要。但是，这纯粹是由不当的环境所促成的。当我们国中那些最优秀的青年人，移居国外，我们的国势就会被削弱，我们就成为分散的民。这不止是希伯来人古代的思想，这也是神的看法。任何国家政策，若会使国民分散，那个国家的国势就会衰微。不管任何制度，在上执政掌权的人，如果以自己的利益为前提，不肯听古时先知所发出的这些声音，不肯听神不断的呼声，必定会给这个国家带来无穷的伤害。 「我必与先知反对！」 这位先知在宣告「牧人有祸了」之后，接着又奉耶和华神的名说：「我必与先知反对！」在圣经里面，先知在他们国家生活中，占有一个相当有趣的地位。我要提醒读者，先知乃是属神的人，他们传神的话语。基本上，先知不一定要豫告未来的事。不论甚么时候，他们论到未来的事时，总是以道德以及目前的情况为前提。在以色列人的历史中，按神的计划先知取代了王。神已终止对王说话，转而通过先知，把祂的话传出来。因此，先知学校就兴起了。我每一次读旧约，都会感觉到，这实在是一个大悲剧，因为这样一来，先知的职分就成了一个行业。而一旦先知的职分成为一个专业，他就失去了能力。这也就是为甚么阿摩司不肯被称为先知。事实上，他是在说，我和先知学校没有关系，我与那些以先知工作为职业的人也没有关系。耶利米必须经常和耶路撒冷那一群先知争战。他所遇到的困难，主要是由他们而来的。论到他们，耶利米说：「连先知，带祭司，都是亵渎的。」这里的「亵渎」一词，并不像今天我们所叫的那个意思，也不是新约中的那个意思。这里的「亵渎」指的是污染。耶利米所宣告的是，祭司也被污染了。换另外一种说法：教导真理的教师无真理，教导贞洁的教师不贞洁，教导公义的教师不公义，教导道德的教师不道德。在犹大面临亡国的最后那段可怕的日子，先知们普遍有一个现象，就是失去了原来崇高的品格。原来，他们医治国家疾病的能力，乃是由这个祟高的品格而发出的。如今，这些先知自己都已经被污染了。 第二方面，他指责他们虚空：「万军之耶和华如此说，这些先知向你们说豫言，你们不要听他们的话，他们以虚空教训你们。」或则用一句更浅白的话：「他们在骗你们。」接着先知又说：他们「所说的异象，是出于自己的心，不是出于耶和华的口。」「说假豫言的先知，就是豫言本心诡诈的先知，他们这样存心要到几时呢？」换句话说，就如我前面讲过，先知已经是专业化的职业了。耶利米那时代的先知，成了政治上御用的工具。他们的信息是从他们自己心中发出的，是他们自己思想的成果。结果，他们就把道德的标准降低了。他特别指出，「他们常对藐视我的人说，耶和华说，你们必享平安，又对一切按自己顽梗之心而行的人说，必没有灾祸临到你们。」如此，他们降低了道德的标准，因为他们的信息是由他们自己的心发出的，是他们亲察时局所得的结果。 神的先知不是从观察他当时的局势，以取得他所要传的信息。当然，神的先知不应该忽略他身处的时代。但是，作为一个先知，他不应该靠自己心中的想象，来发明他的信息。观察了他所身处的时代以后，先知的工作乃是要对他自己的世代，宣告神的话语，纠正他们的缺失。我们这些服事神的人，有时会听到别人给我们建议说，如果要成功，最好的方法是把握住时代的潮流。这说法完全错误。我们的职责是纠正时代的错误，而不是随波逐流。我们要认识时代，纠正时代。那个时期，问题就出在这里。先知成为一行职业，他们看着看政治发展的方向，用他们的想象决定他们的信息。而全能的神就兴起耶利米，要折断这些职业先知的颈项。 最后的一个指责是最严重的。他们在另一面，也是亵渎的。他们自称是奉神的权威说话。他们说，这是神说的。他们说，这是神的话语。神禁止人用这样的词，因为这样的话已经被滥用了。假先知使用这样的词句、「耶和华的默示」，所以神说，这个词句要被丢弃不用。这就是这些先知们最后的一项罪。他们眨抑了属灵的词句，滥用了正统的用词，自称是奉耶和华的命说话。可是，实际上他们并没有从耶和华那里来的信息。 如果这个豫言教导我们甚么的话，那么，它是教导我们宁可没有王，也不要有不遵神而行的王；宁可没有在上执政掌权的，也不要有那种把权威建在尘土上的官员；宁可让世界在没有王的情况下，自求生路。 再从另一面看，我们宁可没有先知，也不要有奉命说豫言的人。宁可没有神的话，也不愿有职业性的宣告神的话语，却没有异象、没有热忱、也没有权威。 为甚么？想一想，王在假先知的影响之下，结果将如何？人的作为如果没有神话语的感动，那将是最可怕的失败。先知若受不正当的王之辖制，结果将如何？动机──先知的豫言就是因这动机而发的，若受到妥协、邪恶的污染，又将如何？这样的先知就是最低级的政客，他们只用自己的力量去左右事物，而不管那些他们应该管的更崇高的事。不论在何处，一个国家若有了这一类在上执政掌权的人，这个国家的命脉必被断绝，纯正的原则会被遗忘、被扭曲、被滥用。民无异象，就必灭亡。 本章我们所思想的，有关国家的命脉，其中心钥字，乃是耶利米呼喊的这一句话，虽然这句话好像是后来加进去的脚注，但却是非常可怕的： 「地阿！地阿！地阿！当听耶和华的话。」 而本章我们所思想的内容，与神的教会之关系，其中心钥句也可以在下一章经文中看到：「你们要对先知如此说，耶和华回答你甚么，耶和华说了甚么呢？」这乃是那些在上执政掌权的人，要问先知的话。神的教会有个责任，就是要回答这样的问题。当人在地上寻找神的话语时，神的先知，神的见证人的责任，就是要回答这样的问题，把耶和华的话语宣扬出去。――《摩根解经丛书》 在绝地里的挽回(二十二至二十四章)(王国显) 上次我们看到，神借着耶利米说出了一些很严厉的话，话虽然是很严厉，但又却是满满的带着恩典。我们继续看二十二章末了的那一段，神借着耶利米先指出了一件事实。那是从二十节开始，指出犹大在神面前招惹神这样严厉的对付的原因，主指出一件事实，非常的严厉，就是二十一节：『你兴盛的时候，我对你说话，你却说，我不听，你自幼年以来总是这样，不听从我的话。』弟兄姐妹们，这是犹大人最致命的伤痕，但这个伤痕是他们自己造成的。对神的话没有正确的反应，只有一个拒绝的念头。因着这样的一件事实，就引发今天犹大所面对的严肃的结局。 神对哥尼雅的宣告 从二十四节开始，神就逐一的来述说犹大末了的那几位王，指出他们的愚昧来。我们上次稍微题了一下。我们说在他们这两代的时候，出现了三个朝代，这三个朝代在神面前都是那样的惹神的怒气。所以我们留意到二十四节神说的话，『犹大王约雅敬的儿子哥尼雅，虽是我右手上带印的戒指，我凭着我的永生起誓，也必将你从其上摘下来，并且我必将你交给寻索你命的人。』底下就说交给巴比伦人，也把他带到巴比伦去。我们特别留意，神起初非常明确的印证一件事实，说：『哥尼雅是神右手上带印的戒指』，这是甚么？从地位上来说，那是代替神来显明权柄的，右手的戒指就是权柄的记号。但神在那里说出，『我也要把它摘下来』。我们晓得，哥尼雅这一个人，他作王只有三个月，三个月以后就被掳到巴比伦去了。从此就一直在巴比伦度过他余下的一生。但是问题还不是在这里，我们看历史表面的事实并不是很严重的，严重的是神指着哥尼雅所说的话，带来好像给神永远的旨意发生了难处。 严重的结果 弟兄姐妹们，我们不经意的话，这个事情也就是这样。如果我们认真留意的话，神所作的好像是神自己为自己制造难处。当然，在神的手中没有难成的事，但在人的眼见里，我们就会有一个感觉：『神啊！袮怎么来收拾这个残局？』不可能收拾的，这个残局的难处究竟是甚么？弟兄姐妹，上次末了我特别点了出来，那是二十九节。二十九节以前就是说到，他要被带到巴比伦，他不能再回来，他要死在那里。但是严重的问题是在二十九节，那里说：『地阿，地阿，当听耶和华的话。』甚么话呢？三十节，『耶和华如此说，要写明这人算为无子，是平生不得亨通的，因为他后裔中再无一人得亨通，能坐上大卫的宝座上，治理犹大。』弟兄姐妹你注意，神说这一个人是没有后嗣的。究竟他有没有呢？有，并且是一大堆。但是神说，虽然他有那么一大堆，他是算为没有后裔的。 这话是指着甚么说的呢？固然是说他一生不得亨通，因为已经被掳到巴比伦去作囚犯了，当然是不得亨通。但是问题也不在这里，问题是在他的后裔中，再无一个得亨通，能坐在大卫的宝座上，治理犹大。弟兄姐妹，这就是说，从他开始就没有他的子孙可以坐在大卫的宝座上。这样，问题就来了！我们晓得，哥尼雅是约雅敬的儿子，约雅敬是约西亚的儿子，按着人的眼睛来看，犹大最末了的那几个王，一个是约雅敬，这个约哈斯是约雅敬的哥哥。然后一个就是约雅斤，约雅斤是约雅敬的儿子，就是这里所说的哥尼雅，或者是耶哥尼雅，两个名字都是他。然后，最末后的王就是西底家。这几个人血统的关系是怎么样呢？约哈斯、约雅敬、西底家、三个人都是约西亚王的儿子，约雅斤，是约雅敬的儿子。弟兄姐妹，你就看到，这四个人，就是两代，两个是兄弟，两个是父子，这四个人就组织成犹大最末后那几个王朝。 末后几个王的遭遇 这个约雅斤呢，就是这里说的哥尼雅，他是末后的第二个王。神在这里说，哥尼雅这个人算是没有后裔的。不是说他真的没有，而是他的后裔没有一个人再有资格坐在大卫的宝座上作王。弟兄姐妹们，这个问题很重，我们从历代志上第三章看到约西亚王有四个儿子，三个儿子在这里出现了，第四个儿子的名字也在二十三章出现，就是第一节的那个沙龙。四个儿子都在这一段时间里出现，我们说说他几个儿子的命运，他第一个儿子叫约哈斯，约西亚王死了以后，他就接上去作王，作了三个月的王，就给埃及王法老带到埃及去，也死在那里。然后埃及法老就立约雅敬，就是他的哥哥来接上去作王。然后最末了的时候，尼布甲尼撒王把约雅斤掳去了以后，就立西底家来作最后的犹大王。 经文那里题到他第四个儿子是沙龙，历史没有记载他作过王，二十二章那里也没有说他作过王。那里是这样说，他接续约西亚作王，但是不能回来这个地方，沙龙的历史，我们不太清楚，有的说他就是约哈斯。如果他是约哈斯，那么另一个儿子约哈难就没了下文。但是我们晓得，约西亚四个儿子里，非常有把握的是三个儿子作了王，不管事实如何，在耶利米书题了一下，但是那个结局是不能回去。也就是你看到约西亚四个儿子，四个儿子都出了问题。在那一个时候，能作王时间比较长一点的是约雅敬。约雅敬死在耶路撒冷，他儿子约雅斤接上去作王，这两个王的名字，一下就会混乱，一个是约雅敬，一个是约雅斤，他也就作王三个月，就被巴比伦王尼布甲尼撒带到巴比伦去。 不寻常的咒诅 好啦！现在我们来注意，约西亚王四个儿子，你都算他们作过王罢，但是没有一个在神面前被数算，特别是约雅敬和他的儿子哥尼雅。在哥尼雅的身上，再多了一个非常严肃的咒诅，因为这个咒诅，在二十二章里，就是说在哥尼雅的身上。但是弟兄姐妹，你翻到三十六章去看，我们就看到，这一个咒诅不是从哥尼雅开始，那是从约雅敬开始，弟兄姐妹，你翻到三十六章三十节那里，我们先看这个。『所以耶和华论到犹大王约雅敬说，他后裔中必没有人坐在大卫的宝座上，他的尸首必被抛弃。』那是说到他在耶路撒冷末后那种可怜的情形。为甚么会惹动神的忿怒到这个地步呢？以后看到这个地方的时候，我们就会很清楚。不过我们先题一下也好，因为神向他说的话，耶利米记录了下来给他，他接到了记录下来神的话，连看都不要看，就叫人把它拿去烧掉。所以神就指着这个事情说：『你的后裔必没有人坐在大卫的宝座上。』现在他儿子哥尼雅接上他去坐宝座，三个月就没有了。宝座没有了，他把约雅敬的咒诅接过来。 要领会属灵历史的意义 弟兄姐妹们，在这里我们要注意一件事。你说这个咒诅是在约雅敬身上的，约雅敬没有后裔作王，但哥尼雅也作了三个月的王，还是作过王。弟兄姐妹们，我们看到这件事的时候，我们就留意到，历史不能光看表面的现象，我说的不是一般的历史，我是说属灵的历史。圣经里所记载的，如果没有看到属灵的历史，那个历史只不过是人文的历史，你看到表面的事实，就掌握了事实。但你看到属灵的历史的时候，你就看到了，除了表面现象以外，还有更深一层的属灵意义在那里。从三十六章那里，我们看到一件事，约雅敬就不能再有儿子坐在王的宝座上，但是哥尼雅不是坐上去了么？弟兄姐妹们，如果我们看历史的表面，我们觉得，这里真的是有个难处。但是我们看到属灵的实际的时候，我们就看到这件事原来是这样。 弟兄姐妹，我先题一下，二十二、二十三章，这两章里耶利米所发表的那些话，和马太福音耶稣基督的家谱有非常密切的关系。我们现在去看看马太福音。刚才我题到了，约西亚王有四个儿子，约西亚王是死在犹大，他是与埃及法老打仗的时候给打死的。然后他几个儿子接连在那里作王。弟兄姐妹，你注意看马太福音怎么说，马太福音第一章，我们看从第十节的当中开始，『亚们生约西亚，』然后十一节，『百姓被迁到巴比伦的时候，约西亚生耶哥尼雅和他的弟兄。』好啦！底下就说到耶哥尼雅在巴比伦生了多少人。现在弟兄姐妹们要注意的，就是在眼见的历史里，约西亚王有没有被掳到巴比伦？没有。第二样弟兄姐妹要注意的，约西亚所生那几个儿子，是生在犹大？还是生在巴比伦？当然，都是在犹大生的，不然的话，他们怎么可以接上约西亚作王呢！但是马太福音里说的，好像跟眼见的历史完全不一样。你在这里看到，约西亚也被掳到巴比伦，并且约西亚的儿子们都是在巴比伦生的。弟兄姐妹们，怎么可以这样胡涂？怎么可以这样不调和？圣经是不是神的话？ 那些新派的人，自由派的人，抓着这样的经文就说：『你看，是不是圣经是可完全相信？』事实上是怎样呢？那属灵的事实是怎样呢？属灵的事实就是马太福音所说的，表面的历史就是历代志、列王纪所说的。你要看表面的历史，你就看历代志和列王纪。你要看属灵的历史，你就要看马太福音。我们怎么能了解这一点呢？弟兄姐妹们，我们留意，你就从马太福音去留意，那里说：『约西亚被掳到巴比伦』，当然，事实上，约西亚并没有到过巴比伦。但是怎么圣灵是这样说话呢？以前就对弟兄姐妹题过，如果你读历代志或是读列王纪，你很清楚看到一件事，约西亚王把堕落的犹大挽回过来，带来犹大一个很不错的复兴，苏醒。他们回到神的面前，他们遵照神的话来行事，我们看到约西亚在神的面前还是被神称许的，也是带给犹大的百姓有祝福的。 但是为甚么马太福音说，他被掳到巴比伦？弟兄姐妹，这是一个非常严肃的事，因为在表面的历史上面，眼见的历史上面，你看见一件事很令人寻味的。约西亚既然把犹大带到一个那么高的苏醒，怎么可能这边约西亚一死，整个犹大都成了拜偶像的国家？马上就成了拜偶像的国家，怎么可能转变得那么快？从一个灵里苏醒的光景要转过来背向神，总得慢慢来。怎么可能约西亚王一死，整个百姓就翻了过来呢？如果我们只是看眼见的历史，我们只看到这个现象，我们不知道实在的光景。但是感谢神！神从来没有隐藏祂要给祂的子民知道的事，所以我们读以西结书的时候，我们就读出原因来。原来约西亚王带给犹大的那一个苏醒，如果你从属灵的实际去领会的话，那一个苏醒是表面的，是虚假的。外面好像是很敬虔，里面却是另外一回事。所以神就让以西结先知看到那一个时候，犹大人实际的光景。因为神让祂的荣耀从以色列离开的时候，神让以西结先知看到那个前因后果。 如果我们把这些资料收集过来，我们就很清楚的看到一件事，那时候的苏醒，只是在王和少数的大臣当中出现，大部份的人，连同一些先知和祭司们都是虚假的去应付王而回转。弟兄姐妹，我们从以西结书上面就看得很清楚，在百姓的当中，他们不仅是在家里拜偶像，他们怎么在圣殿里设立偶像的坐位，直接就在圣殿里拜偶像。我让弟兄姐妹去看看，我们翻到以西结书去，我们先看第八章，从第五节开始，我只是说那件事情。神把以西结题到耶路撒冷，一直到了圣殿那里，不仅是到了圣殿，也是到了圣殿的内院，然后，祂就叫以西结向北边观看，以西结就看到了。看到甚么呢？他看到以色列家的长老在那里拜偶像，他们说耶和华看不见我们。然后神又带他到耶和华殿的外边，就看到好多的妇女在那里拜太阳神。 然后祂又再把他领回耶和华殿的内院，在殿的内院里，他就看见一些人背向耶和华的殿，向着东方又是拜日头，妇女拜的是太阳女神，那些男人拜的是太阳。然后，弟兄姐妹们，你再翻过去十四章，你就看到，以色列的长老他们要来求问神，神就告诉耶利米说：『你看这些人，他们老早就把偶像接到他们心里去，现在还装模作样的来求问我。』弟兄姐妹，这就是那个时候犹大人属灵的光景。我们掌握到当时犹大的光景，我们就明白马太福音说到约西亚被掳到巴比伦是怎么回事。按着眼见的事，约西亚并没有被掳到巴比伦去。但是按着属灵的实际，在约西亚的日子，他们已经在属灵的事上被掳到巴比伦去了。所以在马太福音那里就说到约西亚已经到了巴比伦。然后，哥尼雅是在巴比伦生的，那是在属灵的巴比伦生的。生下来的地点是犹大，在属灵的光景里却是生在巴比伦。 更不容易解决的难处 现在我们又回到耶利米这一个咒诅里边来，我们要看到一些更严肃的事。虽然是这样，从约雅敬开始，神就宣告了这个咒诅，后来没有一个后人可以在坐大卫的宝座上。如果我们看马太福音，你就看见王的宝座的记录到约西亚就停了。约哈斯没有名字，约雅敬没有名字，约雅斤也没有名字，西底家也一样没有名字，因为在神的眼中看来，他们虽然人是坐在大卫的宝座上，但实际上跟大卫的宝座没有关连。这个是历史的事实，但是难处在那里？既然这一个王的血统到这里就断了，神给大卫的应许怎么成就？神给大卫的应许是他后裔不断有人坐在宝座上。神给大卫的这个应许是没有带着条件的，但是接上大卫作王的所罗门也接受同样的应许，但所罗门接受这个应许的时候，是带着条件的。 我不想返回历史太多了，不过弟兄姐妹，所罗门接受这个应许的时候，神是说：『如果你们像大卫一样的听从我的话，就不断有人坐在这个宝座上。』现在这一批都是所罗门的子孙，都是作王的那个系统下来的子孙，继承王位的子孙。好啦！约西亚四个儿子，四个都作了王，四个都没有好下场，照着人的眼光来看，接上约西亚的是约雅敬，接上约雅敬的是约雅斤、西底家，这两个都被掳出去的了。如果再没有人可以坐在大卫的宝座上，神的应许怎么能成就？弟兄姐妹，还有一个问题更严重，大卫那个宝座是要到永永远远的，不只是说永远有人坐在那个宝座上，他这个宝座是要存到永永远远的，并且还有更多的应许在那里。 以赛亚书比耶利米早多了，神借着他说的话，题到大卫的苗裔所记那段经文，弟兄姐妹应该会熟悉的，引出『有一子赐给我们，祂的名字叫奇妙、策士、全能的神，永在的父，和平的君。』弟兄姐妹们，现在这个事情怎么成就呢？我们都知道，这个『大卫的苗裔』是指着我们的主，这个『有一子赐给我们』的『一子』，也是指着我们的主，并且都是跟女人的后裔的应许有关连的。如果我们的主是大卫的苗裔，是从坐宝座的王这一个系列出来的话，对着宝座中断这一件事实，那怎么办？ 在神手中没有难成的事 弟兄姐妹，所以这一段的话在耶利米书里是非常重的一段话。表面上看来再没有一个该作王的大卫的后代，可以再坐在大卫的宝座上面，严肃不严肃？非常严肃的一件事。我们看到从约西亚王以后，神就没有承认在犹大当中还有一个大卫的子孙坐在宝座上。人可以把一个人摆在宝座上，但神没有接受。不仅是法老立的那个王神不接受，连后来巴比伦王立的那一个王神也没有接受。好啦！这个事实的确太严肃了。但是感谢神！一转到二十三章，弟兄姐妹们，神也知道人不太容易接受这样的一个惩治，所以二十三章那里下来，神就一直向犹大的百姓指出，为甚么会变成这个样子。 事情发展到这个地步，神有没有改变祂的旨意？如果神没有改变祂的旨意，神怎么接上祂中断的安排？在人来说，一点办法都没有，因为这个宝座的中断是神作的，人不能代替神去接上中断了的宝座的事实。但是你要神去作，神怎么作呢？因为神已经宣告了，这个事情已经完毕了，你怎么作呢？你怎么作都没有办法叫这一个严肃的宣告转为祝福的，叫这一件事实成为可行的。到了二十三章，我们感谢神！在二十三章里边，也是有很重要的事在那里说明。 神指明使百姓被掳的责任 在二十三章，神首先就指出，犹大落到这一个下场，不是神作的。人都是看外表，他们就觉得在这一件事上，神就是不祝福他们，神就是要这样对待他们，所以他们就落到这样的下场。但神在这里非常明确的指出，犹大到了这样的下场，乃是他们自己做出来的，不是神做的，是他们自己做的。所以在开头你就看到神在那里说，那些带领犹大的人有祸了。留意神怎么说：『耶和华说，那些残害赶散我草场之羊的众牧人有祸了。』弟兄姐妹们，这是一个很严肃的事情，神让他们看到，犹大落到这样可怕的光景，是犹大的领袖们做成的。这里所说的牧人，在底下我们看得很清楚，那是那些称为先知的，其实是假先知的那一大堆的人。当然也包括民中的领袖，其中也有王的成份。神指出，造成这样结果的是你们作的。神说，是你们把我的羊群赶散，是你们把我的羊群弄到一个地步，我不能不惩治他们，所以我一定要追讨你们的。如果是这样的话，犹大就没有前途了。但是看到神的话责备了，立刻就说到那些服在神权柄底下的人。这个时候说的那些服在神权柄的人，不是真听神的话的人，而是指着被掳到巴比伦的那一些人。他们被掳到巴比伦是被迫的，不是自愿去的。 说虽是这样说，但是被迫，你还是可以反抗。在耶利米末了的时候，我们看到，经过被掳的犹大剩下的人，他们还在反抗。有些人当时也反抗，但是就立刻被巴比伦人击杀了。所以被掳到巴比伦去的那些人，你说他被迫也好，但不能不说是他们无可奈何的，都接受了那个事实。当然，我们可以这样说，他们虽然是很不甘心情愿，但最低限度，他们在神的面前没有抗拒。所以神就说了，这一批『我赶他们到各国的人，我又要把他们召聚回来，我要保存他们，我要领他们归回，并且我要重新在他们中间管理他们，带领他们，并且保护他们。』我们感谢神!这一段话我不能说太多，我只这样说就好。很清楚的，弟兄姐妹你看到，当神真的是那样严厉伸出手来管教祂的百姓的时候，神并没有忘记祂自己的计划，祂也没有忘记祂的应许，祂也没有忘记祂的百姓。所以祂就用着恩典的应许，来陪伴着他们在困苦当中走过，让他们有指望。有一天，我们还要回到神的面前。 神应许兴起大卫苗裔作拯救 我们感谢主!神是这样指出了犹大人的结局的原因以后，弟兄姐妹们留意，从第三节开始，就接上那个咒诅。神说话了，这是很严重的，但却是好的严重，不是先前那个坏的严重。底下第五节怎么说？『耶和华说，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住，祂的名必称为耶和华我们的义。』弟兄姐妹，明显你看到，这是指着我们的主来说的，这一件事情怎么能接上先前神说的那一个咒诅呢？哥尼雅再没有后人坐在大卫的宝座上。为甚么把约西亚王的几个儿子的事情说得那么详细？原因就是在这里。你看到在约西亚王的后代里，约雅敬的后代里，再没有人可以接上大卫的宝座。 是谁把它折断的？怎么不能接起来呢？是不是就这样，大卫的宝座就不再出现呢？如果看到二十二章的末了，我们说：『完了、完了。』感谢神!当你看到二十三章的时候，你看神在这里说话了，神说：『我要兴起大卫的苗裔，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，他的名称为耶和华我们的义。』弟兄姐妹，这是何等大的一件事！祂不仅是接上大卫的宝座，并且还带来一个非常宝贝的事实，耶和华是我们的义。我们感谢神！我们能成为义，是因为我们的义是耶和华赐的。 耶和华是我们的义 我相信，当时在旧约里与耶利米同时代的人听了这话，他们根本不懂这是甚么一回事，但起码他们看见有一个指望，神没有完全丢弃我们，神仍然纪念我们，神仍然纪念祂自己的应许。但是我们活在新约里的人，我们只是光懂祂的名字称为『耶和华我们的义』，我们就知道是怎么一回事。这不是他们的故事，是我们的故事。我们感谢主！我们这些人都是在神的面前被称为义的。我们这些人怎么能给称为义呢？连我们自己都不够满意自己的人怎么可以称为义呢？我不是说，我们没有认识主以前，我们不满意自己，在没有认识主以前，我们是非常满意我们自己。在认识了主以后，我们就越过越不满意自己，我们怎么能成为义呢？感谢神！因着这一个大卫公义的苗裔所带来的那一个救赎的恩典，我们不仅是接受祂所作成的救恩，我们连祂自己都接过来成了我们的义；成了我们的圣洁；成了我们的救赎；也成了我们的智慧。 国度显明的预告 弟兄姐妹们，这是何等大的一件事！我们感谢神！当这一个大卫的苗裔出来的时候，全地都平安了。对以色列人来说，不单是对犹大，是对整个的以色列来说，乃是带出一个大的改变。我们知道这一个改变就是国度，这是在耶利米书上预先的宣告，也就是一个国度的预言里显明出来。弟兄姐妹你注意第五节：『耶和华说，日子将到。』第七节又说：『日子将到。』头一个『日子将到』就是大卫公义的苗裔显出来；第二个『日子将到』，弟兄姐妹你看到，出埃及那件事情成为小事，出埃及那件事情没有甚么大不了，就是从脑袋里忘掉都没有问题。因为有一件更大的事情盖过了它。是甚么事呢？ 弟兄姐妹你就看到了，『日子将到，人不再指着那领以色列人从埃及地上来永生的耶和华起誓，却要指着那领以色列家的后裔从北方，和赶他们到的各国中上来永生的耶和华起誓，他们必住在本地。』弟兄姐妹，你看到，以色列在国度里的复兴，跟出埃及来相比，怎么比法？出埃及已经不是甚么大事了，因为以色列人在那里出来，只是发生在埃及一个小地方。现在以色列显明出来，就从全地的各处，神都把他们找出来，都带回本地，都在那里让他们安息，也让神的儿子作他们的王。大卫的宝座又显出来了，我们又要回到马太福音的家谱里去看一看，我们看看怎么把这一个折断了的系统重新接上来。 神的智慧成就人看为不能的事 弟兄姐妹，在马太的家谱里，你看到那个家谱的哥尼雅的后代。我们比较熟悉的，一个是他儿子撒拉铁，一个是所罗巴伯，他是以色列人从巴比伦归回的领袖，以后在犹大继续生活，但是没有作王。他是王的曾孙，应该给他承继宝座的，但是没有做王，只是作了一个省长。再往下去呢，你我都不认识他们是甚么人，一直到最末了的一个人出来了，现在我们知道了，就是我们的主肉身的父亲。现在我们知道是谁了，但是按人看来，我们的主就是生在这个人的家里，作这个人的儿子。但是作这个人的儿子，还是哥尼雅的子孙，祂怎么来接上这个宝座？还是不能坐上宝座，仍然受限制不能坐上这个宝座。弟兄姐妹们，别人不懂，我们应该懂。按人看来，祂是约瑟的儿子，实际上祂是『女人的后裔』。弟兄姐妹，你一摸到女人的后裔这一点，你要看系统，那里有女人的系统？你怎么去看？这就是路加福音第三章上面那个家谱。在路加福音那个家谱上面，你就看到我们的主。祂是是在第三章一直给数算到大卫。但是大卫的儿子不是所罗门，大卫的儿子是拿单，是大卫另外的一个儿子。 所以，你看到马利亚也是大卫家里的人，但却不是所罗门的后代，是拿单的后代。她流的血也是大卫的血。所以，一抓到『女人的后裔』的时候，我们就看到那个奇妙的地方。借着约瑟，他在人的眼见里，他有接上大卫宝座的资格。虽然是这样，他也不能逃过神给哥尼雅的咒诅。但是神的智慧，神奇妙的作为，让我们的主成为『女人的后裔』，祂是从大卫的另一个系统里出来，祂仍然是大卫后裔。但这一个后裔，大卫血统的后裔，是公义的苗裔。祂能成为公义的苗裔，乃是因为祂是『女人的后裔』。如果祂是人的后裔，就没有公义可言了，凡是从血气生的，都没有一个是义的。感谢神！祂是『女人的后裔』，祂就是那『公义的苗裔』，我们敬拜赞美我们的神！弟兄姐妹，我们今天晚上花许多时间来看这一点点的经文，现在我们就懂了。这一段经文的确是很重要，它是成全神救赎计划的一个转折点，把弄糟透的事物给带回神原来的安排里。 失职到底的先知和祭司 好啦！我把底下的一些话要快快说了，从第九节开始，神又转了一个话题，就说到上头那些给赶散的犹大牧人是那一些人。头一个给神点出来的，乃是那些假先知，和那些祭司。弟兄姐妹，你看第九节论到那些先知，下文就说到这些先知，然后在十一节把祭司也带进来，连先知带祭司都是亵渎神的，就是在神殿中也看见他们的恶。弟兄姐妹，这是刚才我们所看的以西结书上的那些事。这些先知，这些祭司，他们不仅是在家里，在他们自己的地方，甚至胆大到进到圣殿里去亵渎神。这样我们就看到一件事情，他们这些人，按着神呼召他们出来要作的职事，应当带领百姓回到神话语的光里，按着神的心意去侍奉敬拜神。 现在他们竟然是显出这样的一种光景。弟兄姐妹们，你就看到一个情形，他们这些人，不单是纵容这些百姓在作这许许多多的事，实际上他们也参与这一个罪恶的事；不单是纵容这些犯罪的事，甚至是在那里包庇这些犯罪的事。所以神说的话就说得那么严肃，『就是在我的殿中，我也看见他们的恶。』弟兄姐妹们，这实在是很严肃，所以神就说：『我一定追赶他们。』然后神就说了，你们看看以色列是怎么给毁坏的？就是北边的以色列国是怎么给毁灭的？就是毁在这些假先知的手里，就是毁在这一批假冒神的名字来说话的人手里。现在你们犹大又跟着他们的路来走，你看到他们的结局是怎样，你就知道你们的结局会是怎样。 所以神借着耶利米说了很严肃的话。弟兄姐妹，你留意神给他们的结论。在十五节那里，『所以万军之耶和华论到先知如此说，我必将茵陈给他们吃，又将苦胆水给他们喝，因为亵渎的事出于耶路撒冷的先知，流行遍地。』指出了那个问题的严肃，根源就是在那些先知们，他们放弃了他们的职事，所以神对百姓说：『不要听他们的话。』他们给你们说预言，不要听他们的话，他们说的都是虚空的教训，所说的都是出于他们自己，不是出于神。神说的话，他们不以为然。他们说自己的话，他们假托神的名来说他自己的话。神很明确的跟祂的百姓说了。弟兄姐妹注意二十四节，『耶和华说，人岂能在隐密处藏身，使我看不见他呢？』他们以为这样就可以躲过我的鉴察，神说他们是徒然的，谁能逃过神的鉴察呢？ 说梦话的假先知 下文就说那些先知们，怎么发表他们的预言呢？弟兄姐妹，你注意了，他们这些人所作的，和今天很多人所作的是同一个原则。他们从前怎么作，现在还是有不少人这样作。我念一念就好，二十五节，神说：『我已听见那些先知所说的，就是托我名说的假预言，他们说，我作了梦，我作了梦。』弟兄姐妹，你看这几句话，神重复在那里指出他们说：『我作了梦，我作了梦。』他把梦是甚么都告诉人，就说这是神给我的预言。神说，如果真实是我给他说话的人，就没有必要说：『我作了一个梦』，他们可以直接公开说，神给我们宣告，事情要怎么、怎么、怎么，明明白白的，用不着说，「我作了梦，我作了梦。」现今还是有人作这样的梦，但愿主给我们从这几句话里有所体会。 我让弟兄姐妹注意几句话，是甚么话呢？看三十节，『耶和华说，那些先知，各从邻舍偷窃我的言语，因此我必与他们反对』，偷窃神的言语，就是假托神的名说话，引出一个甚么结果呢？神说：『我必与他们反对。』三十一节，『耶和华说，那些先知用舌头，说是耶和华说的，我必与他们反对。』三十二节，『耶和华说，那些以幻梦为预言，又述说这梦，以谎言和矜夸使我百姓走错了路的，我必与他们反对。』弟兄姐妹们，注意到，神接连三次说：『我必与他们反对』。你可以说，你作了梦，你作了梦；你可以说，神怎么跟你说话你传递神的话，若你所说的和神所说明白的话不能相符的，那个结果就是神要对他们说：『我必与你们反对。』正如以赛亚书上所说的，若是有人作梦也好，说见异象也好，如果他们所说的和神的话语不相符的，他们必不得见晨光。 要分别假先知 神说了这样严肃的话，弟兄姐妹，因此我们不能不留意这个。因此特别到了三十三节以后，『无论是百姓，是先知，是祭司，问你说，耶和华有甚么默示呢？你就对他们说，甚么默示啊？耶和华说，我要撇弃你们。』神说：『无论是先知，是祭司，是百姓，说耶和华的默示，我必刑罚那人和他的家，你们各人要对邻舍，各人要对弟兄如此说，耶和华回答甚么？耶和华说了甚么呢，耶和华的默示你们不可再题。』是不是真的不题耶和华的默示？那些假先知们，开口闭口说，是神的启示。这样说话的人，你就不要再听他了。很明确的，神在这里警告当时的百姓，也是警告以后世代的人，不要乱讲神的话，不要在那里胡扯说，神给你有新的启示。尤其是到了现在，神要向人启示的已经启示完毕了，全都记载在新约圣经里。不要再加上一些新启示，我们留意，神说，我一定要与他们反对。 神预告奇妙的拯救 好啦！到二十四章，我快快把它说一说，让弟兄姐妹看到一件事情就够了。到了二十四章的时候，当约雅斤带着许许多多人被掳到巴比伦去的时候，神就让耶利米看到一个这样的异象：两筐无花果，一筐是好得不能再好，一筐是坏得不能再坏。甚么意思呢？神就给他解说，那些被掳去的犹大人，他们就是这一筐好的无花果。他们在被掳到的地，我一定看顾他们。我让他们得好处，并且到时候我要把他们带回来，我要赐给他们认识我的心，知道我是耶和华，他们要作我的子民，我要作他们的神，因为他们归向我。这一筐是好无花果。然后，另外一筐是坏无花果。神说，这是犹大王西底家和跟随他的那些人的结局，他们必在万国中被抛来抛去，他们要被灭绝，不得再回到这地。 我让弟兄姐妹特别留意到这里的一件事，当神说好无花果要给带回来。带回来又怎么样呢？神说：『我要赐他们认识我的心，知道我是耶和华。』弟兄姐妹们，我点一下就够了，不必太多。你看看以斯拉和尼希米记，弟兄姐妹们，这些都是在外邦长大的，他们把神的百姓带回神的面前。你读这两卷书的时候，你千万不要忘记神借着耶利米曾经说过的一句话。神拯救了，何等奇妙的事。神的信实，神的智慧，神的能力，没有人能改变神的定规，我们从犹大人的历史里，学会了作一个顺服寻求神的人，让神的旨意可以成就在我们的身上。我想我们今天晚上就停在这里。 虚假，却很受欢迎(二十三1~22) (香港读经会) 祈祷： 主耶稣，现在我来亲近你，为要得着你所应许的安息。主啊，我把心门打开，迎接你进来掌管我、充满我、洁净我。 本段经文由两部分组成，分别针对两批领袖。首先，第1至8节是上文的延续，以君王为主题，总结了耶利米书二十一至二十二章有关君王的一段讲论。君王被称为牧人，在旧约颇为常见，原因也很明显：牧人有照顾羊群的责任，使它们能在安全的环境下生活。可惜，现实中的君王只顾自己的利益，忽略了照顾百姓的责任，以致他们被猛兽（敌人）赶散了。犹大的政治领袖在这事上疏忽职守正是症结所在。不过，耶和华深爱这群无牧的羊，且怜悯它们，因此祂要亲自拯救它们，作它们的保障，使它们不再遭受不负责任的牧人的欺压和侵害。 其次，当时在国中有另一批领袖，也是令耶和华「头痛」不已的，就是先知们（9∼22）。他们并非神的先知，乃是一群趋炎附势、处处维护已经千疮百孔的制度，又向犯罪作恶者传平安的信息。他们缺少了真正作先知的资格，就是神的呼召和差遣，所以他们传讲的信息并非来自神的启示，而是他们的私心。 甚么是作神先知的资格？就是曾经「站在神的会中，得以听见并会悟祂的话」（18）。甚么是真先知的标志？就是把从神领受的信息忠实地宣讲，使人离开所行的恶道（22）。这班假先知误导了当时的百姓，利用神的名义，使人走上背离神旨意的道路，难怪当耶利米提起他们时，他的心「忧伤，骨头都发颤」了（9）。 「假先知」的出现，导致耶利米书就先知的职事作出了深入的剖析和反省，可说是申命记十三和十八章外的经典论述。先知是由神亲自任命的属灵领袖，必须有神的呼召和授权，他们的责任是向人传讲神的旨意，领导人归向神。他们与神的关系十分密切，受神的灵感动而领受信息，然后再运用修辞技巧，把信息有效地宣讲出来。 当时神的先知只是少数，因此耶利米的遭遇更使我们了解到，在逆境中作神的先知确实是一件「苦」事。相反，这批假先知却到处受人欢迎，得人尊重，因为他们所传讲的尽是「平安」，所以人人都喜欢听他们的话。 现代的信徒，应当好好反省其中的功课。 如火，又如大锤(二十三23~40) (香港读经会) 祈祷： 圣善的父，卑微软弱的我来到你面前，求你赐下平安，因你曾应许凡劳苦担重担的人，若来到你面前，你必会赐安息！ 经文的主题依然与假先知有关，作者透过讽刺嘲弄的手法，把他们的面貌绘画出来。 假先知有何特征呢？他们是虚伪的。表面上，他们是虔诚地传讲神的话语，背后却是出于「诡诈」（26），别有用心。他们也不诚实，因为他们「偷窃」神的话语（30），把别人所传讲的「抄袭」过来，当作是自己亲自领受的，其实他们所「偷」的，本身也是虚假的「预言」！假先知们没有分辨的能力，因为他们从来没有亲自领受神默示的经验。结果，他们「托」神的名所说的，全然把百姓引进了迷途当中（27、32）。本来每逢先知宣告「耶和华如此说」时，都是先知的权柄和能力的表示，现在却变成了「假货」的标志，说的人还会遭受严厉的惩罚（33∼40），怎不令人叹息！ 神的话语是甚么？经文用了两个比方来说明：「火」与「大锤」。它们都能发挥出极大的能力。火能生热，也可以产生亮光和能量，但亦可以把房屋焚毁，或夺去人的性命。至于「大锤」，基本上它是破坏性的，例如把巨大的盘石粉碎，但另一方面，那些被击打出来的碎石，却又可以作建筑之用。可惜当被人存心利用时，如此巨大的能量顿然变成了软弱无力，宣讲时只给人隔靴骚痒的感觉，可有可无。在人的私心和诡诈中，一团熊熊烈火现在只剩下一堆死灰，至于那「大锤」，更已被𣁾蚀，变得毫无用处了。 经文充分地让我们感受到神心中的不满和忿怒，因为祂的话语原本是叫人得救的，现在却成了假先知们自寿身价的「筹码」。 我们当怎样行才能避免落入相同的错误呢？相信只有这方法：我们个人先经历被发自神话语的「火」把我们焚烧和炼净，我们才能发放出蕴藏这话语内的能量；我们要先被神话语的「大锤」把我们的自我完全粉碎，我们才能释放出神话语中那种震撼人心的能力。其实，这也是真假先知间的分别：前者有神的差遣，有直接领受神话语的经验，他们都好像耶利米一样，完全降服在神话语之下，如此，他们就能把神话语内真正的能量发挥出来。 神给我们的好牧人(二十三章1〜8) (台北基督之家) 分享： 先知在预言神严厉的审判之后，话题就转为安慰的信息，第4〜5节神应许要从大卫的后裔中，给祂的百姓设立好牧人来照管他们，而这位好牧人，我们知道就是「耶稣基督」。感谢主！对以色列人而言是预言，对我们而言，我们却是已经在享受这位好牧人的牧养了。从这段经文我们看见这位好牧人将如何牧养我们： 第一、第6节说，祂的名字叫作「耶和华─我们的义。」借着耶稣我们得被神称为义，我们得与神和好，我们能得救，脱离审判。人的义都是污秽的衣服，唯有借着耶稣基督的义，我们得以成为神的儿女，真是何等感恩。让我们再次来感谢这位牧人给我们的恩典吧！ 第二、第6节又说，这位牧人不仅使我们得救，祂能使我们「安然居住」，给我们心灵真正的平静安稳。因为第5节提到耶稣是掌权的王，因此天底下没有任何的事是祂无能为力的，祂又「行事有智慧」，祂的眼里没有难题，任何的难题祂都能给我们出路与答案。祂也是公平和公义的牧人，所以祂不会错待我们，有这样的牧人照管我们的一生，我们的心真是必定平静安稳，如同第4节所说的，我们必不再惧怕，不再惊惶。我们必不再惧怕我们生命中的盗贼及生命中的「狼」，因为有这位全能、智慧的牧人保护我。 第三、第3节提到这位好牧人祂不但使祂圈中的羊不缺少一个，而且要使他们「生养众多」。是的！我们不仅享受这位牧人给我们最好的照管，使我们安然居住，我们也期望祂使我们「生养众多」。我们身边有许多的人如同羊没有牧人一般，但愿神借着我们使更多人成为耶稣的小羊，能够像我们一样，因着耶稣得救，也因着耶稣能享受生命的安息。 回应：主啊！谢谢祢！因着祢我能与神和好，因着祢我的生命有了安息。我愿意献上我自己，求祢使我生养众多，让更多失丧的羊也能认识祢这位好牧人。奉耶稣的名祷告，阿们！ 祷读：耶利米书二十三章5〜6节 5 耶和华说：「日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；祂必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。 忘记与不忘记(二十三章23〜40) (台北基督之家) 分享： 这段经文神再次责备那些百姓中的假先知，第23及24节神强调祂是「无所不知」、「无所不在」的神，警告那些假先知，神听见他们所说的谎言(32节)，神也看见他们诡诈的存心(26节)。是的！我们在神的面前也是如此，我们口中的言语，心中的意念神都鉴察，因此让我们像诗人一样的祈求：「耶和华─我的盘石，我的救赎主啊，愿我口中的言语、心里的意念在祢面前蒙悦纳。」愿神的灵常光照我们，也愿神的话语常来提醒我们，因为第29节神说，祂的话语如同「火」和「大锤」一般，因此我们当祈求神的话常如火般光照我们，如大锤般敲打我们刚硬的心。 另外这段经文不断提到「忘记」这个词(27、39、40节)： 第一、 第39节神伤痛地说祂要「全然忘记」祂的百姓，神不断说祂要「撇弃」他们(33、39节)。为何神这样伤心呢？第27节提到，乃是因为祂的百姓先「忘记」神了。当人忘记神，神就忘记他，当人在乎神，神就在乎他。我们愿意神在乎我们，纪念我们吗？让我们先在乎神、纪念神吧！ 第二、 第40节看见，当人忘记神时，就会有让他们「不能忘记」的凌辱和羞耻临到他们身上，好让人看见人忘记神真是自取其辱。人常常在受辱中才真发现他们何等需要神。弟兄姊妹们！你愿意你因为常纪念神，在乎神，以至于心中难忘的是神恩典的甘甜呢？还是因为忘记神、不在乎神，以至于难忘的是离开神所带来的痛苦与羞辱呢？ 回应：主啊，我要一生一世纪念祢、在乎祢！愿祢也纪念我、在乎我！我愿心中难忘的是祢的恩典，而不是羞辱。 祷读：耶利米书二十三章23〜24节 23 耶和华说：「我岂为近处的 神呢？不也为远处的 神吗？」 牧者的职责(23:1-4) (圣经姊妹版) 家庭亲子 心灵絮语 别自作聪明代神发言(23:25-40) (圣经姊妹版) 人际关系 不忠实的上主仆人(二十三1~40)(卢俊义)
经文：耶利米书廿三：1—40 耶利米第廿二、廿三章，都是先知耶利米针对统治者，或是社会领袖所发出的神信息，虽然在年代上并不是顺着君王统治次序排列，但是因为都是对领导阶层者发言，因此，编者将这两章编辑在一起。 先知，他们主要的工作就是作为神的代言人。因此，作为一个先知必须很忠实于神所付托的使命，该说甚么，就说甚么。不能有私利，或是传不实的信息。我曾说过，先知米该雅所说的话是最典型的先知角色：「上主对我说甚么，我就说甚么。」（列王纪上廿二：14）有时神要先知去传讲的话，并不是先知所喜欢的，先知约拿就是个很好的例子；神要他去传信息给尼尼微城的人民，但是他拒绝。他用逃跑来表明他的态度。但是神的命令他只能顺服，即使那是他所不喜欢的工作，也不能避免。 同样的，作为一个祭司，如果没有诚实的心，他就不是在带领人认识神的爱，而是人的私欲，这样无法使人进入心灵的世界，只会带领人进入生命灭亡的领域。 现在让我们来看看这章经文的内容： ：第一至八节： 我们先弄清楚一个观念，那就是作为一个统治者，乃是神委托他「管理」、「照顾」神的子民，这就好像一个牧羊人受主人委托管理、照顾主人的羊群一样。这些子民并不是属于统治者自己所拥有的。这是圣经给我们一个非常重要的认识，我们也可以从这里看出使徒保罗在罗马书第十三章所说的对于政治领袖之看法，认为这些政治领袖的职权乃是神所赋予，要人民顺服他们的职权；但是，他也同时强调作为一个政治领袖必须「使作恶的人惧怕」才对。如果一个国家，或是社会，作恶的人不害怕，且很嚣张的欺负人民，这样的政治领袖，或是社会领袖，就是没有尽到神所付托的责任。 先知耶利米传出神的话，一开头就指出这些统治者的罪状，乃是没有好好照顾神的子民。这里所用的语句很类似一个牧羊人对他的羊群的责任一般；如果牧羊人没有好好照顾羊群，羊群很可能因为豺狼或野兽的出现及攻击，导致被驱散四离。同样的，一个没有尽到责任照顾人民的政治领袖也是如此。主人必定会惩罚这样的牧羊人，神也会这样惩罚这些领袖。 第三至四节带来一个很重要的信息，乃是先知耶利米已经在预言：有一天这些被敌人驱散四离的以色列人民将会再次回到他们的故乡。这里也提到以色列人民将会再「多子多孙，人口繁盛」，这种说法乃是重要的祝福。因为在战争中，他们死去的人已经使整个民族变成衰弱，尤其是强壮者都被掳去当奴隶，留下来的只剩下极为贫穷、残弱者（列王纪下廿四：14）。因此，「多子多孙，人口繁多」，除了是一种极大的祝福外，也是在表明神从前对以色列人民祖先亚伯拉罕、雅各的应允一直持续不断（创世记廿二：17、廿八：13—14）。特别要注意的是在第四节，已经预言到有一位拯救者（弥赛亚）将会出现在他们当中。 第五至六节可以说是耶利米书中最为重要的信息；先知耶利米提到神所将差遣来临的这位统治者—拯救者，是一位贤明的君王，他将用公义来管理人民，使人民因此而得享有安居乐业的生活。这样的预言与先知以赛亚的信息相吻合；先知以赛亚在传出神的拯救信息时也是这样说的（以赛亚书九：6—7、十一：1—7）。 这段第一至六节的经文也影响到后来先知以西结的观点；我们在以西结第三十七章二十至廿八节看到很清楚这样的预言，并且内容都跟此段经文类似。 第六节也可以说是对犹大王西底家的一个反讽；因为西底家的名字之意乃是「上主，是我的义」。可是西底家在执政的十一年中（主前五九七年至五八六年），并没有真的将「上主的义」彰显出来。 第九至十二节： 从第九节开始到第十五节，都是提到有关神的另一种仆人—先知与祭司的问题。 我们也从这段经文中看出，真正的先知与假先知之间的差别；第十节说到假先知乃是「滥用权力，过着邪恶的生活」，他们的生活「都不敬虔」，更严重的乃是「在圣殿里做坏事」。这些都不是真正的先知所会做得出来的事，因为先知通常会过着简朴的生活，例如先知阿摩司，或是新约时代的施洗约翰等。但是先知耶利米的时代，假先知们和祭司们却是很贪婪，他们运用权力诈取人民的钱财，过奢侈的生活。 第十一节里说的「在圣殿里做坏事」，所谓的圣殿里，指的是在圣殿的前面广场，这就如同耶稣时代那些宗教领袖在兑换钱币，以及审核人民奉献牲祭品被挑剔一样，从这样故意刁难的行径中谋取暴利，因此耶稣指责那些宗教领袖将圣殿变成贼窝。 我们也可以从以色列王亚哈时代的先知看出这样的假先知特色，就是只会说巴结统治者的话语，只会讨好统治者，因为他们在王宫中过着奢侈的生活。先知阿摩司的时代，祭司亚玛谢则是挟着国王耶罗波安的权势，要禁止先知阿摩司说神的话语，因为祭司亚玛谢担忧先知阿摩司的话使国王耶罗波安不安。 第十三至十五节： 这是一个很严肃的问题，就是先知不是奉神的名说话，竟然是奉巴力神明的名在说预言，这样的先知绝对不会是耶和华神的先知，这也就是先知耶利米在谴责的假先知。可是他们却又让人民认为他们是耶和华神的先知。在列王纪上第十九章，就记载着以色列王亚哈，自己养了四百五十位巴力的先知。这些先知并不是真正的先知，他们是假先知，因此，他们无法传出神真实的信息。在第廿二章则记载为了要出兵的问题，亚哈王询问他所扶养的四百位先知，结果是敌不过一个真正属于耶和华神的先知米该雅。 现在先知耶利米指出这些假先知乃是奉巴力的名在说预言，这样的预言不会实现，因为那不是出自神的旨意，不是神的工作。除非神指示，人无法阻止神所要进行的工作。 第十四节中所说的「奸淫」，这是先知文献中一个特色，就是神的子民对神不忠，这种不忠于神的态度，乃是「奸淫」之意，因为神与祂的子民之间有生命之约。如今这些子民竟然又去敬拜别的神明，就如同一个妻子又去找另外的丈夫一样。神跟祂的子民关系，就好像是夫妻之间的关系。耶稣也曾用这样的字眼在描述他的时代乃是一个「淫乱、邪恶」的时代（马太福音十六：4）。这里说到耶路撒冷的先知们的邪恶就跟所多玛城、蛾摩拉城的人一样败坏（创世记十九章），不只先知耶利米这样谴责，连先知以赛亚也是这样说他们（以赛亚书一：9—10）。 第十六至廿二节： 18我说：「其实，这些先知中，没有一人曾经站在上主的天庭亲自听他说话，没有一人听从他的话。19瞧吧，上主的震怒像强烈的旋风，在坏人头上旋转。20上主的愤怒将继续，直到他完成自己的一切计划；那时候，他的子民才会完全明白这事。」 21上主说：「我没有差派这些先知，但他们到处跑；我没有给他们信息，但他们却用我的名说预言。22如果他们曾站在天庭接受我的话，他们就会向我子民传达我的信息，使他们离弃邪恶，不做坏事。 这段经文很明显的说出真、假先知之间的差别；1˙真先知乃是站在神的天庭，由神亲自对他说话；2˙他听从神的差遣；3˙他传扬神的话语，要神的子民离弃罪恶。相对的，假先知就是：1˙没有神亲自对他说话；2˙他们不听神的话；3˙他们既传不出神的话，也不端正神子民的行为，他们甚至是带头引领神子民去犯罪。 第十九、二十这两节也同时出现在第三十章廿三、廿四节。不过在第三十章经文与上、下文接续上比在此处的接续上要好得多。有些圣经学者认为第十八至二十节应该是后来加添上去的注脚，因此，将第十七节接续在第廿一节之前，整体读起来会比较通顺些。 「没有一人曾经站在上主的天庭亲自听他说话」，在和合本的译文是：「有谁站在耶和华的会中，得以听见并会悟他的话呢？」，现在中文译本的「天庭」，在和合本是用「会」。原来是指开会讨论有关的「计划」，或是「策略」事宜。在先知阿摩司的信息里，有提到先知与神之间的紧密关系乃是：「至高的上主要采取行动的时候，一定先把计划告诉他的仆人—先知们。」（阿摩司三：7）这样可以让我们更加清楚地看到，真正的先知与神之间有特殊的关系，这种关系是心灵上的交通，不是任何一个个人可以随便乱讲，说自己有得到神的启示，或是神对他讲甚么话。不可以这样。但是先知耶利米的时代，那些假先知却是「用神的名说预言」，这就是名副其实的犯了十诫中的第三诫—滥用神的名。 第廿三至三十二节： 现代中文译本在第廿三节的翻译上是很「意译」的；不过却是比和合本要浅显得多；在和合本的译文上用：「我岂为近处的神呢？不也为远处的神么？」在这里的「近处」、「远处」，其实所要表达的就是「天地」之意，也就是人所能想象得到的一切空间。这也就是第廿四节所说的「天地的哪一角落」，都会有神存在。换句话说，只要人能想得出来的地方，都会有神在那儿。 第廿五节里提到先知会在梦中得到神的信息。这种情形在先知的运动中是有的，例如民数记第十二章六节就记载神的话这样说：「你们听我说！你们当中有先知的时候，我在异象中向他们启示我自己，在梦中对他们说话。」但是假先知的问题是没有真正的得到这样的信息，即使他们进入梦乡，神也没有对他们做任何启示，可是他们用骗人的话说他们在梦中有得到神的信息。一般人没有能力去辨明到底哪一位先知真的有得到神在他的梦中启示信息，但是神知道。因为神拣选谁作祂的仆人，惟有神自己知道。 第廿五至廿八节可以说将真、假先知做了个对照；真先知是带人来敬拜神，这种真先知就像麦子。假先知则是带人离开神去敬拜巴力神明，这种先知像杂草。 第廿九节可以用希伯来书第四章十二节比较；希伯来书的作者说神的话比刀剑都要锋利，确实是很难听，特别是对那些专门想要做坏事，或是一直在为非作歹的人来说更是如此。但若是听得进去，就会使人的生命有舔尝蜂蜜一样的甘甜（参考诗篇十九：10）。 第三十至三十二节连续三次提到神要跟这些假先知敌对，神要对付这些假先知的行为。因为他们确实是欺骗人民，误导人民去敬拜巴力。 第三十三至四十节： 这里一再重复提起的字眼—重担，其原本之意乃是「信息」。也就是说这些离开神的以色列人民已经成为神发布信息所要惩罚的对象。这些假先知一再告诉人民说「没有问题」、「万事如意」，其实真正神的信息乃是「问题严重」，因为神要惩罚他们，甚至是要毁灭他们呢。为了要分别出真正的先知和假先知之间的差别，神用「重担」这个句子作为记号，真先知不要用这句子，假先知喜欢用，就让他们用吧，这样他们就会露出马脚来。 这章经文带给我们很好的信息： 一、真正忠实于神的仆人，知道带领人民敬拜神。惟有虚假的仆人，带人远离神的话。 我们看到先知耶利米传出神的信息告诉我们，真实的神仆人是带领人民来敬拜神，听从神的话的教训。但是那些假先知乃是带领人远离了神，并且去敬拜那些用人的手所雕刻出来的偶像—巴力神明。这是分别神的忠实仆人与否的基本原则。 我们也可以从这里来看看我们今天的基督教会，到底谁才是神忠实的仆人？要区别这二者之间的差异，最先要了解的乃是所谓「巴力神明」指的是甚么？先弄清楚这「巴力」，就会清楚谁是神忠实的仆人。 巴力神明，这是当时迦南地的人民敬拜的神明，负责管理土地、生产的神。他们用木头、石头去雕刻这样的神，以为敬拜它就会使自己的土地生产五谷多多，收入丰富。 如果我们用今天的人的眼光来看，就像在敬拜一个会帮助人赚钱发财的神，会使人「万事如意」、「没有问题」的神一样，这些就是我们今天的人所最喜爱的「巴力神明」，不是吗？这样子的话，我们可以这样了解：如果有一个传道者告诉信徒说，来敬拜「神」，这位神会使你赚钱，会使你的家财增添，孩子聪明，使你的家里「万事如意」、「没有问题」等等，这就可以很清楚地知道这样的传道者并不是神真实、忠贞的传道者，因为他所传讲的并不是圣经的教训。因为这些会赚钱、可富贵、孩子聪明会读书等等都不是圣经告诉我们最重要的东西。人拥有这些东西并不一定拥有神。人有了这些东西，心中更可能远离了神。 圣经所告诉我们的神，乃是一位拯救的神；祂是我们生命在苦难中与我们一起苦难的神；祂是我们事事不如意、问题多多不能解决的时候，一直在我们的身边守护着我们的神；当想并吞我们的中国想用武力来侵犯我们的时候，会与我们一起守卫着这块土地的神；祂不是要我们逃跑，也不是要我们移民到外国去避难的神。真实的神仆人是不会在苦难中离弃人民，自己先溜走的人，而是会与人民一起受苦的，更重要的，他不会生活在很富裕的物质化中，却让神的信徒，或是人民跟他的生活差距很大的人。 二、千万不要假借神的名，行我们自己心中所想的事。 先知耶利米传出神对那些假先知最不能原谅的地方，乃是这些假先知一再地假借神的名说预言，甚至说神给他梦见甚么异象。其实，每一个人心中非常清楚神有没有对他说甚么，或是给他们甚么启示。神给祂仆人的启示都是很明显的，不会很模糊。神甚至会明说要祂的仆人去传讲甚么信息。神不会给人模棱两可的记号，不会，神不会这样！ 今天的教会或是基督徒必须要小心这些事；我们常常听到有人说自己是神的仆人，这样很好，确实，我们每一个基督徒都是传播神拯救信息的仆人。就像马丁路德所说，每一个基督徒都是祭司，都是引领人来认识神，信靠神的人。我们就是神的仆人。但是，神的仆人应该很清楚一件事：神有没有给我们启示？神有没有亲自对我们说话？有，就说有，没有，就说没有。绝对不能乱说。绝对不能乱用神的名，根本就没有神的启示给他，也说得天花乱坠；神没有亲口对他说话，他也描述得有板有眼。这样的人，神是不会置之不理的，神必定会惩罚。我们应该像先知耶利米所说的，如果是我们个人的梦，就说是我们的梦，如果真的是神的启示，就勇敢地说神启示。但是，千万不能随便假借神的名，这是不行的。 |