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耶利米书第十四章短篇信息 目录： 避难所(十四1~十七27)(康伯摩根) 荒旱(第十四，十五章) (迈尔) 在神的纠正里成长(十三至十五章)(王国显) 在给神使用中接受造就(十四19~十五21)(王国显) 愿我眼泪汪汪，昼夜不息(14章) (香港读经会) 神悦纳的祷告(十四章1〜12) (台北基督之家) 指望平安(十四章13〜22) (台北基督之家) 苦苦等候离家的孩子(14:13-22) (圣经姊妹版) 悔改才有希望(十四1~22)(卢俊义) 避难所(十四1~十七27)(康伯摩根) 读经：王下24:1-17;代下36:6-10;耶14:1-17:27 「一个从太初就设立，在高处的荣耀宝座，那就是我们的避难所」（耶17:12，另译） 这句话把这位先知在黑暗的日子里，在他个人极端痛苦之时，对神的坚定信心表达了出来。这段时间，他的豫言都是论到那即将临到的灾难，以及随之而来的受苦。虽然经文中没有提到任何历史背景，但我们可以相当有把握的说，它们是属于约雅敬执政的初期。在那段时间，改革运动的任何一丝盼望都已消失了。 这段经文的默示，乃是论到神定意要惩罚。一开头，以一个生动的干旱作比喻。在上、在下的人都一样受到影响。因为没有下雨，地都荒凉、都干裂了。所有的生物都受到干旱之苦。这个比喻中所描述的那些光景，后来先知加以解释，他宣告说，这是因为「他们离弃我（耶和华）这活水的泉源」。 耶利米和耶和华之间的对话 这个比喻之后，接着记录了一段耶利米和耶和华之间的对话。那是一段很奇妙的时刻，耶利米在祷告中提出抗议，他把自己痛苦的心都敞开来了。而耶和华就是那样耐心的回答他，指出：由于百姓不断的犯罪，所以审判是不能避免的。 接着祂又给耶利米一个新的吩咐，要他不可娶妻生养儿女，同时命令他，不可进入丧家哀哭，也不可进入宴乐的家同他们吃喝。这位先知接到了耶和华这样严肃的吩咐后，就宣告了本章所引用的这段经文：「一个从太初就设立，在高处的荣耀宝座，那就走我们的避难所。」他坐在阴暗中，为百姓的受苦而哀哭，诚挚的斥责他们的罪。而东方，甚至一道曙光都没有，前途是全然的绝望。惟一所能看得见的，只是凶暴血腥和随时可以临到的审判。然后，这位先知抬眼望天，眼前所见的，就是他在这节经文中所描述的：「一个从太初就设立，在高处的荣耀宝座，那就是我们的避难所。」 自耶利米的时代到今日，外在的环境已经改变了许多。我们的理想、习惯、风俗、惯例，都和他那个世代不同。但是人类历史的潮流，基本上还是一样，继续往前进。今天，人犯起罪来比以前狡猾，但是还是跟以前一样，不断的在犯。神的审判也许和以前有所不同，不过，神的审判还是必然会临到的。对那些把神的话传给人的传道人而言，今天这个时代也是充满了困难，人心常常都是越变越凶，越是无法安息。在这种环境之下，我们应该举目向上观看，我们也可以看到同样的异象，那时我们要和耶利米一样，宣告说：「一个从太初就设立，在高处的荣耀宝座，那就是我们的避难所。」 我们要从这段话最后一个词开始思想，看看「避难所」是甚么意思，然后再思想他整句话的意思。我要尝试看去了解，这个真避难所对我们有甚么教训。 「避难所」是甚么意思？ 「避难所」也可译为「圣所」。「圣所」这个观念，差不多从有人类开始即已存在。考古学家已经挖掘出，在古代埃及的神殿中，有一个房间是叫「圣所」，人一进入这个房间，就受到了保护，所以这「圣所」也是「避难所」。从古代神的百姓以色列人的历史中，从圣经我们可以看到，他们也把圣殿当作是避难所。所以，一个人如果捉住了祭坛的角，他就可以得保护，人也尊重这一点。古时候，在英国的教会，也有类似的安排，在教会的院子或教会中，为有需要的人安排一个避难所。有一位英国的牧师，提到这一点，他说： 我们教会的一切场所就是一个巨大的亚杜兰洞。凡受窘迫的、心怀苦恼的、在大都会中走投无路的，我们欢迎他来避难。 这也就是我们这节经文的意思。这位先知所说的，不是我们聚集到神的宝座前，敬拜祂；而是说，在神的宝座那里，我们可以找到避难所、找到安全、找到保护。 避难所的观念，具有双方面的意思：保护，相对的就是危险；安息，相对的就是不安。假如这世界没有危机，没有不安，那么「避难所」这个观念就不会存在。正因为有危机、有不安，所以人心纔会想到，纔会渴望有一个避难所，可以保护他们不受伤害，可以让他们不受不安的搅扰，而有安息可享。从那危穖重重、那动荡不安的环境中，人类哀求一个可以保护他们，可以给他们平安的避难所。这事实正证明了，人的心里有冲突，人渴望实现他自己生命中的最高意义。 这个观念，在人的心里总是把它与宗教联结在一起。不管是最进步、或最落后的宗教，都一样。当一个人意识到不安、危机的存在时，尽管这不安可能是由于他的无知而产生的，尽管这危机可能是他犯罪所带来的后果，只要人一思想到环境中的不安与危机，他就联想到可能有一个地方可以保护他，可以给他平安。就是这个思想，把人心转向了宗教。 这也正是刚刚我提的那个例子。在古代埃及文明里，避难所的地点不在比赛的运动场，而是在举行宗教仪式的地方。在希伯来人的制度中，那个供人犯了罪，而想避难的地方，也是设在宗教的场所。在英国也一样，人总是把宗教圣地当作是避难所，是寻求安全的地方。 当我们把避难所和宗教联结在一起时，我们可以思想到三方面。 第一，这个观念和洁净的思想有关，不单单是表面的，而是存在于那个渴求避难所的人心底的深处。就是因为有这思想，所以人类纔有「避难所」的观念。查考希伯来文原文，我们就可发现，它的字根原始的意思乃是和清洁、湿净、或圣洁有关的。 第二，这个观念和个人的隐私权有关，它是一个我们可以单独进入、没有人跟踪，可以自由自在、安静不受搅扰的地方。我们再回顾一下埃及古文明和以色列人的历史情形，然后再看看英美教会过去的情形。无论在伦敦、在纽约，你经过一个教堂大门时，可以望见，敞开的门后，有一些疲倦的、伤心的人在里面独自静坐。不要打扰他们，当为他们祷告，因为也许他们自己不知道，他们这样的行动，他们这样进入教会的安静场所中，乃是脱离尘俗，来接近神。他们是在追求一个避难所。避难所乃是一个隐秘的地方，人可以进去。他知道，进到里面，没有人会去打扰他，他可以独自呆在那里。 第三，这个观念和保护的思想有关。不管那避难所是在甚么地方，那个地方是人可以去投靠的，人可以进入的地点。他知道，进入那里，他就可以得到保护，不受一切外在事物的搅扰；所以，这地方必然是纯洁的，是神圣的。虽然这个人本身可能是不洁净，但是在这纯洁气氛的环绕之下，在这个没有谎言，没有欺骗的环境中，他被围守着。 这个罪人在那里面，还是带有他的罪；不管在外面怎么称呼，他的罪还是罪。希伯来人的至圣所是四四方方的构造，这象征规规矩矩，四四方方，正正板板的。因此，圣所是一个没有复杂、没有邪恶的地方。那是一个隐私的场所，有圣洁的火在看守，不容有质询或革命入侵。圣所或避难所是一个完全平静、安宁的地方。你若到任何宗教的圣所去参观，差不多每一个宗教的圣所，希伯来人的圣所当然也不例外，都会有令人肃然起敬的感觉。不管那个宗教是真或是假，这些供人敬拜的地点总会使人产生这样的态度。就是说，一个敬虔的基督徒，进入清真寺，我相信也会有这样的感觉的。 圣所就是如此，会给人一种安详、平安的感觉。这样的感觉本身就已经是一种保护了，因为保护乃是由纯洁和隐私所产生的结果。在冲突中挫败，在战场中受伤，人的心立刻就会想到这个地方。顺服于这个地点的法则：圣洁和平安，就可以从外来的一切力量得到保护。这些乃是由「避难所」「圣所」一词所可联想到的几点。 今天，人类生活比过去任何时侯都更紧张。那种压力和紧张，甚至侵入了一些以前不容侵犯之处。我们说，「哥哥当兵去打仗」小孩在家享平安。可是，今天已经满不是那么一回事了，家中也不一定平安。在家里的小孩，往往也可以感受到那种紧张生活的压力。今天，人们必须有一个圣所，可以逃避这种压力，这需要比过去任何时代都更迫切。我讲这样的话，不止是因为上面所提到的这些理由，更是从目前人类生活的整体来看。 好了，现茌让我们看看这段经文所宣告的：「一个从太初就设立，在高处的荣耀宝座，那就是我们的避难所。」这句话的意思不是说，神的圣所是个宝座，而是说，神的宝座是个避难所。这两者之间差别可大了。在我个人看来，这节经文乃是旧约中最崇高的启示之一。如果把神的启示比作一曲音乐，这点乃是敲响了最深的一个音符。这并不是说，圣所──包括其崇拜程序、仪式、献祭、祭司、以及神所定的其他事物──使神的宝座发生效用。也不是说，它可以给人能力，以寻得神。这句声明的意思乃是，神的宝座创造了圣所，而人就可以在那圣所中得到他所冀求的平静、安宁和保护。这不是因为圣所里的一些活动或敬拜过程所产生的，而是因着人与神有亲近的关系而产生的。神呼召人，就是要在人圣所中有敬拜。这个宣告，使人把注意力集中到宝座上。 神的宝座──圣经的启示 神的宝座，包括宝座以及坐在宝座上的神，乃是圣经的启示。我可以毫不犹豫的、用最肯定的话说：圣经对人的启示，最重要的乃是神坐在宝座上。我希望大家在这件事上多想一想。当然，圣经的启示，也说到了神管理的方法，说到了神以恩典待人的原则。但是，圣经启示的重点就集中在这一个声明上。所有的光都要集中到这一节经文所宣告的荣耀真理上：「一个从太初就设立，在高处的荣耀宝座，那就是我们的避难所。」 这个宝座乃是圣经的最高启示。虽然在圣经历史中，早期并没有提到宝座一词，但是宝座在那时就已存在。关于早期的历史，我们所看到的有两种画像：第一，乃是人以实际生活，以符合他们与神宝座的关系，结果就有平安。第二，乃是人背叛神的管理，结果就是灭亡。 由于神的选民没有体认到一个永不改变的事实，就是神坐在宝座上，所以他们要求在以色列人中立一个王。这乃是一件绝对邪恶的事。耶和华对撒母耳说：「他们不是厌弃你，乃是厌弃我。」就是因为他们厌弃了耶和华，跟着麻烦就来了。 意味深长的是，第一次提到神的宝座，乃是百姓在诸王的王统治之下受苦的时候。那时的王分别是亚哈和约沙法。在先知信息中，常常提到神的宝座和神的管理。到了新约，我们看到耶稣所教导的一切真理中，最高、最重要的一点乃是神的国。再往前翻到使徒行传，我们就看到，这位人子已经升入了神的宝座上。到了圣经最后的一卷书启示录，虽然里面有许多奥秘的表象，但它启示的中心乃是神的宝座。而对这宝座最后的解释乃是：「宝座之中，有羔羊，彷佛被杀过的。」「一个从太初就设立，在高处的宝座，那就是我们的避难所。」 这一切都很具有启发性。这宝座是一切权威的中心。管治人的法则，乃是由此发出的。管理是在这里执行的。在这里，不单单把法则显明出来，更是把这法则应用在人的日常生活中。有了宝座就必然有赏罚的原则。宝座仲裁一切，凡是在王管理之下的任何东西，如果有争议，就让这宝座作仲裁。 神的宝座是避难的所在 现在让找们来思想这段经文所宣告的：神的宝座是避难的所在。这节经文所宣告的、所表达的思想，相当具有革命性。往往我们以为，避难所乃是我们可以逃避神的宝座的一个地方。但这节经文所宣告的恰恰相反，避难所乃是在神的宝座里。除非人找到了神的宝座、否则他无法找到一个具有隐私、不受外界胁迫的地方。除非人和神的宝座有正确的关系，否则他无法得到保护，不受外来力量的威胁，不受自身所发的问题之干扰。人的安全，乃系于接受神的王权掌管。审判乃是人类所必须有的。神的权柄施行在人的生命上，乃是人所能得到的最终、最后的祝福。 耶利米在受感之下宣告，这个宝座乃设立在高处。我们用「设立」一词，虽然不全然错误，但是这个词是要用来说明这位先知的意思。可是，往往加上这样说明性的词句，就会把经文的原始味道，以及其宏伟的性质磨损了。这位先知所说的，其实乃是：一个荣耀的宝座，从起初，在高处。在希伯来文中，「高」很容易使人联想到安全的意味。我们在诗篇中、在先知的著作中可以读到同样的意味。「万军之耶和华是我们的避难所。」，照字面直译，就是「我们的高处」。「耶和华的名是坚固台，义人奔入，便得安稳。」照字面直译，就是「义人奔入，便被置于高处。」先知以赛亚描述那位即将临到的王以及祂的国度时，他怎么说？「你的眼必见王的荣美，必见辽阔之地。」这就是至终的应许。在这应许的前面，有一段经文作序论到，一个人顺服于那王以及那国的情形：「他必居高处，他的保障是盘石的坚垒，他的粮必不缺乏，他的水永不断绝。」 回到我们思想的主题来，我们可以看到，上面所说关于避难所的思想，正可应用到这上面。神的宝座乃是人可以找到纯洁的一个地方，因为他被放在一切的邪恶之上；在那个地方，人可以找到隐密处，因为他被高高举起，超越那动荡、混乱之上；在那个地方，人可以找到保护，因为他被提升，凌驾他的众仇敌之上。在高处的宝座是一个圣所、一个避难的地方。让我们以敬畏的心，把这一切思想总结起来。我彷佛听到道成肉身的神所说的话：「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。」这个宣告，我们切切不可单用十字架来说明，我们应该连同十字架、以及十字架以后的复活、升天、和成全合并在一起来了解。人子被举起来，乃是为人类创造一个完美的避难所。 「在高处，从太初。」这节经文的韵律优美，再次吸引了我们。这节经文真具有诗的味道。「从太初」这个词句不但满有诗的韵味，也充满了启示性。 我们一打开圣经，立刻就可以读到：「起初」，在箴言里面，我们也读到，「在太初创造……。」那时地上王欢败坏的种子已经撒下了，所罗门王谈的是在「造化的起头」、「在太初创造万物之先」已经存在的智慧。以赛亚在当时的国王已经败坏之际宣告说，从起初，神就统治。约翰搜集了一些耶稣所讲的话、所作的事，以启示祂的本质时，在序言中也说：「太初有道……道成了肉身。」有一次，我们主也用这个词来说到祂自己，祂是为了纠正当时的人，用社会上的习俗来扭曲起初的原意，祂把他们的思想，带回到比摩西律法更早远的日子，并且说：「从起初创造的时候，神造人是造男造女。」约翰在他所写的书信中，也提到了这一点，他的书信强调的是光、是生命、是爱。他说：「论到从起初……我们传给你们。」最后在启示录，这本满有奥秘表象，又富有启示的书内，他这么说：「我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以后永在的全能者。」 整个宇宙的固定点，那永不改变的事实，就是神的宝座。从这宝座发出的律法，以及执行这律法的崇高旨意，以及那存在于一切冲突中、无限而永不改变的智慧，这一切都是为着人的平安而造的。无论是个人，是国家，惟有我们和这宝座有了正确的关系，纔能找到真正的圣所，真正的避难所。 我们目前的生活中，每一方面都充满了奥秘和迷惘，可是当我们认知，那肉体眼睛所看不到，但凭信心可以领会的这个事实： 神阿，你的宝座是永永远远的， 那时，我们的心就可以得到了安慰。更进一步说，当我们顺服于那宝座的权威，我们的生命和那宝座建立了正确的关系，我们所得的安慰就更深了，这就是避难所。不是逃避宝座，不是从神面前躲起来，不是找一个不会让神找得到的地方；而是快跑到宝座前去，顺服于那宝座的权威，接受那宝座的审判，接受那宝座的判词，放弃自己，接受那宝座的管理，那就是圣所，就是避难所。 我们认识多少，顺服于这宝座多少，我们就能多少称呼神为「父」。因为惟有顺服于那宝座，我们纔能找到天父。「你们要先求衪的国和衪的义，这些东西都要加给你们了。」「你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。」亲吻王的令牌就可发现父神的心。 「父，我知道我的一生 你爱所定我的选择， 荒旱(十四~十五章)(迈尔) 耶利米书第十四、十五章 约亚敬登基未久；尼哥已返回埃及；尼尼微正濒于倾覆；巴比伦逐渐随着每一位贤明君主的励精图治而兴盛强大，不久之后将成为并吞犹大之国。在此同时，神的选民正被无以计数的恶所腐败，就像一棵树的树心被蚁蛀食一空一样。似乎神为了给他们一个先兆，试图作最后一次努力让他们看见将临的灭亡，而在全地兴起一个极大的荒旱。其实在此之前，先知们已经一再预言百姓若不顺服神，必要遭遇旱灾和其它恶果，但是从没有一个灾难像这次的荒旱一样可怕（参见利二十六20；申十一17，二十八23∼24）。 全地陷于悲哀中。人们披上黑衣，坐在城门口，顶着炙人的烈日。历代以来他们已习以为常仰赖大自然的供应，从山涧谷底的溪流得滋养，如今他们却必须承受饥荒。葡萄树枯萎，玉米田干裂，原野上的牧草一片枯黄。似乎露水已遗弃大地而去；原先急湍奔流的河川露出了河床。耶路撒冷的哀声上达，男子，女子和幼儿的哭喊交织着，他们干裂的唇得不到一丝滋润。 先知的描述真是耸人听闻。贵胄差遣童子前去取水，却空手而返。耕地的蒙头而坐，面对干裂的土地束手无策。连箴言所歌颂满有母爱的鹿，也撇弃它的小鹿，以自觅牧草。野驴站在净光的高处喘气，等候黄昏来临，暑气能略为消褪。全地好像火炉，日头以无比的威力将它的热洒向地面。 有时基督徒当中也可以看到同样的写照。每一位忠心的工人都能道出他们事奉生涯中的干旱期，似乎神福分的甘霖已遗弃了他的事奉工厂。没有人悔改流泪，没有任何更新的迹象，没有圣灵的浇灌，没有在主里的喜乐，没有圣灵的果子。哦！这时工作变得又沉重又艰难，基督工人的心不禁消沉丧气。那些尚未经历过干旱，未经历灵里枯竭得不着滋养的教会是有福的。 在这样的时刻，热爱他同工的人就当起来，前去与全能者交涉。你可以看见他进入至高者的隐蔽处，预备与神交谈，如果可能，或者会得到旱象舒解的征兆，并且带回从神来的祝福。他的脸上带着坚定的意志。他疲倦的双目燃烧着果决的火焰。他的双手预备好与神交往，正如雅各与天使摔跤一样。让我们靠近一点，聆听耶利米与全能神之间的对话。或许我们会发现，耶利米所说的话可能正是我们面临教会枯干、事奉无果效时所说出的话。那是人与神之间的谈论。 一、代求者的呼求。「神阿，我来到你面前承认我的罪，特别是百姓的罪。我站在这里，作他们的祭司，向你承认那导致他们与你隔绝、不讨你喜悦、关闭了与你交通管道的罪行。我们的罪孽见证我们亏负了你，我们的过犯多不胜数。从前你似乎住在我们当中，你的笑容如温煦的初夏，你的同在宛如福分之泉，你的恩典像溪流使全城欢喜。但是如今你绝少来访。你只停留一宵，天明即离开，以致我们几乎看不到你的踪影。你曾是我们的勇士，伸展双臂使仇敌裹足不前；然而长久以来你似乎一直沉睡没。但你未曾改变，你是我们的救主，仍在我们中间。我们仍称为你名下的人。你的荣耀借着我们彰显出来。你不能为我们的缘故作的事，求你为了你的名，你的儿子，和你在世上的工作之缘故而作。不要遗弃我们，不要让以西结的预言实现——他曾看见耶和华的荣光逐渐从圣城消失」（参见耶十四7∼9）。 神的回答。有时神似乎也这么对我们说——容许我用自己的词句来表达：「我的仆人阿，祷告是没用处的。我的恩典永无止尽，我的慈爱存到永远；我的丰盛随时会满溢出来，使旷野欢呼，绽放出玫瑰。我不喜爱焦干的旷野；我愿意见到泉水流出。我也不喜爱赤热的沙土，我愿意它成为水池。但是如果人类仍沉迷罪中，像以西结所见的异象——以色列的长老烧香献祭给会爬的物和恶兽——行我所憎恶的事，我就不可能降雨。在宗教的敬拜、礼仪下面，罪恶正滋生着，这罪将我和我的百姓阻隔，使我的脸不再转向他们。罪必须先对付清楚。你当开始用蜡烛搜索他们心灵的内室，让百姓知晓自己的罪孽，让以色列家察觉他们的过犯。你目前的工作不是为百姓代求，而是作一番复兴；不是像以利亚在迦密山上那样求告神，而是用巴力先知的血染红基顺河的水」（参见十四10∼12）。 二、真牧人的哀歌。「耶和华阿，你说的一点不错。百姓该当一切的惩罚。他们的罪确实当遭致悲哀。但是请记住，这和他们所受的教导多么迥异。这地充满说假话的人，他们隐藏你的真理，说不管他们的心离你有多远，只要谨守外在的仪式就绰绰有余了。这种说法当然有误。他们的嘴喊道平安，平安，其实根本没有平安。良心的谴责被驱散了，因为牧人未能尽忠他们的职守」（参见耶十四13）。 神的回答。很多时候我们也像本仁约翰（John Bunyan）笔下的基督徒一样，被召走上异象山，听见牧人们彼此商量说，「我们何不带这些天路客去参观一些奇观呢？」在他们的指引下，基督徒登上一个山顶，名叫异端，山的另一面非常陡峭。山脚下有几个人已经跌死，尸骨不全。「这是什么意思呢？」基督徒问。一位牧人回答，「你们没有听过，从前有人偏离真理，听信许米乃和腓理徒的话，说没有肉体复活的事？这些尸首就是他们。」我们为人代求的时候，常常看到假师傅对跟随他们的人造成的难以弥补之伤害。那些不单单迷惑自己，并且使别人陷入异端的人，其下场是极可怕的；他们是绊脚石，使神的小子们跌倒。情愿又聋又哑；也不要说话使信心稚嫩的人动摇，或者提出问题使多年来的努力功亏一篑。神就是在这样的感触下回答先知。 「假先知的下场更悲惨，因为他们未奉差遣而跑，未得异象而说预言。他们的话语不是出于神的感动，他们的事奉动机是为了获取他位，物质，权力；这些也是百姓所热衷的。他们道德上的败坏导致了祭司和先知职位的败坏。你所抱怨的那些人，正是他们那时代的产物。我的百姓因怠惰，逸乐，自夸而变得软弱无能；这些邪恶的假先知就是在这样一个腐败的世代中孕育出来的。因此，除非百姓离弃他们的罪，以悔改的心回到我这里，否则他们在我面前必被定罪，自食后果。我必将他们的恶倒在他们身上」（参见耶十四14∼16）。 三、代求的灵魂。「至高至大的神阿，你是公义的，公平的，你不能全然拒绝。你的击打必不致死。你必施行医治。你能弃绝那些未与你立约的人，你的名在他们中间未被提起，你荣耀的宝座未在他们中间设立；但你不能用对他们的方法对付我们。在你和我们之间有一个连系，是罪无法打破的。我们可以称你为父，即使在外流荡的浪子也不能废除这层关系。我们的历史上交织着你的性格和威望，不是你能一笔勾消的。求你纪念你的约；你对你儿子的应许；纪念你的新妇，她是你无法弃绝的；纪念你那带给我们盼望的话语——因此我们仍然仰望你。我们不配被称为你的儿女，但是我们仍像浪子一样，祈求你的亲吻，袍子，和肥牛犊」（参见耶十四17∼22）。 神的回答。耶和华似乎这么说，「我后悔，甚不耐烦。我已经试过一切方法阻止他们，将他们转向较佳的光景——如今我用簸箕簸我的百姓，又使他们丧掉儿女，倒在刀剑之下。他们似乎略为改进，但这些进步只是表面的。现在我已定了心意，我的手段必须更激烈，我的管教必须更严厉、彻底。我要将手加在我的百姓身上，完全涤尽他们的渣滓，除去一切无价值的东西，我要重申最初对他们的审判。我要如此回应你的呼求，刀剑杀戮，饥荒，掳掠都是炽热的火，经过这火的炼净，他们才能进入一个崭新、蒙福的生命中。没有一人能幸免。为了我对他们的爱，我不能免去他们的灾难。即使我最圣洁的仆人为他们求情，也不能改变我既定的心意，因为只有这样我永恒的救赎计划才能实现」（参见耶十五1~9）。 四、代求者的呼喊。此处先知陷入沉思中，他预见自己的动机被人误解，自己宣告毁灭的职责为人憎恨，不禁希望自己未曾出世。神的仆人也会失望丧志，更何况耶利米这样一个敏感的人，他很容易被深沉的懊恼所掳掠：「神阿，你为什么将我造得如此细柔多感，本质纤弱，无法平静地面对世上的痛苦？如果你差遣一个禀性较强壮、坚定的人去岂不更好？即使现在，你难道不能将这使命托付一个较粗犷、坚强的人？有许多人的皮肤比我强韧，能抵挡得住烈火，为何不差他们去？为什么要将这笨拙的口舌，胆怯的心，放在我肉体中呢」（参见耶十五10）。 神的回答。神似乎这么说，「我要不断加添你的力量，我的恩典够你用。我已召你去成全我的旨意，因为我的能力是在你的软弱上显得完全。我需要一个卑微的器皿去彰显我极大的能力。没有能力的，我赐下力量；没有智慧的，我将最深邃的思想启示给他。压伤的芦苇可以成为我殿中的梁柱；燃烧的亚麻添加我烽火的明亮。要满足于作一个出口，从那里泉水要涌流出去；要满足于作我手中的一根杖，引领百姓得救。软弱的人阿，你就像管道，我要借着你将能力倾倒出来。只要顺服，让我的旨意透过你，在你里面，实行出来；这样你就能成为北方的铁和铜，无人能摧毁」（参见耶十五11∼14）。 五、灵魂的回应。「耶和华阿，你是知道的。我理智无法只透，口舌无法述说，甚至我不愿意承认的事，你会知道。我里面如晨曦的盼望，我的惧怕，冲突，破碎的理想，未完成的句子，没有歌词的诗歌，这些你全知道。你是我的一切。你的笑容给我力量，足以抵挡毁谤。你的话语带来喜乐，可以助我渡过悲伤的时刻。你的同在使我独处时不觉孤单。有时黑暗的预兆临头，你对我而言就像诡谲多变的急流，随时会使我没顶丧命。但我知道事实并非如此，因为你是信实的；况且你若造好了我以后就撒手不管，我又能作什么呢」（参见耶十五15∼18）。 神的回答。神似乎说，「抛弃那些预兆！从意气消沉的远地回来，我要使你面对面站在我前面，没有一片乌云阻隔。等候在我面前。不要思想你的软弱，只要思想我的能力。不要考虑你的仇敌，只要记得我的拯救。远离卑下的事物，将自己暴露在我的炼火中，这样你一切的杂质就要被除去。弃绝一切违反你的崇高呼召之事。这样我就要用你作为我的口；你将好像一座铜墙，站在叫嚣的百姓中间；抵挡一切惧怕惊恐；在黑暗的时刻，不敬虔的潮水使你胆怯，地狱的烈火袭向你，但我与你同在，必搭救你。或许你无妻无子，但我的同在胜过他们。我要救你脱离恶人的手，救赎你脱离强暴人的手，『这是耶和华仆人的产业，是他们从我所得的义，这是耶和华说的』」（参见耶十五19∼21）。 在神的纠正里成长(十三至十五章)(王国显) 我们感谢主!耶利米的日子虽然是困难，但是他有一个极大的扶持，乃是神的自己。我们记得，上次末了，我们看到神让耶利米作了一件事，让他买了一条腰带束在腰上，然后把这腰带带到伯拉大河，埋葬在那里。然后等了相当的时日，又把它挖出来，当然那腰带就坏了。他就用着那腰带对以色列人宣告，说到以色列，原来是神至亲近的，贴在神的身上，但是因着他们的背逆，神只好把他们交出去。 付代价劳苦服侍神 我们特别留意的，还不是这一个动作所表达的信息。我们所留意的，是耶利米在神面前的反应。我们记得，那一个时候，犹大向神的背逆是到了很深的地步。表面上看，他们还是敬重神，但实际上他们根本就不把神放在眼里，所以神才一再的借着先知向他们说话。难得的就是耶利米向他们说话的时候，他不但是在那里说话，他还在那里要付代价说话。在当时的环境里，他说话会招惹他的安全上的危险，那个危险就是在以色列的祭司集团加给他的。 为神说话，除了要负冒险的代价以外，他还有很多的劳苦。我们上次已经特别提了，从耶路撒冷跑到伯拉大河，地上路程并不好走。到那里干甚么呢？就是把一条腰带埋在那里，然后就回来了。隔了相当的时日，神又说，你再回伯拉大河那里，把那条腰带挖出来。这样的来回跑，好像就是作那一点点的事。如果按人的观念来看，我们不能不问一个问题，值得吗？一定要如此吗？埋在本地不可以吗？为甚么一定要埋到伯拉大河那边去呢？我们感谢神，我们看到耶利米在神面前没有意见。神让他去他就去，神让他回来他就回来。神说，你再去把它要回来，他也就去了。弟兄姊妹们，如果我们能体会这一段的路程，我们实在不能不在主的面前有一个看见。你要站在见证人的地位上，你要做神的见证，你要发表神的心思，你必须要肯付代价。弟兄姊妹们，我们有首诗歌，说没有坐花轿上天堂的事。这是一个很实际的问题。 神指出犹大堕落的真正原因 当神用着耶利米说了这些话的时候，神就借着耶利米去对犹大发出一个很严厉的警告，说到他们已经被神弃绝了，祂不再纪念他们。从至大的君王，一直下到最卑微的，都没有一个人能逃脱神的管教。并且神告诉他们说，将来在那里给你们难处的，就是你起初以为是你的好朋友的。我们上次特别提到十三章的二十一节，「耶和华立你自己所交的朋友为首来辖制你。」弟兄姊妹你留意这个事情。我们晓得，这是指着希西家在那一次接待巴比伦的使者说的。弟兄姊妹你记得，当巴比伦的使者来的时候，希西家就甚么都给他们看，连军械库都给他们打开来看。弟兄姊妹们，后来神的使者就来责备他。从这件事情我们稍微体会得到，巴比伦跟犹大有过一阵子是好朋友。但是等到有一天，神说，我用着你一位是好朋友的来辖制你。 这件事发生的时候，犹大人当然不明白。我们读到这里的时候，看到犹大人真的是不大明白。怎么不明白呢﹖他们觉得，为甚么这件事会发生在我们的身上呢﹖为甚么我们会招惹这件事情呢﹖到了这一个地步，在犹大人的眼目里所注意的，就是我现在受难处。他们却没有留意到，这个难处发生的原因在哪里，但耶利米他知道。他说，我耶利米也觉得，神这样作是可理解的。神就向耶利米说了一件事，这一件事是非常严肃的，神很清楚的告诉耶利米。 犹大之所以接受这样的难处，乃是因为他们犯罪太厉害了。他们怎么犯罪呢﹖我们很快就会说，他们拜偶像。但是神在这里没有指着他们拜偶像说甚么话，神倒是在这里说出，他们所以会拜偶像的原因。这一个真的是很严肃的事﹗因为我们撇开拜偶像这一个行动，我们就把它看作背弃神，各种各样的背弃神都包括在里面。为甚么会发生那些事呢﹖神在这里就给他们说出一个问题来。有几节经文是我们比较熟悉的，这里的经文这样说：「古实人岂能改变皮肤呢﹖」就是黑人岂能改变皮肤呢﹖「豹岂能改变斑点呢﹖若能，你们这习惯行恶的，便能行善了。」 容让犯罪生命作指导 弟兄姊妹，这话怎么说呢﹖好像是说犹大你们这一批人，你们根本就没有作好事，你们根本不可能在神眼里作甚么事情是神以为美的。弟兄姊妹们，我们要注意这里说的。你说，既然是这样，神的选民还有希望吗﹖我们感谢神，神说这一番话，乃是指出他们会落到这样光景的原因。这里不是说他们有甚么动作，而是说出他们有那些动作的原因。这个就好像在新约里，我们看神揭露人的愚昧的时候所说的一样。 许多时候，人有一个错觉，以为因为我犯罪了，所以神就定我有罪。但事实上是不是这样呢﹖我们读罗马书的时候，我们很清楚的看到，就算我们没有犯罪的行动显出来，(当然，这个是不可能的) 。我们说，假设我们没有犯罪的行动显露出来，我们会不会给神定罪呢﹖在我们的错觉里就会说：我们没有犯罪，当然神就不定我们的罪。但是罗马书给我们看到一件事。神定我们的罪，不是因着我们有行动，乃是因为我们的生命是犯罪的生命。神定我们的罪，不是因为我们有行动，行动不过是在那里证明，我们是犯罪的人。但就算我们没有犯罪的行为显出来，我们那个犯罪的生命，在神的面前仍然是给定罪的。 在耶利米书上，神在这里说这些话的时候，很自然就使我们想到，罗马书上面所说的。在这里神怎么说呢﹖祂说：「古实人怎么能改变他的皮肤呢﹖豹岂能改变牠的斑点呢﹖」弟兄姊妹，你看看这里的话是说甚么，是说到他们的天然生命就是这样的。黑人生出来就是黑孩子，豹生下来就是花斑斑的，因为他们的本性就是这样，他们天然的景象就是这样。然后就引出下文，「你们这些习惯行恶的」，那是说出甚么﹖你们的所是，就是有犯罪生命的人。如果你顺服你那个天然来活，你活出来的自然就是犯罪的事，活出来就是行恶的。 弟兄姊妹你看到，神在这里指出一个很严肃的问题，就是说，人为甚么不能脱离犯罪的事实﹖因为他们所有的乃是一个犯罪的生命。弟兄姊妹你注意，从伊甸园人堕落以后，我们看到人的天然在神的面前是怎么一回事，就是与神顶撞。这是可以从我们人的生命里来看出的问题，不仅是小孩子是这样，所有的人都是这样。小孩子是不会隐藏的，但成年人，大人就会隐藏，会设法来遮掩自己的愚昧和无知。弟兄姊妹，你看看小孩子，你非常容易能看到一件事，他不是不知道甚么是对，甚么是不对。但是你让他作对的事情，他就不给你作。你说他不知道甚么叫作对么？他完全知道。但是因为是你要他作，他就不要作。若你让他不作，他就偏要作给你看。弟兄姊妹，这是不是我们天然里很明显的光景﹖ 这种的光景，只是发生在小孩子们的身上吗﹖显然就不是。同样的事情，在人和人的中间，也经常是这样发生。人家说，我就是为了一口气，我就不服你。主日陈弟兄不是说到那个人么﹖我怎么都不要信耶稣，等到我将来出了我那一口怨气，我也许会相信。弟兄姊妹，这是甚么﹖人的天然就是这样。你说是，我就偏说不是。你说不是，我就偏说是。这是甚么﹖这是人堕落的天然。这个天然约束了人的生活和动作。 所以神在这里很清楚指出这样的一件事。如果人要跟随人的天然去生活、动作，肯定有一件事，就是这些人不会敬畏神，不会以神为是的。他们有他们自己的认同，有他们自己的想法，有他们自己的主张，他们绝对不用神来作他们的标准。所以弟兄姊妹你看到，在我们的属灵学习上面，从我们认识主的那一天，一直到我们见主的那一刻，我们一直在学习一个功课。甚么功课呢﹖顺服主的权柄。就是顺服主的权柄。为甚么要学那么久﹖弟兄姊妹你晓得，我们在神面前如果没有看见接受主的权柄是那样重要的话，一有机会，我们的天然就出来。虽然神已经把它放到死地，神已经叫我们的旧人与祂同钉十字架，但若是我们还留给旧人出路的话，它就活跃起来了，它就把神放在一边，这就是人的天然。 学习跟随生命来活 在这里，神就很清楚跟耶利米指出：整个犹大的问题在哪里？不是出在他们拜偶像的动作，而是出在他们拜偶像的那个根源。弟兄姊妹们，这不单是犹大的问题，也是我们所有人的问题。因此我们看到神跟耶利米说得那么清楚，我们也能留意到，绝对绝对不能体贴旧生命来活着。所以在新约的时候，神告诉我们，我们怎么活在神的面前呢﹖神不是把律法给我们，叫我们去跟随。神是把一个生命给我们，叫我们去受约束。我们感谢神﹗经历过来的人就懂得，甚么叫作跟随生命。这是非常宝贝的事情。 所以在新约的时候，神的话明明告诉我们，用不着别人来告诉你，你自己就知道，你就按着生命的引导来活就对。如果别人告诉你，那个不是新约里的事，那个不叫作跟随生命。跟随生命是你直接与神的交通里，从神那里接受神的光照。或者说，你到神面前来，仰望等候的时候，祂在我们里面作工而引出来的。耶利米虽然是活在旧约的日子里，但现在他指出这个问题的时候，你就碰到一个事实，神带领这一件事情，是不分旧约和新约的。虽然神在旧约的时候，祂的带领是比较在外面的事物多一点，在新约里神作工的实际，是在人里面多一点。 但是有一个非常非常明显的原则贯穿在那里。就是接受带领的人，一定是一个接受神的人。以神的话为依据，不是根据我个人的感觉，不是根据我个人的认定，也不是根据别人的提议，而是跟随神话语的光照。在旧约的日子，用律法在外面作光照。在新约的日子，神用着祂自己的生命给我们作约束。我们会这样来跟随，我们就可以脱离古实人的皮肤和豹的斑点。这样的事情就不再辖制我们。 神用干旱使犹大回想与神立约的事 但是，当时的犹大，他们听不进这些话。所以神说，我现在就要来给你管教。耶路撒冷你有祸了，你不肯洁净，你还等甚么﹖好，现在转到十四章去。十三章是一件事情，从十四章开始是另外一件事情。弟兄姊妹，你从十四章开始，就看到耶和华论到干旱之灾的话临到耶利米。隐藏在这里有一个事实，在神没有给耶利米说这个话以前，神已经用干旱这一个灾来管教犹大。当干旱在犹大地发生的时候，我们不能只是看见那个干旱，我们必须要看见这个干旱是神管教的记号，催促百姓去祈求。为甚么我们有干旱﹖ 弟兄姊妹们，这很有意思，我们留意去看，就能发现十三章跟十四章是两件不同的事。但十三章很明显的告诉犹大的子民，不要再跟随天然来生活，要悔改，要回转。但十四章就说到干旱。那么，你碰到干旱的时候，人会怎么想呢﹖一般人会怎么想﹖一般人就会这样想，干旱嘛，那是自然现像。不可能常常都是雨水充足，偶然有干旱并不是甚么大不了的事，自然的现像就是这样。我们也许能接受这样的说法。但是对犹大人来说，就不可能接受这个说法。对以色列民来说，他们整个的生活，动作，环境里的一切，不是根据一般人所以为的自然规律。他们当然不能脱离自然规律，但自然规律在他们中间正常或不正常，就不是根据自然规律。你说去年下雨太多了，今年雨量相对的会减少，这是自然规律。在别的地方是这样，但在犹大地就不可能是这样。为甚么呢﹖ 弟兄姊妹们，你晓得，在犹大地，神的百姓生活的环境，他们生活里所遭遇的一切，是根据他们与神的关系正常与否。这样一个法则完全在申命记里发表出来。以色列人在神面前活得对，雨水不单是充足，而且是均匀，农田里的生产不仅是好，而且是丰收；他们的牲畜，不单是肥美，而且是增多。这样的情景发生，乃是根据他们和神的关系正常不正常，乃是根据他们有没有按着神的话语来生活。如果他们按着神的话语来生活，这些都正常。但是如果他们不这样在神面前生活，事情就要翻转过来。你可以种地，但是没有收成﹔你可以牧养牲畜，但是牲畜干瘦。反正你作甚么，都没有丰富的好结果。 为甚么呢﹖因为他们和神的关系不正常，神的祝福在他们当中停止，或者减少，甚至是伸出管教的手。这在申命记里是说得太明显了。神翻来覆去跟他们讲的就是这两条。你们要按着神的话语活在神的面前，你们就蒙福。你们背弃神的话语，你们就会遭受难处。所以当犹大地发生干旱之灾的时候，心里若是苏醒的人，他们首先就会想到，为甚么有干旱呢﹖是不是我们在神面前又有甚么过不去的事呢﹖我们又得罪了神，或者是我们远离了神呢﹖他们就会在这一方面去寻找原因。但是如果在神的面前不苏醒的人，他们就觉得这是自然的现象，没有甚么了不起。但是，我再重复的说一说，这一种自然现象，对以色列人来说是另外一种体会。自然规律是正常或不正常，对他们来说，背后有一个原因，就是他们跟神的关系。 在自然灾害中接受神的拆毁 现在神就对耶利米说到，如今犹大非常的干旱。干旱到一个甚么地步呢﹖我们看一遍那里有一些描写，就知道那种情形的严重。有水的地方，储水的地方，一滴水都没有。干凅到一个地步，在野外的骡只会在那里喘气。这是很严重的情形。也就是说，整个犹大地都败落了。当神这样给耶利米说的时候，耶利米心里有一个感触。我们感谢神，祂把耶利米在神面前服侍的过程都记录得很细。因为这样的记录，就让我们看见在神面前服侍的人，或者说，在神面前作神出口的人，他们是怎么成长的。弟兄姊妹，你读下去就发觉一件事。耶利米到现在，已经给主用到相当的程度了。但在实际的光景里，你非常容易看见，耶利米仍然没有办法脱出人的感情，他还带着许多人肉体的感情。在第七节你可以看到，耶利米看到这些干旱的情景，他在神面前有祷告。这一个祷告有非常准确的部份，也有不太准确的部份。弟兄姊妹们，我们实在是需要主给我们留意在祷告上面的学习，学习祷告在准确里。 学习准确的祷告 我想，我必须要把他那个祷告先来交通一下，弟兄姊妹才会掌握得到我刚才所提的。耶利米灵里的实际实在是苏醒的，他知道现在干旱来了，乃是神告诉我们说，我们得罪了神，我们在神面前与神过不去。他的祷告一开始，就在神面前说：「耶和华啊，我们的罪孽虽然作见证告我们，还求袮为袮名的缘故行事。我们本是多次背道，得罪了袮，以色列所盼望在患难时作他救主的啊，袮为何在这地像寄居的，又像行路的只住一宵呢﹖」我们在这里先留意。弟兄姊妹，别人不知道神的百姓得罪神，但耶利米知道，所以他在神面前认罪说：「耶和华啊，我们的罪孽已经作见证告我们」。当然他的语气在这里有一点点的不一样，他承认：我们是得罪神，我们在见证上失去了神的荣耀。在这一点上他是对了。下文又说：「我们多次背道得罪袮」，这个耶利米也对了。他实在是知道，他们在神面前实在是得罪神，跟神过不去。 弟兄姊妹们，你留意他这样的认罪，带出一个甚么的光景来。我们留意他整个的祷告，他是在神的面前向神求怜悯。我说得更明白一点：「神啊，我们虽然是得罪袮，但求袮再怜悯我们。袮曾经怜悯过我们，求袮多怜悯我们一次，多给我们一次机会去经历袮的怜悯。」弟兄姊妹有没有读到这种感觉出来﹖很显然，你领会得到。他没有说，我们都很好，没有得罪神，他完全承认他们得罪了神。「但神啊，袮是怜悯人的神，袮再怜悯我们一下嘛﹗袮不为着我们，也要为了袮自己。袮是荣耀的神，袮是慈爱的神，袮给我们多一次袮的慈爱罢﹗但是现在袮好像掩目不看我们，袮让我们受难处了。我们知道，袮是我们的拯救，但现在袮在我们中间好像并不与我们同在。袮好像是寄居的人在这里，又像旅客住一个晚上，第二天就跑掉了。」现在是说出他对神当时与犹大的关系，好像神不再理会犹大了。 要有准确的祷告内容 但是还有一种情形，好像觉得神变了。怎么变呢？好像给人家看见，袮都受了惊恐，袮的勇气都没有了，袮像不能救人的勇士。弟兄姊妹，你留意，这个不是耶利米祷告的意思，他是用着这一件事情来提醒神留意：袮为甚么给别人看见，袮好像完全失去能力呢？袮一定要怜悯我们，再给我们一次的拯救。你再看下文，「耶和华啊，袮仍在我们中间，我们也称为袮名下的人，求袮不要离开我们。」弟兄姊妹们，耶利米的感觉是对的，但他在这一个时候作这一个祷告，就没有在神的面前被神纪念。所以刚才我说，我们不是只看见祷告的外形，我们必须注意祷告的内容准确不准确。我们在神面前蒙恩，不是因为我们有祷告的动作或样式。没有一个准确的内容，那个祷告是空的，是没有意义的。 往下去你就很清楚看见，神在这个时候要的祷告，不是这样的祷告。不是神不愿意怜悯人。但是人蒙怜悯以前，人一定要在神的面前站在一个准确的地位上。你说：「神啊，为了袮名的荣耀，袮不要离开我们。我们得罪袮，袮也要忍耐下来。我们不跟随袮，袮也不要丢弃我们。」弟兄姊妹们，这个不是神的心意，往下你就看见，神说：「这些百姓，他们不喜欢按着神的心思行，他们是…」弟兄姊妹你留意，中文圣经说：「这百姓喜爱妄行，」中文圣经小字里的就是英文的意思，原文作「漂流」，「这些百姓喜欢漂流」。那个意思是怎么说呢？喜欢不受约束，喜欢像士师记那样子，各人任意而行。中文把它翻成「妄行」也对，实际是漂流，没有根的样子。神说，我不悦纳他们，我现在要纪念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。 神应允祷告的法则 好，弟兄姊妹们，现在来注意一件事情。看十一节，这个和我们平常的观念非常对不上来的。我们甚至连想也不敢想，神怎么会说这样的话？因为平常我们的习惯是说，我们的神是有求必应的。现在神就告诉我们，祂不是有求必应的。祂愿意是有求必应，但是必须是祷告的人在神的面前站的地位对，显露出来的心思也对，寻求神的内容也对。如果不是这样，你不要想「我祷告了，神就一定答应。」我们看看神怎么说，十一节这里神说得很严肃的。「耶和华又对我说，不要为这百姓祈祷。」弟兄姊妹，你不能停在这里。你若停在这里，你就没有摸到神的意思。神愿意我们为着别人祷告，但是我们要留意，下文那三个字没有念出来的是「求好处」。祷告不是求好处。严格说起来，我们祷告是我们去寻求神，去明白神的意思，来跟随神的心意。 我们的祷告不像迷信的人，那些在宗教里很热心的人，他们认为祷告就是求好处。神给祂的子民很清楚地看到，祷告是人在那里寻求神，祷告不是为着求好处。现在我们回头看上文，耶利米祷告是求好处的祷告，对不对？「我们虽然是不成，但神啊，袮还是要给我们机会罢！为了袮名的荣耀，袮也不要让我们受难处。为着袮的名不给人羞辱，袮也得显出怜悯在我们身上。」弟兄姊妹们，这完全不是神的心思，对耶利米和当时的犹大人来说，他们应该懂得，神曾经让约柜给掳到非利士人的营中，神曾经让犹大的君王被掳到外邦去。我说的是耶利米说这个话的时候，还不是说到被掳以后的那一段。因为在耶利米说话以前，已经有好几个犹大王曾被掳到外邦去。不过在那个时候，神的确是怜悯他们，也把他们释放回来。 但是神不会永远是如此的，神让他们经历那些事，乃是给他们一点管教，让他们有点苏醒。如果人以为神是这样的，所以他就不怕在神的面前去惹神的怒气。这是很愚昧的事，就像过去有一个老姊妹，她做见证的时候，还振振有词说：「我明明知道是不对的，不过我相信宝血有功效。」弟兄姊妹们，如果存这样的心思来到神面前，我敢说，她以为宝血有功效给她保证的事，在将来基督台前审判的时候，肯定要出现落在神的审判里。所以弟兄姊妹，神在这里很清楚的给我们看到，「你不要为他们祷告求好处，他们就是献祭来祈求我，甚至禁食来求怜悯，我都不听他们的祈求。相反的，我让管教的事情临到他们。」 讨人喜欢的先知遮蔽神的旨意 弟兄姊妹们，我们如果只是看到这里的时候，我们就觉得，神怎么那样严厉？我们看下去就知道，耶利米听到神这样说话，他又有一点反应，他在底下又向神说了一段话。「袮要我们遇见刀剑，饥荒，瘟疫！但我们的先知告诉我们，不会有这样的事，那些先知不是一直对我们这样说么，他们常常对我们这样说，你们看不到刀剑的，你们也不会遭遇饥荒的，耶和华要在那地方给你们长久平安。」现在你就看到了，在十一章那里，你留意：神告诉耶利米，与你同城的人，就是亚拿突人，就是那一批祭司，那些在圣殿里侍奉神的人，他们禁止你，不给袮说神要你说的话，你不要说神说的话，神说的话我们不要听。如果你再说，我们要杀掉你，这个是在十一章神告诉耶利米的。现在我们就看到这批人不说神的话，他们说人喜欢的话，说人感觉舒服的话。 耶利米现在说，我们的先知们常常说我们不会遭遇任何的难处，没有甚么危险会临到我们的。不会有刀剑，不会有饥荒，也不会有任何过不去的事情，因为神应许我们永远住在这个地方，我们会平静安稳的在这里。弟兄姊妹们，你留意到，在那一个时候的犹大，十三章就告诉我们说，他们是完全顺着天然的生命来活。十四章就给我们看到，他们是拒绝神的话语的管理来活，但是却用人所喜欢听的言语来巩固他们的地位。所以在整个犹大的百姓中间，神固然没有地位，连神的话语也没有人注意，因为人都喜欢在那里听谎言，人都喜欢在那里说舒服的言语。我们又回头来留意，「我们有圣殿，我们有圣殿，我们有圣殿。」弟兄姊妹，怎么会有这样的事情发生？现在我们看到那个原因了，原来他们只是看重外面的事物，他们不看神的心意。你要看重外面的事物，不看重神的心意，自然就不喜欢听神的话。 如果有人出来说一些人喜欢听的话，他是很受欢迎。但神在这里很严肃的向耶利米说：「你不要理会那些人，我根本没有打发他们，我没有让他们替我说话。他们说的都是假话，他们说的都是虚谎的话，他们说有平安，他们自己一定能看见，整个耶路撒冷的街道都是死人，没有甚么人可以逃脱。」这是神很清楚给耶利米指着那一批人说这样的话。现在我们回头就看到了，为甚么神告诉耶利米，「你不要为他们祷告求好处」？人落到那种光景，他们所需要的是悔改，他们所需要的是在神面前彻底的回转，不是只是增加一些外面宗教的仪文的动作。如果他们不悔改，不回转的话，他们就是禁食，神说：「我也不听，你去为他们求好处，我也不理；他们要来献祭，我也不悦纳。」弟兄姊妹，原来问题出在这里，这是当时犹大那种光景。但是刚才我提到了，我们在十四章里要注意，耶利米在神面前怎么给神纠正过来。 一再给神纠正 耶利米又祷告了，耶利米这祷告还是没有脱出刚才所提到的感情的困扰。我们留意一下，你就已经可以感觉得到的。看十九节，这是耶利米向神说的话：「袮全然弃掉犹大么？袮心厌恶锡安么？为何击打我们，以至无法医治呢？我们指望和平，却得不着好处；指望痊愈，不料，受了惊惶。耶和华啊，我们承认自己的罪恶，和我们列祖的罪孽，因我们得罪了袮。求袮为袮名的缘故，不厌恶我们，不辱没袮荣耀的宝座。求袮追念，不要背了与我们所立的约。外邦人虚无的神中，有能降雨的么？天能自降甘霖么？耶和华我们的神啊，能如此的，不是袮么？所以我们仍要等候袮，因为这一切都是袮所造的。」 弟兄姊妹你看，耶利米这个祷告对不对？话语完全对。他认罪：不仅是我这个人犯罪，我们祖先也犯了罪。但神啊，袮的名也很重要的。袮还看到，现在我们受了干旱，我们承认这个是袮管教我们，因为这些事只有袮能做，别人不能做。因为袮是真神，不是外邦人的假神，所以我们仍然等候袮，因为这些都是袮造的。话语对不对？完全对。但是我们看到十五章的时候，弟兄姊妹，你就看到一件事情。十五章一开始，「耶和华对我说，虽然摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顾惜这百姓。」比十四章神拒绝他的祷告的答复更严重。不是你耶利米祷告，我就要听。现在就是摩西出来，撒母耳出来，他们站在我面前为这百姓来求，我也不听。 为甚么那样严重？弟兄姊妹你注意，那个问题在甚么地方？刚才我一直说，耶利米这个祷告的话语完全对，没有一点不对的地方。但是他出问题就是出在这里，所有的对是他自己，所有的对只是表达他的自己。他这一个祷告，乃是站在犹大的地位上面。你看十四章的末了，「神啊，能如此的不是袮么？所以我们仍要等候袮。因为这一切都是袮造的。」弟兄姊妹，如果这个话能把「我们」改成「我」，那就完全对了。若是说「我们仍要等候袮」，那就不对了。首先是事实上不对，犹大的众民并没有这样的一个等候，这是头一点。其次，这个可以说是一个认罪的祷告。但是认罪的只是耶利米一个人，犹大的众人并没有认罪。这碰到一件甚么事情呢？我们可以在神面前认罪，但是我们没有资格，也没有条件，也不应该替别人认罪。认罪是人自己直接和神中间的事，我能向神认罪，但是我不能替你向神认罪。因为认罪不是只是在形式上说：「我错了，我错了。」一个犯罪的人心里知道自己愚昧了，然后，直接到神面前承认。 给神纠正多少，就让神填补多少 弟兄姊妹们，我们实在看见，按着耶利米服侍到现在，不会有这样的愚昧才对。但是，我们不能不注意，我们只是用我们今天的实际来说，我们是从亚当进入基督的。我们进入基督，地位是改变了，但是实际不一定完全的改变，不只是说不一定，而是说，肯定没有完全的改变。所以须要不住的有仰望，有等候，有寻求，有操练。这样，在服侍里，一边服侍，一边脱掉我们该脱掉的，然后让神祂自己的性情在我们里面，一点一滴的来填补进来。 我们感谢神!我们看耶利米的时候，如同看亚伯拉罕一样。亚伯拉罕一开头的时候，是一个没有信心的人，但是他经过一生的日子，他就成了信心之父。他不是生来就是信心之父。他是经过许多的软弱，失败，靠着神的怜悯和恩典站立，圣灵把他有缺欠的事物也记录下来。他的缺欠不只是在行动上，完全是在认识上面的问题，对神没有一个很准确的认识，所以才会产生这样的缺欠。 我们感谢神!因着他的缺欠，我们也受了光照，我们在神的面前就懂得甚么叫作奉主名祷告，甚么叫作按着祂的旨意向祂求。不过弟兄姊妹们要看见一件事情，我们在神的面前，需要更多的追求，学习，体贴神的心意。我十分相信，先知书留下来，不是仅仅叫我们看见过去神怎么挽回祂的百姓的历史，也让我们看见一个被神使用的人，他是怎么在神面前长成过来。属灵的成长没有一步登天的，都是慢慢的脱落，又慢慢的在神面前接收祂的补满。我们感谢主！我想晚上我们就停在这里。 在给神使用中接受造就(十四19~十五21)(王国显) 我们感谢主!在耶利米书里，我们一面看见神用着耶利米来作祂的出口，一面我们也看见神在使用耶利米的过程里，给他很明显的造就。弟兄姊妹们应该还记得，在第一章耶利米被召的时候，神向他说了两件事。头一件就是，「我立你」，第二件事是「我使你」。弟兄姊妹们，「立他」和「使他」。立他就是神要用他作神的见证；使他就是神把他造成神的见证。如果我们细细的读耶利米书，我们就很清楚地看到，这两件事在整本书里是平衡发展的。一般人平常只是注意耶利米作了甚么，但是如果我们仔细留意的时候，我们也看见神怎么使耶利米能做甚么。这是很重要的。弟兄姊妹们，我们现在看了十四章，我们已经开始看到这两件平衡的事出现。弟兄姊妹先掌握这样的一个领会。我们慢慢的看，一直到耶利米书一大半的时候，你就很清楚看到那个结果。 准确的认识祷告 上一次我们看到，神告诉耶利米说：千万不要为这里的百姓代求，你不必为他们求，你就是为他们求，我也不听。他们自己向我求，我也不听。这个关键是我们常常忽略的。我们非常不容易接受这个事实，因为我们抓牢了我们主说的一句话，「叩门的就给他开门，寻找的就寻见，祈求的就给他得着。」你说，主有这个应许在这里，怎么祂可以不听人祷告？祂怎么可以不接受人向祂的祈求？如果从我们的想法来说，这个的确是一个不大容易接受的事实。但是我们如果真正知道甚么叫作祷告，我们不会发生这个难处的。今天稍微题一下罢，甚么叫做祷告呢？当然很简单的来说，我们跟神谈话，这就叫做祷告。但这样说是很笼统，很肤浅的。你真的要看到祷告的时候，你会看到，很明显，神给我们看到祷告的界限。甚么事是可以祷告的，甚么事是不可以祷告的。当然，你要做一个祷告的样式，绝对是可以的。但是问题就是说，你那个祷告有没有实际？那是另外一件事。 弟兄姊妹你记得，我们的主说到祷告的时候，祂说：「你们若奉我的名向父求甚么」，或者说：「你们若奉我的名求甚么」。弟兄姊妹们，这个「奉主的名祷告」，已经划定了一个很清楚的界限在那里。一切的祷告，必须是在主里面的，如果不是在主里面的，你可以有祷告的样式，但是那个祷告到不了神那里。如果从我们的经历上面来说，我们自己也能领会这个。我们是祷告，有一些时候，那个祷告真是畅通。你这边祷告出来，那边就到了神的宝座，跟神宝座当中是有回应的。但是有些时候呢，你祷告是祷告了，但是那个祷告好像石沉大海，只是好像一阵声音过了，甚么也没有了。更有甚者，那个祷告不仅是好像石沉大海，甚至你很清楚的感觉，那个祷告好像碰到一堵墙给反弹回来。你勉强要说出去，那些话是给弹回来的，这是从我们经历上面领会。 奉主的名祷告的真意 你说，为甚么会有这样的情况？简单的一句话来说：神不听祷告，神不能听那些祷告。但是你回到主的话里面去看，究竟有没有主的话题醒我们说，甚么样的祷告是不应该做的呢？很清楚的，神先给我们看到，你们若在祂的旨意里面求，神就听你。这个没有问题。弟兄姊妹们，我们知道有这样的话。但是我们在祷告的生活里，就常常忽略在神的旨意里求。也就是说，没有实际奉主的名求。但是主的话说得很清楚，「你们得不着是因为你们不求。你们求也得不着，是因为你们妄求。」这些话都是很清楚的。一些是在雅各书第四章上，刚才说的。「你按着神的旨意求甚么，神就听。」是在约翰一书五章上面。「奉主的名求」，那就是在四福音里。 我们感谢神!祂老早就向我们说好，祷告不是我们向神有祈求，祂一定有回应。说的严肃一点，那就是像耶利米现在所碰到的情景。神对耶利米说：「你不要为他们祷告，你祷告我也不听，他们的祷告我也不听。」在当时耶利米来说，他接受不接受神这个话呢？接受。但是里面过得去么？不太过得去。下面我们就看到了，我们来看一看，上一次我们特别题到，神说：「你不要为他们去祷告，你祷告了，我也不听。」但是他还是祷告，还是为他们求，但是神说：「你再这样祷告，我不会听的。」我们就觉得希奇，为甚么神不听呢？我们上次轻轻在末了题了一下，因为耶利米那个祷告，祷告来祷告去，是他自己的祷告。他的祷告不能代表犹大，因为犹大在神面前的光景与他在神面前的光景没有一点关联的。对耶利米来说，耶利米在神面前那个祷告的确是太好了，他也摸到神的性情，他也承认神的权柄，他也确定了神的信实。 弟兄姊妹们，像这样的祷告，说清楚一点，我们现在有很多弟兄姊妹们还赶不上的。如果说，按着神的性情，去向神有所求，耶利米有相当属灵的份量。但是问题出在甚么地方呢？问题出在他的祷告在神的百姓中间一点也没有回应。所以我们上次特别题到，他后来也是求神，「神啊，我们是不配蒙恩，但是为了袮的名的缘故，为了袮自己所立的约的缘故，为了袮自己所应许的缘故，袮还是让我们得着拯救罢！」弟兄姊妹们，这个的确是耶利米的心思。但这却不是犹大的心思，犹大一点意思都没有。 没有团体回应的祷告 所以弟兄姊妹你就看到，十四章末了，耶利米在那里说：「我们仍要等候袮。」这个「我们仍要等候袮」的等候，也许只剩下耶利米一个人。现在我们进到十五章的时候，我们立刻就看到，神回答耶利米这个祷告。我先说一个事实，然后我们回头来看耶利米的问题。在十五章一开始，就是神回应耶利米在十四章末后的那一个祷告，我们印象更深刻一点。我们稍微念念他那个祷告。十四章的十九节，「袮全然弃掉犹大么？袮心厌恶锡安么？为何击打我们，以至无法医治呢？我们指望平安，却得不着好处。指望痊愈，不料，受了惊惶。耶和华啊，我们承认自己的罪恶，和我们列祖的罪孽，因我们得罪了袮，求袮为袮名的缘故，不厌恶我们，不辱没袮荣耀的宝座。求袮追念，不要背了与我们所立的约。外邦人虚无的神中，有能降雨的么？天能自降甘霖么？耶和华我们的神啊，能如此的，不是袮么？所以我们仍然要等候袮，因为这一切都是袮所造的。」 我们看到耶利米这个祷告。实在说，如果犹大有响应的话，他这个祷告是很典型的。但可惜的就是，这个只是耶利米的祷告，并不是犹大的祷告。所以十五章神就告诉他说：「袮还是不要为他们祷告」。「耶和华对我说，虽有摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顾惜这百姓，你将他们从我眼前赶出，叫他们去罢！」底下神就再说的具体一点，为甚么祂不答应他的祷告。连摩西和撒母耳出头，神也不听。这个待会我们再看，现在我们先看耶利米个人的问题。 我们在祷告上的忽略 耶利米个人的问题，其实不是他个人的问题，也是我们的问题。耶利米的问题在这里是甚么？他不能说他不认识神，但是他的认识并不全面，如同我们的一样。你说我们不认识神，大概这个话有点过火。若是你说我们真认识神，我们又不敢说。事实上我们的确在认识神的事上是很片面，并不是全面的认识神。现在耶利米知道神的信实，他也领会神有怜悯，所以他就按着神的信实和神的怜悯去向神有所求，有所要。但是他却忽略了一件事情，没有完整的认识神的信实。你留意他的话，「袮全然弃掉犹大么？」这就好像说，袮完全不顾惜犹大了，袮不再爱犹大了，袮不再怜悯犹大了。神啊，袮是爱的神，袮是怜悯人的神，袮怎么可以这样呢？ 弟兄姊妹们，如果我们把他祷告里那种心思分辨出来，我们是不是感觉我们也常常落到这种光景里？我们不得不承认，我们的确是常常落到这种光景里。这个光景是甚么呢？轻松的说，那就是我们只顾我们自己的感觉，而不顾神的感觉。我们常常只是顾着我们的需要，而没有留意神的需要。我们常常只是觉得我们在感情上需要满足，却没有理会神的感情也需要满足。这是在亚当里的人的天然里非常容易显出来的那种情景。因为人的堕落，一堕落就是以自己作为焦点。所以严格来说，乃是会使用神是爱这一个事实，但却不知道「神是爱」这一个爱是怎么一回事。 全面的认识神是爱 刚过的主日，我到广东组去跟他们一起读经交通，因为交通到林前十三章的时候，我也稍微和弟兄姊妹们题了一下。爱是我们常常题的，但是我们真的不知道甚么叫做爱。这样说也许有很多神的儿女们都不大服气。的确，在我们平常一般的领会来说，我们也很有理由不服气。但我们如果回到神所显明的爱的事实，我们不得不承认，我们实在不知道甚么叫做爱。把爱说的痛快淋漓的，那是哥林多前书十三章。弟兄姊妹你看看，哥林多前书十三章说到爱的时候，那个爱是甚么一回事。因为我们不是读哥林多前书，我们就不细细去看，我们稍微题题就好。指出那个焦点的事实就好。 「爱是恒久忍耐。」弟兄姊妹，甚么叫做爱？爱就是恒久忍耐。为甚么是恒久忍耐呢？为甚么会有恒久忍耐呢？弟兄姊妹们，定规是有人跟我们过不去，所以才要忍耐。如果没有人跟你过不去，那你就不需要忍耐。但是你说，我忍耐他七次成不成？我引用主跟彼得说的那番话，主说：「不成，你要七十个七次。」那就是恒久忍耐。弟兄姊妹们，当我们了解，碰到这个「恒久忍耐」的时候，我们不太觉得这个是爱。因为我们觉得，要我忍耐，那还是爱？是要他跟我不再过不去才表明他爱我？他如果爱我的话，他就不应该如此。弟兄姊妹，我们平常的想法是不是这样？ 但是你细心的读读，「爱是恒久忍耐」，是叫谁忍耐？叫给我过不去的人忍耐？还是叫我忍耐？是要求我，不是要求他。是要求我，你再往下去，「爱是不张狂」。是谁不张狂？你要爱，你不要张狂。是你自己不要张狂，你不要觉得自己不可一世，你不要觉得没有你，这个地球就不转了。这话是文革的时候，在大陆上的人常用的：「没有你，地球照样转。」但是我们常常觉得，没有我，地球就不会转，这是太张狂了。神说不要张狂，是要谁不张狂？是我不要张狂。再往下看，「不作害羞的事」，叫谁不作呢？叫我们不作，这些话都是向着我自己说的。你再往下看，一直看到每一件事情都是要求我们自己的，不是要求别人的。现在弟兄姊妹们，你看到一般人一题到爱的时候，就是你对我好，你给我感觉到你体贴我。 但是神的话不是说你去享用别人的体贴，而是要你自己在那里脱离你自己。弟兄姊妹，为了印象深刻一点，你再看哥林多前书十三章，我们留意第三节，「我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。」你说，我把所有的都周济穷人了，你还说我没有爱，怎么可能呢？我们实在不大了解，我把我所有的都拿出来了，我还没有爱？原来问题就是在这里，往下看，你就很清楚看到。你可以作这些外面看得见的事，人家都说你是善长仁翁，但是你所作的一切，是为了沽名钓誉。我们在社会上看到太多这样的事情了。你从外面来看，这个事情真的满足了爱。弟兄姊妹们，原谅我这样说。在这几年，在中国人的圈子里，不是说在美国，是在全世界，不是有一个运动很流行吗？这个运动，我叫它运动，事实上也是一个运动，那就是慈济。 他们在外面作的事情，你能说他们爱么？如果从外面来看，他们所作的，又实际，又普遍，也不求回报，这不是爱是甚么？但弟兄姊妹们，当你摸到里面的时候，你会看到一个事实，那就是跟佛教轮逥的想法有非常密切的关系。作这些事情有一个目的，为了那个目的，他们甚么都摆得出来，因为他们很怕下一世他不能再作人了，他要成为别样的东西。弟兄姊妹你看到，不想在来生变成别的东西，如果摆在神话语的光里，你就看到一件事，你就是把所有的周济穷人，又舍了自己的身体叫人焚烧，没有爱就是没有爱。然后底下就题到要「恒久忍耐，又有恩慈，爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶。」弟兄姊妹，你看到，全都是要求我的，不是要求别人的。 爱是拆毁自己让神出来 换一句话来说，甚么叫做爱？爱就是完全拆掉你的自己。为甚么呢？既然你说神是爱，不是神，有没有爱？不是神，还是不是爱？不是神就不是爱。我们不是神，叫我们有爱，我们去那里把爱拿出来？挤也挤不出来。但是感谢神!我们蒙恩得救的时候，主住到我们里面来了，祂是爱。但是我们把祂捆绑了，我们把祂限制了，所以我们没有爱流得出来，就是流出一些爱的外表，也没有爱的实际。在这里说了很多的话，我们常常没有想到，这许多的话是要拆毁我们自己。我们自己拆毁了，主就可以出来。主出来了，那就有爱了。当然说到爱，不仅是这里所题到的，下文还题到一些事，「爱是不喜欢不义，只喜欢真理。凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」弟兄姊妹们，一题到这些，凡事甚么，凡事甚么，我们全都不合格。我们经常抱怨这个，抱怨那个，我们都不在爱里面。弟兄姊妹你看到吗？我们的天然就是这样。所以一说到爱，主的话的实际就是拆毁我们自己，好让神能显出来。 人在神面前的偏向 现在回到耶利米书来。耶利米现在是不是也就是这样？他只看见那个爱的外表，他没有摸到爱的实际。所以他说：「神啊，袮是怜悯人的神，袮怎么可以让袮的百姓落到仇敌这样的践踏里？他们为甚么击打我们？以至我们得不着医治呢？我们盼望在袮那里得着痊愈，结果我们还是惊惶到不得了。虽然我们是不好，但神啊，袮不能失信，袮不能背约，袮不能不顾袮的名，袮也不能不注意袮的荣耀。」弟兄姊妹们，耶利米这个心思的确是很好，但却不完全的认识神，同时也忘记了神所说的话。我们上次特别题到，你要回到申命记去的时候，你就看到，神并没有背约，因此神要管教祂的百姓，这些话神已经说在前边了。 如果我们读到所罗门建好圣殿以后，神回应所罗门那个献殿的祷告，神已经很清楚地说了，「你和你的民如果遵行我的旨意，你们长久蒙福是没有问题的。但若是你们不这样行，我会不顾我的名，我会不顾我的殿，我会容许它给拆毁，我会让别人指着这个拆毁的殿来说出你们的不是。」这些话神都在前说了的，大概是耶利米忘了。我们承认耶利米的确是很好，心思是很好。他顾念神的荣耀，他顾念神的信实，他也顾念神的百姓所受的击打太重。但是因为他没有全面的掌握神的性情和神的话语，所以他作了一个不是很好的祷告，没有摸到神的心。我们常常说，神允许我们作愚昧的事，但是祂在我们作愚昧事的时候，祂就来把我们纠正，祂把我们带回神所以为正的事上面。 我们感谢主！我们归纳耶利米这个祷告来说一说，我们看出人在神面前一个很严重，又很普遍的缺欠是甚么，乃是我们用着我们自己的感情来侍奉神，却忽略了神的感觉，以至我们的感情和神的感觉当中发生了差距。所以在十五章一开始就说：「神对他说，虽有撒母耳和摩西站在我面前代求，我也不顾惜这百姓。」为甚么呢？撒母耳祈求，摩西祈求，神都不要听。你说，他们两个人的祷告是很厉害的，我们承认，撒母耳的祷告把整个以色列带回到神的面前。摩西也是一样，把以色列重新带回神的带领底下。但是神说：「虽然他们两个人在这里代求，我也不听。」 不能忽略神的感觉 弟兄姊妹，我们留意到了，摩西在神面前的祷告，有一个根据。那是甚么呢？整个以色列在神面前悔改。弟兄姊妹，你回头去读出埃及记，他们拜金牛犊以后所发生的事，整个以色列，除了被杀掉的那些以外，他们在神面前都服下来。撒母耳也是一样。你看到，在他们的心思没有回转向着神的时候，他们在跟非利士人打仗的时候，不是连约柜都抬出去么？结果连约柜都被掳去了。这就给我们看到，人和神的关系，从来不是看表面的，神一直看的是人的里面。如果人里面不对了，他作出来的一定不对。不要以为我抬了约柜出来，非利士人一定被打败。不，神是看属祂的人和祂的关系正常不正常。如果人在神面前的关系不正常，那就不必盼望神的耳朵会贴上他们，听他们的祷告。 弟兄姊妹你留意，神在这里说：「虽有摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顾惜这百姓。」用人的话来说，是不是很绝情？怎么神会这样绝情呢？这是人的感觉。但是我们看下去的时候，你就得到一个观念，你就有一个印象，是人把神逼到一个地步，到尽头了，把神逼到尽头了。神再忍耐，也好像没有条件再要退让了，也没有环境给神退让了，所以是人把神逼到尽头，神在人身上才隐藏了祂的怜悯，神隐藏了祂对人的体恤，神要来管教人，神要鞭打人。你说鞭打人，怎么那么厉害呢？ 管教是要人悔改 我们要领会这一件事！神所以那个时候不听他们的祷告，神也不顾惜他们，乃是为要借着环境叫他们悔改。人的愚昧总是不知道要悔改，总是觉得自己有道理。没有道理的都是别人，自己的道理都是最高的，结果就不知道要悔改。但神在这里很清楚给我们看到，神所作的是那么绝对，乃是要叫人悔改。我们读希伯来书的时候，也很清楚地看到这样的一点，管教的事，是为了叫人在神的圣洁上有份。我们感谢主!主虽然好像下手得很重，但是神说出，祂是不得已的。神连祂的荣耀，祂的圣殿都交出去，神付的代价也不轻的。但是人只看见人受苦，却没有看见神的名被亵渎，神的荣耀给误解。所以神在这里很清楚的告诉耶利米，「不要为他们祷告，就是有摩西和撒母耳在代求，我的心也不顾惜这些百姓，我要把他们从我眼前赶出去。」他们如果问，要赶到甚么地方，神在底下就说了，应当怎样的就怎样，该怎样的就怎样。最末了就说：「要使他们在天下万国中，抛来抛去。」那是第四节，不给刀杀的，就是饿死；不饿死的，就被掳掠；不给掳掠的，也就在天下万国中被抛来抛去。 落在神管教里的原因 弟兄姊妹，如果你看神管教的结果，的确是很可怜，很不容易承受。用人的话来说，很残酷。但是神不是只是让他们看见他们的结果是这样，神也指出他们落到这种光景的原因。这里说到两件事情，第一件事情是在第四节末了，说出开头的那个原因，他们遭遇这样的事情，「都因犹大王希西家的儿子玛拿西在耶路撒冷所行的事。」弟兄姊妹，你说，玛拿西作的事情，怎么要我们这一代的人来承担？玛拿西作的事情，差不多是几代以前作出来的，怎么还要我们来承担呢？弟兄姊妹，我们早就题过，玛拿西所作的事，乃是用别样来代替了神。详细的事实，弟兄姊妹可以回到历代志或列王纪上面去看看，你就知道玛拿西作的事情，就是用别样来代替耶和华神，不是一点点的代替，是全部的代替。但是你说，后来玛拿西本人悔改了。 感谢神！玛拿西是悔改了，神就迟延对犹大的管教，还容让玛拿西的孙子约西亚好像给犹大带来一点外表的复兴。人看约西亚的日子是一个复兴，在神眼中看来，玛拿西当时所犯的罪，他个人是悔改回转，但是他把犹大带到犯罪里这个事实没有改变。也就是说，他犯罪影响着犹大通国的人，一直到耶利米的日子也没有过去。这样的事情我们早题过了，如果弟兄姊妹们还不够清楚的话，你回去查考以西结开头那几章，你就看到了。我们感谢神!神指出，你们把我逼到尽头，因为你们跟着玛拿西所作的事情。在神那一面，从玛拿西以后，一直到犹大被掳以前，除了约西亚王个人在神面前有一个转回，其他的王每一个都跟着玛拿西的路继续往前走。 弟兄姊妹，回到历代志和列王纪去看的时候，你就看见，接连三，四个王，神都给他们很厉害的管教，神向他们发出很严厉的言语，不但对王是这样，对整个的犹大都是这样。但是神的忍耐和神给他们所留下的许多次的机会，他们都没有反应。人照样的不理会神，人照样的把神的话当作空气。结果呢？神现在给他们说出神所以现在下手得那么重的原因。第二个原因，第七节，神作了那么许多的事情，看最末了的那一句，「他们仍不转离所行的道。」用人的话来说是甚么？死不悔改。弟兄姊妹你看到，神指出两个事实。这两个事实就把神逼到尽头，结果就是让神隐藏了祂的体恤和怜悯，神只好下最重的手来给他们管教。 人心思里的困扰 神和耶利米说过了这些话，我们留意耶利米的反应，从第七节开始，耶利米好像有点自怜。事实上，耶利米当时也实在是受了很多的误会，因为他一直告诉人说：「你们要悔改。你们不悔改的话，神要把你们交给外邦人。」这些都是当时的犹大人不要听的，不想听的。怎么不说点好话？怎么说的都是叫人不愉快的？所以你留意从第十节开始，耶利米有点自怨，神也没有把他的自怨带走，神只是告诉他一些事情，说出这些事情没有办法更改的，被掳的事情一定要执行的，你就是自怨自怜也不会改变这种光景。 感谢神!当神和耶利米有了这些对话，耶利米就在神的面前，慢慢的回到光里。弟兄姊妹，我们留意，整个十五章是耶利米跟神的对话。神说了一些话，耶利米有一些反应。神又说一些话，耶利米再有一些反应，反应到一个地步，耶利米也发觉他自己的愚昧了，当然他还不能完全脱离他起初那种感觉。弟兄姊妹，你留意到了，耶利米在这里说了一些话，这些话如果我们单独把它抽出来，就是非常完美的。我们从这一段话来看这些话，我们就觉得，耶利米对神的认识有了进步，但是还是留下一点点尾巴。 耶利米跟神在这里因着犹大的结果，有了一些对话以后，我们留意十六节，「耶和话万军之神啊，我得着袮的言语，就当食物吃了。袮的言语，是我心中的欢喜快乐，因我是称为袮名下的人。」感谢主，耶利米在跟神对话的过程里接受了一点光照。主啊，我是看重袮的话语，我是以袮的话语作我的供应，并且我是用着袮的话语来作我的满足，我是要一直根据袮的话语来决定我的脚步。弟兄姊妹记得，上面他不是说出了一件事情么？「人的脚步为耶和话所定，行路的人也不能定自己的道路。」那是在第十章的二十三节，那时他看见这些事情，但是他没有把握，这个事情怎么会发生在人的身上？现在他看到了，他在光里面看到了，我一切的事情，完完全全是根据袮的话，没有袮的话，我就没有路了。 因为我知道，是袮的话把我带进袮的喜悦里的，我也必须是要按着袮的话来跟随，不是按着我的感觉来跟随，因为我是称为袮名下的人。我是袮名下的人，我的一切发表是要发表袮，不是发表我自己。我一切的发表是发表袮，所以我必须要按着袮自己的话来跟随。我们实在感谢神!耶利米在这个地方，很清楚的了解到，他该如何的跟上神的感觉，而不停留在自己的感觉里。但是很可惜的，弟兄姊妹们，我们不得不承认，我们在心思里领会神的事情容易，实际要脱离我们的感觉不容易；实际要跟上神的感觉不容易。不容易的原因在哪里呢？因为我们都是凭着眼见来生活的人，我们总是觉得，眼见的事情是错不了的。所以我读耶利米读到这个地方的时候，我没有办法不在主的面前服下来，承认一件事，「神啊，我们就是这样的人。」 弟兄姊妹你看到，如果你能领会神的言语是我的喜乐，是我的满足的时候，神已经说了话了。神并不是没有说话，神已经说了话了。既然神的话语是我的喜乐，是我的满足，神已经说了话了，我还能自怨么？我还能自怜么？弟兄姊妹你看，这里末了的那几句话，又掉回自怜，自怨的情绪里。你看十八节，「我的痛苦，为何长久不止呢？我的伤痕，为何无法医治，不能痊愈呢？难道袮待我有诡诈，像流干的河道么？」向谁说的话？向神说的话。上面才说到，神啊，袮是怎么，怎么作为我的喜乐和满足，底下就跑出一些这样难为情的话来。 神给人造就使人成为合用的器皿 弟兄姊妹们，我们没有办法不承认，我们要脱离眼见，的确不是一件容易的事。如果不能脱离眼见，在神的面前我们也没有办法能更好的跟主继续往前走。到了这一个时候，神就直接对他说话了，不是说对百姓说的话，是直接对他来说。事实上，我们也能体会到，耶利米当时眼见的环境的确是很苦，你把神的话说出去，人不要听，翻过来还要对付他，连最亲近的人都对付他。在前面我们已经看到了，在以后我们看得更多。你要他脱离眼见。「神啊，如果袮要用我的话，袮总要把这个环境转变一下。如果是这个样的话，我怎么能再替袮说话？」 感谢神!神知道怎么把他造成合神用的器皿，所以十九节开始到末了，神跟他说了一些很清楚的话。甚么话呢？「耶和华如此说，你若归回，我就将你再带来，使你站在我面前。」这是一件事情，神明明告诉他，尽管眼见的环境是很糟糕，你不能离开你该站的地位。如果你已经离开了，你只要向我回转，我会把你重新放在你该站的地位上。第二，你若将宝贵的和下贱的分别出来，你就可以当作我的口，你必须懂得，作那个准确的拣选。甚么是神看为宝贵的？甚么是神看为下贱的？甚么是人看为宝贵的？甚么是人看为下贱的？在这里题到四种情形，你懂得分别真正的下贱和宝贵，你就能作我的出口，我就能用着你。 这是第二件事，要分辨，不要跟随潮流，不要人家说好，你就说好；不要人家说这个不行，你就说不行。一切的事物，像你刚才所说的，要根据神的话语去判别。你会这样分别，你就作了我的口。弟兄姊妹，你看到那个关键和关系么？神的话语是你的满足，是你的喜乐，你就成了神的口。因为你里面所有的就是神的话语，你传出来的就是神的话语，所以就成了神的口。弟兄姊妹，看到其中的关系么？这是第二件事，你要凭借神的话作依据来决定你所要作的。第三，你必须坚定的站立，不要脱离你的地位，一直坚强的站在神的一边。这样，他们不管怎么样来对付你，你都不必惧怕，不必像刚才他祷告的时候说：我盼望痊愈，结果倒受了惊惶。你就不必再担这个担子，「因为我要使你成为坚固的铜墙，并且我与你同在，要拯救你，搭救你，这是耶和华说的。」 我们感谢我们的神!神在这里给他看到一件事情，你既然已经看到了，我的言语是你的根据，你就彻底的按着我的言语来跟随，你是这样行走的时候，我就负你的责任。弟兄姊妹们，你看见一个甚么事情？神给他的响应乃是这样，不是让他脱离难处，也不是叫他不遇见难处，而是在难处里蒙拯救，蒙保守。我们感谢神，这是耶利米在给神使用的过程当中，所接受的造就。一面给神使用，一面接受神的造就。像亚伯拉罕一样，耶利米不是一出来就成熟的，都是慢慢，慢慢在服侍神，跟随神的路上，不住的接受神的修理，渐渐就成为主手中合用的器皿。所以我们说，我们一面看神怎么用着耶利米的时候，我们也一面看神怎么造就耶利米。他在主面前的经历，那个原则也是我们今天在神面前跟随主的原则。但愿主恩待怜悯我们，我想我们今天晚上就结束在这里。 愿我眼泪汪汪，昼夜不息(14章) (香港读经会) 祈祷： 父啊，你全然圣洁、美丽，我的心渴想你，求你赐我灵里的满足。 经文的标题（1）让我们知道，这章经文的背景是关乎一次严重的旱灾。第2∼6节的描述是十分生动传神的，焦点由城内（3）逐渐移到城外（4），再移到荒野（5∼6），不论是人是牲畜都受到极大的打击，濒临死亡边沿。为此，百姓聚集到广场上向神哀求（1），遍地一片愁云惨雾。 百姓的话（7∼9）是典型的哀歌结构：以认罪开始（7），以对神表示信靠为结束（9下）。内容主要以祈求神的眷顾和怜悯为主，如此情词迫切的话，作用是为要激发起神的爱，好改变神对他们冷漠的态度。接着引发出神与先知间的一段对话（10、17∼18、19∼22）。 耶和华的话基本上是哀伤的（10、17∼18）。祂指出百姓的问题乃在于他们的心，就是喜爱「妄行」，即喜欢随己意而行，却对神的话语麻木。在这大前提下，百姓所经历的旱灾似乎是神「纪念他们的罪孽」（10）的作为。但神并不喜欢见到自己的百姓受罪，祂的内心被他们的遭遇刺透了（17∼18），经文形容耶和华「眼泪汪汪」（17）是极为感人的描述。 此时，耶利米扮演了代求者的角色（19∼22；参11），他以向神呼求为开始（19），接着是认罪（20），然后请求神为自己的名拯救百姓（21），最后以信心的呼喊结束（22）。显然百姓的行为成了耶利米心中极重的负担。 这段经文可说是先知事奉的一个剪影：当有危机临到时，先知就挺身而出，为他服事的人向神求怜悯、求恩典、求赦免。 这工作的重要性，可由11∼16节衬托出来。一方面，当神禁止先知为百姓祈祷时，正好反映出先知的代求是有功效的；另一方面，百姓之所以遭遇祸患，部分原因是百姓被「那些先知」（即「假先知」，14）欺骗。这些假先知误传神的心意，使人活在虚假的想象中，以为做任何事情都不需负上后果。如今旱灾临到，正好显明了「假先知」的虚假和错误。 先知的任务是正确地讲解神的旨意，使人行在其中。因此，他们的话语有着无比的威力，既能使人得生，也能叫人死亡。 神悦纳的祷告(十四章1〜12) (台北基督之家) 分享： 这段经文第7〜12节，我们再次看见先知为百姓的祷告，耶利米真是一位流泪祷告的先知啊！虽然第11节神告诉耶利米说：「不要为这百姓祈祷求好处。」然而我们相信神是悦纳耶利米的祷告的。我们从耶利米的祷告来学习，如何祷告能蒙神悦纳： 第一、悔改的祷告：第1〜6节描述以色列人面临干旱之灾的惨状，到处都「无水」、「无草」何等悲哀！当耶利米看见这样的景况时，他不像百姓一样坐在那里哀叹(2节)，而是起来「认罪悔改」。弟兄姊妹们！当我们面对环境「无水」、「无草」时，我们是如同百姓一样坐在那里哀叹，甚至怨天尤人，或者是如同耶利米一样，起来「认罪悔改」呢？ 第二、爱的祷告：我们看见耶利米的认罪祷告是「认同性的祷告」。虽然是百姓犯罪，但是耶利米却说是「我们的罪孽」、「我们得罪了祢」。可见他心中对同胞的爱是何等的深，他是永远与百姓站在一起的先知，但愿我们面对同胞的罪孽，能够如同耶利米一样，不是冷眼旁观，或者只是厉声指责，而是与我们的百姓一起站在神的面前，祈求神的怜悯。 第三、为神得荣耀祷告：耶利米的祷告不是为自己求利益，祂总是站在神的荣耀的角度来祷告，第7节他祈求神「为祂自己名的缘故」行事，第9节他祷告说：「我们是称为祢名下的人，求祢为自己的名，不要离开我们，免得祢的名受亏损。」他也祷告求主不要让人以为祂是「不能救人的勇士」。耶利米的祷告总是为了神的名得荣耀着想；这样的祷告必定蒙神悦纳。但愿我们的祷告都是为了让神得荣耀而祷告。 相反的，第10〜12节我们看见神多次提到祂不悦纳祂的百姓，特别是他们的敬拜，祷告，甚至是禁食，因他们一边祷告敬拜神，却一边「喜爱妄行」，这样羞辱主名的信仰如何能让神喜悦呢？ 回应：慈悲的天父，求主祢圣灵光照我们，让我们能够知道我们的祷告是不是常有悔改，我们是不是在无水无草的时候，能够像耶利米一样的认罪悔改，而且常常以神的荣耀为目的。阿们！ 祷读：耶利米书十四章8〜9节 8 以色列所盼望、在患难时作他救主的啊，祢为何在这地像寄居的，又像行路的只住一宵呢？ 指望平安(十四章13〜22) (台北基督之家) 分享： 第19节先知说：「我们指望平安，却得不着好处；指望痊愈，不料，受了惊惶。」人人都指望平安、健康、快乐，但是以色列人却得不着，为什么呢？当我们得不着平安、健康、喜乐的时候，我们需要如何调整我们自己，好让我们所指望的平安、健康与喜乐重新回到我们的生命中呢？ 第一、 悔改：第20节先知国家失去平安，健康与喜乐的时候，他就俯伏在神的面前认罪悔改。神是愿意我们平安、健康、喜乐的，是「罪」使我们不平安，不健康，不喜乐的。因此当我们认罪悔改，我们所指望的平安，健康与喜乐就会重新回到我们的生命中。第13〜16节提到以色列人的「自我欺骗」。明明生命中有一个问题，那些问题不解决就不可能有平安、健康与喜乐，但是却有一些假先知告诉他们，他们会「长久平安」(13节)，这就是世人的「自我欺骗」。而今天这个世代的「假先知」是谁呢？就是那些鼓吹无神的「成功学」及无神的「心理学家」，他们说只要你不断地告诉自己：「我很好，我没有问题，我会成功，我要乐观。」你就一定会成功、平安、健康有喜乐的人生。然而，若我们没有真实地面对我们与神之间，那被罪破坏的关系的话，我们不可能真正有平安、健康与喜乐的人生。 第二、 在乎神：第21节先知表达他很在乎「神的名」、「神的荣耀」及与神立约的「关系」，我们没有平安常因为我们不在乎神，只在乎我们自己。因此当我们在乎神的时候，神也必定会在乎我们，把我们所指望的平安，健康与喜乐赐给我们。 第三、 等候神：22节先知说：「一切虚无的神都无法给我们平安，只有这位创造并掌管宇宙万有的神能给我们平安，所以，主啊，我们仍要等候祢！」当我们认定神才是平安之王，并且专心等候祂时，我们必得平安，健康与喜乐！ 回应：主啊，我等候祢，我要转向祢，我要在乎祢，因为我平安、我健康、我喜乐的指望唯独在乎祢。阿们！ 祷读：耶利米书十四章21〜22节 21 求祢为祢名的缘故，不厌恶我们，不辱没祢荣耀的宝座。求祢追念，不要背了与我们所立的约。 苦苦等候离家的孩子(14:13-22) (圣经姊妹版) 心灵絮语 家庭亲子 悔改才有希望(十四1~22)(卢俊义)
经文：耶利米书十四：1—22 耶利米书从第十四章至二十章，除了第十七章论守安息日的部份外，其余的都是先知耶利米在犹大王约雅敬时代（主前六○八至五九七年）所传出的信息；约雅敬是在他的弟弟约哈斯在继任他父亲约西亚的王位三个月后，被埃及王尼哥废了，埃及尼哥点名他继任为犹大王，他原来的名字叫以利亚敬，尼哥王改他的名字叫约雅敬（列王纪下廿三：33—34）。 约雅敬，他跟他的父亲约西亚很不一样；在历史学家罗宾逊（Theodore H. Robinson）的笔下，这样形容他说： 「如果约西亚是大卫第二，那么，约雅敬便是所罗门第二。他兴建了非常华丽的建筑物，和炫耀其王权竭尽矜夸之能事。他强迫百姓服役，又将约西亚废去的丘坛等重新建立起来。由于是埃及王尼哥立他作王，因此，他觉得不必依照祖先留下来的宗教仪式举行就任礼。」 我们可以从罗宾逊这样的描述看出，这位新王并没有从他的父亲学习到用宗教来改革人的心灵着手，然后带动社会的改革。就算是在埃及帝国的殖民下，他仍旧是喜欢大兴土木这种劳民伤财的事。另一方面，他也强迫人民去服兵役，这样的事更是使经济发展大为受害，而最为严重的乃是他带领人民离开了神，就像罗宾逊所说的，他将他父亲所废弃的偶像神明崇拜的丘坛再度重建起来，这才是神最为生气的地方。神不再看顾他和他的子民，其结果就是约雅敬为他自己和国家带来灭亡。列王纪的作者说：「上主使巴比伦、叙利亚、摩押，和亚扪的军队来攻打约雅敬，消灭犹大，正如上主借着他仆人先知们所说的。这事发生是出于上主的命令，为要驱逐犹大人民。」（列王纪下廿四：2—3）这是发生在主前五九七年，巴比伦王尼布甲尼撒的时代。 我们知道先知耶利米最为强调就是从人的内心改革着手，他对犹大的以色列人民只重视外表的「割礼」提出相当严厉的抨击，他说：「犹大和耶路撒冷人哪，你们要在心灵上受割礼，把自己献给我—你们的上主。」（耶利米四：4）看，心灵的割礼，这表示用真实的心与神立约的意思。一个君王将偶像神明的敬拜带入神的子民中，这是最会惹起神生气的事。而这种事也是神的使者—先知们最不能容忍的。 现在我们所读这章经文就是在这种背景下，先知耶利米所提出的信息。让我们一起来看看这段经文的内容： 第一至九节： 这段经文可以分成两个部份来看，前一个部份是第一至六节，这里给我们一个明显的主题：旱灾。我们从第三节可以看到这种灾情是严重的，且是遍及全国各地，不论地位、身份，大家都在这种灾情下面临生命生存的威胁。我们看到这预言的景象，不只是人生存有问题，连牲畜的生存也同样面临严重的危机。这种旱灾的发生，在先知的眼中通常是与神的惩罚有密切关系。我们看先知以利亚时代，他是用祈求干旱，来显示神对以色列王亚哈的怒气，他说： 「我指着我所尊崇的上主—以色列神的永生发誓：以后的几年内，除非我祈求，天不下雨，也不降露。」（列王纪上十七：1） 结果真的是天不再下雨足足有三年的时间（列王纪上十八：1）。先知阿摩司曾对他的时代说过神要他说的预言： 「时候已经到了，我要使以色列遍地饥荒。他们饥饿，并不是没有饼吃；他们干渴，并不是没有水喝。他们饥渴是因为听不到上主的话。这是我—至高的上主说的。从南到北，从东到西，他们要到处寻找上主的信息，可是都找不到。在那一天，连美丽的少女和强壮的青年也会因口渴而昏倒。那些拜过撒马利亚的偶像、向但和别是巴的神明许过愿的人，都会倒下去，再也站不起来。」（阿摩司书八：11—14） 上述两段都是我们很熟悉的故事。它们在描述人因为离弃了神的旨意和教训，结果带来的就是生命生存的危机。如果我们没有忘记，则出埃及的故事中，有几段很出名的故事发生在摩西要带领以色列人民出埃及之前，都跟干渴有密切关系；例如第一个大灾难：血灾。因为血灾，使「全国遍地是血，甚至连水桶、石缸里也都是血。」（出埃及记七：19）又例如第二个灾难：蛙灾。因为这个蛙灾，使得「尼罗河里要塞满了青蛙；青蛙从河里出来，进入你（法老王）的宫殿，你的卧室，跳上你的床，到你臣仆的家里，到你人民的家里，甚至跳进厨房，跳进锅里，也要跳到你身上，你臣仆的身上，你人民的身上。」（出埃及记八：3—4）虽然是如此描述蛙灾，但是我们已经够清楚地知道，这些青蛙几乎就是污染了整个河川、沟渠。这样的水是无法使人饮用的。我们可以这样说：旱灾，这是关系到人生命生存的问题，而人却无法用自己的任何能力来解决旱灾对人所带来的生命威胁，即使是在今天科技这样发达的时代，旱灾仍然是人类生存的一大危机。 第二部份是从第七至九节，这部份是先知耶利米在代替以色列人民祈求神的怜悯。我们在这里看到最重要的地方乃是先知耶利米代以色列人民承认自己是个犯罪的人民。「一再离弃」神，这句话已经明白说出一个事实：不是神离弃人，乃是人离弃了神，因为罪的缘故，使人与神之间有了很大的鸿沟，人不愿意再承认神是拯救者，人甚至造出自己所喜爱的救主，就像那些用人的手所雕刻出来的偶像神明一般，这是人离弃神最具体的证明。 第八至九节，先知耶利米提出这个严肃的问题：为甚么神的态度是冷淡的？为甚么神好像是一个「沉睡者」（天主教思高圣经学会的译文），对以色列人民的灾难不伸出援手？当先知耶利米提出这些问题时，其实也是在告诉以色列人民知道：神已经因为以色列人民离弃祂，祂就缩回了祂的手，不再救助以色列人民，不再看顾以色列人民。虽然是这样，先知耶利米然仍相信神不会离弃以色列人民，因为以色列人民就是神的子民，这种关系是无法改变的。这种说法，对那些在绝望中却又一直在盼望神拯救的以色列人民来说，至少是个很大的安慰。 第十至十二节： 11上主对我说：「你不必求我帮助这些人。12即使他们禁食，我也不听他们的哀求；即使他们献烧化祭和素祭，我也不接受。我倒要用战争、饥荒，和瘟疫消灭他们。」 这是一段神很严肃的回话；当神拒绝人的祈求时，那已经表示这个时候的神是非常痛心了。神要先知耶利米不要再为以色列人民祈求，因为他们并没有真正悔改，神原本是喜爱人悔改的，并不是喜爱人的献祭。但是人并没有悔改，却一再想用献祭来代替悔改的实际行动，神不会因此改变祂生气的态度。我们在第七章十六至十七节也看到神要先知耶利米不要再为以色列人民祈求，因为他们在犹大各城镇，在耶路撒冷的大街小巷做这样的事：「儿女收集木柴，父亲点火，母亲揉面团做供饼，献给他们的女神天后。他们也向别的神明奠酒，故意激怒我。」看吧，真正悔改的人是不会这样的，因为神是要人悔改，离弃偶像，回到祂的面前。但是人所做的刚好相反，是离弃神，拥抱偶像神明。这种情形也发生在北国以色列的时代，先知阿摩司就曾严厉地批评当时的以色列人民用花样甚多的宗教礼仪，以及各式的献祭让祭典看起来很盛大、壮观，但却在这些光彩的背后，隐藏着严重的罪恶，他说神不会喜欢他们这样做（参考阿摩司五：21—23）。人最常犯的一个毛病，就是总以为神最喜欢人献祭，其实这是错误的。在一般宗教信仰中或许是这样，但在耶和华神来说却不是这样。大卫王的信仰告白中就说过，如果用献祭可以讨神的喜悦，他早就献上了，然而，神喜欢的并不是这些献祭的物品，而是人真实忏悔的心（参考诗篇五十一：16—17）。这样的看法，也是先知弥迦所强调的（弥迦书六：8）。 第十二节说到神「要用战争、饥荒，和瘟疫」来惩罚以色列背叛的人民。这里的「战争、饥荒、瘟疫」，都是早期以色列人民与神之间立约时所知道的（利未记廿六：25—26）。先知耶利米很喜欢提到「战争、饥荒、瘟疫」，他在这本经典中总共用了十五次之多（十四：12、廿一：7、9、廿四：10、廿七：8、13、廿九：17—18、三十二：24、36、三十四：17、三十八：2、四十二：17、22、四十四：13），这三样灾难可说是耶利米书的主题之一。 第十三至十六节： 14但是上主说：「那些先知假借我的名撒谎。其实，我并没有差他们，也没有命令他们或向他们说过一句话。他们的异象不是我给的；他们的预言只是他们自己的幻想。15所以，我—上主这样告诉你：我要对付那些不是我差派的假先知；他们假借我的名预言这地方不会有战争，不会有饥荒。可是我要用战争和饥荒消灭他们。16那些听他们说预言的人也要遭遇同样的结局。他们的尸体，连同他们妻子儿女的尸体，都要被抛弃在耶路撒冷街上，没有人埋葬。我要他们因自己的邪恶遭受报应。」 第十三节看起来似乎是先知耶利米在提醒神曾经有过的诺言，但实际上乃是先知在提出控诉，因为在他的时代假先知最多，常常说那些不实在的话来迷惑人民。像在第六章十四节，假先知告诉人民说「没有问题，没有问题」，但是事实却是像先知耶利米说的：「其实问题严重。」在第八章十一节，先知耶利米再次提出假先知说假预言的问题，因为他们说谎言，也不觉得可耻。 第十四至十六节，乃是神的回答；神在此特别指出那些假先知所带来的信息并不是真实的，而是来自假先知们自己的「幻想」。 第十六节是很重要的，固然不错，说假信息的人（先知、祭司）应该加倍受处罚，但是愿意听信假信息的人受到灾祸则是咎由自取，因为他们不愿意听信真正的话语，他们甚至有过参与迫害真先知的举动。这种情形一直到耶稣基督的时代，仍然是耶稣基督谴责的话题（马太福音廿三：29—36）。 第十七至十八节： 这段经文让我们看出一幅令人怵目惊心的景象；因为在这里已经很清楚描述出城里城外尸体遍野。在城外，因为缺少坚固的城池在保护，被杀死的人遍地都是。而在城里，虽然有坚固的城池可作保护，但是却因为无法出外工作，积粮不足而导致饥饿的事频传，活活饿死的人不计其数。我们将此段经文所说的尸体遍野的景象，再加上第十五节所说的「尸体都要被抛弃在耶路撒冷的街上，没有人埋葬」，就可看出连埋葬尸体都是一种奢侈的事呢！为甚么会这样严重？原因只有一点：他们离弃了耶和华神。 第十九至廿二节： 我们看到先知耶利米最伟大的地方，是当他看到人民这样的惨状时，他不是幸灾乐祸地说：活该，谁教你们不听我的话。不，他不是这样的心态，也不是这样的先知。他第一个动作就是起来替人民祈求神的怜悯和赦免，甚至连祖先的罪过也都承认。这使我们想起亚伯拉罕在为所多玛城的罪过祈求（创世记十八：22—33），也想起了摩西在为以色列人民祈求的故事；摩西甚至用自己的生命要与神交换对整个以色列民族的赦免（出埃及记三十二：11—13、32）。一个真正的先知就是像这样，一个好的、优秀的领导者应该就是这样，他们会为了大家的罪过祈求神的怜悯，而不是弃之于不顾。比较第十八节，那些假先知、祭司，他们是在灾难来临时，自顾不暇，并且是「不晓得自己在忙些甚么」！这二者之间的差距实在太大了。 第廿一节再次提起「约」。我们可以看出「约」确实是整个先知运动中很重要的一个信息；先知在提起「约」的时候，不但提起人对神的「约」的重要性，也提起神是个守约的神。 第廿二节说到「神啊，我们的希望在于你」，这就很清楚地说明出人的软弱和有限。人知道自己用手所雕刻出来的偶像神明确实是无用的木偶、石雕之后，终于想到了神的创造。 但是在这里也另有一种看法，是不是这些人也因为饥饿才想到神呢？除了饥饿之外，他们是不是忘了还有战争、瘟疫？木偶、石雕确实对人的生存不能帮助甚么，不能为人所面临的生命生存危机提供助力，惟有真神神才是人生存的惟一盼望。但是，人所面临的问题不只是饥饿而已，尚且有战争、传染病的问题，这些都与神的创造有关系，因为会导致传染病的发生，必定与人的生活态度有关。在出埃及的经验中，我们看到以色列人民因为背弃神的话，结果为他们带来了神的生气—瘟疫惩罚（出埃及记三十二：35）。现在以色列人民因为背弃神，因此引起神的生气，换来敌人进兵攻打的祸果（列王纪下廿三：36—廿四：4）。这使我们想起申命记的作者在描述以色列人民的经验所得：「人的生存不仅是靠食物，而是靠上主所说的每一句话。」（申命记八：3） 让我们一起来分享这段经文带来的信息： 一、信仰最重要的课题，就是知道神的话语是甚么。 我们看到先知耶利米传出神的话语中，提起到神所要惩罚的对象，不只是那些假借神之名说话的假先知而已，连带的是听信假先知们的话者也一样避免不了神的怒气。因此，确实认知、分辨出真实神的话语是很重要的一个课题。这不只是今天的基督教会应该学习的重要课题，也是所有的基督徒最重要的一件信仰大事。 今天在我们所居住的台湾最恼人的事，乃是时常有人会假借神的名义放话。这些人常常用一个很奇怪的名称—神的使者、神的仆人、时代的先知、神医等等之类的名称，让人听起来就很容易受到混淆。其实，是不是神的使者，不用说的人自己证明；是不是神的仆人，也不用自己发誓；是不是神医，更不用自己来炫耀、做广告。真正神的仆人、使者、神医，都有一个很重要的基本要件：他们只会传神的话语，不会凸显自己的名声；他们不在意人多或寡，更不会替自己到处去买广告，或是做广告，因为神的灵自会传扬出神的信息。神的灵岂不是比人的力量还大吗？一个真正神的仆人，看到人类社会受苦难时，他会像亚伯拉罕、摩西、或是耶利米一样，祈求神的赦免、医治，而不是在幸灾乐祸。他更不会允许人用他的名字做广告，因为那不是他的能力，而是神在他的身上显现出神能！因此，分辨出一个人是否传出神的信息，就看这个人是否真的在传扬圣经神的话语，用这样的角度来看才不会受到迷惑。 作为一个基督徒也有责任，别以为所有责任都是那些假先知欺骗人，如果自己都不认真去学习认知神的话语，自己受欺骗外，也可能会为自己带来终身遗憾。我还记得在「一九九五年闰八月」事件中，有不少人被「先知」欺骗移民到外国去（到贝里斯去）。这些假先知固然有错，但是被骗的人自己也要负责任，为甚么自己不先反省一下：这些人这样讲对吗？是否出自圣经的教训呢？ 我仍旧认为分辨一个人所说的是否真的来自神，最好的方式就是多研读圣经。再也没有比这个更好的方式了。研读圣经也是帮助我们信仰扎根的最好方法，如果我们懂得文字，受过教育，我们就没有理由推辞研读圣经的责任。 二、一个社会的败坏，不会是只有少数人受苦难而已，而是全体人民受遭殃。 我们看到先知耶利米说出神的话语中，就很清楚地说到整个犹大国的悲哀，乃是除了饥荒外，尚且有战争、瘟疫攻击。这些都不是只有那些贫穷人才有分，或是只有某些对象才会遇到，不是这样，而是整体人民都遭受到攻击、灾难。我们可以清楚看出，饥荒来临，即使有钱人也会受到困境；在瘟疫流行的时刻，每一个家庭都会受到感染；在战争的时刻，没有一个人是安全的。如果这些灾难是因为一个社会的败坏所产生的，那么受难的就是全体人民。 今天我们作为一个基督徒就必须从这个角度来看问题：我们不能说我们有信神，所以灾难不会降临我们的家；我们也不能说因为我是基督徒，所以神不会让我受苦难，这种想法是不正确的。我们应该有一个比较确实的看法：我们作为一个基督徒，这个社会所发生的问题，都与我们每一个人有关系。我们每一个基督徒要比任何人都更有责任感，除非我们已经很清楚对这个社会说过我们信仰上应该说的话，否则我们就有责任承担这个社会苦难的发生。这也就是为甚么我一再强调：作为一个基督徒是应该有更多的社会责任，而不是逃避社会责任。两个礼拜前（四月七日至十日），我在韩国的釜山开会，我听到韩国的长老教会在报告他们的教会情况时，有一点是我很受感动的地方：教会在支持韩国的社会改造运动。因此，每当有社会运动团体提出一个新的改造方案，要求教会给予支持时，他们的教会就会很认真地给予支持，包括提供人力、财力。这也是今天韩国这个国家进步的主要因素。就像在一九五○年韩国内战发生时，从北韩涌进了一大群难民，南韩的教会开启他们的大门收容这些突然涌入的难民一样，参与了社会的责任，这样的教会才会有见证，这样的基督徒才能见证出福音的真实意义。这也是今天韩国教会成长的主要背景。 如果基督徒不参与社会改造工作，当一个社会受到灾难时，基督徒就没有资格要求神给予「豁免权」。 |