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耶利米书第十一章短篇信息 目录： 神的代替品(十1~十一17)(康伯摩根) 先知的力量(十一18~十三27)(康伯摩根) 灵魂的『阿们』(十一5) (迈尔) 更明确地体会神干预人的心情(十1~十一17)(王国显) 在接受拆毁中给造就成神手中的器皿(十一18~十三11)(王国显) 像羊羔被牵到宰杀之地(11章) (香港读经会) 与神立约(十一章1〜13) (台北基督之家) 全然失望的神(十一章14〜23) (台北基督之家) 被背叛的感受(11:6-13) (圣经姊妹版) 拿出勇气来……(11:14-23) (圣经姊妹版) 神明多，但没有拯救(十一1~23)(卢俊义) 神的代替品(十1~十一17)(康伯摩根) 读经：王下23:3-24;代下34:31-35:19;耶10:1-11:17 「你们要对他们如此说：不是那创造天地的神，必从地上从天下被除灭」（耶10:11） 背景 约西亚王在那次盛大的逾越节庆典之后，又统治犹大十三年，在圣经的记录中，对这些年间的光景如何，很少提及。 找到了那本律法书之后，立刻产生的一个结果是，王全心全意立约，要遵守、要实行写在那律法书上一切的话。记录这段历史者写道：「众民都服从这约」（王下23:3）。历代志的作者则写道：「（他）又使住耶路撒冷和便雅悯的人，都服从这约」（代下34:32）。 王和百姓在发现这本律法书后立了这约，接着王又进行一项更激烈的措施，就是压制拜偶像的事。从外表上看，他的措施是成功的，至少是在一段期间内相当有效，因为历代志的作者宣告说：「约西亚在世的日子，就跟从耶和华他们列祖的神，总不离开」（代下34:33）。 不过，显然的，拜偶像之事并没有完全被压制。在约西亚执政的晚年，全国性衰败的倾向还是继续着，甚至王自已也有一些耍弄政治权谋的情事，最后，他自己甚至在战场上阵亡，而本是不必他亲自上阵的。 耶利米书10章;11章;12章的豫言，都是和这个时期有关的。第一段是与拜偶像的事有关。从他所用的话里，我们似乎可以看出，他的信息是为配合清除偶像的运动而发的，目的是为王的行动辩护，助王一臂之力。这一段经文就是10:1-16。第二段的一个特色是有点突如其来。其内容包括：突然发出的，有关审判的豫告，百姓的哀号，以及先知痛苦的呼喊。这一段是从10:17起，到10:25结束。第三段是讲到一个被破坏的约，说到他们祖先所犯的罪，他们的儿女也犯。这段经文是11:1-17。最后一段是讲到先知受苦的事，也论到耶和华如何加给他力量，使他继续从事他的职事。 本章我们所要讨论的是第一段，论到偶像的那些信息。我们要循着一个主题来发展，就是先知把偶像和神加以对比的事。 人能够失去对神的感觉，但无法除掉需要神的那种渴望。结果，他们就去找别的代替品，来填补神的位置，也就是以假神取代真神。我们要认清，人制造偶像，乃是因为他失去了对神的感觉所带来的结果，不是人先造偶像，纔离弃真神。对神不忠心，导致人茌黑暗中走，使人看不到神，但是他心中对神的需求却仍然存在。首先是人对神不忠，接着走入黑暗中，然后他们纔为自己造制偶像。这就是犹大的故事。类似的故事，也在人类历史中不断的重演。 在耶利米的信息中，他很生动的把假神和真神加以对照。其中所含的信息，是具有永久性质的。因为随着时代改变，假神的形式也会有改变，但偶像的基本性质却从不改变。 我们要从耶利米的教训中，以三个角度来看，就是它的起源、它的本质、和它的价值。 偶像的起源 假如你允许我的话，我要说，在整本圣经中，论到偶像的事，除了以赛亚以外，其他没有任何比这段经文更精彩的了。很可能，耶利米的这段经文，有部分是引用自以赛亚书也说不定。 论到以偶像取代神的地位，耶利米只举出一个例子，不过，这个例子在这段经文中，出现了两次。他首先提到的是树，被砍伐下来的树。第一点，这棵树被砍伐下来，没有生命了。第二点，匠人用他们的心思，把它造成某种形像。第三点，他们再用金银把它装饰了。最后，先知指出，匠人又用钉子、锤子，钉稳它，使它不动摇。 稍后不久，在继续论这个题目时，他谈到了列国的智慧人，并把他们与神相比，那时他提到了一句话：「偶像的训诲。」开始时，他说到偶像，用的是复数的名词，但接着他就改成单数，显然是要专指某一个偶像。他说，「偶像不过是木头。」「偶像的训诲算甚么呢？偶像不过是木头。」它们只不过是木匠、银匠的手所作出来的工作。木匠先将木头迼成某种形状，银匠从他施进口银子，从乌法进口金子，作成紫色、蓝色等衣服，穿在那木头上。读这段经文，不可避免的，你一定可以感觉到这位先知那种嘲弄的味道。 让我们想象一下，先知所描述的匠人工作时的情形。首先，把树砍伐下来。要造偶像，必先使那棵树失去生命。然后，他们把那没有生命的木头，凿成形状，加以装饰，穿上衣服，又用钉锤把它钉稳，以免它动摇。我们看到的是造偶像的过程，现在我们来看看作这工作的人。他在作甚么？为甚么他在作他手中的工作？我看到他在锯、刻木头，造出形状，我看到他给木头加上金银的装饰，我看到他用锤子、用钉子把偶像钉稳，免得它跌倒。我看到他给偶像披上紫色、蓝色的袍子。他为甚么作这些事？ 原来在那个人的心里，有着一份人类内心最大的渴望、最大的需要、最逼切追求的。他这样竭力制造作偶像，只是尝试满足他本性中的那个渴求。他所造出的是比他劣等的东西，并要藉此安抚他内心最深处的那种呼号。虽然几千年已经过去了，虽然犹太人不再去拜那有形的偶像，虽然基督徒也不拜那物质的、肉眼可见的偶像，但是我还是可以看到「偶像」很真、很近，就在我们的周围。我看到，人还是想用物质，想用悟性上的技巧，来回答、来满足他里面那种属灵的需要，那种深沉的呼喊，这就是制造偶像。 耶利米经常把这些偶像和神加以对比。惟耶和华是真神、是活神、是永远的王。正如他在稍后说的，耶和华是「造作万有的」。至于偶像呢？它是被砍伐下来的木头，是用木头造作成形状，是在木头上加上了金、银的装饰，是在木头上披上了紫色、蓝色的袍子，是用钉、用锤子钉牢稳的木头。神是万有的王，神是从永远到永远的王。神是造作者、是塑造者、是建立者，人用来造偶像的那些木头、金银、紫色蓝色、钉子，一切的一切，都是祂所造的。请记住这对比。偶像是被造作的，神却是造作万有的。它们是被造的，祂却创造主。偶像比人低、比人劣，并且永远是如此；神却永远比人高、比人好。 偶像的本质 现在我们要来看看，在这位先知的教训中，这些用来取代神的代替品，具有甚么样的本质。关于这一点，这位先知所讲的第一句话是：「它好像棕树，是旋成的。」这句话很难译。有的英文译本，加上这样的边注：或作「它们是瓜田中的柱子」。这样的译法，我们就可以看出，原文有多难理解了。不错，这里先知的意思是甚么，我们不能很正确的加以断言。不过我从「巴录书」（The
Book of Baruch）找到了一条线索。巴录书中，直接引用了这段经文，巴录所在用的词句，译出来是：「它们就像瓜田中（吓鸟用）的稻草人。」我不敢太过武断，不过我相信，巴录的读法，可能就是耶利米口中所说出来的话。这样的读法，完全符合这段经立的思想。稍后，他又说到那些偶像「都是巧匠的工作」。这句话，一方面表示了它们的低劣，另一方面也在讥讽那些制造偶像的人。 论到偶像的本质，先知最后讲的一句话是，偶像「其中并无气息」。我个人认为，在圣经里面所有的豫言中，再没有任何一句话更能完整的、深入的、全盘的、形容偶像的本质。这句话也满有讥讽的味道，并且对于偶像的本质，有着极具启发性的暗示。 所以，我们可以把偶像的本质，综合总结起来了。首先，偶像是可憎的，就像瓜田中的稻草人。第二，偶像是附属性的，因为它是人手所作成的巧工，所以它是附属于那造它的人。第三，它不会反应，因为它里面没有气息。 你可以把最好的树砍伐下来，锯、刨、雕，作成一个人或一个神的外型，给它加上金或银的装饰，给它披上紫色或蓝色的袍子，用钉子、锤子把它钉牢，免得风一吹把它吹倒了。然后，把你的头放在它的胸前，看看你可以不可以感到它胸部的起伏，它是不是有气息。它里面没有气息。 这里我们还可以看到另一个对比。神之所以叫人敬畏，叫人有责任感，可以使人倚靠，最主要是因为在祂里面有气息，在祂里面有灵，在祂里面有生命。偶像是死的，没有位格的。我特别加上「没有位格的」，这是有原因的。有些偶像我们实在不能说它们是死的。从某些角度看，它们是活的，但不是有位格的。它们对个人的痛苦，对个人的哀乐无动于衷。神是活的，神是有位格的。虽然人用尽心思，绞尽脑汁，想要说明但说明不清。不过，神是有位格的。认识祂的人，可以与祂同活，与祂交谈，与祂同行，可以了解祂的心意，可以取用祂的智慧作自己的指引，可以汲取祂的力量去完成工作。我们可以作这一切，而绝对不会伤害到另一个和我们有同样需要的人。这是一个奥秘，但这也是一个屡经试验证实的事实，成千上万信靠祂的人，都可以如此同作见证。 偶像彻头彻尾是虚假的，它是把木头变成神，人用方法把它是木头这个事实遮掩住了。他们砍下树来，经过制作的程序，把它涂成原来所不是的东西。然后他们用金银把它遮住，用蓝色、紫色的衣服把它披上，最后让人忘记，它其实是木头，现在，人们所敬拜的偶像，号称是神，实际上却只是木头一块。所以，偶像是虚假。另一方面，活神却是千真万确的。否认祂自己，就等于一切都不存在。祂不能背乎祂自己。它们是虚假的东西，祂却是真实的灵。 偶像有甚么价值？ 现在我们要再问另一个问题：这些偶像有甚么价值？先知从二方面来回答：能力，知识，和影响。 １．关于偶像的能力，先知用两句话来回答 第一，「它们……不能说话。」第二，「它们……不能行走，必须有人抬着。」 ２．关于知识「偶像的训诲算甚废呢？偶像不过是木头。」换句话说，偶像的训诲、知识、和哲学，不过是死板板的木头。 ３．论到偶像所发生的影响 我们就触及了一个最深沉的悲剧。偶像本身就是虚无，所以它们的工作实际上是欺骗。我说欺骗有点不大正确，应该说讥诮。它们在静默不能说话之中，嘲笑着那些造它们的人。在它们不能说话的安静中，它们等于在说它们轻视那些造它们的人。当人用自已的精巧手艺，为满足自己灵命上的渴求，制造偶像；当人用自己的心思，想要应付灵里的需要时，那不能语、不能走的偶像，本身对那些制造它们的人就是一个最大的讽刺，这真理也适用于人用来取代神地位的其他任何代替品。 偶像是不能响应的重担，无论到甚么地方去，都需要人去搬抬。它们是虚无的，那些敬拜它们的人，自己也变成粗俗、愚鲁。它们是令人失望的，所以使那些制造它们的人蒙羞。银匠不但因他们所造的偶像蒙羞，更糟的是，他们不但蒙羞，实际上他们都要绝望。 在这一章里面，因着神的启示，我们对偶像的这些问题就看得格外的清楚。神本为大，祂的名有大能大力。神是真神，是活神，并且祂的声音可以传达给人。神造作万有，祂的作为永不休止，祂是一切经历的终极实体。 在偶像与神之间，有着绝对的差异：偶像必须有人抬着，而神却是抬举人的。这个真理，耶利米在这里教导我们。不过如果你要读有关这真理的最清楚的教导，就必须去研读以赛亚的豫言。人造偶像，他还必须抬自己所造的偶像。但是，神造人，神是抬举祂所造的人的。这就是真宗教和假宗教之间的差别，这是放诸四海而皆准的原则，假宗教乃是必须由你去抬、去背负的宗教。对某些人而言，基督教也是偶像，因为他们把基督教当作重担来抬、来背负。真宗教乃是可以背负你，可以担当你的问题，可以加给你力量，可以高举你的宗教。偶像是属地的，是在天底下的；然而神是在天上的，这地是属祂所有的。偶像在默默地嘲弄人；然而神是祂百姓的分。偶像会毁坏；然而神却永远长存。不但这样，那些信靠祂的人，是属祂所有的，所以他们也必不被毁坏。 大致上来讲，这一章的内容，我只限于探讨经文本身，我们有思想这段经文中的意义。我猜读者中，可能有人心里在想，这篇信息是多余的，对我没甚么实用的价值，因为我现在不拜偶像。今天人不去砍伐下树木，以它制造偶像。不过，在属灵感觉上敏锐的人看来，实质的意义，和表达这实质意义的方式之间，有着差别。从这个角度看，拜偶像的事实今天仍然存在，虽然今天人们己经不再以过去那种方式来拜偶像，但人们还是不断以不同的代替品，来取代神的地位。 甚么叫作神昵？ 对人而言，甚么叫作神昵？凡是人全心敬拜的对象就是神，不管这对象是甚么，也许是有生命的、也许是无生命的；也许是心灵上的、也许是感情上的。不管对象是甚么，只要是那人敬拜的对象，它就是那个人的神。 敬拜又是指甚么？ 那么，敬拜又是指甚么？我们还是从最简单的来看。英文worship这个字原来的写法是由两个字合在一起：「价值」，「响应」。敬拜是甚么意思？就是人向那一个值得他尊敬、值得他服事的人，表达他的尊敬和服事。所以，我想要知道一个人敬拜的对象，就必须去查查看，他所尊敬的对象是甚么，他所服事的对象是甚么。因为有些人，可以把神的名经常挂在嘴唇上，却从未曾真正敬拜过神。记得北国被掳之后，那位精明的巴比伦王，从外地把百姓移进北国。结果如同？他们很迷信。他们经常恐惧，怕当地的神会找他们的麻烦，所以他们就向耶和华筑坛。圣经说：「他们又敬拜（中文圣经作『惧怕』）耶和华，又事奉自己的神。」他们一方面向耶和华筑坛，又一方面事奉他们自己的神。他们真正的敬拜不在于他们所筑的坛，而在于他们所尊敬、所事奉的对象。这是永不改变的原则。 今天，实际上拜偶像的事还是到处流行。有人拜「权」，也有人拜「钱」，拜「玛门」。或者更进一步说，拜「玛门」就是拜「权」。拜「权」可能比拜「玛门」大，但拜「玛门」绝对不可能大过拜「权」。「玛门」指的是金、银、财富。当然，没有人真正敬拜「财富」，他所拜的是财富所能作的事，就是财富所可带来的权力。有人拜「美貌」，还有更多的人则拜「感官」的享受。这些都是拜偶像的表现。一个人若全心、全意、全力去追求、服事「权」、「钱」、「美貌」、「感官」的享受，他就是一个拜偶像的人了。他在敬拜，但他敬拜的是一个他为自己所造的神。任何人，如果作这样的事，他就失去了对独一真神的异象，不管他是甚么人，不管他讲读的是甚么信条，不管他参加的是那一个宗派，尽管人可以佩带神的名号，可以自称是基督徒，但是他的信仰是真是假，就必须看他所敬拜的对象，他所尊重、所服事的是甚么。一个人如果只有主日敬拜神，其余的日子却在敬拜「权」、「美貌」、「感官」，他就是一个拜偶像的人。不但这样，他明明拜偶像，又不肯全心去拜偶像，所以他是罪加一等。 现代用来取代神地位的那些替代品，都可以用耶利米的这段话加以测验。耶利米的这话没有经过细心的修饰，因为他所对付的是拜偶像的明显表现，就是以物质造的偶像。今天拜偶像的方式，则比以前高明多了。但是我们还是可以用耶利米的话，来衡量这些不同型式的现代的偶像，并且可发现，他的话真是正确。任何取代神地位的代替品，都是有限的，都是不能叫人满足的，因为它们是人所造的，所以必然比人小。造神的人，当然比被造的神大，因此，他的神必然不能叫他的心满足。那些「神」是死的，他不能和它们交通。在那患难的日子、在那迫切需要的日子、在那伤心欲绝的日子，这些偶像全然无用，因为它们里面没有气息，所以没有任何反应。这也正是保罗当日的感觉，当时他处身于流行各地的败坏的哲学思想中，他处身于拜偶像的环境中，圣经说：保罗「看见满城都是偶像」。这个短句「满城都是偶像」，也许不太能引起我们的注意，但这是真实情况的描述。雅典真是充满了偶像，走在街道上，进入其中任何一个家庭，到处你都可以看到雕像，且都已被神化，当作神来敬拜。这些雅典人把人间所知的偶像都供奉了以后，又转向其他的东西：他们向「谣言」筑坛，他们向「感触」筑坛，他们向「末识之神」筑坛。保罗看到这一座城完完全全都交给了偶像，他心中极其激动，就站在亚略巴古当中，向他们说：就如你们作诗的，有人说，我们也是祂（神）所生的。我们既是神所生的，就不当以为神的神性像人用手艺、心思，所雕刻的金、银、石。为甚么？因为你们既是神所生的，你们的神就必比你们大。而一切用来取代神的代替品，都是等而次之，比那些造它们的人小。 不论何处，人若在自己的知、情、意中，有某些代替品取代了神的地位，去尊敬它、事奉它，照它的指示去行，那么他是在为自己制造最大的痛苦，因为一旦试炼的日子临到，他有迫切的需要、他有危急的挣扎、他有生离死别、他遭遇到任何痛苦的日子，这些偶像有甚么用？他用那么多精力去造成的偶像，对他有甚么价值？它们只不过是瓜田中的稻草人！所以，但愿我们都带看一颗悔改的心，回到主我们神的面前。――《摩根解经丛书》 先知的力量(十一18~十三27)(康伯摩根) 读经：王下23:25-37;代下35:20-36:5;耶11:18-13:27 「耶和华说，你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑呢？你在平安之地，虽然安稳，在约但河边的丛林要怎样行呢？」（耶12:5）。 这是耶和华对耶利米讲的话。要了解这段经文的意义，必须先明白它的上下文，以及当时的历史背景。 背景 前一章我们已经说过，在约西亚晚年的那些日子，他们这个国家的生命正逐日衰退。他是在米吉多与埃及王法老尼哥打仗时阵亡的。虽然他事先得到警告，但他还是亲自赴战场。约西亚死后，他的儿子，从哈慕他生的约哈斯，立刻继承他的王位。约哈斯在位虽然只有三个月时间，但是其间充满了邪恶。埃及王对约哈斯作王极为不满，就把他囚禁起来，立了约西亚的另一个儿子约雅敬为王。为了报答埃及王尼哥立他为王，约雅敬就向全地课税，向埃及纳贡。不久之后，尼布甲尼撒击败了埃及王，约雅敬转而成为巴比伦的傀儡。但为期只有三年，三年之后他又背叛了巴比伦。 耶利米书11:18-13:27所记的历史背景，就是这段期间。这段时间是一个过渡时期，由约西亚的晚年，经约哈斯的统治，到约雅敬的早年。这段日子也是国家多事之秋。先知警告他不要和埃及联盟，以求取虚假的安全感，约西亚王却矫枉过正，轻率的出去和埃及打仗，结果当场阵亡。犹大几几乎因此沦入埃及人的手中。不过，那个时候巴比伦已经兴起，并且直逼埃及。犹大夹在两强之间，自然也卷入了漩涡之中。百姓受到了篡位的约哈斯之不良影响，以及那位作傀儡的王约雅敬之影响，越来越败坏。很明显的，在这种情形下，要传讲耶和华的话，真是越来越难。 耶利米虽然在耶路撒冷说豫言，但很可能他仍然住在亚拿突。在亚拿突那个地方，他遇到了不少的危险。耶利米说，耶和华亲自对他启示了一个事实，就是当地的人，正在设一个奸诈的计谋，想要伤害他的性命。耶利米就把他的案件向耶和华陈明。耶和华回答他说，祂知道他们设计谋害他的事，并且说，祂要用最严厉的方法惩罚那些谋害他的人。接着、这位先知就把他心中积抑的苦楚，对耶和华倾吐。他问，恶人的道路为何亨通？「这地悲哀……要到几时呢？」耶和华的答话中，显示出一个事实，就是他所看到的这一切事，他所经历过的这些试炼，和在前面等着他的那些比较起来，就不算一回事了。那些即将来到的，和目前的光景相比之下，有如跑马和步行之比，有如波涛汹涌约但河与平安之地之比。关于祂自己的百姓，耶和华说，祂已经弃绝他们。因看他所陈明的案件、因着事实上的光景，这位先知宣告说，他完全同意神的作法。他看出审判即将临到，他也看出，这审判是公义的。耶和华对他宣告说，这位先知的邻居们将和犹大一同被拔出。不过，仅管如此，祂还是给他们一条出路，祂还是可以转过来，怜悯他们。 这段期间所记录的最后这段经文，以耶利米和耶和华之间的交谈以及耶和华对耶利米的两个指示作结束。这两个指示，一个是为他个人，另一个是为百姓。为他个人的指示，是去买一根他可束腰的麻布带子，然后拿去藏在伯拉河（幼发拉底河）的盘石穴中，过些时候再去把它找出来，让他看到这条麻布带子已经没有价值。耶和华清清楚楚的把这指示的意义告诉了他。这条麻布带子代表以色列家和犹大家。第二个指示是以言语的方式表达的，耶和华引用一句俗语：「各坛都要盛满了酒。」祂说这个吩咐是传给所有百姓听的。同时祂也豫告，百姓听了这话，会回答说：「我们岂不确知，各坛都要盛满了酒呢？」耶和华吩咐，听到了这话，他必须向他们宣告，神要使官长都酩酊大醉，并且使他们彼此相碰。 这段记录最后的一部分，是先知呼叫百姓来听耶和华最后的一个指责，那是对君王和太后说的话，就是对约哈斯王和对太后哈慕他说的话。这话中包括：宣告审判即将来到，审判的原因，宣告当时的光景是无可救药了，最后宣告，他们的覆亡是无可避免的。 耶利米所处的光景 上面这一段背景的介绍，可以稍稍让我们看到，耶利米当时所处的光景。就在这种环境下，就在耶利米与神的交往中，耶和华说出了我们所引用的这段话。这段话引用了两个比方性的说法。我们必须承认，这节经文很难懂。正因为这原因，几乎每一个解经者，对这节经文都有他自己的译法，有他自己的解法。下面我就把几种不同的译法，列举出来： 「如果你和步行的人一起跑，他们都已经让你觉得累了，你怎么还能跟马赛跑呢？如果你在自己认为安稳的平安之地，都已经觉得累了，在约但河的狂涛中，你要怎么办呢？」（钦定译本）。 「如果你和步行的人一起跑，他们都已经让你觉得累了，你怎么还能跟马赛跑呢？如果你在自己认为安稳的平安之地，（这样的地方都叫你觉得累了，）那么在约但河的狂涛中，你要怎么办呢？」（犹太学者Isaac Leeser 根据马索拉经文Mas-soretic Text直译）。 「如果你和步行的人一起跑， 如果你在平安之地， 「如果你和步行的人同跑，他们都让你累了， 虽然在那安稳之地，你有信心， 「你只不过是和步行的人同跑，他们都让你觉得累了，你怎能跟骏马比赛？如果你的信心是在这个平安之地，那么在约但河边的丛林，你可要怎么办？」（Ball的翻译法）。 对照上面这些译法，我们可以注意到两件事：第一，困难之处是在这节经文的第二部分；第二，这节经文的主要思想，各家译法大致相似。 在希腊文七十士译本中，有一个字是我们希伯来文版本所缺的。就我个人而言，我认为原始希伯来文版本中，应该有这个字的。现在，我要把这个字加进去，按照这样的了解，翻译如下。我以为，这样的译法，可能最接近这节经文的意义： 「你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑？你若在平安之地，尚且『不』安稳，在约但河的狂涛，你要怎么办呢？」 这里所加的一个字，就是「安稳」前面的那个「不」字。希腊文七十士译本有这个字。我相信，这样的译法纔是正确的。 从这些不同的翻译中，我们可以得到一个共同的、简单的中心思想。这个思想简单的说就是：一个人如果和步行的人同跑，都己经觉得累了，他和马赛跑，怎能期望得胜？一个人如果在平安的环境中，还不觉得安稳，那么他走在丛林中，经过野兽出没的地区，又当怎么办？ 这节经文根本就未谈到，如果一个人不知道怎么活，他就会怎么死。「约但河的狂涛」一词，根本和「死」拉不上关系，虽然许多解经者和诗歌作者，喜欢把约但河比方作死。我们必须先把这观念从我们心中清除掉。不过，有一点是肯定的，耶和华在此和祂的仆人耶利米立了一个约，祂要把他从死亡中救出来。一个人所经历的境遇，有一些可能比死还痛苦。在耶利米的一生中，有多少次他经历过约但河的狂涛，骄傲，荆棘，丛林，他经历了多少野兽出没之地，这绝非是他惯于居住的平安之地。在这些境遇之中，他宁可死了还好。 这里从耶利米的问题中，可以看到三个意义：承认他过去的经历，启示他未来的方向，强迫他去思想，并找出答案。 所以，在这段经文中，我们看到了神对付祂仆人的方法。在那段时间，正是明显的显示，他即将进入一个更艰苦的阶段，他即将经历一些比以前他所经历过的更危险、更可怕的事。当神的仆人，在疲累的光景下，在他为自己所经历的道路忧虑放不下的时刻，就在他看到事情已无可挽回的情形下，他开始有点畏缩了。这时神要如何对付祂的仆人昵？ 首先，神强调他所遭遇的困难，迫使他再次思想自己的软弱。祂从外面的角度，提出他内心无法超脱的问题：「你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑？你若在平安之地，尚且不安稳，在约但河的狂涛，你要怎么办？遇到了那些野兽、荆棘的时候，你可要怎么办？」 我们再比较深入一点，来思想这些问题。首先，这些问题等于承认了过去，也就是肯定他过去所作的服事。他已经和步行的人同跑了；他已经在一个比较平安的时刻里，也就是约西亚统治的阶段，从事了一些困难的工作，这些问题也承认了他所受的苦。在他服事的过程中，在他服事的果效上，他已经觉得疲累了。他没有安全感，他的内心还是有那么一种恐惧，那么一种不安。「你若与步行的人同跑。」这句话承认了他在过去年间所作的服事，「这些年间你的服事，已经叫你疲累了。你的这些服事实在已经够苦了。但这些年间，比较上来说，已算是相当安宁的，虽然你的心有恐惧，虽然你还是没有足够的安全感。」所以，这句话实在是承认他受了够多的苦。 这些问题，不但承认他过去的服事，同时也启示了他的未来，至少是对他的未来，稍有暗示。前面还有更加严厉的服事在等着他。过去他是与步行的同跑，现在神呼召他，要他与马赛跑。不久之后，他要进入一个更困难的环境中，他所处的时代要充满了动荡不安、骚乱此起彼伏。跟过去的时代相比，在约西亚的日子里，算是相当平安的；百姓们是有些邪恶的念头，但因为国王太孚人望了，所以邪恶的念头都被压制着。这样的日子已经不再了。这位先知即将进入服事的时代，就像约但河畔野兽出没之处，就像荆棘丛生之地，就像树林密集之境。所以，这些问题，另一面乃是呼召这位先知，要面对末来，要在心理上先作好准备。 所以，现在我们可以看到这段话的重点了。神的这个仆人已经和步行的人同跑了，他已经作了该作的见证。虽然比较上来说，这一段已过的时间是相当平安的。但是，他心底深处还有这些问题。现在神亲自从外面，提出了这些问题。无疑的，这些问题会在他心中留下一个深刻的印象。这些问题既然触及了他内心深处的感受，对他必然具有重大的意义。这些话，对耶利米而言，是对他所处之境遇的同情。他已经疲累了，他渴望平安，他知道当畤全国的光景，他刚刚发现，亚拿突人设计要谋害他，他觉得事事都不如意，自己正处在四面楚歌之中。正在这个时刻，他听到了从神发出的这几个问题： 「你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎样与马赛跑呢？你若在平安之地，尚且不安稳，在约但河的狂涛，你要怎么办呢？」 这段话也显示出，神对耶利米的信心。从这段话，你绝对看不出，神觉得耶利米过去没有善尽他的职事。这段话更进一步，认可了耶利米过去的实际经历。他是累了，他有恐惧；尽管如此，他还是与步行的人同跑了，他还是把当传的信息传出去了。在过去，神第一次呼召他出来服事的时候，也曾经从内心，发出一个痛苦的呼喊：「主耶和华阿！我不知道怎样说，因为我是年幼的。」那时候神给他的回答是：「我吩咐你说甚么话，你都要说……我已将当说的话传给你」。耶利米真的把神的信息传出去了。前面这段经文中，神所发的问题，一点都没有怀疑耶利米是否忠心的把祂的信息传出去。现在，就在他疲累、战兢的时刻，神用这段话中的问题，认可了他过去的经历。神一点没有责备的意思，因为耶利米已经履行了他的使命。这段经文中的问题，表达了一个观念，他未来所要面对的，是更加艰难的工作。所以，这段话实际上是对耶利米的另一次呼召，呼召他进入一份更困难的职事。这样的一段话，实际上是对耶利米的嘉奖。我知道，这段经文很难解释。但是，如果我们能设身处地，替耶利米想一想，为着过去的服事，他已经疲累不堪，又在面临随时临到的生命威胁的情况下，恐惧不安。就在这个时刻，神对他说了这段严厉的话，又要他去作新的工作，你必然可以体会到，神对这个人具有绝对的信心。正因为祂看得起他，所以祂纔会把即将来到，那更艰巨的工作，放在他的身上。 从另一方面来看，神对这位先知有信心，虽然祂早已知道他内心有恐惧，但这件事宜本身，就是要这位先知对神有信心。实际上，神透过这些问题，等于对他说：我还要指定你去作更困难的工作。我把这工作交给你，因为我对你有信心。现在，你要怎样去执行这工作？这样的问话，等于在暗示耶利米，既然神有信心把这样的工作交给他，他就应该对神有信心。假如神肯冒这个险，把这样的工作交给他这个人──我知道，我在这里用「冒险」这个字眼，有些人会不以为然，但是我找不出一个更恰当的字眼来说明。既然神肯冒一个这样的险，耶利米也应该冒一个险，把一切都交托在神身上，把自己豫备好，投身从事这个新的、更困难的工作。因为从过去的经历中，他应该可以看到神对他的信任，他也可以相信，在未来的经历中，神也会有同样的信任。 我要再一次，请你设身处地，站在耶利米的立场，思想神这段话所可能引发他思想到的几个真理。我相信，他在认清各种不同事实之后，必然会思想到这几个真理的。 我想，第一个真理是一个事实，除非神先把一个人训练好，先让他与步行的人同跑，祂绝对不会叫那人去与马赛跑。除非神先在平安之地，把那个人训练好，不然祂不会把那人投入约但河的激流中。这是一个不变的大原则，神必按这原则对付祂的仆人，也用这原则对付祂的百姓。在英国，有一句俗话是家喻户晓的，意思是：「神叫风轻吹剪过毛的羊。」这句话不正确，但里面也有一点真理。实际上不是神叫风吹得轻一点，而是先让羊长毛，可以经得起风吹。祂不会因为人剪羊毛，所以就把风向转了。从这个错误的俗话中，也可以看到一个真理。神必定先詶练一个人，然后纔让他进入一个环境中。我在这里举一个实际的例子。多年前，在韦尔斯南郚，发生了一次重大的火车失事惨剧。援救人员清除失事现场时，发现一个罹难的母亲，她怀中所抱的孩子，一点伤都没有。当救护人员把已死的母亲尸体搬开时，那个婴孩竟然对着救护人员微笑了。当时这个小孩手中抓着一包糖果。救护人员为了检查这个小孩子，就把他的小手指弄开，把那包糖果拿走。那个小孩就立刻放声大哭。这个小孩为了那包糖果放声大哭，可是对于妈妈已经死去的事，一点也不了解。这个孩子长大后，我相信他不会再为那包糖果哭，相反的，他一定为母亲的死难过。但是，神绝不会让那个小孩，在受过「与步行的人同跑」之伤痛以前，就去经历那「与马赛跑」的椎心稽首的丧亲之痛。这是神一直所用的方法。祂总是用比较轻的经历，来训练一个人，然后纔让他去经历更严厉的环境。「你若与步行的同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑呢？」这句话的第一部分，告诉我们，除非神已经用「与步行的同跑」训练过我们，祂不会呼召我们去「与马赛跑」。涂非神已经在此较平安之地，装备了一个人，祂不会把人送到野兽出没的丛林中。 但是，耶和华的这段话，对先知还有另外的一个意义。从神的话，他可以体会到，过去的那些艰苦经历，实际上正是神在训练他、豫备他，让他可以承受未来那更难担当的工作。过去经历过冲突以后，所鸁得、所累积的力量，乃是他应付未来更大冲突的力量。在战场上，一个军人受伤，经过包裹、治疗之后，他还是要再上战场，迎接新的战斗，一直到获得最后的胜利。对基督徒而言，那是直到神的国临到。如果我们行在祂的旨意里，如果我们愿意跟随祂，那么我们当知道，目前我们所遭遇的这些困难，只不过是在训练我们，使我们能以面对那摆在前面的艰辛服事。所以，我们当中，若有甚么人，生活完全舒适，没有任何问题，他就必须小心，因为这表示，他在基督徒的生活和见证上，太过于疏忽了。我们要「与步行的人同跑」。这是一个大经历，也是一个必须有的经历，因为我们这样与步行的人同跑，可以把自己锻炼成很坚强，然后我们纔有可能与马赛跑。「耶稣基督精兵，奋勇上战场……甘心为祂受苦。」这并不像普通壮士那种一去不复返的英雄气概，这乃是奋勇接受装备，锻炼，使自己成为一个更好的基督精兵。过去的困难乃是我们朝着更大困难前进的踏脚石。过去经历中所获得、所累积的力量，正是克服未来难处的保证。 最后，神的这段话，还有另一个意义：过去看似不可能得胜，后来却得胜了。这样的经历，可以使找们放心，因为将来的问题，看似不可能克服，但到时我们必然还是可以得胜。「你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑呢？」我当怎么回答神呢？我要这样回答：因为神是神，因为这个问题是神提出来的，我要回答祂：是的，我与马赛跑时，也一样会觉累。但我还是会得胜，因为过去，我靠着你的力量，与步行的人同跑，已经有过得胜的经验了。这个回答是正确的。如果祂再问我：你在平安之地，尚且不安稳，在约但河边的丛林要怎样行呢？我就要这样回答祂：因为你是神，所以虽然在丛林中，我常常会怕，但我还是会得胜，因为过去，我在平安之地已有过得胜的经历了。 有一样东西，是别人无法抢夺去的，那就是昨日的胜利；而昨日的胜利，正是明日得胜的豫告。哦！我们疲累了！是的，我们有恐惧，但是，让我们回头看看。虽然当初我们觉得不可能，但神呼召了我们，我们已经与步行的人同跑过了。虽然不容易，但我们在平安之地，已经把见证传出去了。是的，那时我们真是恐惧战竞，这是别人所无法了解的，但是我们还是作成了。我们累、我们怕，但是我们也有过去的经历。凭看过去的这种经历，我们可以与马赛跑，可以活在约但河边的丛林。这不是我们不自量力，而正是因为我们的软弱。并不是因为我们的心刚硬了，以致对丛林的可怕一无所觉。我们现在比过去祂呼召我们时更是战兢，但是： 「衪昔日的爱，导我确信， 所以，当神俯就那个卑微的人，对他说出这句看似严厉的话，看似责备的话：「你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑？」时，他应该如此回答神：靠着我过去与步行的人同跑所锻炼出来的力量，我可以和马赛跑，靠着那位在过去，除去我恐惧的神，现在我可以昂然前去，在约但河边的丛林服事。 所以，祂呼召我们去从事新的、困难的工作时，虽然我们还是累，还是恐惧，但我们还是以上面的话回答祂。因为神所问的问题，本身就是答案。只要我们靠着祂向前走，马不能比我们快，约但河边的丛林野兽也不能胜过我们。――《摩根解经丛书》 灵魂的『阿们』(十一5)(迈尔) 耶利米书十一5 耶利米书第十一章第五节的话语，对每一位蒙召站在神和世人中间的人，都饶富深义。它对每一个经历艰难、困厄、受神磨炼的人也具深远的意义。耶利米知道神的特殊能力充满他的灵魂。临到他的话是「从耶和华来的」。这是他最惯用的三种表达法之一。有时是，「耶和华的话临到耶利米。」有时是，「耶和华如此说。」有时是，「临到耶利米的话是从耶和华来的」（另译，中文圣经一律译成「耶和华的话临到耶利米」）。或许他感觉这话语好像焚烧的火，烧尽他的骨头，使他难以忍受。他必须将这话述说出来；一旦话语通过他的嘴唇，他有时间仔细思量，就不禁如此回答，「耶和华阿，阿们！」 这种态度非常高贵。我们已看过，耶利米是一个天性温柔，顺服，为百姓的罪忧伤、难过的人。他的心「没有想那灾殃的日子」。他最乐意作的就是在他百姓历史上这一段衰弱的时期，扮演以赛亚的角色。然而希西家时代以赛亚能作到的事，如今不一定能作到。在以赛亚的例子中，过去最高贵的传统，百姓的民族自尊心，以及神的应许，都是指向同一个方向。但耶利米的时代，假先知所导引的民心趋势，和他对神话语的明确信心，完全背道而驰。他要证明众先知都错了，只有他是对的，实在并非易事；他们不过是在重复以赛亚一再说过的话呀！为什么耶利米认为抵抗入侵者的行为是错的？以赛亚不是曾以他极大的信心呼吁百姓全力抵挡吗？耶利米事奉的初期，他必定要花上极大的努力去单独与假先知所煽动的普遍情绪和爱国主义相抗衡。当他道出神公义的审判和咒诅，预言百姓不可避免的灭亡命运时，他深谙神的正直，知道神不会改变，因此他确信用属天的崇高标准衡量，以色列的罪行一定要被对付——这时他的灵兴起，虽然他必须宣告以色列的毁灭，他仍然不得不回答，「耶和华阿，阿们。」 教会史上也有类似的例子。当神判断教会以淫乱败坏了这个世界，并且流了他仆人的血，以致毁灭将临到教会时，那些已学到神大爱最深湛功课的人，也不禁喊道，「阿们，哈利路亚。」 这些例子让我们看见，公义的审判如何能纠正仅出于感情的判断，则最敏感、温柔的心灵都不得不接受原先可能极力反抗的判决。 在这两个例子之外，我们可以再加上第三个，就是我们的主，他曾呼召凡劳苦担重担的人到他那里去，他又以同样的语气说到各样的奥秘对聪明人就隐藏，对婴孩就显露出来；他说，「父阿，是的，因为你的美意本是如此」（太十一26）。「是的」就相当于「阿们」。「神的应许不论有多少，在基督都是是的；所以借着他也都是阿们的，叫神因我们得荣耀」（林后一20）。 圣灵也如此说。天上的声音宣告在主里睡了的人是有福的，「圣灵说，是的。」历代以来，圣灵不断在肯定教会的话语，和神的计划。他以人耳难以察知的声音说，「阿们。」 一、灵魂的确认 （1）神的引导。我们常常像在崎岖难行的山路上奔波的旅客，身旁伴着一位强壮，智慧，温柔的同伴，引导我们走向目的地。沿途有险恶的急湍，随时可以使我们失足随波而去；有阴暗的森林，日光难以透入，野兽出没无常；有尖锐的碎石和猾湿的岩块，几乎寸步难行；有一望无际的旷野，骄阳刺目，日光灼热如利剑；有陡峭的山岭，狭窄的山路仅容侧身而过，而脚下即是无底的深渊。最初我们颤惊害怕；后来我们开始祈求一个较轻省、安适的道路，并且羡慕别人的境遇；而如今我们只能向那位一路相伴，对我们跨出的每一步都早已知晓的神，发出长而深刻的一声「阿们」” 让我们谨防犯错。一开始要以得胜、喜乐的声调说「阿们」是不可能的。这个字常常掺着呜咽，泪水，和说不出的委屈。当亚伯拉罕离开迦勒底的吾珥时，当他多年盼子未得时，当他带着沉痛的心登上摩利亚山时，他的情形就是如此。同样的，对于那些常年辗转病床，或经历各种熬炼，焦虑，痛苦的人，要他们对神的引导说一声「阿们」几乎是不可能的。他们或许会问，说出这样与内心所想完全相反的话有何用处？这样言不由衷岂不是假冒为善吗？ 要回答这问题，必须记住我们的主在客西马尼园中时，如何甘愿将他自己的意思放在神的旨意旁边。他的身体承受着极大的压力、痛苦，不禁汗如雨下，好像葡萄在园主的压挤下流出汁液，但他没有责怪自己，他知道他属人的本性可以滑落到较低的领域，而他仍能的毫无迟疑的说，「我的神阿，我乐意照你的旨意行。」「不要照我的意思，只要照你的意思。」 要大胆对神的引导说「阿们」。心灵、肉体软弱时说，忧伤流泪时说，面对生命的流逝，最不愿意说的时候也说；你会发现只要意志降服，心灵愿意，总有一天某一件事，某一个回转的迹象，会如电光火石，使你顿然领悟到神的道路最有智能，最为美善。「你如今不知道，后来必明白」（约十三7），这是神永远的保证。 （2）启示。有一些奥秘困惑着最清晰的思想家，最卓越的神学家，和教会里的领袖；有一些道路使他们好像在空旷的旷野迷了路；有一些音符和色彩即使天才也无法识透；在属灵世界里有许多暗示，是最崇高的人也难以领悟的。跟随神脚踪的人，在其深邃中迷失；追寻他工作的眼睛因日头的强光而目眩；他们不禁发出呼喊，「深哉，神丰富的智能和知识。他的判断何其难测，他的踪迹何其难寻！」只要神是神，就必然会如此。我们秉承他的本性，就如孩子秉承父亲一样；但是我们的思想和智慧与神之间的距离，不是能用一个童稚心灵与其父亲成熟智慧之间的差距来衡量的，因为他的智慧已延伸到无限，我们与他的距离，就是有限与无限之间的距离。我们无法借着寻求，找到全能的神。没有足够长的量尺，没有精细的视差，没有度量衡的标准能够来衡量神。他像天那样高，你能作什么？他像海那样深，你如何能测透？ 但是，虽然我们无法领会，我们仍可以确认神的意念。我们不明白，是因为能力尚稚嫩。我们仍在幼儿阶段，我们的话语只是喃喃童语，我们的思想犹未成熟。但是我们可以接受，承认，同意那些眼所未见，心所未想过，而只在圣经上启示出来的事物。 毫无疑问的，耶稣基督的死已充分满足了神律法的要求；虽然他救赎的奥秘可能仍有一部分使我们困惑，但我们的灵魂可以充满信心地宣告，「阿们，主！」我们可以将为什么神拣选我们，基督如何将人性和神性同时揉合在他里面，圣灵以何种方式更新人的灵魂……等诸如此类的问题搁置一旁。研究神的启示之人，常常发出的疑问是，「这怎么可能？」但耶稣直接从永恒的时空中来，又见证他所认识的神，我们就可以接受他的见证，以虔敬的心说，［主阿，阿们］。 （3）审判。神对恶人的审判是极深的奥秘。围绕着现今和将来的惩罚之问题既深，又可畏，远非人的心灵所能明白。我们好像摩西，登上西乃山时，亲见隆隆雷声，宣告有闪电吞噬仇敌，不禁胆战心惊。我们或许会问，当那一日到来时，我们是否能目睹拒绝基督的人受苦，而无动于衷呢？地狱存在一天，天堂会有欢乐吗？如果羊群中有一只迷失了，新妇的项链上缺了一个环节，万民的合唱里少了一个声音，我们是否还喜乐得起来？至少我们从这位最慈柔的先知口里得到了部分的答案；他预见百姓将要面临的毁灭，就潸然泪下，说道，「耶和华阿，阿们。」 目前我们无法达到心灵的这种光景，因为我们对神的正直缺乏完全的认识，对罪的估量太轻，并且对宇宙的光景之认识亦付之厥如。我们若更多认识罪，圣洁，神的爱，他对人的迫切愿望，他为人预备的安息和救赎，他为了拦阻人堕落而作的努力，我们就比较容易了解耶利米为何说「耶和华阿，阿们」 以西结书第十四章第二十二、二十三节里有一个惊人的思想，在那里神说，我们在白色大宝座的亮光下看见了罪人所行所为的，就会因他所降的灾祸得安慰。这位先知继续说，神会让我们明白，他所行的没有一件是无故的，罔然的。此纪元尚未来到，但这观念能带给那些想到罪人命运而忧虑、困惑的人无比的安慰和鼓励。亚伯拉罕将因平原诸城的毁灭得安慰；耶利米将因看见耶路撒冷的遭遇而得安慰；保罗因亚伯拉罕的子孙散居各地，流离失所，心灵饱受折磨而得安慰。我们也因看见恶人被灭尽而得安慰。 二、灵魂得平安的基础。「父阿，是的。」初看之下，一个人在前面提到的那些艰难中，能赞同神的引导，几乎是不可能的。只要母亲仍深爱他吃奶的孩子，怜悯他们的儿子；只要人与人之间仍被珍贵的人类之爱所系连；只要我们能受苦，思念，盼望，悔恨；只要记忆之仍存着过去的浮光掠影，人仍然有爱，有思想——我们就很难想象人类细柔的感情所无法接纳的事，如何能与神的爱和谐一致。你会说，「当然，有一些事我不明白；有一些决定我无法肯定；有一些口令我永远无法道出；我也可能无法说，主阿，阿们。」 但是这些心灵的抗辩是否出于一个事实：你是站在纯粹感情，或者人类的理智，行动的原则之观点，来判断这些事？你应该站在神的圣所里，那是最高智能的焦点和枢纽，好叫你能与崇高的道德和永恒之律接触。 当你被生活的烦扰所试炼、困惑时，将你的心从这些能使你昏眩、丧气的事物，转向主耶稣基督的父，宇宙中每一线爱的光芒都是从他那里发出的；要记住，没有一件事不是经过他的许可。他不断以慈爱、诚实待你，就像年老的雅各疼爱他的幼子便雅悯一样。这样，你就可以说，「主阿，阿们。」 我们面对诸多的奥秘：救赎，代死，牺牲，预定，拣选，福音之光给某些人，不能某些人……等等，这时最重要的是回到众光之父那里，在他没有黑暗，没有残酷的阴影，没有任何与美善音乐相悖的音符。他是你的父，是主耶稣基督的父，是让每一个家庭领受温柔爱抚的父。要有胆量去信靠他，由信靠而产生的力量可以使你说出，「主阿，阿们！」 换句话说，我们不可定睛注视那黑暗，使人迷惑的问题。我们必须仰望天上的父。他的爱之温柔，深邃，丰富，远超过我们的想象。他对待我们，特别是失丧的人时，爱是他惟一的法则。每一件事都必须与他的本性相符合。你越敢信靠他，就越能说，「是的。」 三、一个确认的灵魂之得胜。「阿们，哈利路里！」安息在父里面的耶稣，不但能说，「父阿，是的，」并且也能说，「父阿，我感谢你。」有一天，代表被赎教会的二十四个长老看见羔羊新妇的仇敌被审判，就齐声说，「阿们，哈利路亚！」 请留意加在「阿们」之外的「哈利路里」这代表两种意义——同意和答应；默认和喝采；顺服神的旨意，和发出赞美与尊崇的胜利。让我们期待那时代的降临，到时候我们都将明白一切，我们也将得到完全的满足，喜乐，祝福；一切误解、难以明了的阴影都将消失无踪，我们要加入被赎的教会所唱的诗歌：「主神，全能者阿，你的作为大哉，奇哉，万世之王阿，你的道途义哉，诚哉」（启十五3）。 更明确地体会神干预人的心情(十1~十一17)(王国显) 上次末了我们看到主向以色列人说了一些很严肃的话，祂题醒以色列人不要以他们自己以为有的来作夸耀。他们必须以认识神作为他们的夸耀，并且认识神的性情作他们的夸耀。这话是怎样来的呢﹖不管是外邦人或者是当时的以色列人，他们以自己以为对的作为敬拜的对象。尤其是以色列人，他们有认识神的知识，但却没有一个敬畏神的心。他们带着认识神的知识，实际是在那里敬拜偶像。所以我们的主就非常严肃的对以色列人说出一件事情。他们心里面要受割礼，虽然他们外面有割礼，但主说：「你们的心要受割礼」。这话正是罗马书二章上面所说的，外面的割礼不是真的割礼，割礼是里面的。 割礼是里面的是甚么意思呢﹖歌罗西书就给我们留意到，就是说到我们这一个人的肉体，或者说我们这个老的自己，必需要接受对付，必需要放在死地，借着十字架的工作来让它不能活动，放它在死地。这是割礼实际的意思。但以色列人觉得他们已经有割礼。他们认为自己有割礼，乃是因为他们有许多宗教的仪文，他们都坚守着。主的话明显地对他们说，宗教仪文不解决问题。实际在神面前解决问题的，乃是人对神有一个绝对的敬畏的心思。如果人向着神没有一个敬畏的心思，没有真实尊主为大，任凭自己想法去代替主，这样，所有宗教的仪文，在神面前一点意思都没有，当然就没有属灵的价值。但许多人并不认识这一点。感谢神!神对祂自己的子民没有隐藏这一点，祂非常明确的给以色列人指出这个事实。所以我们到了第十章的时候，我们就非常明确的看到神指出一个问题。 神更严厉的光照 第十章里神借着耶利米对以色列说很清楚的话。从题醒这一方面来留意，神就告诉他们，「不要效法列国的行为」。列国的人就是在以色列人周围的人，他们有他们的想法，他们有他们的生活目的，他们有他们的生活态度。神就告诉以色列人说：你们不要学他们，因为他们这些事是因为不认识神而产生的。你们是认识神的人，你们没有必要跟着那些周围的人来行走。神又给他们指出，他们是拜偶像，而偶像是甚么呢﹖是人的手造出来的事物。因为是人的手造出来去代替神，这些代替品一点意思也没有。主非常明确的指出一件事情。你看到一个偶像是怎么产生出来，你就知道这偶像究竟是甚么。祂在这里指出，它原来是一块木头，这个人就把它雕刻，把它造成，然后人就把金银的装饰加上去，然后再用钉子把它钉稳，不让它摇动。 神用着耶利米说出这样的话，已经很清楚给以色列人题出一个问题。偶像是人造出来的，也是借着人的手来固定它的地位的，更是借着人的手来表明它所有的那些虚假的威严。它不能行走，也不能说话，为甚么要敬畏它呢﹖为甚么要怕它呢﹖所以神非常明确指出，用人造出来的来代替神是非常愚昧的事。当然这是在耶利米那个时代神向以色列人说的话，但是这些话用到我们现在这个时代，你说，我们也没有自制偶像，我们也不会雕刻神像，所以我们不会在这一件事情上得罪神。弟兄姊妹们，我们不能不注意，神在这里说这番话，既然是说出偶像制造的过程，但在这过程里面是有原则的。这原则是甚么呢﹖就是用人手所造的去代替神就是偶像。这样一来，弟兄姊妹，你就看到一个问题。不一定是你要自己制造出一个神像来，向它上香，向它跪拜，那才是拜偶像。我们必需注意那个事实，一切代替神的地位的都要成为偶像。 代替神地位的就是偶像 如果我们能掌握这个原则的话，那么在我们近代人的生活里，我们看到一个很严肃的问题。问题严肃在哪里﹖因为任何人事物，如果我们处理得不准确，都会成为我们的偶像。文化可以成为我们的偶像﹔家庭可以成为我们的偶像﹔各种各样我们所接触到的人事物，都可以成为我们的偶像。那个关键在哪里呢﹖关键就在这些人事物是不是代替了神的地位。如果我们把这些人事物放在神以上，我们尊重这些事物比尊重神更多，这些事物就成为我们的偶像。因此我们在主的面前看到当时神责备以色列人的时候，我们注意到我们今天也不能容让拜偶像的原则来影响我们在神面前生活。 神消极的指出偶像算不得甚么，就像圣灵用着保罗说：「偶像算不得甚么」，你不必把它看得那么严重。它们是虚空的，它们是虚假的，你用不着那么紧张来应付它。如果神只是这样说话，我们只有一个空空的印象，偶像算不得甚么。但神不是叫我们有一个空空的印象，祂要让祂的百姓很明确的知道，为甚么必需要单独的，唯一的去敬拜，事奉耶和华神。祂在耶利米的里面，很清楚让他看准一件事，所以从第六节那里就题出了，「耶和华啊，没有能比袮的，袮本为大，有大能大力的名﹗万国的王啊，谁敢不敬畏袮﹖敬畏袮本是合宜的，因为在列国的智慧人中，虽有政权的尊荣，也不能比袮。」为甚么呢﹖第十节就说出来，「惟耶和华是真神，是活神，是永远的王。」弟兄姊妹们，这是神，神是真神，是活神，是永远的王。神是这样的一位神。祂发怒，地就震动；祂一恼怒，列国都不能担当。这是神﹗神不是虚虚假假把一个像放在那里，神不是被人造出来的，祂是永活的神，祂是真神。从永远到永远，祂是神。祂是一切的起源。 创造万有的又真又活的神 因此在下文说清楚这件事，很明确地与人造的假神作一个比较。头一件事，请留意十一节，神借着耶利米对拜偶像的人说：如果不是那创造宇宙天地的神，必定要从地上从天下被除灭。这就很清楚决定一件事。如果不是创造天地的神，如果不是万有的源头那一位神，其它那些称为神的，它们的结果就要从地上给除灭，它们不能存留。为甚么呢﹖下文好像把我们带回创世记去。弟兄姊妹们注意，十二节，「耶和华用能力创造大地，用智慧建立世界，用聪明铺张穹苍。」弟兄姊妹你留意这几句话真是很有意思。首先神就说到，耶和华用能力创造大地。 弟兄姊妹，这里没有连到起初神创造大地的那件事。这话是从神在创造大地之后，神恢复被打乱了次序的地开始说，所以神不是说祂去创造大地。我们中文翻译成创造大地，但是原来的意思是说神在那里制造这个大地。神制造这个大地，只是说到这个地，用智慧建立世界，用聪明铺张穹苍。弟兄姊妹，笼统来说，这里指出一个事实：神是创造万有的，祂用祂能力来制造这个地的，用祂的智慧来建立这个人居住的世界，也是用祂的聪明来铺张整个宇宙。弟兄姊妹们，如果我们细细来读这几句话，那是创世记第一章，除了第一节以外，其它的描述。简单来说，就是说到神的能力、智慧来建立这一个健全的宇宙。 神是这样的一位神。如果祂要发表祂的动作，下文就说了好些现象，比喻说：「祂一发声，空中便有多水激动」。这些都是自然的规律，这些自然规律仍然是根据神而表达出来的。给我们很清楚的看到，神是创造万有的神，神也是管理万有的神。万有是因着祂而存留，万有也因着祂的管理来运作。我们感谢赞美我们的神。正因着圣灵借着耶利米题出这些事实，他就带出一个结论：偶像是虚假的，但是神是真实的，并且祂和人中间有一个非常宝贝的关系。弟兄姊妹们，上文说了这么多的话，就是为着带出来第十六节。 创造万有的神是以色列的产业 十六节说甚么呢﹖十六节就说：「雅各的份不像这些」。甚么这些呢﹖说了神是怎样的一位神以外，就带出偶像都是虚假的。但雅各的份就不是这些虚假的偶像，「雅各的份就是造作万有的主」。换一句话说，以色列的所有就是这一位创造万有的主。但是这个关系可以翻过来成为﹕以色列也是祂的产业。用另一句话来说：「他们彼此为产业」。你说，这句话我们不懂。如果我是你的产业，你就不能成为我的产业。那是在人的想法里不可能发生的。但是这里说了这句话是叫人觉得难以明白吗﹖不是。这是说出那个属灵的事实。这个属灵的事实在以弗所书里面也说过了，以弗所书也是说神是我们的产业，我们也是神的产业。弟兄姊妹你留意，这里所说的事情和以弗所书第一章里面所说的是彼此呼应。在人认为这个是不可能，但是神说这个是事实。我们感谢主﹗ 神作我们的产业，乃是说出神是我们一切的享用。我们成为神的产业，乃是说出神要借着我们来彰显祂的荣耀和丰富。弟兄姊妹，我们来看看以弗所书第一章十一节，头一句是这样说：「我们也在祂里面得了基业。」你留意小字，这个小字说「得」或作「成」。弟兄姊妹，你看到了。这里面有很明显的一件事，我们成为神的产业，同时神也成为我们的产业。这个关系是怎样来的﹖在物质世界里，你永远没有办法领会这件事。但是感谢神，在属灵的世界里，神说这是事实。祂是我们的产业。在另一方面，我们也成为神自己的荣耀、权柄、能力的彰显。我们好像一个器皿，把神完全表达出来。 万有要在基督里同归于一 我们感谢我们的主!在这里神的话说得很宝贝，雅各的份就不像那虚空的偶像，因为他的份就是神。这一位创造万有的神就是他们的产业，他们又是神的产业。我们要注意，这句话不是这样说，这里单单指着雅各来说。神成为雅各的产业，这个没有问题﹔神成为我们的产业，这个也没有问题。但是这句话翻过来说的时候，你就看到有些不一样的地方。这个不一样的地方就和神那永远的计划发生了关系。「以色列也是祂产业的支派」。以色列也是祂的产业，但是不是神全部的产业，只是神所有产业当中的一部份。弟兄姊妹们，我们读到这里的话的时候，我们承认如果我们不是看见神永远的计划，我们也不会懂的。感谢神，经过神的带领，承受了神的怜悯，我们看到了神永远的旨意。神让万有都在基督里同归于一，要将万有都归于神。在神当中再没有任何不和谐，万有都在那里彰显神，万有都在那里显明神的荣耀、尊贵、能力、权柄。既然是万有，以色列只不过是万有里的一部份。 所以你看到这里说：「以色列是祂产业的支派」。这同样的把我们今天称为教会的这个事实带进去。我们感谢神！你看见神的大能，你看见神的荣耀和丰富，当祂作工把人带回祂面前的时候，祂又借着被带回祂面前去的人，来扩张祂的工作直到完成。直到一天，万有都在基督里同归于一。我们感谢主！在神起初的安排里，以色列在神这一个计划里是有一个很重要的位置。但是很可惜，神给以色列好多好多的机会，而以色列没有在这一方面满足神的心意。结果到了有一天，神就兴起教会来，代替以色列在成就神旨意的那个地位。当然在这里没有题到教会，完全没有题过教会。但是我们就注意到神在那里这样说话的时候，隐藏着一个事实，就是以后教会要在神的旨意里面接上神的计划。这是我们感觉非常非常宝贵的，因为神说话实在很有分寸。有些话祂不能说，因为时候还没有到。但是有些事情祂不能不说，所以祂说得非常的隐约。当时听见这话的人不会明白神在说甚么，但是等到以后神的工作显明，人在神面前蒙了恩典，回过头来一看的时候，我们就看到了。我们的神实在是奇妙，祂老早就已经定规了祂要做的事情。虽然如此，祂还一直留下机会给祂买赎的人。我们感谢主！ 神宣告以被掳作百姓得医治的方法 在这里神好像说了一个很明确的事情：以色列人不要作愚昧的事情，你要看到神在你们身上怎样的安排，祂的安排是把你们放在祂永远计划里，祂的名称为耶和华。神借着耶利米说了这一件事，用神和假神这一个比较来指出以色列人的愚昧。当然神知道耶利米这个世代的犹太人是因着愚昧不听神的话，所以神一再地宣告被掳的事情已经定规了。从第十七节开始，神就转了一个话题。祂说：你们耶路撒冷的人啊，你们已经被围困起来的人啊，你不必再想甚么了。把你简单的行李收拾一下就好了，因为你们就要被掳出去。神说：为甚么我要把他们交出去呢﹖目的是要让他们有这样的经历，好让他们觉悟，让他们悔改，让他们归回神。 当这些事情发生的时候，犹太的百姓就说：「糟糕，我们受损伤了﹗我们的伤痕很大很大啦﹗」耶利米在那里也好像有点反应，但是他的反应和百姓的反应不一样。虽然话语是一样，但是里面的实际是不一样。百姓所说的受损伤是重在他们外面的事，而耶利米的感觉是在里面。他不是根据外面的损失而感觉伤心难过。他说，他的痛苦是在里头；这个痛苦他也必须去忍受，他不能不忍受。百姓在那里受苦，可能是自怜，可能是觉得他们自己很委屈。仇敌把我们压制到这个地步，我们要离开故土被掳到外邦。我们在这里的一切都要成为虚空。他们是为着这些痛苦，他们感觉很受委屈，很不服气，但是却没有办法。 伤痛在于神的见证受损毁 但是你留意耶利米的感觉完全不一样。他的痛苦不是为着外面的损失，他的痛苦乃是因为看见神的见证受损毁，而这个损毁好像又是从神那里来的。当然是从神那里来的，但却是百姓的愚昧所引起的，是神的管教，是神的惩治，是神的鞭打。百姓没有看见这一个，但是耶利米看见。所以他说，我必须忍受，因为我知道这是从神的手出来的。虽然眼见的所有没有了，但是他所难过的乃是神的见证受到损伤；神应许给祂的百姓的话，不能在百姓的中间成就。神给百姓的应许是他们在这里享用流奶与蜜，但现在犹大却成了荒凉，成了野狗的住处，这是很不相称。神的见证没有了，神在地上要作成的工好像受到阻挡，神在这一个地方要彰显已经没有路了。耶利米心里的伤痛是在这一个事实里。 弟兄姊妹们，我们上一次不是题到吗﹖我们的眼泪不是一定表明有属灵的意义，因为我们的眼泪非常可能是自怜的眼泪，非常可能是自己以为受委屈的眼泪，以为是自己受羞耻的反应。神让我们看到一件事：我们所需要的是完全归向神。流泪并不等于悔改。神所需要的是悔改的泪。如果不是悔改的泪，这些眼泪也须要宝血来洁净。现在我们就在这里看到那个区别。百姓在那里感觉痛苦，耶利米也是在那里感觉痛苦。从外表来看那是痛苦，但从里面去看就看到非常的不一样。绝大部份的人是为着自己痛苦，耶利米是为着神的见证痛苦。正因为这样，我们才看到他在神面前的一个祷告。 人的道路不由自己 你留意从二十三节开始，这里面有不同的意思，我都要和弟兄姊妹交通。二十三节那里是耶利米的祷告。我们单留意二十三节：「耶和华啊，我晓得人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的脚步。」弟兄姊妹，如果我们不管上下文，我们只看二十三节，这句话是正面的。我们感谢神!实在是有正面的事实。神向我们显明人的道路由不得自己，行路的人也不能定自己的脚步。因为神一直在那里引导带领我们行走义路。我们自己以为是对的路，在神眼中不一定是对。你要那样走，神就不让你这样走。神要你走，你不甘心走。如果神怜悯的话，祂就用着各种各样的事情，环境来逼着你非走不可。 弟兄姊妹，你读过约拿书，你就知道，那个光景就是这样。你不甘心走，神怜悯你，神就兴起环境来逼着你走。所以说，人的道路由不得自己。你准确活在神面前，你必须是跟着神的引导。就算你已经定规了，你就按着你的定规去走；你走了一半，神也要把你带回来。约拿的事就很清楚说出了这一点。但弟兄姊妹们要记住，我这样说，乃是不管上下文，只管这几节经文。但如果我们把上下文一接上来，你就看见这一节经文的意义完全不一样。这几句话是怎样说呢﹖弟兄姊妹们注意这句话是跟着上文的。上文说的是，收拾行李准备被掳到巴比伦去。你说：「我不甘心去巴比伦，我不要去巴比伦，我去那里干甚么呢﹖在那里作奴隶，作被掳的人，没有自己的尊严，在那里受羞辱，我才不要去。」你就留意了，耶利米就在那里祷告说：「神啊，我知道，人的道路由不得自己，因为袮已经定规我们要被掳，我们一定要被掳。 我们没有办法脱离这个定规。我不要去巴比伦也得去，我不想作被掳的人也不能脱离那个光景。」为甚么呢﹖因为我们得罪了袮，袮的惩治临到我们。弟兄姊妹，你留意到这完全是翻过来的「由不得自己」。刚才我们说，从正面来看，我们都寻找神的带领。神怎样领我们走，我们就怎样走。我们只有一个意念，羔羊无论往哪里去，我们都跟随羔羊。这是正面。但是现在你把上下文连起来的时候，你看到不是正面的意思。这个完全是一个神的惩治临到的时候，你不能脱离那个惩治，你必需接受神的惩治。如果你不接受神的惩治，恐怕那个结果比接受惩治更糟糕。 在接受管教中仰望神怜悯 耶利米在这里祷告，他把一个很严肃的问题题出来。所以弟兄姊妹，当你连接上下文去留意的时候，你看到耶利米怎样说，他是站在犹大的地位上面来向神有所求。他说：「耶和华啊，求袮从宽惩治我，不要在袮的怒中惩治我，恐怕使我归于无有。」弟兄姊妹你特别留意，话是耶利米的话，但是他的话里面包括的是神整个百姓，不是他自己一个人。他是站在神的百姓这个地位向神有所求。他向神说：「神啊，袮从宽惩治我，我知道惩治是免不了。但是神啊，袮从宽来处理，不叫我们走到绝望，不叫我们没有路走。 袮不要在袮怒中来惩治我，求袮在袮怜悯里给我们还有一点路，因为我很怕我们成了无有。」弟兄姊妹们，如果我们没有留意到耶利米是站在犹大人这个地位来求的话，你没有办法了解他说的「恐怕我归于无有」那个真实的意思。神老早跟耶利米说过，「我兴起你，你要成为人的反对。但我使你成为铁壁，铜墙，没有人可以对付你。」对耶利米个人来说，他不必担心有甚么损害。既然神对他有这样的应许，他不需要担心「我会变成无有」。但是这里明明是说：「我恐怕使我归于无有」。 站在以色列的地位上求怜悯 这是甚么意思﹖你往下读，你就知道，他没有站在个人地位上向神求，他是站在以色列的地位上向神求。所以上文你看到，他说：神啊﹗把袮的忿怒倾倒给那些外邦人，因为他们影响我们以色列离开袮。不仅是这样，更糟糕的是他们竟然要把袮的产业以色列吞灭。不单要把以色列灭掉，连以色列所在的地方都要成为荒场。弟兄姊妹们，我们常常读到旧约先知书的时候，我们应该有这样的感觉。长久以来，不仅是说在耶利米的日子，从以色列进入迦南以来，一直到现在，以色列所遭遇的，都是这样的结果。以色列的对头一直在那里给以色列制造难处。不是只是叫他们难过，而是要把以色列从地上除掉，要把以色列地带到一个好像从来没有这个民族存在过，要叫地上的人忘记有这个以色列。 弟兄姊妹你留意，这一件事情不是今天的新闻，这是历史性的东西。为甚么是这样﹖耶利米里面有感觉。他向神求：袮不能容许雅各被毁灭，袮要纪念雅各。雅各虽然是愚昧，袮要惩治他。神啊，我不反对。但我求袮，袮在袮的怜悯里来惩治以色列，不要让以色列消灭。为甚么耶利米有这样的感觉﹖弟兄姊妹们，如果我们里面认识神永远的计划，你就晓得有一件事情我们不能忽略。就回到我刚才题到的那个光景，为甚么历史上那种情形不断地出现﹖这些事一出现，总是说要把以色列从地上除灭，直到现在还是这个样子。 历史背后的属灵争战 为甚么？如果很早很早以前，或许我们会说，因为他们要打断神的儿子到地上来的路，所以他们要把以色列从地上除掉。所以你看以色列在埃及的时候，法老对付他们是要把他们灭掉。以后你看到以斯帖的时候，那对付以色列的人，他的目的是要把所有的犹太人灭掉。然后你继续在历史上面看到，有些记载在圣经里，有些不记在圣经里。以后我们看到有马加比王朝前后的光景。那么比较近代一点的，你看到德国的希特勒当时喊出的口号。弟兄姊妹你看，没有一次摆出来那个要求有更改，都是要把以色列除掉。到现在阿拉伯国家的那些人，他们喊出的口号就是把以色列赶出去，不给他们有生存的空间。 弟兄姊妹们，你留意这些事情。历史上发生这样的事是偶然的吗﹖不是。因为在这些历史的背后，有一个属灵的争战在那里。灵里面敏锐的就能体会得到。耶利米当时也感觉得到，所以在当时以色列，犹大所面对的那个结果里，他仍然站在神的见证上面来向神有所求。你看到他要求神：袮要保留袮的见证，不要叫雅各被吞掉。弟兄姊妹们，从先前的时间来看，人要折断神的儿子到地上来的路。但现在神的儿子已经来了，祂要作的救赎的工作也已经作成了。你要阻挡神的儿子，你不能再阻挡了。为甚么现在还有这样光景存留呢﹖弟兄姊妹们，我们属神的人没有看见国度，但是撒但是看见国度的。牠虽然没有办法阻挡神的儿子来完成救赎，但是牠还是要阻挡神永远旨意的成全。 牠知道神要把国度带进来，牠也知道神要把新天新地带进来，但是现在牠心里还是不服气，我就是要和袮对抗到底，我就是不要袮带国度进来。既然不能阻挡神的儿子来，也没有办法阻挡教会成长，唯一的方法就是对付将来国度最主要的百姓，把国度里的主角弄掉，那事情就不能发生了。但是感谢神!历世历代以来，神总是兴起一些人，他们会体贴神的心意，站在神的心意上面向神求怜悯。我们感谢主，如果我们把上下文来这样看过，我们就留意到「人的道路由不得自己，行路的人也不能定自己的脚步」在这里真实的意义。 神对耶利米祷告的答应 耶利米在神的面前有了这样祷告的时候，在十一章我们看见神跟耶利米指出一个很严肃的事实来。十一章是神答应耶利米这个祷告所说的话，我先请弟兄姊妹留意几个字，然后我点出来，弟兄姊妹你马上就知道。你先注意「耶和华的话临到耶利米说」。耶和华向耶利米说甚么话呢﹖是回应耶利米上面的那个祷告。弟兄姊妹注意第二节，「当听这约的话。」然后第三节，你留意到又看到「这约」这两个字。第四节一开头你又看到「这约」。神一开始跟耶利米说话就很清楚把他带到一个事实里。这个「约」不只是在刚才题到的三处，在第六节有「这约」，在第八节两次题到「这约」，然后到第十节末了又题到这个「约」。 弟兄姊妹你就晓得，这一段话里面很明显地向神的子民题出一个问题。神曾经和你们立过一个约，现在你看所有的问题就是发生在这一个约没有得着尊重的事实里。你们和神立了这样的一个约。留意第四节，「这约，是我将你们列祖从埃及地领出来，脱离铁炉的那日所吩咐他们的，说，你们要听从我的话，照我一切所吩咐的去行。这样，你们就作我的子民，我也作你们的神。我好坚定向你们列祖所起的誓，给他们流奶与蜜之地，正如今日一样。」弟兄姊妹，这是出埃及记十九章上面的那事，神题出要和百姓立约，百姓那个时候拍着胸膛说：「我们一定接受这个约，也遵守这个约。」这就说出传律法的事情。这个约主要的内容是甚么﹖两句话，「你们听从我的话，我就作你们的神，你们就作我的百姓。」就是那么几句话，这就是那个「约」。 约的内容就是这个，因为这个约所带出来的祝福，不在约的条文上面，但神和人立那个约的本身就是那一点。「你们听从我的话，我就作你们的神，你们就作我的子民。」这一个约决定了神和人正常的关系。如果关系正常，神在应许里一切的祝福显明出来是没有阻挡的。如果这个关系不正常，这个约没有受到尊重，那么神所宣告的那些咒诅就要发生了。我们感谢主，神对耶利米说的时候就把他带回到神与人立约的事实里。立约正面的目的是要神向他们倾倒一切丰富的祝福。 耶利米接受神的感觉 你看到耶利米当时里面的感觉。当神把这个事情带出来，说到以色列人如果在神面前活得对，就承受神立约所应许的一切祝福。耶利米就反应说：「耶和华啊，阿们。」好得很。如果那个关系正常的话，实在是好得很。耶利米也非常自然说：「阿们」。但是弟兄姊妹们，你看到接下去，神就指出问题来，就是现在犹大的百姓要遭遇这一切的结局，因为他们破坏这个约。他们背弃这个约，他们完全离开这个约。离开到一个地步，是我们从来没有办法想象得到的，他们的光景是糟糕到这样一个地步，他们背弃神的约到了这样一个光景。 弟兄姊妹留意十三节，「犹大啊，你神的数目与你城的数目相等，你为那可耻的巴力所筑烧香的坛，也与耶路撒冷街道的数目相等。」弟兄姊妹看到了吗﹖他们竟然背约到这个地步。犹大有多少的城，我们没有办法数得出来，因为圣经上面并没有把所有犹大地的城市全都列出来。如果我们把圣经里面列出来的城算出来的话，那已经是很可观了。但是有很多很多城市圣经也没有把它们记录下来。神在这里指出犹大背约的那个光景：犹大你神的数目和你城的数目相等，这是何等可怜的光景。在这个约里，神告诉以色列人，我是独一的神，在我以外没有别神，但如今他们的光景是犹大有多少的城市，就有多少的神。 弟兄姊妹，你留意他们背约竟然到了这样一个光景。他们为假神所筑的祭坛，跟耶路撒冷的街道数目相等。弟兄姊妹你看到这种光景，你没有办法不留意到，我们先前题到这样的话，这是神的百姓把神逼到一个地步。从一方面来说，神不能不离开他们。从另外一方面来说，神没有办法不惩治他们。我们留意第九章里有两句话。看第七节，「所以万军之耶和华如此说，看哪，我要他们熔化熬炼，不然，我因我百姓的罪该怎样行呢﹖」还有第九节，「耶和华说，我岂不因这些事讨他们的罪呢﹖岂不报复这样的国民呢﹖」这些都是结论的话，说出了犹大的百姓是怎样堕落。神好像对耶利米说：「你说，到了这种光景，我该怎样做﹖如果除了我要惩治他们，我还能作甚么﹖」好像是人的愚昧把神逼到一个地步，神不能不伸出手来干预。 现在神指出你们的问题在那里：你们是背弃了神所立的约，你们所作的一切事情都和这个约完全相背，你们不看重这个约。但是神说祂看重那个约，祂不能背乎自己，所以祂就伸出手来惩治祂的百姓。到了这样一个地步，神第二次告诉耶利米：你不要为他们祷告，你就算为他们祷告，我也不听。他们向我哀求，我也不听。因为目前这种光景，他们所需要的是悔改，不是哀求，不是求拯救。他们要悔改。如果他们悔改，拯救马上就来。他们要求的不是求拯救，要求就是求悔改。神明明指出他们的问题，是因为他们背约，所以有这样的结果。十七节最末了的几个字是「自作自受」。 向神背约是最愚昧的事 弟兄姊妹们，这是犹大当时的光景。我们也要同样的注意。神今天和我们也是立了一个约。当然这不是律法的约，这是恩典的约。在恩典的约里，当然神好像没有律法要求那么严厉。但是我们要注意这个约的本身，神是把我们放在我们与祂立约的事实里。这个约虽然是定规了神要把恩典向我们倾倒，但这个约也要求我们要按着恩膏的教训来活在神的面光里，这样就让神恩典的约的内容可以完成在我们的身上。如果我们不照着恩膏的教训来跟上去，弟兄姊妹们，你会看到这个结果，神在这恩典的约里所显明的事情在我们身上就不能完成。 等到将来在基督台前审判的时候，我们不能向神说：「神啊，袮为甚么这样偏待我。袮看，到这里来的弟兄姊妹们每一个从袮那里接受奖赏，他们头上都戴上冠冕了，只有我没有冠冕，还有许多羞耻在那里。神，袮不能这样偏待我！」弟兄姊妹们，今天我们就看到这个问题，当年神跟以色列人立了一个约，神是根据这个约来行走在以色列人中间。现在神也是跟我们立了一个约，神也是按那约行走在我们中间。如果到了那一天，我们看见神的约没有在我们身上成全的时候，我们绝对没有条件怪神偏待人，我们只能怪为甚么我们不重视神与人立约这件事。 我们感谢主!耶利米在神的面前为了神的见证有所求，神就向耶利米说明神放弃祂的见证，乃是因为作为神见证的百姓背了约。求主把这件事情也放在我们心里，让我们也知道，虽然今天我们活在神的恩典和怜悯中，但是我们仍然是在一个约的约束底下。我们仰望主，让我们懂得如何活在这个约里，让神的约在我们身上可以成全。当然也是叫我们不至于在主的面前带着羞愧。求主怜悯我们﹗ 在接受拆毁中给造就成神手中的器皿(十一18~十三11)(王国显) 在耶利米书十一章末了，我们看到一件非常严肃的事情。因为神指着犹大的百姓说，他们所作的事惹动神的怒气到了极大的地步。神说：犹大的神的数目和犹大的城的数目相等。为可耻的巴力所筑的坛，也与耶路撒冷街道的数目相等。弟兄姊妹们，神告诉耶利米说：你不要为这些百姓祷告，你就是祷告，我也不听。他们向我哀求，我也不应允他们。弟兄姊妹，这样或许会引起我们一些疑惑。他们向神哀求，为甚么神不应允﹖真的落到那么严重的地步吗﹖ 弟兄姊妹，你留意神的话所说的是甚么事。犹大的百姓，他们只懂得在神面前哀求，求神救他们脱离那危险，但却没有悔改的心。他们不是在悔改里去寻求神，他们只想神给他们好处。所以你留意我们中文圣经把它翻成「哀求」。在这些光景里，他们所要的是悔改，他们所要的不是在那里得拯救。不是说他们不要得拯救，而是说他们这个时候所要的不是拯救，是要悔改。但是他们没有悔改，他们只是在那里哀求。所以神说，我也不应允他们，因为没有办法给应允。有罪的阻隔在那里，神要伸出手来也会给弹回去。弟兄姊妹，这是非常严肃的事情﹗ 神题醒耶利米要明白他的处境 我们接着来看末了剩下的一点点。在十一章，耶利米本人完全不知道他自己所处的环境的危险。神告诉他：「你注意你非常危险，他们准备把你杀掉。」那些是甚么人呢﹖弟兄姊妹们，我们如果不熟悉耶利米书的背景，与及耶利米书里面所有一切的关系，我们也许并不觉得这里所说的话有甚么严重。但是我们在这个背景上面稍微领会一点，我们就知道这里的事情非常严重。我们在十八节里面看看，神指示耶利米，耶利米才知道，他已经像羊羔给牵到宰杀之地。但是他本人一点都不知道这种安排。所以他在神面前就说：「神啊﹗袮要为我主持公道。」为甚么呢﹖原因就是下文所说的，神告诉他寻索他命的是亚拿突人。亚拿突人要怎样对付他呢﹖很简单，他们只要求他一件事，就是从今以后，你不要奉耶和华的名说预言。那就是说，以后你不要说神说的话，你最好就不说话。你要说话的话，也不要说神要你说的话，你就说人家喜欢听的话好了。 弟兄姊妹们，这样的一个要求，我们就是这样听的时候，就觉得非常不合理，也不合情。不讲神要讲的话，那有甚么好讲的呢﹖对神的百姓不说神的话，而要说人喜欢听的话，这些话说来作甚么呢﹖光从这句话里面来说，我们已经觉得很不简单。但是如果我们再留意神告诉他说这话是谁说的，亚拿突人说的。亚拿突人是谁呢﹖弟兄姊妹们，这就是耶利米的背景。第一章一开始，就已经给我们介绍了，耶利米就是亚拿突人。亚拿突里面住的是甚么人呢﹖都是祭司。 祭司们带领背弃神 弟兄姊妹，我们留意到约书亚记分地的时候的安排，我们就很清楚知道亚拿突这个城是给亚伦和他的后代居住。耶利米是祭司，所以他就是亚拿突人。同样的，住在亚拿突的人也就是祭司。我们可以这样说，亚拿突这个地方就是祭司的大本营。不但只是大本营，也同时是他们的基地，因为祭司们就在那里。现在我们看到一个很严肃的问题了。祭司们在那里禁止耶利米说神的话，不让他说神的话。弟兄姊妹，这里所记载的事情反映出甚么问题来呢﹖反映出犹大的堕落，我们几乎可以印证说是从祭司开始。祭司已经没有作用了，祭司不守地位了，祭司已经不说神的话了，祭司只说讨人喜欢的话，因为祭司都已经不把神放在正确的地位上。 我们留意到这一件事的时候，我们才会懂得为甚么在整个的圣殿里面充满了假神，原来这一个堕落，虽然我们没有更多别的事实来印证，就算我们不说这个堕落是从祭司开始，最低限度我们可以说，这个堕落是因为祭司不守地位，结果就产生了这种光景。弟兄姊妹，神在这里跟耶利米讲得很明白，你看整个祭司集团，他们都已经部署了。他们预备杀你。那你怎么办﹖所以耶利米就说：「神啊﹗我把我的案件告诉袮，袮来为我主持公道。」感谢神，神既然鉴察这件事，神也不会轻易的让这些事过去，所以神很清楚的告诉耶利米：到了追讨的时候，亚拿突人一定在神追讨的范围里。并且神说神不给他们留下有余剩的人。 弟兄姊妹们，这些话说出了那时候犹大离弃主到了何等深的地步。但我们别忘了，当耶利米起初警告他们的时候，犹大人在那里还说甚么呢﹖「我们有圣殿」，「我们有圣殿」，「我们有圣殿」。弟兄姊妹，我们看到这里的时候，我特别和弟兄姊妹们题出，他们心里所依靠的三样，圣殿是其中的一样。换一句话来说，从外面来看，他们仍然维持宗教的一些习惯仪文。你若是从外面来看，在那里献祭的事情还是照样的进行，宣读神的话还是照样的进行。但是一个问题在这里，神在他们当中没有地位。这种光景跟我们的主在地上的时候的光景，在原则上几乎是一样。律法上要求作的事情，在圣殿里作得十足，但是都是表面的，结果就引出我们的主要洁净圣殿。那种光景跟这里所题出的光景差不了多少。 耶利米心里的困惑 神和耶利米这样说话的时候，我们就看到一件事情，这件事情对我们来说有非常大的帮助。我们留意十二章一开始的时候，就是神将十一章末后的事告诉耶利米之后。耶利米在那里一面承认神的权柄，另一面又对神所作的存着一个疑惑。所以弟兄姊妹你看看，十二章一开始是这样，「耶和华，我跟袮争论的时候，袮显为义。」袮是对的，袮是准确的，袮一点都没有错误。但是，我还有一件事跟袮理论。我们先不看他跟神有甚么理论，我们看耶利米在神面前属灵的学习，与他属灵的光景。 我们注意一件事，神告诉耶利米说：他们不给你说耶和华的话，但是我选召你，就是要叫你说我要你说的话。他们喜欢，你要说；他们不喜欢，你还是要说。弟兄姊妹还记得第一章里不是这样说？神呼召耶利米的时候，说：「我告诉你的话你都要说」，现在人家在那里挡着你，叫你不要说。你说这些神的话跟我们没有关系。但是神告诉耶利米事情会怎样发生，所以耶利米就在这里说：「当我和袮争辩的时候，袮都是对的，不过我心里面还有一些事情。」讲得不好听一点，就是我不服气。说得轻松一点，就是我还是疑惑。不管这个事情严重或是轻松，总是困扰耶利米。 在现实里学习接受神的权柄 感谢神!我们很清楚的看见一件事。先看神的那一面，耶利米他坦然的和神说他心里所要说的话，神让他说。为甚么呢？我们留意，神要人学习的是接受神的权柄，服神的权柄。但神却不要人盲从，不要人怎么说你就怎么听，你要学习的就是服主的权柄。这是神从旧约到现在对人的带领，神让我们学习顺服。但顺服不等于说神不让你说出我们的疑惑。所以耶利米就这样与神争辩，我还有一件事要跟袮议论。以前很多事情，我明白了，我不再有困扰了。但是有一件事到现在我还是不明白，所以我要跟袮议论。弟兄姊妹们留意耶利米这样将他的疑惑带到神的面前来，神让不让他说呢？你看到一件事，神很尊重人，但是神喜悦人也学会尊重神。我们看到，当神尊重人的时候，祂让人在神面前有非常大的自由，祂并不要辖制人。 弟兄姊妹们，如果从表面来看的话，一面你看到神要求人服在祂权柄底下，一面又看见祂尊重人，不辖制人。这两件事怎样调和呢﹖我们感谢神!神就是让我们把我们的怀疑带到祂的面前，祂告诉我们为甚么是这样，祂叫我们明白为甚么是这样。弟兄姊妹你晓得，我们在神面前常常发生的难处，都是因为看见表面的现象，而没有看见神是怎样看那些事。因此我们就凭着我们看见的表面现象觉得我们有理，「神啊，袮没有理由。」所以耶利米就说：「神啊，我还是要跟袮理论」。他没有说：「我还是要跟袮争论」，好像是很尊重神。当我们看到他要与神争论，我们的确是可以用比较严肃的话来表达耶利米当时的情绪。 我们要看看，他有甚么事要跟神理论。耶利米的问题，不是他专有的，也是我们的问题，是我们普遍的问题。这个话的引出是从十一章的末了的话，神对耶利米说：「你知道人家要谋害你，你所有的亲属，都在那里说，你不要说神的话，免得你死在我们手里。」亚拿突人是甚么人﹖我们已经讲过了，他们是祭司。祭司当中不少人是耶利米的亲属。若从大多数来说，全部是亲属。你把它缩小到很小的范围，这些人当中，有他的父亲也不一定，有他的兄弟也不一定。当然这是我们的推测，但是我们看到耶利米当时实在是很孤单的。 整个亚拿突祭司们都是这样对付他。所以就引起耶利米这个问题，「神啊，袮既然看到他们的猖狂，袮又说以后要追讨他们，既然是这样，为甚么袮现在不对付他们呢﹖为甚么袮现在还给他们有通达的道路﹖为甚么现在他们还满享安逸呢﹖」弟兄姊妹，你们注意这个疑问是：「恶人的道路为何享通呢﹖大行诡诈的为何得安逸呢﹖」留意底下所说的：「神啊，好像袮放纵他们，好像袮给他们机会。神袮知道吗﹖他们口跟袮亲近，但他们的心却远离袮。」弟兄姊妹，你看到耶利米当时心里面实在有一个不平的意念。「神啊，袮已经都知道这一切，袮也说袮要追讨他们，但为甚么不现在追讨呢﹖如果袮不追讨的话，袮是纵容他们，容忍他们。在别人看来，袮在栽培他们。袮让他们生在那里，袮让他们长大也结出果子。但神袮知道，他们的口向袮是很甜，但他们的心却远离袮。」 所以你们要留意，耶利米当时非常不明白：为甚么神现在不对付他们﹖为甚么神袮现在不干预他们﹖袮看到我是怎样向着袮，如果他们真的把我害了，就没有人为袮说话。他们这些人非常非常猖狂，所以神啊，袮最好不要再容让他们，袮现在就把他们拿出来。袮看看，这不但是我个人的问题，整个犹大都被他们弄得一塌糊涂，他们还是在那里振振有词的说话。我看不见这样的结果，因为他们要把我杀掉。弟兄姊妹，你留意耶利米在这一个时刻，他心里对神的作为有很多很多的不明白，他必须在神面前有一点争执。神为甚么不干预﹖袮为甚么不伸手来改变这个情形﹖如果袮伸出手来改变这个情形，事情不是就好了吗﹖犹大也不必被掳了，我耶利米也不需要在这里受威胁了。弟兄姊妹们，多少时候我们人想事情都是站在我们以为对的方面去想。 没有翻过的饼 怪不得我们读何西阿书的时候神在那里指着以色列人责备，说：「以法莲是一个没有翻过的饼」。甚么是没有翻过的饼呢﹖弟兄姊妹，你若作过饼，你就知道，烤饼的时候不能只烤一面，到时间适合的时候，你就会把饼翻过来。如果不翻过来，那个饼一面就会烧焦了。另一面呢﹖就还是生的。这就是没有翻过的饼，意思是只有一半熟，另一半却是生的。现在耶利米在这里说的这些话就是没有翻过的饼。他只看见一面，「神如果袮现在伸出手来干预，犹大就有平安，我也平安。但袮为甚么不伸手呢﹖」他忘记了，神跟以色列的约，神跟他们立约的时候，告诉他们一个全面的事实：你们如果准确地活在神的面前，神给他们赐福是没有问题。但如果他们偏离神，神说，我一定要追讨他们。 弟兄姊妹，你看到如果用新约的光来看，我们只看到一个事实，神这一边说的是恩典，但神不是只有恩典，在另一面神也有公义，神要摆出来的是一个完整的事实。神的恩典在那里流出，神的公义也要在那里得满足。这是神的完整的表达。对我们来说，这一件事情应该是很明白的。你就算是刚刚得救，也应该明白这就是神的公义与恩典的汇合。你说救恩是甚么呢﹖是恩典还是公义呢﹖你不能用一面的话来说。你说：「既然是救恩，当然是恩典。」弟兄姊妹们，这个恩典的根基是甚么﹖就是神的公义的满足—十字架上神的儿子的代替。为甚么要神的儿子来代替呢﹖这就是神的公义要求。你要把神的公义拿掉，只有神的恩典，我们就可以无法无天。如果你说神这样公义，我们就成了无路可走了。 神题升人到高处去认识祂 感谢神!祂向我们不是只显明一面，祂显明祂的完整。所以当耶利米将他的疑惑带到神的面前，神就跟他说了很多以下的话。一直说下去，不只是在十二章。祂说话的一个主题在第五节，「耶和华说，你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑呢﹖」神说出第一件事情来，你若跟人来一同跑，跟步行的一同跑，你仍然觉得跑不过来，你怎能跟马赛跑呢﹖弟兄姊妹，你说神这个话是甚么意思呢﹖我们怎么会跟马赛跑呢﹖我们最多是跟人赛跑，我们不会跟马赛跑。神这样说，我们就会觉得没有道理，但神这样说一定有祂的意思在里面。 弟兄姊妹们，我们很简单来把它的意思说明。你若与步行的人同跑，这就是说，你如果以人来作标准，或是作根据的话，特别是用眼见的事物来作依据，你尚且觉得很不容易领会得上来。我们看过很多属灵人的见证，我们听了都很羡慕。但是很可惜，我们只停留在羡慕里，没有跟着走上来。一般来说，你既然羡慕了，那你就跟着走嘛﹗但是很多很多的光景都是这样。我们看见那个好，我们也看见那个对，但自己却不走上来。弟兄姊妹们，这就是你与步行的人同行，尚且觉得累，那你怎么能跟马赛跑呢﹖你怎能和跑得快的人来跑呢﹖ 这里跑得快的，神说：「是马」。但神所说的不单是马，因为比马跑得更快的还有很多，我们有足够的理由相信，神是在降低标准来跟耶利米说。如果我们准确的把神的心意领会过来，我们就很清楚的看到：你们若与人来同跑，尚且觉得跑不上来，那你怎么能赶得上神的要求呢﹖你怎能赶得上神的带领呢﹖你就觉得神的带领不合理，你就觉得神的带领，神的安排，神的工作很不合情合理。弟兄姊妹，你留意到吗﹖是这样的光景才会使耶利米发出这样的问题：「神，袮为甚么不干预﹖袮为甚么要留到以后才追讨﹖反正要追讨，现在干预就解决问题。」 学习以神为依据 但是神很清楚的告诉他：你不能拿你眼前的光景来作标准，也不能拿你所知的事情，所认为对的事情来作根据。你要留意的，是神要作的事情只有神自己是根据，人以为好，人认为不好，这都不能成为根据。唯一的根据，就是神自己。而神自己是一个很完整的向人显明的神。再加上下文，我们就很清楚。下文神怎么来解说这两句话呢﹖祂说：「你在平地很安稳，在约但河的丛林里，你怎么行走呢﹖」换句话说，你在平地里，你还觉得你走得不错，你若是走到一些不是平地的地方，神也没有说得太严重，祂不是说约但河的丛林，那就说树林好了，那里没有一条路。你若经过树林，高一步，低一步，那你怎样走呢﹖你在平原里，你还有一点办法，但走到一些有困难的境地，你怎么再往前走呢﹖ 弟兄姊妹，这很明确地给我们看到，许多的事情你没有办法用你眼前的事物来作依据。你怎么会想到你的弟兄，你的父家都用奸诈来待你﹖他们好像在那里拥戴你，但是他们却是设谋要把你杀掉。神说，你领会这样的光景吗﹖不要听人说得话太多。他们就是跟你说好话，你也不要听。我们感谢神，神把耶利米带回到一个地步—你以我为标准，你以我作根据。弟兄姊妹们，我们不能不回到第一章里去看神对耶利米的选召。神明明告诉他，我呼召你出来，「我要你说的话，你都要说。」我同时要让你成为所有有权势的人的反对，但我要使你成为铁壁铜墙。这就是神对他的呼召。现在神就对他说，你要作的就是坚定的站立在你该站立的地位。你不要让外面眼见的事物影响，坏的就吓坏了你，好的又骗了你。因为你根本不是根据眼见来行走。你是根据神的管理，带领，引导来行走。 神的子民不让神有地位 然后神就跟耶利米说到为甚么在这样的光景里，他根本不能从人当中选择到一个标准。下文神就说：我离了我的殿宇，撇弃我的产业。这就是说神把祂的子民交出来。弟兄姊妹，我们不必去解说，我们读一下字面就领会了。神说：我没有办法不离开他们，我没有办法不放弃他们。虽然他们称为我的百姓，但是他们却不是站在作百姓的地位来向着我。第八节，「我的产业向我如林中的狮子，牠发声攻击我。」第九节，「我的产业向我岂不如斑点的鸷鸟呢。」有斑点的鸷鸟没有给人有伤害，但是他们却是处处与我为难。所以弟兄姊妹，你从字面这样读下去，你就看到当时犹太人怎样的用背来向着神。结果呢﹖ 他们把整个犹大弄到一个毫无前途的光景，他们把犹大弄到好像荒凉了，他们也觉得没有甚么了不起。所以神说：我有甚么办法不伸出手来追讨他们﹖但为甚么我现在不干预他们呢﹖我追讨他们，还要等到过些时候再执行。神就说出祂心里的意念，这个话实在太宝贝。因为神不是说出单单对以色列的感情，祂是说出祂对人的感情。上文说到神说：我一定举起刀来给他们一些处理，我令灭命的来到他们中间，让他们凡有血气的都不能平安，并且他们在当地所劳碌，所作的，我完全不让他们有收成。 神以祂手中所作的向人显明祂自己 好像神在那里对祂的子民下了很重的手。但是弟兄姊妹们，神要说明祂为甚么下这么重的手。在前面说了很多的话，好像是因为他们离弃了真神，转去敬拜偶像，惹神的怒气，所以神对付他们。如果我们只是看到这一个，又是不够全面认识神。所以神在这里又说了一些话，现在说的话不是单对着以色列，是对着跟以色列有关连的那些其它邦国。神说：我虽然兴起灭命的来对付我的子民，但是我也不纵容那些灭命的。从十四节里，弟兄姊妹你看到，神说：所有欺负以色列的，我也要对付他们，我要把他们拔出来，我拔出他们，也拔出犹大。 弟兄姊妹，你晓得这个「拔出」，就是很严厉的对付。好像这棵植物种在地里蛮好的，结果现在把它拔出来。从表面上来看，好像是不让它活了，不叫它存活。对付犹大的，神要这样对付他。但犹大本身呢﹖我照样也要把他拔出。但是感谢神！神说：「我拔出他们以后，我也一定转过来怜悯他们。」弟兄姊妹们注意，「我拔出他们」。他们是谁﹖不是单单只有犹大，是连同所有跟犹大发生关系的外邦。我把他们拔出，然后我又把他们兴起，领他们回本地，在那里重新来发旺。 神借着祂的百姓来显明祂自己 为甚么呢﹖因为神要让这些原来不认识神的邦国，从神手中所作的事去认识神。所以神的话在这里说：我把他们拔出，然后我又怜悯他们，带他们回到他们原来的地方。他们在那个地方，如果殷懃学习我百姓的道，指着我的名起誓说，我指着永生的耶和华起誓，正如他们从前教我的百姓指着巴力起誓一样。啊！弟兄姊妹你看，神说：「我就把他们建立在我百姓中间。」弟兄姊妹你看到，这是甚么？这是神迟延不立刻去干预一些恶事的原因，让人看见神是一位怎样的神，神的百姓没有跟随神，神的管教不会因为他们是神的百姓而不执行。虽然是神的百姓，神还是执行祂的干预，因为祂是公义，圣洁的神。 宣告神处理人的法则—使人归向神 外邦人他们不认识神，他们常常越过界限来欺负神的子民，所以神也干预他们。但是神干预他们，目的在哪里呢﹖让他们看见神手中的工作，让不可能的事情成为可能，让不应该发生的事情发生，他们就知道耶和华是那一位又真又活的神。他们就转移他们原来的愚昧，来寻求这一位耶和华神。这样，神说：「我要把他们建立在我百姓的中间。」弟兄姊妹你看到吗﹖当神说出的这一番话，如果说在新约的时候就不希奇。但是这番话说在旧约的时候，你就看见很严重的一件事。因为一般人的观念是这样，在旧约历史中，神只悦纳以色列人，外邦人都是狗。外邦人在神面前都是没有路的。 这是人的想法。但神不是这样，虽然神工作的次序，先是以色列人，后是希利尼人。神在人中间的工作有先后次序，但却没有我要这个，我不要那个。因为所有的人都是照着神的形像被造的。我们感谢主﹗在旧约的日子，在神很严厉来追讨祂的百姓的时候，神说出一个意思，所有的人都在神的等待里，回来归向神。如果他们不肯悔改，如果他们不肯回转，祂就要追讨到底。神的话说到这里，好像已经宣告了，祂要怎样在人中间作工，包括对祂的百姓和外邦人。 神给人有回家的路 如果神的话停在这里，人就看不见路。我愿回转，但我怎样走﹖弟兄姊妹，这又是我们的问题。很多很多时候，我们都觉得，啊，神的心意真是好，但我们怎样可以走到神的心意里﹖弟兄姊妹，许多时候我们有这个困惑。但是如果我们在神的光底下，就没有办法不承认，不是神没有给我们知道这条路怎么走，而是我们自己的愚昧根本就忽略了那条神已经向我们显明出来了的路。神不是不给我们有路，而是我们觉得不甘心去走这条路。 弟兄姊妹们，我们来看看神给我们的路是怎样的﹖从旧约到新约，神让人在祂面前寻找进入祂的荣耀，丰满的那条路，神的心意没有改变过。从伊甸园的时候开始，一直到将来新天新地，神都没有改变过祂的路。如果我们说，我们看不见路，那就是我们自己的愚昧。其实我们的主很早就说得很清楚：「我就是道路，真理，生命。若不借着我，没有人能到父那里去。」明明的告诉我们说，祂就是路。但是我们常常自作聪明，我们不够领会主怎样是路。 我们的主是人，祂是道成肉身的人；祂是神的儿子；但是主明明宣告说，祂就是路。弟兄姊妹们，主说祂是路，祂就是路。你要在祂以外去寻找路，你要用自己的手所作的事作为路，你永远找不到路，因为在主以外就没有路。主自己说得很清楚，「若不借着我，就没有人能到父那里去。」祂不是说出祂就是唯一的路吗﹖你不以祂为路，那你就没有路，真是没有路了。但是你说，主怎样成为我们的路呢﹖ 神进一步说出放弃犹大的原因 弟兄姊妹，我们看十三章的时候，我们看到当时神怎样领耶利米走进这条路。当神跟耶利米说完了上面那些话，祂对耶利米说，你去买一根麻布带子束腰。然后神第二次对他说：拿着你所买的腰带，就是你腰上的带子，起来往伯拉河（幼发拉底河）去，将腰带藏在那里的盘石穴中。「我就去，照着耶和华所吩咐我的，将腰带藏在伯拉河（幼发拉底河）边。过了多日，耶和华对我说，你起来往伯拉河（幼发拉底河）去，将我吩咐你藏在那里的腰带取出来，我就往伯拉赫（幼发拉底河）去，将腰带从我藏的地方刨出来，见腰带已经变坏，毫无用了。」 神让耶利米作了这样一件事，我先说说这件事是甚么意思。第八节以后，神所说的就是祂要耶利米作这件事是甚么意思。祂说：神的百姓本来跟我是很亲近的，贴在我的身上，但是因为他们太骄傲了，因为他们不肯听我的话，自己又顽梗，跟随自己，结果就变成一点用处都没有。就像这根带子一样，原来跟我那么贴近，现在变坏了，不能用了，只能丢掉它。弟兄姊妹们，当神向耶利米解说为甚么叫他作这件事的时候，神解说得很细，从过往到所有他们的遭遇都说了。神说，虽然我跟他们原来是很亲近，但是现在他们变了，没有用处，只能把它丢掉。 耶利米的所作发表了神对祂百姓所要作的 神让耶利米作这件事，就借着这件事来向犹大说明他们的前途，说明他们落到这种光景的原因。神解说了，我们就知道。哦﹗那个腰带原来是有这个作用。只是我们要看一个很重要的信息，不是在这个腰带的解释，而是与这条腰带发生关系的那个人。这腰带被丢掉了以后，但那人呢？还是好好的活在那里。弟兄姊妹，你就看到了，为甚么那个腰带是被丢掉了，但是那个用腰带的人，还留在那里﹖我们不能不来留意当时耶利米的动作。我个人有很深的感觉，耶利米的动作是非常非常重要的发表。当时犹大的百姓，他们知道他们的前途是怎样。他们唯一要拣选的道路是甚么。现在我们来留意耶利米的动作，神说：「你去买一根麻布带子束腰，不可放在水中，带在身上」，过了一些时候，神说：「拿着带子往幼发拉底河去，把腰带藏在盘石里。」弟兄姊妹们，我们读这段话的时候很轻松。耶利米就去。神叫他作，他就作了。 弟兄姊妹，你注意耶利米当时在甚么地方﹖在耶路撒冷。神说，你把麻布的腰带藏在甚么地方﹖幼发拉底河的盘石穴中。弟兄姊妹看看地图，从耶路撒冷到幼发拉底河有多长的距离﹖在当时的交通工具，最快是骑马。但是我们不知道耶利米是不是骑马过去。如果他没有骑马的话，就只有步行。如果是步行的话，他要走多少天﹖从耶路撒冷到幼发拉底河，就算是最近那个点，翻到后面的地图看看，你就可以计算。如果你估计不出来的话，你可以从以斯拉他们从巴比伦回来，回到耶路撒冷，走了几天的路程，你就大概能领会。你会不会说：「神啊，袮的目的不过是要叫这带子霉烂，在约但河边埋下去，也一样解决问题，为甚么要我跑到幼发拉底河那边去﹖」感谢神，耶利米没有不同意，他就去了，埋了，又回来了。一来一回，这条路程实在不简单。 这事情并没有停在那里。过了一些时候，神说：「你去幼发拉底河，把这条带子拿回来。」耶利米就去了，又回来。弟兄姊妹们，在人看来一点意思都没有。实在是没有意思，浪费时间。「神啊，没有别的方法吗﹖」当然我们知道，或许神有这样的意思。为甚么在幼发拉底河﹖因为是巴比伦嘛。将来他们被掳，就是被掳到那个地方去。在那个地方甚么作用都没有，在那边作奴隶。这都是历史发生的事，但是我们要看的是耶利米，他怎样能在神面前给神使用到一个地步，神因着他得着满意。 顺服神是人蒙神纪念唯一的路 弟兄姊妹，你千万不要轻看。去买腰带，绑在身上，然后带着腰带去幼发拉底河，然后回来，又去把腰带取回来，走来走去这样跑。弟兄姊妹，如果是你，你会怎样想﹖我想如果是我，我会像耶利米说：「神阿，我跟袮辩论的时候，袮都是对的，但是我还是要对袮说，为甚么袮叫我那样来回跑，作一些毫无意义的事情﹖」弟兄姊妹们，你看到吗﹖神借着耶利米向犹大指出一条路，就是顺服神的权柄。这是人的难处。我们就是觉得好像神的这些安排完全没有道理。但是神让人看见一件事，你不要管神为甚么这样作，你要作的乃是去接受神的权柄，这个就是路。 弟兄姊妹们，你说：「接受权柄就是路。为甚么权柄就是路？」弟兄姊妹，你想想耶利米。他这样来回跑，是委屈了谁？是委屈了他自己。弟兄姊妹你看到吗？你若是接受神的权柄，你就必须接受自己受委屈这件事。你不是寻求自己的痛快，你要接受自己受委屈。你说，这个怎么好意思？当然我们知道，对人的感觉来说，的确是真的不好意思。弟兄姊妹，我们用另外一个词来说的时候，我们就感觉太过刺耳，但从实际上面来说，我们不能不说，就是要叫我们这个人受委屈。为甚么？因为这是十字架。十字架就是叫人的自己给破碎。 一位不肯接受破碎的人，一位不肯付代价去接受十字架，一位只在神面前逃避难处而不会接受神的权柄的人，一位只在神面前接受好处，而不知道要付代价来跟随的人，他是永远没有办法在神的路上走上一步。我们感谢赞美主！在耶利米这个经历里，神让耶利米一面在那里用口说话，一面用他整个的人去活出一个靠近神的路的见证。 像羊羔被牵到宰杀之地(11章) (香港读经会) 祈祷： 亲爱主耶稣，你的名何其可爱！美哉主耶稣，我的心渴慕你！我灵魂的好牧人耶稣，容我投靠在你的胸怀。 经文以「立约的讲论」（1∼17）作开始。内容可以划分为：约的内容（3∼5）、违约（6∼10）、审判（11∼13），最后是对先知的吩咐（14∼17）作结。这段经文提供了解释十一至二十章这段落的透视点。 「立约的讲论」是以耶利米为对象。藉这讲论，神向耶利米阐述了祂对以色列的审判和旨意，也特别介定了先知的任务和角色。当神所定的惩罚临到以色列时，先知不可为这百姓代求（14），神作这样的吩咐，无形中使先知不能发挥他本身应有的作用，使他成了一名「无能力」的先知。这令人感到困惑的安排，其实是神施惩罚的一部分！ 神的吩咐也把先知推向一个两难的局面，使他陷于孤立的处境中。如此景况对先知所造成的考验，可从18∼23节中得见：先知竟然成了人要杀害的对象！从内容上来看，我们当然知道这是事后的反应。原本先知是被蒙在鼓里的，但在最后关头，神使这事暴露出来，先知才对自己的处境恍然大悟，原来已经危机四伏。令先知惊讶的是，谋害他命的人竟然就是他同乡的父老们（21∼23）！ 这段经文是以自述方式表达的，有点「自传式」的味道。藉这番话，耶利米强调他遭人暗算，并非因为他行了甚么错事；先知形容自己像「柔顺」的羊被牵到「宰杀之地」（19），他作此描写是陈明他的清白和无辜。 耶利米付出了赤诚之心，却换来别人对他的谋害，这事如何理解呢？ 神与耶利米双方的话在经文中是并排的，成了很有趣的解读：身处两难局面的耶利米把他心里的冤屈向神尽情倾诉；另一方面，神把暗杀的阴谋揭露出来，保护了耶利米的性命，而神的公义也是耶利米现时唯一的依靠（20）。 我们看见神与先知之间的关系及互动是很微妙的。先知要赤胆忠心地执行主所交托的使命，但此举却使先知落在诸般的危险中；难怪当初耶利米极力反对担当先知之职了（参1：6）。但另一方面，神也确实履行了祂的承诺，保护了耶利米免受他人所害（参1：8）。 神交托先知的是危险任务，但神并没有让他独自一人承担，这是服事主的人的安慰。 与神立约(十一章1〜13) (台北基督之家) 分享： 这段经文神借着先知不断地提到，百姓遭难是因为他们，没有遵守「与神所立的约」(2、8、10节)，我们这些「新约」时代神的百姓们，我们也是与神立约的人，我们有没有遵守我们「与神所立的约」呢？ 首先，我们来思想，我们是何时与神立约的呢？第4节提到，以色列人是在「出埃及」的时候与神立约的，我们也是一样，当我们从世界中被拯救出来的时候，我们就与神立了约，每一个得救的基督徒都是「与神有约」的人。 那么，我们与神立了什么约呢？第4节提到，我们与神立了一个约就是「我们作神的子民，神作我们的神！」何等有福之约啊！这位创造天地万物的主宰，愿意作我们的神。愿意我们住在祂的荫下。让我们为此欢呼喜乐吧！并且也让我们思想，我们如何作祂的「子民」呢？ 第一、让我们专心听从祂的话。这也是这段经文不断提到的事(第4、6、7节)，神愿意作我们的神，一生保护我们，带领我们，而作为祂的子民，我们理当听从祂的话，当我们「顺服就必蒙福」，只要我们活在祂的话语当中，我们的人生必定是光明，美好的。 第二、让我们专心服事祂。而不要如同以色列人一样，去随从别神事奉他(10节)，甚至偶像的数目与城的数目一样多(13节)。弟兄姊妹们，也许我们不可能再去敬拜那些，供奉在庙里头的偶像，但我们心中的偶像是否也不少呢？是否有太多的人、事、物，夺去了神在我们心中的地位呢？或是事业的成就，或是金钱的诱惑，或是电视的捆绑，或是某种嗜好的迷恋，或是对爱情的过度专注，都可能成为我们心中的偶像。让我们好好省察自己吧！ 回应：亲爱的天父，慈悲的救主，求祢真的是让我们不断地反复思考，日夜思考，我们有没有在心中，让任何的人、事、物夺去了神在我们心中的地位，求主鉴察。阿们！ 祷读：耶利米书十一章4节 4 这约是我将你们列祖从埃及地领出来、脱离铁炉的那日所吩咐他们的，说：『你们要听从我的话，照我一切所吩咐的去行。』这样，你们就作我的子民，我也作你们的 神。 全然失望的神(十一章14〜23) (台北基督之家) 分享： 第14节神再次告诉耶利米「不要为这百姓祈祷」，我们可以看出神对百姓真是伤心透了。失望透了。这些百姓是神所爱的(15节)，第16节提到神给他们起名叫「青橄榄树」期望他们美丽，且多结美好的果子。但百姓却充满不圣洁，喜欢作恶，一点都无法显出神的荣美。弟兄姊妹们！耶稣也说「祂是葡萄树」我们是「枝子」，耶稣也同样期望我们「结果子」，结「生命的果子」，结「福音的果子」，果子是供应人的，是给人祝福的，我们是否结出美好的生命果子，成为别人的祝福呢？第15节我们听见神责问祂的百姓说：「你在我殿中作什么？」今天耶稣也同样问我们：「我们的教会作了什么？」教会是否许多的聚会周而复始地举行，许多的活动照往常的举行，但我们是否「结果子」给神？但愿每一间神的教会都不断地反省：「我们教会在作什么？」「我们小组在作什么？」「我们基督徒在作什么？」若我们一直无法结果子，我们是否该改变我们现在所作的，以至于我们能够结果子给神呢？ 第18〜23节我们看见，这些百姓让神失望的，不仅是他们不结果子，更让神伤心，发怒的，是他们不结果子也就罢了，当神差派先知去警告他们「若不结果子，神就要点火烧你们了」(第16节)。他们不但不悔改，反而要设计谋害先知(19节)，先知耶利米自己家乡的人，也就是亚拿突人，甚至警告耶利米不可以再说预言，否则要害死他。神是何等伤心啊！我们是否不但不结果子，甚至对一些不断提醒我们当结果子的人，我们不但充耳不闻，甚至排斥他们呢？ 回应：主啊，求祢光照，求祢让我们不断地思考，我是一个结果子的基督徒吗？我是否对不结果子已经麻木了，甚至于还排斥那些提醒我要结果子的人呢？求主不断地光照，也让我们能够知道，在祢的面前谦卑，而思考我们要多结果子。阿们！ 祷读：耶利米书十一章16节 16 从前耶和华给你起名叫青橄榄树，又华美又结好果子；如今他用哄嚷之声，点火在其上，枝子也被折断。 被背叛的感受(11:6-13) (圣经姊妹版) 个人成长 拿出勇气来……(11:14-23) (圣经姊妹版) 个人成长 神明多，但没有拯救(十一1~23)(卢俊义)
经文：耶利米书十一：1—23 从第十一章到十二章六节，这段篇幅是与约西亚的宗教改革运动有关；然后第十二章七至十七节则是一篇有关犹大被巴比伦帝国蹂躏的一首哀歌。 我们可以从先知的文献中看到一个很重要的特点，就是一再地提出警告，而且警告的内容是很清楚，绝对不含糊。这也可以让我们看到先知运动之所以会很痛苦，原因就在这里，因为真正的先知是不会考虑到人情等所谓的世俗上关系，他们所优先考虑的就是神的旨意和信息。这一点可以说是先知运动中最为重要的。我们可以从现在所读的这一章经文看出，先知耶利米就是因为这样，连自己的生命也被威胁而有危险。我们也在这一章中看到，先知耶利米以非常清楚的口气说出当时犹大的情况，指出犹大的罪恶之严重。这些话对统治者来说，听了一定会感受到相当的不舒服。但是，因为先知就是神的代言人，必须以神要他传达的信息看为是生命的基础，没有这样的基本理念，就不可能作为一个真正是神所喜悦的先知。如果有人说自己是神的代言者，却是非常的世故，很会讲究人情，或是考虑人际关系，这样的人不可能会是真正的先知。 另外一点，在先知运动中有一个很重要的信息，就是提起以色列人民与神之间的约的重要性；这约不单是在他们祖先时代与神所立的，且是在他们自己的时代，他们也曾经宣誓过要代代子孙都持守所立的约，特别是从大卫王以来，他们一再在标榜着是持续大卫王朝的精神，但是，大卫王最重要的精神则是坚守与神之间约的关系啊。我们可以这样说：以色列人民的后代看到的是大卫王在政治、军事、经济上的容华、坚强、富贵，却忘了大卫王精神最重要的敬虔信仰，对神忠实的心，这一点他们疏忽了，且更严重的乃是与这个精神背道而行，因为他们竟然没有继续对耶和华神忠实，而是去敬拜偶像神明。这就是先知运动一再提起以色列人民的问题：违背了与神之间所立的约。我们现在所读的这章经文里，先知耶利米就很清楚地提到有关这方面的问题。 现在让我们来看看所读的经文内容： 第一至五节： 在第一节再次提到「你要听清楚这约的内容」，这跟前一讲（第十章）我说过先知运动中最典型的句子「你们要留意上主的话」，或「你们要听耶和华对你们所说的话」这样的句型是一样的。这里用「你要听清楚」，已经很明白说出一个重要的信息：神的话一定不要轻视，要好好铭记在心。而在这里特别提起以色列人民要听清楚的乃是「约」的事。 「约」，这里所指的乃是和神之间的约，这约不是指他们的祖先在旷野时代与神所立的约，也不是大卫王与神之间那种亲密不可分的约，而是他们的时代，就是约西亚王在圣殿里发现了「法律书」时候，他们自己亲自对神再次所立的约。约西亚时代，也就是在主前六二一年时，因为在整修耶路撒冷圣殿发现有法律书（列王纪下廿二：3—10）；这法律书是申命记的主要内容。根据列王纪的记载，因为发现这部重要文献，使约西亚王以敬虔、悔改的心，带领全国的领袖和人民一起在圣殿里，再次表明他们愿意遵守与神之间所立的约。列王纪的作者描述了当时的情形说： 「约西亚王召集犹大和耶路撒冷所有的领袖，一起到圣殿去。还有祭司、先知，和所有的人民，无论贫富，也都到了圣殿。王在他们面前高声宣读那在圣殿里发现的约书。王站在大柱旁边，向上主立约，要听从他，一心一意遵守他的法律诫命，并实行约书上所规定的命令。所有的人民都答应遵守这约。」（列王纪下廿三：1—3） 看，作者说不只是约西亚王一个人而已，而是「所有人民都答应遵守这约」。既然是人民自己有过这样的立约，就应该遵守才对，因此，先知耶利米传出神的话语说：「谁不遵行这约，谁就受咒诅。」这样的语句在申命记中也出现：「不遵守神法律和教训的，要受神咒语。」（申命记廿七：26） 第四节提起在埃及的历史境遇，这也是先知运动中的一个主题，让以色列人民时时刻刻记得他们的历史经验，以及神在他们的历史中如何为他们民族的生存所做的一切拯救之爱。同样的，第四节的话也出现在申命记中：「你们是上主从埃及、从炽烈的火炉里抢救出来的。他领你们出来，要你们作他自己的子民，就像今天这样。」（申命记四：20）无论是此处耶利米书所用的「燃烧的火炉中」，或是申命记里所用的「炽烈的火炉」，都是在形容以色列人民在埃及生活的景况确实是非常艰困。在那种惨痛的生活中，神伸出了祂拯救的手将以色列人民带领出来。也许是因为先知耶利米传出的信息在申命记派的作品中颇有类似之处，因此，有人说先知耶利米的作品深受申命记派作者的影响。 第五节先知耶利米回答的话：「是的，上主。」（和合本用「耶和华啊，阿们。」台语圣经亦同。）这是原本以色列人民在表明他们确实是用诚心诚意的态度在立约最典型的语句，为的是说明他们实在是没有欺骗的心。在申命记第廿七章十五至廿六节中，可以看到以色列人民在回答他们对立约真实的态度时，就是用「阿们」这样的话回答。这一节也同时说出了神确实是个守约的神；祂早在出埃及的运动中就说过的话，一直到今天（现代中文译本用「现在」，和合本用「正如今日一样」，语句上和申命记的「就像今天这样」相同），神都没有改变祂所说过的话，与以色列人民所立过的约，祂持续守着这约。 第六至八节： 我们看到先知耶利米传出神的信息里，一再重复的一件事，就是要以色列人民守着与神所立的约，因为守约乃是得到神眷顾的保证；相反的，违背所立的约就是为自己带来灾难。 第六节的「你要走遍犹大各城镇和耶路撒冷的大街小巷，向人民宣布这约，使他们明白内容，服从这约的规定」句子，可以和第五章一节的「耶路撒冷人哪，走遍你们的大街小巷！到处详细观察！到市场上搜寻！看看能不能找到一个正直忠诚的人」句子相对照；前句说出信息确实已经传出，神不是无缘无故的在生气，而是细腻到大街小巷都走遍了，警告的话也传出了。而且是所有犹大城镇的大街小巷都走过了。后句虽然只有提出耶路撒冷，但是我们知道该城是以色列人民最具代表性的城市，是耶和华信仰的中心，如果连这样的中心都找不到一个正直忠诚的人，那其他地方又将如何呢？但是也在这个第六节，让我们知道约西亚王的改革运动不是只在某一地点，或是在某一城镇，而是全国各地都在进行宗教改革的大业。进行这项改革工作确实花费很大的精力，因为「约西亚召集犹大和耶路撒冷所有的领袖」，以及所有的「祭司、先知」（列王纪下廿三：1）出去进行改革的工作。我们在列王纪下第廿三章十三至二十节的资料中看到，约西亚王确实很认真在执行净化宗教信仰的命令。 第九至十七节： 15上主说：「我所爱的子民既然罪大恶极，还有甚么权利到我的圣殿来呢？他们以为许愿、献牲祭就能消灾吗？他们以为这样做就能快乐吗？16我曾经称他们为枝叶茂盛、果实累累的好橄榄树，但现在我要像闪电一样烧光它的叶子，折断它的枝子。 17「我—上主、万军的统帅栽种了以色列和犹大，但现在我要降灾难给他们。他们作恶，自己招惹了这灾祸；他们向巴力献牲祭，激怒了我。」 这一段应该是在约西亚王去世后，约雅敬接续当犹大王的情景；在约西亚时代，曾经努力进行宗教改革的工作，我们在前面已经提起列王纪下第廿三章很详细描述他改革的主要工作之一，就是将全国各地所有的偶像神明，以及异教的祭坛都摧毁殆尽，他这种严厉进行的扫荡，颇获先知耶利米的赞赏。先知耶利米就曾这样说过约西亚王：「他始终秉公行义；他所做的一切都亨通。他为穷苦无助的人伸冤；他一切都很顺利。这是表示他认识上主。」（耶利米书廿二：15—16）但是在约西亚去世后，约雅敬执政时马上就改变了他父亲约西亚所做的改革，将原本已经摧毁的异教祭坛再次重建起来，并且带头带领人民去敬拜这些偶像神明。会造成这样快改变的原因，史家有几个说法，其中之一就是认为约西亚的改革并没有长久，也就是只进行在表层而已，并没有真正的落实到根部的改革。另外一点，就是当时虽然约西亚王很努力在进行改革，但是在暗中也有一股反对力量在伺机而动。当约西亚去世时，使他们得到了机会，不但将他们原先跟约西亚在耶路撒冷圣殿所作的誓约都忘得一乾二净，还快速地回复到原有的偶像神明的敬拜。我们看到接续约西亚王位的约哈斯，虽然任期只有短短三个月的时间，可是他却在这三个月时间内，就把他父亲所进行的所有改革工作给全部摧毁了，我们看列王纪的作者用很简单的一句话就形容出这种背叛信仰的结果：「约哈斯仿效他祖先的坏榜样，做了上主看为邪恶的事。」（列王纪下廿三：32）现在史家也用这样的一句话来形容说：「约雅敬仿效他祖先的坏榜样，做了上主看为邪恶的事。」（列王纪下廿三：37）在所有祖先中，恐怕要以玛拿西王的情况最为严重，列王纪的作者用这样的话形容他说：「玛拿西杀了许多无辜的人民，使耶路撒冷的街道流满了血；他又领犹大人民拜偶像，使他们做上主看为邪恶的事。」（列王纪下廿一：16）然后又说：「上主因玛拿西王所做的事而对犹大所发的烈怒到现在还没有止息。」（列王纪下廿三：26）史家们常用这句话来形容那些离经背道的君王们，就是如此惹起耶和华神的生气（列王纪下十五：9、16、廿四：9、19）。 第十三节「犹大人的神明跟他们的城镇一样多；……祭坛跟他们的街道一样多」，这句话比较第七章十七节，所形容的景况一样。先知的这句话用来形容台湾社会是最为适当不过了。但是我们知道，神明多，并不表示很有信仰，反而是信得很胡涂、很烂。 第十四节跟第七章十六节一样，在说明神的生气已经达到最高点。 第十五节说出以色列人民在信仰上已经堕落到分不清楚到底他们所信仰的神是谁了！看，他们除了敬拜偶像神明外，也继续在耶路撒冷圣殿中献祭，说是要献给耶和华神的，但他们却是在圣殿中摆上偶像神明啊，这样他们在祭坛上所做的献祭，是为谁呢？先知耶利米说出了信仰上的最大危险，就是人总以为「许愿、献牲祭就能消灾」的观点，这种信仰上的反省与批判，不只在先知耶利米的言论中出现，也出现在其他的先知文献中（阿摩司书五：21—23，弥迦书六：6—7），连大卫王的忏悔诗中也提出这种反省的看法（诗篇五十一：16）。我们可以这样说：先知文献中最重要的就是提出信仰最重要的态度：不是在献祭，乃是在心灵上的革新，使人实实在在、忠心地敬拜神，唯独神是主。这也是申命记第六章五节所说：「你们要全心、全情、全力爱上主—你们的神。」这种信仰上的反省，对生活在今天台湾社会的人民来说应该有特别意义才对。 第十六节「他们为枝叶茂盛、果实累累的好橄榄树」这一节，可以用来比较第二章廿一节，神原本栽种以色列如同是：「像栽种特选的果树，用的是最好的葡萄种。」橄榄树和葡萄树，以及石榴都是巴勒斯坦地方最为出名的果树，常被用来形容以色列民族。 第十八至廿三节：18上主把敌人阴谋杀害我的事告诉我。19我像一只驯良的小羊被拉到屠宰场，却不晓得他们的阴谋。他们说：「趁着这树茂盛的时候把它砍掉。来吧，我们把他杀了，使他的名不再被纪念！」 20于是我祷告说：「上主—万军的统帅啊，你是公正的审判官；你鉴察人的心思意念。我把我的案情交在你手中；求你让我看见你替我伸冤。」 21亚拿突人要杀害我，他们威胁我，不准我继续宣扬上主的信息，如果我不听，他们就杀我。22所以上主、万军的统帅这样说：「我要惩罚他们！他们的年轻人要横尸沙场；他们的儿童要饿死街头。23我已经选定时间要使亚拿突人灭亡。那时，没有人能幸免。」 第十八节可以说是跟第九节相对应，因为阴谋背叛神的人，必会对神的仆人进行反扑的行为；先知耶利米既然是神的仆人，以色列人民想背叛神，必然会以谋害神仆人来代表他们对神拒绝的态度。这一节也可以跟第十二章六节一起连结来看；那些想要谋害先知耶利米的人，不只是一般王公贵族，而且是连先知耶利米的家族、亲人也参与有分。先知耶利米之所以会知道有人想要谋害他，乃是因为他是来自神的仆人，神会特别启示他得知此事，就像耶稣基督也从神那儿得知有人想要谋害他一样。 第二十节的经文内容也出现在第二十章十二节，神是鉴察人内心的神。先知耶利米这样说：「上主探索人心，察验人的肺腑。」（耶利米书十七：10）神是公义的神，祂必会按照人所作的一切事来审判人。 第廿一节「亚拿突」，这是先知耶利米的故乡（耶利米书一：1）。先知耶利米自己的乡亲想杀害他，这跟路加笔下的拿撒勒人拒绝耶稣基督时，「把他拉到城外，带他到山崖上（他们的城建造在山上），要把他推下去。」（路加福音四：29）是同样的情形。耶稣基督曾经很感慨地说：「人的仇敌就是自己家里的人。」（马太福音十：36） 为甚么亚拿突人会想杀害先知耶利米？很可能就是因为先知耶利米曾大力支持过约西亚王进行宗教改革，而在他的故乡有人因为这件改革运动使一些人感到不满，更可能因为此次的宗教改革使他们在财产上有重大的损失，因为先知耶利米曾说过他们都在「贪图不义之财」（耶利米书六：13、八：10）。 现在让我们来看看这章经文所带来的信息： 一、真实的信仰不是用钱买来的，真实的信仰乃是从内心的反省开始。 我们看到先知耶利米传出神的话，在谴责当时的犹大人民最大的问题，乃是：「他们以为许愿、献牲祭就能消灾。」我们看到在先知运动中，就是一再谴责人民有这样愚蠢的信仰态度，总以为信仰可以靠献祭来「迷惑」、「贿赂」神，以牟取神的恩典，这是非常荒谬的想法！ 其实不是只有圣经时代的人民才这样，就是在今天，我们不也常常看到咱台湾人民也是一样吗？看最近（一九九七年三月廿二至廿八日）来台湾访问的西藏宗教领袖达赖喇嘛，有许多民众就是以为他可以神化人的生命—灌顶，因此为了得到达赖喇嘛灌顶，就传出要参加的人必须出钱五十万才能得到这样的机会。虽然后来被主办单位中国佛教会所否认，但我相信民间在传述这样的话，并非虚传，乃是因为许多人都想用钱来买这份神功，并非达赖喇嘛有神力，而是人把他神化了。虽然他一再告诉我们他不是神，但是不只是西藏人，就是台湾人也是有许多人宁愿相信他是神，否则他们不会这样为了要得到灌顶，愿意出这样的钱，这是很危险的认知，而我怀疑其中有些人专门借着宗教领导人的名义在做贩卖这种「神功」的生意。我们从去年（一九九六年）九月发生中台禅寺的事件以来，接连许多宗教案件发生—宋七力事件、妙天禅寺事件、青海无上师事件等等，这些都与敛财的行为有关。会有这样的事件发生，乃是因为咱台湾人民犯了一个大忌，以为神的恩典可以用金钱换取得到，才会使得一些神棍有骗取钱财的机会，得以趁虚而入。 这种情形在基督教会里也有发生，甚至我担心有越来越多这种现象出来；我们看到那些预言「一九九五年闰八月」的人，就是有人打着神的名号骗信徒的钱财到外国去；我们也看到有人利用所谓的「圣灵」的名义，骗取会友的钱，说甚么神要信徒买进口车给他用；也有许多信徒以为奉献给教会越多钱，神的恩典会越多，其实，这种想法和观念都是严重错误的信仰。教会固然需要会友奉献来支持，才能在事工上顺利推行，但若是为了要得到神的恩典，而用奉献金钱的方式，那是很要不得的想法。因为圣经给我们的认识：我们所有的一切都是来自神的恩赐，我们的奉献只是在表达对神恩赐的一点点感恩而已，并且用这种奉献来推动福音事工，好使更多人体验到神拯救的爱。如果有人借着奉献在图利自己，或是自己的教会，那是非常错误的行为。圣经清楚地告诉我们，人唯一可以得到神恩典的方式，就是谦卑地承认我们的罪，没有其他捷径可循。信耶稣基督的人就是在享受神恩典的人，有义务和责任奉献金钱、时间和才情来参与推动福音事工。奉献应该是信仰上的义务和责任，而不是用来作为换取神恩典的条件。 因此，学习一颗不带功利（为换取某种利益）的纯洁之心回到神的面前，寻求祂的赦免，这才是真正的信仰态度。 二、基督教的信仰最重视约的精神和实践。 我们看到先知耶利米传出的信息中，一再提起以色列人民和神之间的「约」的关系，特别是他所提及的「约」，并不是指他们祖先与神所立的「约」，而是他们亲自在约西亚王带领下，在耶路撒冷圣殿与神所立的「约」。因此，如果以色列人民对他们自己所立的「约」都那样的轻视，那又将如何说明他们是神选民的意义？又将用怎样的态度向神控诉敌人来侵犯他们呢？圣经的作者一再向我们表明一件重要的认识：神乃是个守约的神，祂必定坚持祂与人所立的「约」，永不改变。 如果有人问我们说：基督教是个怎样的宗教？我想我们可以很清楚地告诉问这问题的人说：基督教乃是一个讲「约」的宗教。看，我们的圣经就称作：新约、旧约。我们也可以这样说：整本圣经都是在说人与神之间所立的「约」的关系。因此，对与神所立的「约」忠实，对「约」尽忠，实实在在地遵照我们与神所立的「约」去行，将这「约」实践出来，这就是基督教信仰所要求的。 今天的基督徒青年离婚率越来越高，其中原因之一，就是很少注意到他们当年结婚时立「约」的意义，或是对所立的「约」的执着和努力，他们可能已经忘了在他们的誓约中也有神在他们所立的「约」里。我常常看到很多青年只在意结婚礼拜中的花俏，例如有谁来唱祝歌？有哪一位牧师可以来证婚、讲祝福的话、祝祷？这些其实都与「约」不一定有关系，他们很重视这些排场的礼仪或是人情，但是对怎样将「约」守住，能够坚持下去，却很少用时间去思考和讨论，多可惜啊！ 同样的，今天的信徒也越来越对受洗时的「誓约」观念模糊起来，只因为要加入成为会员而受洗，而将受洗时在信仰上所要见证的意义给疏忽了！这是造成今天教会越来越多问题的主要原因之一，我甚至听到有的教会因为有人想「竞选」长老、执事，而大肆鼓励亲朋好友赶快受洗，好争取选票的；也有听说过有些牧师为了续任而鼓励人受洗的，这样的行为都是对基督教信仰上誓约的一种污蔑，很没有见证！ 我们应该有一种认识：基督教在说的「约」，无论是甚么样的「约」，包括婚姻、任职时的就任誓约等，都是一种生命上的「约」，绝对不要马虎，也不要因为某种利益而行，而是要将之看成是一种生命的奉献才对。 三、神明多多，只是凸显出人心灵的空虚，对生命的更新和得拯救并没有意义或功效。 在先知耶利米传出神的信息里，其中有一项非常重要的指责，就是以色列人民背弃了独一的神耶和华这位拯救他们脱离埃及人的手的神，反而去敬拜那些他们用手所造出来的神，而且是大街小巷都充满了这些神祉。看，先知耶利米这样说：「犹大人的神明跟他们的城镇一样多；耶路撒冷人为那可耻的巴力所造的祭坛也跟他们的街道一样多。」（耶利米书十一：13）但是神明这样多，又有哪一个神明在他们危急的时候，可以来帮助他们呢？又有哪一个神明在他们苦难的时候，与他们同在呢？没有啊！因为这些神都是他们的手所铸造的，并不会比他们好、强，但他们却拜这样的偶像神明，到处都充斥着这些没有行动能力的偶像神明，就像先知耶利米所指责说的：「在每一座山头上，每一棵绿树下，留下了跪拜繁殖神明的痕迹。」（耶利米书二：20） 我们若将先知耶利米的话来看我们今天咱台湾社会时，就会发现二者的情况实在很类似啊；看，台湾社会岂不也是神明一大堆吗？岂不也是到处都在拜吗？连赌博都会找神明来帮忙诈赌，甚至连妓女户都会请神明帮忙赚钱，我们不得不怀疑这样的宗教信仰到底是在干甚么的！然后我们看到的就是在赌博输掉的时候，又将神明给予烧毁，这种信仰态度，与其说是信仰，不如说是对信仰的一种亵渎！我们看最近来台湾的民间信仰最热烈的湄州妈祖，它在今年（一九九七年）元月廿三日来台，紧接着是西藏佛教的领导人达赖喇嘛在三月廿二日来台湾，都在我们台湾引起非常大的轰动，但是，我们的社会有没有因为这两次宗教领袖，或神明的造访而有更好的心灵生活呢？我们的社会能因为他们的来访有更清楚生命的意义吗？我不认为，相反的，我看到的乃是台湾人心灵生活的极度空虚，和对前途的迷惘。 作为一个基督徒要有一个重要的认识：真正的信仰不是在看人多的，也不是在看庙会热闹般的景象，信仰乃是一种内心的反省、忏悔，使我们能活出新的生命，建立新的生命观，而不是在金钱上作游戏，也不是在热闹中取得满足感，不是这样。而是让我们在安静中聆听神的声音对我们所说的话，使我们的生命在困苦中得着力量，在混乱的环境中找到新的方向，迈向永恒的生命。 |