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耶利米书第八章短篇信息 目录： 国家的强弱兴衰(八4~九26)(康伯摩根) 神拆毁犹大百姓的迷思(七至八章)(王国显) 犹大给神伤感和无奈(八20~九26)(王国显) 不要倚靠虚谎的话(七1~八3) (香港读经会) 愿我的头为水(八4~九1) (香港读经会) 生死的事(七章29〜八章3) (台北基督之家) 无知的罪(八章4〜12) (台北基督之家) 为罪受苦或为灵魂受苦(八章13〜22) (台北基督之家) 真智慧(8:4-9) (圣经姊妹版) 相连(8:18-22) (圣经姊妹版) 怎能把圣殿变贼窝(七1~八3)(卢俊义) 贪图不义之财的人民(八4~九1)(卢俊义) 国家的强弱兴衰(八4~九26)(康伯摩根) 读经：王下23:1-2;代下34:29-30;耶8:4-9：26 「耶和华如此说， 夸口的却因他有聪明， 这是耶和华说的」（耶9:23-24） 这两节经文本身就是一个完整的单元，这两节经文和这一个段落的豫言，成为一个很鲜明的对比。我说「对比」，因为它和其他的豫言并没有冲突。在这一个段落中，先知所传信息的内容，所表达的当时情况，恰与这两节经文所描述的，耶和华所喜悦的事相反。这里所用的词句真是充满了力量，也极优美，在旧约的豫言经文中，这段话留给人一个极深刻的印象。这两节经文常被引用，虽然一般人都不注意它的背景。事实上，它是在极其严肃的情况下所宣告的，这一点我们从它的上下文可以立刻看出来。 在讲这段话以前，先知形容了当时他们因着自己的罪受审判，百姓遭遇到灾祸的情形： 「因为死亡上来，进了我们的窗户，入了我们的宫殿，要从外面剪除孩童，从街上剪除少手人……人的尸首必倒在田野像粪土，又像收割的人遗落的一把禾稼，无人收取。」在讲这段话之后，我们可以看到，先知又奉耶和华的名宣告说，犹大将和埃及、以东、亚扪、和摩押人一起受罚，因为以色列家的心没有受割礼。 发现约书 在修殿的过程中，大祭司希勒家发现了一本律法书。他把这书交给书记沙番，沙番把书带到王面前，在圣殿修竣之后，把这书的内容读给王听。王听了所宣读的内容以后，极其震惊，因为知道百姓没有遵守律法上的话，也没有照里面所写的去行。经过与女先知户勒大商量以后，约西亚召聚了犹大和耶路撒冷的长老，祭司和利未人，以及众百姓，和他一起聆听，宣读从耶和华殿中发现的那本约书里面的话。要了解王为甚么那么震惊，我们必须把那本约书里面所教导的，与当时犹大的实际光景加以比照。很可能，他们所发现的律法书，是摩西所写的那些书，所宣读的约书，只是其中的一部分。所谓约书，就是今日我们圣经中出埃及记21章;22章;23章。这里面的话，是摩西在宣告十诫之后，接着就写下来的，并且在西乃山宣读给全体百姓听。这部所谓「约书」，里面包括的律法，是个人性的生活，是与财产，以及国家政治有关的。现在，转过来看耶利米在他所传讲的这几章信息中，我们可以发现，当时百姓实际上所行的，正与这「约书」上的律法背道而驰。恶事到处横行、穷人受欺压、国中没有公义。虽然当时的情况是这个样子，但是正如前面已经讲过的，百姓还是倚靠他们有一所圣殿的事实，还是夸口他们拥有律法。他们说：「我们有智慧，耶和华的律法在我们这里。」这位先知看出他们这句夸口的话是空洞的。他用一句话把百姓在这方面的失败都显明出来了：「看哪！文士的假笔舞弄虚假。」换句话说，百姓从他们老师所听到的，都是错误的解释，原因是，这些文士本身所过的生活不是很正当。耶利米指责这些人「一味的贪婪」，「行事虚谎」不行公义，并且给人心中一个虚假的安全感，因为他们说，「平安了！平安了！」实际上他们并没有平安。他们给全国带来的后果是，让全国上下有一些错误的观念。百姓把他们的信心建立在政治的决策上，在力量上，在财富上；他们忽略了慈爱、公义、和公平的审判诸事。 这些背景，可以帮助我们了解这两节经文的深远意义。在这短短的经文中，先知把注意力集中在教导全国最重要的事上。他对这些人，以及对各世各代的列国，指明了三件事：第一，虚假的国家安全；第二，国家力量的真正要素；第三，也是最中心之处，造成一个国家伟大的真正秘诀。 虚假的安全 虚假的国家安全：「智慧人不要因他的智慧夸口，勇士不要因他的勇力夸口，财主不要因他的财物夸口。」国家力量的真正要素：「慈爱、公平、公义。」国家伟大的真正秘诀：「夸口的却因他有聪明，认识我是耶和华……这是耶和华说的。」 每一个国家都有她自己以为光荣、以为骄傲的东西；归根究柢，这也就是他们所倚靠的。要发现一个国家以甚么为荣，要发现一个国家以甚么为她的倚靠，就要从这个国家是以甚么动机来作她正在作的那些事，从这个国家之所以有那样态度的原因看出来。 这里，我要简单的指出一个事实，那就是在耶利米的这段话中，他把全国性的信息，用个人化的方法说出来。这位先知实际上是指着全国说的，可是，当他论到这些事时，他是用个人化的方法来讲的。「智慧人（单数）不要因他的智慧夸口；勇士（单数）不要因他的勇力夸口；财主（单数）不要因他的财物夸口。」国家乃是个别的人之集合。在那么久远以前的日子，他们这一批先知虽然没有我们今天的认识，但已经知道，责任不在乎国王、或在上的官长，而在乎组合成一个国家的那些个别的人。假如在当日是如此，今天更应该如此。在今天这个代议制的政治组织中，一个国家应该比以前任何时候都更注重公民个别的品格。是全国人民给予一个政府行使治权，所以一个国家的任何作为，必须由全国的人负起责任。如果真正去追究的话，全国性的罪也必须由个别的公民去负责。 让我们思想一下这位先知指出的那些虚假的安全感。「智慧人不要因他的智慧夸口。」借着这一句话，先知警告这个国家，不要以人的智慧为夸口、为骄傲、为倚靠。智慧指的是聪明，是认识。我用这两个词，因为在这段经文的中心宣告中，他所用的词句是：「夸口的却因他有聪明、认识我是……这是耶和华说的。」这并不是不经意的，随便用两个重复的词，相反的，这两个词是经过仔细的安排，用以表达同一件大事的两面。「智慧」乃是指有能力可以认识。「认识我」意思是运用这个能力，观察我、注意我。在这里智慧指的不是抽象的东西，而是一种认知、一种能力、和一种活动。一个有智能的人是一个有认知能力，又肯使用这能力的人。所以，在这里所谓的「智慧」乃是指对事物或事件的了解和知识。这位先知在这里所说的，特别是指政治上的智慧、政治上的敏感。和早先以赛亚传豫言的时候一样，在耶利米传豫言的那些日子里，背后有着一些政治上的活动，试图为国家取得内部的安全。当时的政治家，想玩弄「列强牌」，就是想利用这个强国去牵制另一个强国，以求自已的安全。所以，那些智慧人乃是对当时一般事物有认识的人，并且他们也细心的观察当时的光景。 「智慧人不要因他的智慧夸口。」 先知说，「智慧人不要因他的智慧夸口。」智慧人不要因他的智慧而骄傲，不要倚靠他的智慧。为甚么？因为人的智慧必然是不完全的。不管多有智慧，他所能看到的只是局部的。所以，用人的智慧所作出来的决定，一定是只顾及局部的，所以不会是确定的。 如果我们记住，耶利米这段话不单单是指人所犯过的错误而讲的，那么就可发现他的话有更深一层的意义。他并不是说，当时他们所作的政治上决定，都是全然错误的。毫无疑问的，在这位先知的心目中，这一切都是错误的。但是，在他讲这句话时，他不管过去的错误，他只以一般性质的方式宣告说：「智慧人不要因他的智慧夸口。」也许他的智慧已经达到人类所能达到的最高水平，也许他很认真，也许他很真诚，也许他诚诚实实的想发现事实。他了解事物的能力也许很敏锐，也经常使用这能力，然而，一个国家的强弱，也不能靠这智慧，因为这智慧只是片面的。人无论有多聪明，总是没有办法完全了解事物或情况的真相。这种智慧的基础不是很稳固，所以不能在上面建立甚么东西。如果在它上面建立东西，迟早总是会崩溃的。 「勇士不要因他的勇力夸口。」 我们来看看第二个警告：「勇士不要因他的勇力夸口。」很明显的，这里先知心目中想的，是物质上的力量，包括攻击性的和防卫性的。让我们先从「攻击性」和「防卫性」这两方面来思想。所谓物质上的力量，到底指的是甚么？在物质上，人可以表现甚么样的勇力呢？这个可以从两方面来看，人可以紧紧捉住他所拥有的，人也可以他手中所拿的物质进行对方所无法抗拒的打击。这就是人借着物质所能发出来的力量，捉住所拥有的，防卫它；用所拥有的进行攻击，具有毁坏性。「勇士不要因他的勇力夸口。」 为甚么？物质的力量有甚么缺点？第一，物质的能力是软弱的，因为每样物质只能发出它所拥有的那种能力。物质力量只有在对付物质时纔有用。物质力量就无法抗拒道德的力量。因此，物质力量并不以它本身来决定，而以它所敌对的对象是甚么来作决定。其它类型的力量就可以抵销物质的力量。 这一点我们不用详细说明，第二次世界大战的实例就是一个最好的例子。人类历史中也有许多事实证明，道德理想可发出的巨大力量。道德的力量比物质的力量强。道德理想的力量，正义和真理的力量，虽然有时要经历漫长的时间，但是最后必然胜过物质的力量。因此，物质的力量实在不可靠。「勇士不要因他的勇力夸口。」 「财主不要因他的财富夸口。」 接着是，「财主不要因他的财富夸口。」财富是甚么呢？无疑的，这里指的是人所拥有的物质，而所拥有的这些东西又是别人所需要的。我的意思不是说，人可以随意去取用其他人所拥有的东西。我是说，有些物质不能称为财富，因为它对别人没有甚么价值。所以这里的财富是指可以为那拥有它的人，去取得其他东西的物质。「财主不要因他的财富夸口。」 为甚么？因为物质的财物，惟有在物质的范畴中纔有用。正如物质的力量之外，还有比它更强的力量，同样的，有些东西不是物质财富所能购买或换取的。物质财富的力量，乃以其量数来决定，因此是经常变化的。 如果一个国家的强盛，只是建立在人的智慧上，由于人的智慧不完全，那么它当然不能支持强盛所需的一切。假如一个国家的强盛，只是建立在物质力量上，由于物质力量只限于同类型的力量范围内，那么这个国家很可能被同类型，但更大的力量所控制，或者被不同类，但比它更强的力量所控制。如果一个国家的强盛建立在财富上，那种财富只有在物质的范畴中纔有效。一个国家是由个人组成的，个人的存在之重要性，归根究柢，不在于肉身，也不在于知性，而在于灵性。灵性的力量不能建立在物质财富的根基上。 可是，这段经文更令人惊讶之处，还在于这位先知指明了，真正可以叫国家安全的那些因素。讲过了那些虚假的信心之后，他列举出神所喜悦的东西，而有了这些叫神喜悦的东西，神自然也就喜悦拥有这些东西的个人和国家。其实，神在这地上所行的，就是这些东西，人如果也这样去行，那么就是行在祂的旨意里，这也就是国家安全的真正秘诀。这些东西是甚么？就是：慈爱、公平、和公义。 「慈爱」是甚么？ 「慈爱」，要了解这个词的真正意义，我们先要从它字面所含的意思来看，然后再观察这个词实际上的用法。这个希伯来词的基本意义，经历了旧约圣经中各种不同的用法，仍没有多大的改变。「慈爱」是因着内心爱的催迫，而甘愿俯就低下。「慈爱」不只是一种内心的态度，而是由内心态度所发出的行动。那是把爱心付诸实行。而且，这「慈爱」并不是把爱心的行动，行在那些和你同属一个层次的人，它是指把爱心的行动，行在你必须俯身曲就的那些人身上。「慈爱」乃是因着爱心的缘故，去爱那些缺少一切的人。「慈爱」是怜悯，「慈爱」是忍耐，「慈爱」是把力量加给任何有需要的人。 按着这位先知的看法，这乃是国家安全的第一个要素。 慈爱的力量何在？在于它能维护一个国家的力量。它可以恢复一些原本应该被弃绝的，它可以凝聚整个民族。不管我们对实际政治存何看法，不管你认为它的意思是甚么，如果我们能登到高处，看看一个充满了慈爱的国家，满是对生命的期望，那么这个国家一定强盛。慈爱可以使既有的东西强化，可以把原本无用的废物转化成真正的财富。在一个国家生活里，如果广行慈爱，就是那种因着爱心，肯俯就那些需要的人，用怜恤、耐心、和力量去爱他们，那么这个国家就可以获得真正的力量。 「公平」是甚么？ 国家强盛的第二个因素，就是公平。公平排在慈爱之后，实际上它就是慈爱所带来的结果。公平是甚么？这个希伯来的词，在圣经中被译成许许多多不同的意思。同时，我个人以为，这个词也是最常被误解的。公平不等于惩罚。当然，有时「公平」也会包括惩罚。但是在公平之下的惩罚其实不是惩罚，也不是报复，而是管教。公平乃是指，在绝对平等的原则下，处理一切事情；按着真理管理一切；建立平等与正当的关系。一个国家的真正力量在于她的审判制度和管理方法，如果这一切都按着真理、公正、和平等去行，那么这个国家就必有力量。那么，公平的力量何在？在于它可以满足一个人、或一个国家，心底深处那种深沉的需求。它为人的生命追求一个最真实、最好的条件。它可以叫街上那些不满的声音止息，这种不满的声音，乃是一个国家生命安危的最大威胁。全国性的危机，最可怕的地方不在于从外面来的攻击，而是存在于内部的不安。 「公义」是甚么？ 它只能在神里面找到，那是绝对的正直。神的行动，没有败坏，没有罪孽，没有歪曲。所以，相对的讲，公义乃是响应神的行动。有一个政治家说，伟大的政治家所作的，乃是发现神行动的方向，并且把那些会拦阻祂前进的一切障碍除去。这就是在国家生活中的公义。神的态度和活动是公义的。一个国家生活的公义，乃是响应这样的态度和活动。个人生活的公义，也是响应神的这个心意和作为。如果一个国家按着神的心意和作为行，那么这个国家也必以同样的方法待国民。所以，公义的力量何在？在于和神的关系。公义可以加给一切生命以力量；公义可以摧毁一切具有破坏性的力量。 最后我们要回到这段经文的中心，看看一个国强盛的主要中心秘诀。夸口、荣耀、信心的真正原因，乃在于有聪明，认识神。如果这样，这个国家一定强盛，一定可以找到真正的倚靠，有能力可以认识神，并且愿意使用这能力。 祌是全知的、神是全能的、神是一切所有的。「智慧人不要因他的智慧夸口。」他所当夸口的是，他有智慧，认识神的全知。「勇士不要因他的勇力夸口。」他所当夸口的是，神的全能。「财主不要因他的财富夸口。」他所当夸口的是，神拥有一切。神是全知，所以祂对人的态度是慈爱的。正因为神是全知的，所以祂能爱，祂能对你我发出慈爱和怜悯。这一些，除非我们紧密与神同行，单靠你我是行不出来的。神是全能的，所以祂能以温柔的态度施行审判。越是坚强的人，越能对那些软弱的人表现温柔。这位全能的神，却也是最柔和的，而祂的审判也是真理和忍耐的审判。神是一切所有，正因为如此，祂纔公义。这样的次序正确吗？一旦一个国家不行公义，这个国家前面的路就不安稳了。若已拥有一切，就不需受贿赂，神既是一切所有，人当然就无法贿赂祂。再往更低一点的层面来讲，无论你用甚么东西贿赂祂都没有用，因为那些东西祂都已经有了，并且本来也都是祂的。只要一个人，或一个国家，清楚知道他所拥有的一切，最终都在神里面，你就不能贿赂他们，因为他们以神的永世来衡量自己所度的年日。虽然有时他们必须短暂的忍受贫苦、羞辱、和困难，但他们深刻体认，他们的力量建立在公义的根基上，所以他们可以满足于现状，耐心的等候。 因此，对一个国家而言，最重要的乃是有聪明、认识神。也就是说，不但有认识神的能力，也要运用这能力去认识祂。不但这样，有能力认识神以后，还要顺服神。认识神就是永生，正如主自己亲口说的：「认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。」先求祂的国，就是得到一切供应的前提，正如祂说的：「你们要先求衪的国，和衪的义，这些东西都要加给你们了。」以祂为乐，就讨祂的喜悦，因为以祂为乐的人必追求慈爱、公平、公义，而这一些原本是祂所喜悦的。 一个国家归回神，在人看来，最初的那一段时间可能是软弱、无知，甚至有被打败的可能；但是归回神的国家，实际上是恢复了生命和力量，以及一切可叫她永远存在的东西。――《摩根解经丛书》 神拆毁犹大百姓的迷思(七至八章)(王国显) 我们今天晚上要从耶利米书第七章开始。在第六章的末了，先知听到神指着以色列的百姓说了一些很沉重的话。严格说来，当时神所指着的乃是犹大，特别是耶路撒冷的居民。神给他们一个总结性的评语是这样：「他们炼而又炼，终是徒然。」我一再读这两句话的时候，好像看见当年神差遣摩西去见法老的时候的光景一样。神说出，祂要伸手来对付埃及人。但神说，虽然我伸手对付他们，不止一次的对付他们，他们仍然是心里刚硬，不会让你们走的，直到我重重的打击他们，他们才会让你走。现在犹大的人，在神面前背逆到一个这样的光景，神对耶利米说到他们的时候，说出了很严重的话，非常非常厉害的。 耶利米在那里宣告，他们的结局就是要被掳了，神要放弃他们了。但神一再的给他们听见，如果他们回转，甚至只要他们当中很少数的人回转，甚至只有一个人回转寻求神，神说，我还是把你们保留在迦南地。这些话是说得非常严重的，态度也是很严肃的，神并不是给祂的百姓开玩笑。但是犹大的百姓在神面前的反应，让神没有办法不说：「他们是炼而又炼，终是徒然。」他们虽然把自己看得非常重要，但是神说，你们重要是重要，不过你们是银渣。 为神说话的人 我们感谢神!我们一面看见，神很严厉的来掉转祂百姓的脚步，一面我们也看见，神不住的存着怜悯，要让他们转回。现在我们来到第七章，我曾经和弟兄姊妹们题到，第七章以前的话，我个人的感觉里是这样，好像神是要在使用耶利米以前，神对他个人心思上的建立。祂要让先知耶利米，整个的心思、意念和感情，都不再留在人的感觉这一边，完全是站在主的一边。心思所思想的是神的意念，感情所发表的是神的感情。弟兄姊妹们，这一点是很重要的，特别是对今天我们要为神作见证的人，我们不能只是述说一些神作甚么事。在述说神在作甚么事的同时，或者说是在述说神的话语以前，我们说话的人，是要在心思、意念、感情上给对付到一个地步，除了神自己的心思、意念、感情以外，没有任何的掺杂。不然的话，我们所说的话，并不代表神所要说的话。 如果我们说，我们是为神传话的人，我们所带出来的，部份是神的话，部份不是神的话，那也是很糟糕的一件事。我们必须看见，神很不容易找到一个人来替祂传话，如果让神选中的人不能给神带到这样一个地步，那么神所要作的定规会受打折扣的。所以我们看到，神用了很多的时间，说了很多的话，来让耶利米的心思意念，完全的站在主的一边。现在第七章开始，神对耶利米有差遣了，差遣他为神说话了。 神开始差遣耶利米 我们留意第一节，「耶和华的话临到耶利米说，你当站在耶和华殿的门口，在那里宣传这话。」我们先不管他宣传甚么话，我们先看神差遣他到甚么地方去。这是一个很严肃的事情。弟兄姊妹，千万不要以为，因为那里人多，所以神就把他差遣到那里。一般人很容易就会产生这个感觉。神要向人说话了，那里人多就向那里去说，让更多的人听见神的话。当然，这个意思是很好的，如果我们是传福音的话，我们真是巴不得听福音的人很多，很多，很多。 但弟兄姊妹你留意，现在神差遣耶利米去传的话，不是传福音。严格说起来，那是去警告祂的百姓，去对付那些背道的百姓说严厉的话。所以我们不是从听的人多或少这个角度来留意神这个差遣。我们晓得，圣殿是人去敬拜神的地方，到殿里去敬拜神的人，应当是敬畏神的人。这个是从正常的光景来说的。但若是光景不正常的时候，弟兄姊妹们，你不能不注意这一件事，到殿里的人越多，那个情形是越糟糕。现在犹大就发生这种情形。在圣殿里仍然是人山人海的，就像我们读四福音的时候，人已经失去了向神的敬畏，向神的敬拜，但是圣殿还是人山人海。当时犹大的光景，跟四福音的时候的耶路撒冷人的光景是不是完全一样，我不敢说，但从表面上看来就是一个模样。 到圣殿去宣告神的警告 现在神差遣耶利米：你到圣殿的门口，你就站在那个地方，你就在那个地方去宣告我要你说的话。弟兄姊妹，为甚么是在圣殿的门口﹖为甚么不在市集上面﹖那里人最多。为甚么要跑到圣殿的门口呢﹖我们不能不注意到，因为当时的犹大的光景，在神面前是非常非常惹神怒气。神在惩治他们的时候，神先要指出他们的问题是发生在哪里。对我们一般读经的人来说，我们非常容易就给耶路撒冷的居民下这样的结论。他们拜偶像，他们用外邦的神来代替以色列的神。不错，在现象上面完全是这个样子，但是在里面呢，神怎么看他们在神面前的实际光景呢﹖这个是神所注意的。 神向百姓说的话 神不是说，你们拜偶像，你们错了。神是在那里让他们知道，他们怎么会拜偶像，他们怎么会那样放胆的用背来向着神。所以神现在让耶利米在圣殿的门口来说话。这一次说话的内容，我们最低限度可以看到是记录在第七章和第八章里，然后就是耶利米在感情上的反应，我们今天晚上就是把神要对犹大人说清楚的看过。至于耶利米的反应。我们今天晚上不碰它。我们留意到，神用耶利米在圣殿的门口向犹大人说甚么话呢﹖我们注意，神接连说了两次这样的话，第一次在第三节：「万军之耶和华以色列的神如此说，你们改正行动作为，我就使你们在这地方仍然居住。」然后接上去是第七节。说第七节以前，神说了一些话，仍然是让他们改正他们的行动，那是第五节，「你们若实在改正行动作为」，然后接上去第七节，「我就使你们在这地方仍然居住」，再加上「就是我古时所赐给你们列祖的地，直到永远。」 弟兄姊妹，我们留意。神接连两次这样说出这一件事：你们回转，你们悔改，你们脱离这些不义，不洁的事，神说：「我就让你们仍然住在这里」。这话里隐藏着一件事。如果神不让他们住在这里，那个结果是甚么呢﹖虽然这个话没有说出来，但是前头已经说过了。神就要把他们交给外邦人，神就让他们被掳到外邦去。神忍着不说这样正面的话，但是他们都知道，神要说的是甚么。神说，你们若改正你们的行动和行为，我就使你们能住在这里。然后神就指出这一个地方，原来是我赐给你们列祖的，直到永远。从赐给你们列祖的时候开始，你们应当是一直居住在这里直到永远，这事情不应该有任何改变的，因为我应许给你们列祖的。但现在我好像不能不暂时改变一下这个事实，因为你们实在是太过份了，我没有办法不来干预，我就让你们给掳到外邦去。 神说的话是很柔和，但里面还是非常的严厉。也可以翻过来说，祂说这些非常严厉的话，还是带着很柔和的心情，要让犹大人心里有感觉，会悔改，回转。神知道他们不会听从神的话，但是神指出他们不肯听神的话的胆量从甚么地方来。弟兄姊妹们，你注意，神在这里给他们指出很关键的事实。我们要很清楚的看到，因为神给他们所指出的那种光景，我们不能说这些光景是他们专有的，这是历世历代以来，那些称为神名下的人惹动神怒气的一个共同的光景。我先从这两章的经文里，指出那几件事情，然后我们一件，一件的来看。 极错误的认定—信靠眼见的事物 神指明犹大人所以有那么厉害的胆量与神作对，乃是因为他们心思里有一个非常非常不准确的认定。他们认定，我们虽然背弃神，(当然，他们不以为他们是背弃神) 神也不会放弃我们的。如果神不能放弃我们，我们就不必理会从神那里来的话有多严厉，有多清楚。究竟是甚么让犹大人有这样的想法呢﹖头一件事，犹大人，特别是耶路撒冷的居民，他们认定一件事，就是在我们中间有神的居所。神的居所在我们中间，神就不会放弃我们。弟兄姊妹们，这是非常错误的一个想法。你留意第四节，神告诉他们说：「你们不要倚靠这些虚谎的话，说，」说甚么﹖你留意，「这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿」。 弟兄姊妹们，你留意我们读圣经的时候，我们好多次给题醒说，留意神双重的呼召。神的双重的呼召是说出，神对所说的那一段话是非常重视的。现在对犹大人，祂说出了一件事，不仅是双重，是三重，你就看到在情绪上面，是不是更重一点﹖神在那里说：「亚伯拉罕，亚伯拉罕」；神在那里说：「雅各，雅各」；神在那里说：「撒母耳，撒母耳」。弟兄姊妹，你留意到，如果神是一再呼召的时候，我们都知道，有大事情要发生的，并且是非常严肃的事情要发生。现在犹大人对着神的警告，他们的反应是甚么呢﹖「我们有耶和华的殿，我们有耶和华的殿，我们有耶和华的殿」。 弟兄姊妹们，这个三重的响应，说出了在以色列人里面，他们有一个感觉：神的殿在我们当中，谁敢动我们﹖谁有这个力量来动摇我们呢﹖神的殿会在那里给我们有保护，因为我们有神的殿。这殿说出了神是在我们中间，我们是祂的子民。弟兄姊妹，你看，如果你留意这样一种心思，这一种心思是非常自负的心思。他们觉得神在我们中间。你怎么知道﹖你看看，这是神的殿。你看到神的殿，你就知道神在我们中间。他们没有留意，如果他们与神不是活在交通的连接里，他们不是活在遵行神的旨意的这个吩咐里，这一个殿就没有甚么实际的意义。这是第一件。 以有律法代替神自己 第二件是甚么呢﹖他们觉得他们很有把握的是甚么呢﹖弟兄姊妹你注意，是在第八章第八节，这是神责备的话，指出他们的愚昧。他们怎么说﹖「我们有智慧，耶和华的律法在我们这里。」这是第二件事。耶路撒冷的百姓，他们自以为是，他们觉得神把律法给我们，神是看得起我们的。祂把这样重的一件事交托给我们，让我们去遵行祂的律法，这样就让神借着我们彰显在万民当中。我们是这样的人，神怎么可以放弃我们﹖神把律法都给了我们，叫我们有敬拜神的智慧，我们也实在很有智慧，我们知道怎样去侍奉敬拜神。 哪里晓得，律法是叫他们维持着神是独一的真神。他们没有注意这一点。他们只是看见他们有律法，文士们常常都在圣殿里朗诵神的话，宣讲神的话。在以色列民中间，他们一直认为我们拥有律法书上的话就很够了。但是很可惜，在那一个时候，律法对以色列人来说，只不过是一个幻像，我们待会看到那里的时候，我才让弟兄姊妹们去注意，律法怎么对他们是一个幻像。这是第二件事情，他们自以为有的，让他们在神面前维持他们的背逆。 不准确的认识神 还有第三样。是在十九节，那时，百姓还没有被掳。但是在耶利米的领会里，百姓被掳的结果是没有办法避免，所以他已经在远处看见百姓要被掳。这些被掳的百姓，他们被带到外邦去。他们在一生的遭遇里，总该让他们有点苏醒。但是我们从耶利米书里所记录下来的一些事，我们领会得到，被掳到外邦的人，绝大部份还是留在没有被掳的时间里的那种愚昧。如果我们再看以西结书，你再看清楚这样的光景，人已经被掳到外邦，但心向着神还是顽梗，仍然是在那里与神顶撞。你看他们在这里说甚么话﹖他们已经被掳到外邦去了。 耶利米在感觉上已经有了这样的体会。十九节说：「听啊，是我百姓的哀声，从极远之地而来，说，耶和华不在锡安么﹖锡安的王不在其中么﹖」这话反映了他们心思里的是甚么﹖他们一直以为神不会放弃他们的。神自从出埃及的时候与他们同在，以后就一直在他们中间。现在他们已经被掳到外地去了，他们里面还是觉得，神应该是在我们中间的。但事实上，我们被掳了，这里面好像发出一个疑问，「耶和华不在锡安么﹖锡安的王不在其中么﹖怎么可以呢﹖怎么可以发生这样的事呢﹖神怎么可以离开祂的百姓呢﹖」弟兄姊妹们，已经在被掳当中，还问这样的一个问题，你就看到，犹大的百姓，在神面前属灵的愚昧到了一个怎样的光景。 神不看人外面的所有和所作 在他们被掳以前，有三样事实在他们的心思里，一直给他们产生一个错觉。我们不会遭遇甚么大事的，因为我们有圣殿，因为我们有律法，因为我们有神。弟兄姊妹们，如果我们回到神和他们立约的事情，或是回到神传给他们律法的内容里，你看到他们这三件事情的想法都不能成立的，因为我们的神并不是看人外面作了多少，也不是看你外面的表现是如何的敬虔，更不是看你外面怎么说的。 神不是看人外面的神，神是看人里面的神，神也不是看你外面表现的神，神是看你里面是用一个甚么心思向着神。 神拆毁人的自以为是 现在我们来看看神怎么一个一个的拆毁他们这些自以为是的想法。神对他们说：「你们不要再倚靠那些虚谎的话，这是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿。」现在你们所需要的，是实际改正你们的行动，如果你们不实在改正你们的行动，仍然维持现在这种光景，人与人当中没有真实，只有虚假。人向着神没有一个准确的敬虔。如果你们仍然在这种光景里，神就说：「你们不可能再居住在这个地方」。他们怎么反应呢﹖对这些警告，他们的反应是「不可能的，不可能的，我们有这个圣殿，神不会这样作的。神跟我们说这些话，只是说说而已，并不是当真的。祂只是说来吓唬我们的。」 弟兄姊妹们，当时的犹大人，特别是耶路撒冷的居民，他们真的是这样的愚昧无知。那么神就很清楚的对他们说，因为从十二节开始，神就在那里告诉他们一件事情，告诉他们甚么﹖「你们说这些是圣殿，是圣殿，是圣殿。好﹗你们出到示罗去看看，你到示罗去看看那里发生过甚么事情。」去示罗看甚么呢﹖当然在那个时候，我不知道示罗是不是还有一个空的帐幕在那里，应该是没有了。因为大卫把约柜从俄别以东的家里运到大卫城来，示罗那个帐幕很可能也是搬过来了。不过也可能仍然是留在那里，因为大卫在耶路撒冷另外盖一个帐幕，暂时安放那个约柜。圣经没有交代得很清楚这一点：大卫把约柜运到耶路撒冷的时候，把示罗的帐幕迁移到那里呢，还是没有把示罗的帐幕移动。 但是不管这一个移动或没有移动，并不影响在示罗这个地方曾经发生过一件这样的事。弟兄姊妹记得，非利士人跟以色列人打仗，以色列人一直在那里打仗。有人就题议说，我们把约柜抬到前面去，我们就可以得胜。也许他们也想起，他们进迦南的时候，神的确是用着约柜向他们显明很多的事，他们就把约柜从示罗抬出来。结果呢﹖仗没有打赢，连约柜都被掳去了。约柜从那一个时候离开了示罗以后，就没有再回到示罗。示罗那里只剩下一个空会幕，它就是圣殿的前身，圣殿就是根据会幕这一个见证而扩充的。所以你们以为有了这圣殿就很保险。神说：「你们到示罗去看看。」你看看示罗，你看到一个空的帐幕。就是没有看到，你也知道，从前神的帐幕曾经在这个地方停留了一段不短的时间，结果发生了约柜被掳的事情。如果你们还记得历史上发生过这样的事，神连约柜都可以交给外邦人，因为你们在神面前活得不准确，神把约柜都交给非利士人。从这个历史里，你们应当看见一个事实，不是外面的约柜可以拯救你们。当然，也不是圣殿可以拯救你们脱离一些危难。 与神有关的事物也不能代替神 你们应当看得见，是约柜也好，是圣殿也好，这些都是借着物质的事物，来表明神和你们的关系。那只是一些表明而已﹗那真实的关系不在这些表明的事物上面，是在你们如何活在神面前的实际里。如果你们在神面前没有活在一个准确的实际里，这些表明的事物，没有增加你们甚么的。如果你们把整个的依靠放在这些表明的事物上面，而不是放在神自己的身上，你会发觉，这些外面的事物都是虚谎的。弟兄姊妹们，你看这是一个非常严肃的属灵的原则，这一个原则，是人容易犯的一个大的错误。人常常很重看，我外面作了甚么，我外面作了甚么，我们有的是甚么属灵的历史。 但是那是从前的事，不是现在的事。你可能有非常蒙恩的历史，当然也是从前的事。因为是历史，当然是从前的事。但是神不是只看从前怎么样。神看从前的事，但是神并不太注意你从前是怎么样，神所注意的，是你现在是怎么样。神不单是留意人现在是怎么样，也是留意到现在你里面的光景是怎么样。外面的敬虔，绝不是神所留意的。人也许是很欣赏人外面的敬虔，因为你如果留心宗教生活，你连外面的敬虔都让人看不见，那算甚么宗教生活呢﹖就算你能叫人看到敬虔，确定你有宗教的生活。但是主所看见的，还不是宗教的生活。 祂所看见的，是看人所有的一切活动，神自己是不是在里面。如果神自己不在里面，如果人没有让神在他们所作的一切里面，那就不管他们所作的在外面看来是多敬虔，在人眼中看来是多伟大，在人心思的反应上是多有意义，但在神的眼中都没有价值。所以神对他们说：「你不要以为，你们有这些外面的东西，你就可以有保险，到示罗去看看罢﹗」你就在示罗看看，最低限度你能领会两件事情，第一件事情，外面的事物，不是平安的任何保证。第二，外面的事物，也不保证神不放弃祂的子民。我们领会神这些话说得真是非常沉重。 神让他们晓得，你们绝对不能依靠神以外任何与神有关的事物，来保证你们在神面前蒙纪念。所以弟兄姊妹你看十四节，神是说得很清楚，「所以我要向这称为我名下，你们所依靠的殿，与我所赐给你们和你们列祖的地施行，照我从前向示罗所行的一样。我必将你们从我眼前赶出，正如赶出你们的众弟兄，就是以法莲的一切后裔。」看看神手里所作的，你们不要再依靠这一个表明神居住的殿。从远处看，你看示罗﹔从近处看，你看看北国那十个支派，我都把他们放弃了。你们看到这一些，你们就可以了解。 也许人会想：北方以色列的后裔，他们没有圣殿，他们真的是拜偶像。我们有圣殿，虽然我们除了耶和华神以外，也敬拜一些神，但是这些都是神手里造出的事物。他们就存这样愚昧的心思，所以神很严肃的给他们指出问题来。严肃到甚么地步呢﹖不单是刚才所说到的，「你去看看示罗」，「你去留意一下北边的以色列国」，严肃的还是接上去所讲的十六节。这个话我们不必解说，你念过你都知道那严肃是到了一个甚么程度。「所以你不要为这百姓祈祷，不要为他们呼求祷告，也不要向我为他们祈求，因我不听允你的。」 不能以祷告来改变神的定规 弟兄姊妹你看，神说了这一段话，严厉不严厉？严重不严重？非常的严重。严重在甚么地方呢？神已经根本把他们放弃了。所以祂对耶利米说：「不要为他们祷告」。这是我们很不容易了解的。你说，怎么可以不为这些人祷告？在我们的领会里，我们觉得神不应该说这样的话。但神就是这样说。你说，神说是这样说，不过神不会执行。弟兄姊妹，这不是开玩笑的。神从来不和人开玩笑的，这里说得很轻松，「你不要为他们祷告」，再过一阵子我们看到，神再说，「就是有撒母耳，就是有但以理，他们向着我来祷告，为着他们去祷告，我也不听的。」弟兄姊妹你就留意到，那严肃的程度到了一个甚么样的地步。 在我们的直觉里，我们总是觉得，你向神祷告，神就会听。你为人代祷，神也一定会听的。但是神在这里说得很清楚，说的一点都不含糊。「我不听的，你不必为他们求，不管你怎么求，我也不会听。」弟兄姊妹，严肃吗？非常的严肃。为甚么他们落到这样一种光景里？原因就是他们把神完全误会了。他们用自己的想法去认识神，他们用自己的想法去指导神。他们甚至认为，我们这样做，神不能不纪念我们。你留意当时犹大人的情形，他们怎么样呢？他们一面是在拜偶像，但是他们并没有放弃在圣殿里献祭。 弟兄姊妹记得，这些事情不是发生在玛拿西的时候，这些事情是发生在约西亚死了以后，犹大的几个王接上来的那一段时间。就是在约西亚王还没有死的时候，我们也一再的题过。约西亚王心是归向神，也带着犹大的心要归向神，但是犹大实在的光景，却是外面跟着王去侍奉神，他们的里面却是在各种各样的环境里面去拜偶像。因为他们有这样的想法，我们拜神总是对的。我们也常常碰到很多中国人都是这样。 里面不对，外面作得更好也不可能对 上主日施浸，我虽然不在，我回来以后，我就把那天交通聚会的录音听完。弟兄姊妹们，我听到当中一个新受浸的弟兄，他交通到过去的愚昧，拜神越多越好。你多拜一个神，就多一个神来保护袮，你就多一个来源给你得福气。这是很多人的想法。他们就是以为，我做了多少敬虔的事，神就不能不顾念我。弟兄姊妹们，当时的犹大人也是如此。所以神把他们愚昧的源头给他们指出来。弟兄姊妹你注意，二十一节以后，神就指出：你们以为你们献燔祭，我就一定悦纳你们。因为你们以为：献燔祭是寻求袮的悦纳，袮不悦纳我，袮还能悦纳谁？ 神在这一件事上面，给他们指出两个大错误，第一，他们寻求神，神说，你们只是在那里演戏，借着献祭来满足你们自己。我们中国人献祭，的确是满足自己，除了在祖宗的坟，或在牌位上献祭物以外，子孙们就在那里吃肉了。不但是在当时吃。如果祖宗的遗产是比较多的，还有猪肉分。在中国北方怎样？我不知道。在广东跟广西这两个地方就是如此。现在弟兄姊妹注意，燔祭的肉，怎么可以吃的？你说，你来寻求神的喜悦，你要向神献一个燔祭。献燔祭的结果，你们把献燔祭的肉吃了，这个叫作献燔祭么？ 弟兄姊妹晓得，燔祭是全部都烧在坛上的，并且都要烧成灰。你看神在这里怎么说？你们献燔祭在平安祭上，吃肉罢！谁吃肉？当然是人吃肉。如果你真的是献燔祭，燔祭全烧在坛上，谁都不能吃，没有一个人可以吃。现在说，吃肉罢，我们现在献燔祭。这是燔祭吗？这是寻求神么？这是第一个愚昧。 神要的不是宗教的事物，而是人的顺服 第二个愚昧是甚么呢？神说：「我从来没有向你们要求过献祭的事」。犹大人就有话了。明明是袮借着利未记向我们要求献祭，袮怎么没有说袮不要求我们献祭呢？弟兄姊妹们，如果我们也是这样想，我们也是愚昧无知。不错，利未记是告诉他们要献祭，但这个献祭是为谁？为你们自己。是为着你自己的需要去献祭，不是神有需要要你献。你觉得不需要寻求神的悦纳，你就不献。你觉得需要神悦纳，你就去献。所以献燔祭是为着你自己的。神也没有在燔祭里接受你甚么。这是第一点我们要留意的。第二点，在献祭的事上，神说：在我领你们祖宗出埃及的时候，我没有向你们要过燔祭，我根本没有吩咐你们要作这样的事。在那一个时候，我吩咐你们的，只有一件事情，听从我的话。弟兄姊妹们，你留意主说这样的话，看二十二节：「因为我将你们列祖从埃及地领出来的那日，燔祭，平安祭的事，我并没有题说，也没有吩咐他们。 我只吩咐他们这一件，说，你们当听从我的话，我就作你们的神，你们也作我的子民。你们行我所吩咐的一切道，就可以得福。」神说我在出埃及的时候，我所给你们的一个吩咐，就是听从我的话。你听从我的话，我们的关系就正常，你们也就蒙福。弟兄姊妹，这是出埃及记十九章里所说的话。我们回头来看神领以色列人出埃及的历史，果然是这样。神没有向以色列人要求甚么，神是不住的把各样的福气赏赐给他们。神向他们所吩咐的，的确只有那么一件事：你们要听从我的话，维持你们活在我的面前蒙福。弟兄姊妹们，我们看到神的心思，你也看到当时人的那种愚昧。这一种愚昧就是人用宗教思想，和宗教的倾向，来作为他们在神面前的保证。神说：你们错了，完全错了，你们把准确的事情都丢掉，把那些不准确的事情拿进来作代替。你们这样作，只不过是害了你们自己。弟兄姊妹们，所以你就留意到，神说，为甚么耶利米不要为他们祷告。你为他们祷告，我也不听。你看他们愚昧到这样的一个地步。 在神的殿中侍奉偶像 然后，神又指出他们的行动。看第七章的末了，你就看到神指出他们的行动。他们不仅是拜偶像，并且把偶像搬进圣殿里去。换一句话来说，他们并没有废弃圣殿，他们仍然保留圣殿，但却是把偶像搬到圣殿里去。这样的事情，神说：你们污秽了我的殿，你们这样作，结果是把殿毁了。如果你们以为殿有那么大的功用，能给你们保护，现在是你们自己去拆毁了这个殿。所以，你留意：这一个殿，不再称为我的殿了。因为你们已经把它污秽掉了。并且，你们还作了一些事情。你们在那里作了一些所谓敬拜神的事，作到一个地步，连自己的儿女都拿去作祭物。 你们怎么可以这样作呢﹖我吩咐你们作的，你们都没有作。我没有吩咐你们作的，你们却作到十足。你们还在耶路撒冷的城外，在欣嫩子谷那个地方，筑坛来献你们的儿女。这些事情你们都作得出来。十条诫命里，明明告诉你们说：「不可杀人」。现在你们杀人。不仅是杀别的人，还杀你自己的儿女。你们怎么可以这样作﹖你们还以为这样作是侍奉敬拜神，这是凭自己的意思去设立敬拜，并且把这些自己设立的敬拜弄进神的殿里。又把你自己所定下的那些动作，作为敬虔的标准。这些不单是我没有吩咐你们作，并且这一些都是我要禁止你们作的。但是你们都作了，那个结果是怎样﹖神说，没有可能避免这个结果，你们死了的人没有葬身之地，但是你们那些活着的人，还是死不悔改。 不在神法规中敬拜的结局 进到第八章，你就看到，神说：那个时候，「犹大王的骸骨，和他首领的骸骨，祭司的骸骨，先知的骸骨，并耶路撒冷居民的骸骨，」这个包括了整个犹大上层和下层的人，他们都死掉了。但是他们要从坟墓里被挖出来丢在外头。死无葬身之地。有葬身之处也被挖出来，成为没有葬身之处。为甚么会有这样的情况呢﹖为甚么神允许这样的事情发生﹖神说：你们不是要敬拜太阳么﹖你们不是要敬拜星宿么﹖月亮么﹖好啊﹗你们死了，你们的骨头也在那里敬拜，你看看，你所敬拜的给你们作了甚么﹖弟兄姊妹，这是很严肃的一件事，神说出他们那些活着的，也要被掳到外邦去。看到这些事情发生了，神给他们两句话：宁愿拣选死，不拣选生。 弟兄姊妹们，这真的是很可怜，非常的可怜。神的话他们听不进去，所以结果神说了一件事情：你们称自己为神的选民。从性质上面来说，你们算是有给神选中的应许，因为你们是属神的子民。但是天空的鸟，他们都知道自然的规律，鹳鸟牠知道甚么时候该转移。鹳鸟是候鸟，燕子和白鹤，这里题到的三种鸟，都是候鸟。牠们都知道甚么时候该迁移，甚么时候到甚么地方，牠们都很准确的按着这个规律来作。但神的叹息在这里：「我的百姓，却不知道耶和华的法则。」这是头一件事情。 丢弃律法的真意 第二件事情，他们觉得他们有律法。律法给他们有保证。但神在底下就说：你们看一看，文士，祭司，这么一些人，他们告诉你们的，有没有一件成为事实﹖都没有。你也看看他们的结局。在被掳的人中间，他们都有份在其中。他们说是用律法来教导人。你看怎么样呢﹖他们都没有办法脱离这一个严重的结局。你们怎么说呢﹖你们有智慧，因为你们有律法。弟兄姊妹们，你还记得，约西亚王的年间所发生的事，你就知道，他们这一个想法是虚空的。约西亚作王开始的时候，已经没有律法在他们中间。甚么时候他们失去了律法呢﹖圣经没有明明的记载。我们可以推想，大概是在玛拿西的年间，律法就给遗忘了。 他们空空有一个知识说，神把律法传给我们。但是律法是甚么呢﹖他们不知道。有谁见过律法呢﹖没有一个人说「我见过」。所以律法对他们是虚假的。一直等到有一天，修理圣殿了，他们在圣殿的一个角落里把律法找出来了，就送到王那里。那个时候，他们才知道甚么叫律法。约西亚王就说，全国都要学习这个律法。表面上他们都是在学习，但实际上，他们根本就没有把律法放在心上。所以他们才会在家中设立神坛，他们才会把那些敬拜假神的事物搬到圣殿里来。所以律法对他们不管是轻的，重的，全然与他们没有真正的关系。 但是他们还是在那里夸口说：我们有律法，神把律法传给我们，律法叫我们有智慧。我们知道跟随律法来活在神的面前。但事实上，他们根本不知道甚么叫律法。所以神在这里给他们一个很重的责备：那些掌管律法，用律法去教导百姓的那一批人，「从先知到祭司，都行事虚谎，他们轻轻忽忽的医治我百姓的损伤，说，平安了，平安了，其实没有平安。他们行这些可憎的事，知道惭愧吗﹖」会有羞耻的感觉么﹖没有，他们连羞耻的感觉都没有，还是瞪着眼睛说瞎话。他们这样说：「我们有律法」，神说：「这是虚假的。」 不以神为是，却要神的恩 然后，第三样，他们又以为，神在我们中间，从领我们出埃及，领我们在迦南的争战，也在我们历代的君王里面显明祂的保护。他们念那篇诗篇的时候：耶和华是我们的盘石，是我们的山寨，是我们的高台，祂在我们中间，所以千人仆倒在我右边，万人仆倒在我左边，我也不怕受害。因为神在我们这里。弟兄姊妹们，这是知识。在当时来说，他们连知识都没有，这些只是他们的错觉。他们以为神在我们中间。等到他们被掳到外头了，他们还在那里认为，神应该在我们中间。他们却没有想到，神是非常愿意和他们同住。神把圣殿给他们，就是愿意与他们同住。 但是你愿意神与你们同住，你必须知道预备神与你们同住的条件。那是甚么条件呢﹖听从神的话，真的是照着律法的指导来活。他们若是这样活在神的面前，神在他们中间是没有难处的。但他们不这样活。他们把神赶走，还说，神应当在我们中间。哪里知道，神已经把他们放弃了。弟兄姊妹们，这是当时耶路撒冷的居民的光景。可怜么﹖非常可怜。但只是他们是这样么﹖历代认识神的人，有没有人落到这种光景里﹖现代称为神儿女的人，会不会也落到相同的光景里﹖我们说，绝对的会有。如果不是神格外的怜悯，我们今天虽然能把这些事物看得清楚，也恐惧战竞的生怕落到这种光景里。但是若是我们不是继续的保守自己在神面前，总有那么一天，我们也会下去。 弟兄姊妹们，这是很严肃的一个感觉，你看现在称为基督教的光景，多多少少已经走到这种光景里。外表是称为神的教会，实际上已经发生属灵的被掳。弟兄姊妹，这是很严肃的事。我前两天在洛杉矶，听说在一个地方的一些神的儿女们的事情。我不把那事情告诉弟兄姊妹们，我们也不要知道那些事。但是我不能不告诉弟兄姊妹们，在当中的一个作负责的弟兄说的话，很可怜的话，这个弟兄说：「如果这个事情到了末了的时候，证明我们是作得对了，但教会被毁了。」他说：「那个时候，原来几百人的聚会，恐怕只剩下二、三十个人。」 弟兄姊妹们，我现在说的这一件事，他们还不是像一般基督教里的那一种。他们打着侍奉神的旗帜作这，作那。他们都会讲很属灵的话。但弟兄姊妹你听听这一个作带领的弟兄的沉重的话就够了。事情到末了，虽然可以证明是我们对，可是教会已经被毁了。但愿主救我们脱离这些光景！这种光景，我们从当时犹大的情形，略略也看出那个原则。十分需要主怜悯我们，不叫我们走上这样的路：只有外面的敬虔，而失去了里面的敬畏。我想今天晚上我们就交通到这里。 犹大给神伤感和无奈(八20~九26)(王国显) 我们上次在耶利米书第八章看到末了，我们看到了一个事情非常严肃的，因为犹大走到一个地步没有指望了。这个没有指望的感觉，乃是透过耶利米个人在神面前所发表的叹息而表达出来。弟兄姊妹们记得，犹大人之所以在神的面前那样的顽梗，愚昧，外面固然是因为他们离弃神拜偶像，但在他们的心思里却是有几件事情是他们以为可恃的。我们题过，第一他们以为他们有圣殿，神不会弃绝他们。第二，他们以为有律法，他们以为既然神把律法赏赐给他们，神就不会放弃他们。第三，他们以为神在他们中间，所以他们可以放恣一点。他们却忘记了，神是独一的神；神不是大的神，其他的神是小的神。他们以为神是这样的神。但是律法告诉他们说：「神是独一的真神」，你不能在神以外再有别神。但是他们只看现象，他们不看神的话，没有留意神已经跟他们说过的话。 耶利米悲凉的叹息 神一一指出他们这样想法是愚昧的，也因着他们这样的愚昧，神也让他们明白知道他们要被掳到外邦的事情已经定规了。但是神的这些话，神的百姓听不进去，耶利米却听进去了。耶利米听进神这些话的时候，他里面有很重很重的负担，也可以说是很重很重的叹息。这一个叹息，就把犹大他们在神面前可怜的光景表达了出来，当然也指出了一个严肃的属灵的问题。所以在第八章末了的时候，耶利米说了几句很沉重的话。二十节，「麦秋已过，夏令已完，我们还未得救﹗」弟兄姊妹，你留意这句话，把耶利米里面的绝望都带了出来。麦秋已过，那就是说，你看英文那里说出农产的收成的时候已经过去；夏天已经完毕了，不是重新耕种的时候，一年的收成到现在为止，可以说全没有了。种植的人都是指望丰收，但现在农产收成的时间已经过了，他们却一无所有。 不仅是一无所有，一无所有还是外面看得见的那些事物。现在很糟糕的一件事，不仅是农作物没有收成，更严重的是我们处在一个非常危险的境地里。掳掠我们的快到了，正如上文所说的，他们的马的嘶声已经听见了，他们的部队行走的响声也已经听见了，我们处在一个极大的危险里。对于危险的光景，我们一点办法都没有。所以耶利米就说出一个很沉重的话，也说出比那个时候还沉重的话。他说出时间只是收割的时候过了，收成无望了。底下所说的，用人的话来说，我们的前途也没有指望了。时间已经过了，我们还没有得救。先知所说的那个得救，说出犹大不能在被掳的那一个情境里脱离出来。 神多次的向他们说话，神指出他们的愚昧，神也警告他们要留意他们的结局。但是他们并没有放在心上。如果我们回到犹大被掳前的历史上去看，从约西亚王以后接连几个王，神都给他们有一些特殊的经历，就是要让他们看见，他们所面对的总是被掳。约雅敬曾被掳到外邦去，约雅斤也被掳到外邦去，我不知道那个时候是西底家的时候，还是哪一个人作王的时候。如果是西底家作王的时候，情况就更糟糕。神接连在祂手所作的事上面，给犹大非常明显的题醒。如果你们继续这样愚昧下去，被掳的事情会不止一次。约雅敬已经去过了，约雅斤也要去，不单约雅斤要去，西底家也要去，带同犹大所有的精英份子，都要一批一批的被掳出去。犹大的百姓好像没有看见这种光景。但耶利米是有感觉，所以在他里面有那沉重的叹息：「麦秋已过，夏令已完，我们还未得救﹗」 遵从神的话才是活路 弟兄姊妹们，如果一个在神面前与神没有交通的人，他们不会知道这种光景的危险。如果不是活在与神交通里面的人，他们也不觉得这有甚么大不了。但是一个活在神的光中的人，他就觉得这样的事情是非常非常严肃了，不能随随便便。如果我们就是这样下去，那个结果是非常难以想象。我们看教会历史，好像好多时候，当教会走迷路的时候，人以为教会所面对的并不是甚么大不了的光景的时候，有少数的人在神的面前有感觉，他们巴不得教会能苏醒过来，教会能从愚昧无知跟随世俗潮流情形里面转回过来。但是落在这光景里面的人，他们以为跟上潮流才是准确。他们不理会神的话语是怎样发表，他们只是觉得人家是如此，我们也要跟着。不然的话，我们就是落伍了。不然的话，我们就没法生存了。 但弟兄姊妹们，认识神的人，他们都看见一件事。我们能存留并不在乎外面的环境是如何，我们和外面的环境关系又是如何。我们之所以能存留，完全是因着神的怜悯，也是因着神的信实，因此我们不能不注意了。究竟我们是跟随神的话语来活，还是跟随神之外的事物来活﹖犹大人的历史给我们看见跟随神之外的事物来活是没有路可走的。教会历史给我们所看到的也是一样。教会可以保留一些外面的工作和活动，但是因为跟随世界的潮流，和伏在世界的潮流推动底下，主在教会里面没有地位，主就不在教会里，教会就在属灵的路上宣告完结了。所以当我们读到「麦秋已过，夏令已完，我们还未得救﹗」的时候，我们巴不得我们的主借着圣灵把这个感觉也放在我们里面，来面对今天教会所面对的环境。 里面的伤痛叫人落在绝望里 先知耶利米在这里说了一些话，这些话就把这个「麦秋已过，夏令已完，我们还未得救﹗」的光景表达出来。当然在这些事情出现的时候，也就是犹大被掳的时候，也就是犹大百姓受了许多损伤的时候。所以在二十一节耶利米就说了，「因我百姓的损伤，我也受了损伤，我哀痛，惊惶将我抓住。」这是他眼见的那种光景，极大的苦难，神的子民没有路走，神的子民看不到前途，神的子民和神的关系完全中断，好像落到没有指望，没有神的光景。所以耶利米就说，百姓受的损伤，也就是我的损伤。他们感觉痛，我也感觉痛。他们感觉难受，我也一样感觉难受。 但是我比他们的感觉要重一点，因为百姓所面对的只是眼见的环境。耶利米所感觉的，除了眼见的环境以外，还有百姓在神面前与神过不去的那种光景。所以在二十二节里面有一个叹息是非常非常沉重，比上面所说的「麦秋已过」那个叹息还要沉重。因为上面所题的，只是眼见的环境，碰到绝望，看不见有路可走。二十二节里面说出的那个光景，我们现在留意一下这些字句上怎样说。「在基列岂没有乳香呢﹖在那里岂没有医生呢﹖我百姓为何不得痊愈呢﹖」弟兄姊妹们，乳香在旧约的时候，在百姓们的中间好像是一种百灵的药方。但是现在没药和乳香好像都不产生作用。基列是在河东地，那里比较盛产乳香。但耶利米在那里说，难道现在基列没有给我们得着乳香吗﹖难道在这一带地方没有医生吗﹖有医生，有乳香，为甚么我的百姓不能得着医治﹖ 弟兄姊妹们，原来的意思就更重一点：为甚么我的百姓还不得痊愈呢﹖意思就是说：「为甚么我百姓得不着合宜的药方﹖」得不着那个合意的药方，从外面来看，不是没有。有乳香，有医生，但是为甚么该有的都有，但却没有果效﹖弟兄姊妹们，我们在这里要留意一件事。从字句上面来说，我们好像只是看见外面的一些疾病，或是外面的一种沉痛。但事实上，这里所说的不是外面的事。外面的环境是可悲的，但是反映到里面的光景。弟兄姊妹，你看到一件甚么事情﹖我们用另外的话来说明。因为他们所受的损伤，百姓所受的损伤，连带耶利米所受的损伤，不是外面皮肉的，是灵里面的。里面那一种损伤，从百姓方面来说，倚靠他们有圣殿，有律法，有认识神的知识。但现在他们以为有的可倚靠的那些东西，都没有给他们得着益处。 他们落在背离的光景里，他们就很容易回过头来怀疑，圣殿，律法，有神的知识，这些有甚么用呢﹖这些对我们来说，都是好像虚假。他们因着这样的疑惑，很可能从此他们就不再理会神。这样的光景如果放在我们人的感觉里面，我们常会碰到。我们在神面前有所求，有所要，神没有按着我们所要的，和按着我们的时间来显明祂的答应，我们非常容易觉得，神是真的或是假的﹖神说祂是听祷告，但是祂没有听我的祷告。人就是从这些外面的情形好像受伤了。他们没有想到，他向神所求所要的是不是神所能接受？更谈不上是不是神所喜悦。但一般人就不管这个，神就是要答应我祷告。当然他们落在疑惑里面，这个几乎是毫无疑问，这是人的愚昧加给自己的损伤。 为百姓的顽梗而受极深的创伤 但是耶利米所受的损伤是因着百姓的愚昧，他里面感觉非常不值得。为甚么愚昧到这样的光景？为甚么不转回听听神怎样说话呢﹖为甚么不离弃神所不喜悦的而转回神的面光底下呢﹖这是耶利米里面的伤痛，虽然耶利米里面有这样的伤痛，但是没有办法改变外面的环境。因此他就说出那个问题来。甚么问题﹖属灵的损伤，不是人的所有和人的所能可以去解决。你可以在手上有许多基列的乳香，你可以随意碰到有名堂的医生，但是现在的损伤不是外面的，现在的损伤是在里面。现在的损伤不是在肉身上，现在的损伤是在灵里面。这些外面所有的，人所能作的一切，都不能解决灵里面的难处。 你要解决灵里面的难处，你必须要回到里面来，在神的光中悔改，认罪，回转归向神。这是唯一的路。神的怜悯固然是叫我们得医治的依据。但人要得着神的怜悯，他在神面前所站的地位一定要对，他们向着神的心也必定要对。如果向着神的心不对，面是对着耶和华，人是站在圣殿里，心却是在偶像的身上，这个就没有办法能从那里接受怜悯。耶利米在那里说，为甚么没有合宜的那一种医治临到神的百姓呢﹖弟兄姊妹们，因为这一个伤害，不是外头的伤害，是里面的伤害。这样的伤害，不是人与人之间的伤害，是人与神中间所发生的伤害。 里面的创伤只有归向神才得医治 弟兄姊妹们，我们看到耶利米当时的感觉，我们实在也需要受很大的题醒。我们注意这里所题到百姓有损伤，耶利米也受到损伤。我们看到这个损伤就是灵里面忧伤。但是你很容易看见百姓那一个忧伤是外面的，耶利米的忧伤是里面的。百姓的忧伤是因为他们在外面没有路走，他们外面所有的财产被抢夺，他们眼见自己的亲人被杀害，他们所接触的全都是外面的事，所以从外面的事物引发他们这一种忧伤，这种忧伤完全是在外头的。但耶利米的忧伤是看见百姓的愚昧招惹神那么严重的管教和鞭打而不回转，这叫耶利米里面的忧伤那么沉重。 但是感谢神!他在心里发出这样的一个叹息。在这一个叹息里隐藏着一个的事实：为甚么百姓得不着合宜的治疗呢﹖是没有治疗的方法吗﹖不是没有治疗的方法，也不是没有治疗的药物，只是因为百姓的病不是外面的病，而是里面的病。正如上文所题的，百姓所患的是背道的病，是用背向着神的病。你要医治这样的病，你就必须要用神所指明的悔改、回转、归向神。我们感谢主，借着耶利米的叹息，给我们留意到当时百姓那种光景落到怎样的境地。 神在耶利米身上发表祂的感觉 现在我们转到第九章。进入第九章的时候，我愿意题醒弟兄姊妹们。第九章里面几乎全章都是在那里说到一种属灵的感觉。但是第九章里面所说到属灵的感觉，我们千万不要以为这只是耶利米的感觉。如果我们细细去留意的话，你非常容易的看到，第九章里面所发表的那种感觉，有耶利米的成份，但是更多是神的成份。是神的感觉，透过耶利米的感觉发表出来，发表出好像神也给祂的百姓逼到一个非常无奈的光景里。我们看下去，弟兄姊妹就了解。如果我们不注意到这一种关系，我们只是看到耶利米的反响；如果只是看到耶利米的反响，我们就不够体会神要我们体会的。许多时候我们只是注重人的感觉，没有留意到神的感觉。 因此我们就不够领会神和我们的关系是紧密到甚么样的地步。所以弟兄姊妹们，我们抓住这一点先知的感觉就是神的感觉的发表，来看第九章。其实严格说起来，不仅是第九章，在整本耶利米书前半段，神的感情都是调在耶利米的感情里发表出来。有两个原因在这里，一个我们以前题过，神借着这一个来纠正耶利米偏重人的感觉的倾向。另一面，也让耶利米知道如何站在神那一边来发表神要发表的。我们注意第九章一开始，人家说耶利米是一个哭先知，几乎就是根据这一节的经文。因为耶利米在这里说：「但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源，我好为我百姓中被杀的人昼夜哭泣。」这的确是耶利米常有的感觉。 弟兄姊妹们留意一下的时候，从第二节开始，你就看见神的感觉在那里调着，并且神那个感觉深到一个地步，让耶利米没有办法不给带到那样伤感的程度。但耶利米看到神子民的遭遇的时候，当然同时耶利米也是看见神的见证受损害的光景，耶利米同时也看见神在人中间要作的工受破坏的光景。所以耶利米的感情是很复杂。「但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源。」那就是说好像他整个人都是水作的，因为他一直哭，一直在伤心流泪。如果他不是水作的，哪有这么多的泪水﹖泪会流干的。但是耶利米说，我的泪是有限的，很容易就流干，但我里面的感觉是流不干的，所以巴不得我整个人就是水作的。最低限度我的头就是水，我的眼睛就是泪的泉源。我不住在那里呼吸，我不住在那里伤心。因为我实在看见神的百姓的遭遇，我没有办法能承担得过来。 底下明明的说到神的百姓中被杀的人，他为这件事流泪。但是我们十分有把握知道，耶利米为他们流泪，不是只是为了被杀的外表，而是他们被杀的原因，因着他们的愚昧而招惹这样的结果。当然你看外表的情形，牵连到神的名，牵连到神的见证，牵连到神给人认识的程度，所以耶利米在那里感觉太过不来，他一直在那里哭。但弟兄姊妹们，你深入一点去体会，这不但是耶利米的感觉，这个也是神的感觉。你也看见神非常不甘心祂的子民被交出去，但是到了这样的一个地步，神没有办法不把祂的子民交出去。 神的感觉也表达无奈 弟兄姊妹，你从第二节留意到，究竟第二节的话是耶利米说他自己的事，还是耶利米说神的感觉﹖「惟愿我在旷野有行路人住宿之处，使我可以离开我的民出去﹗」为甚么呢﹖因为「他们都是行奸淫的，是行诡诈的一党。他们弯起舌头，像弓一样，为要说谎话。他们在国中，增长势力，不是行诚实，乃是恶上加恶，并不认识我。」好，弟兄姊妹，你说这句话是谁说的﹖是耶利米说的。但是却说出耶和华神向他说，因为有一句话我没有读，「这是耶和华说的」。弟兄姊妹们，你留意第九章，「这是耶和华说的」这句话，出现多少遍；和这句话相同意义的说法，又出现多少遍。如果这两句话能归纳在一起的话，你看看第九章里面这样的话出现了多少遍。「这是耶和华说的」，「万军之耶和华如此说」，「耶和华说」。弟兄姊妹，你留意第九章，几乎整章都是耶和华在那里说话。这话先说在耶利米里面，然后用着耶利米说到百姓的当中。这些话对耶利米来说有反应，对神的百姓来说没有反应。弟兄姊妹，问题就出在这里。所以我们看看神的无奈，神是何等乐意用最大的慈爱来顾念祂的子民，但是神的子民却把神逼到一个非常非常无奈的地步。 弟兄姊妹，你留意第二节，「惟愿我在旷野有行路人住宿之处，使我可以离开我的民出去。」你说是耶利米要离开犹太人出去吗﹖还是这里说另外一件事﹖弟兄姊妹们，耶利米不能离开犹大的百姓，因为神设立他在那里作祂的出口。就是有最大的困扰，耶利米也必须站在百姓当中，他不能离开，他不能离开神的百姓。既然他不能离开，这里说要离开百姓是谁离开？当然你读到第六节就是我们刚才念的最末后那一节，「这是耶和华说的」，你就晓得这是神说出祂当时的处境。弟兄姊妹们，那时候整个犹大没有一个地方是神可以落脚的，所以你看见神说出那句话。你说可怜，的确是非常可怜。你说神被逼到这样可怜的光景，我巴不得在旷野，我不要求有人居住的地方，我只盼望没有人居住的旷野，能有一个地方可以让行路的人住宿。从这句话里面你看到，究竟有还是没有？明显就是没有。 你说，在旷野没有人住的地方，也没有一个安静的地方可以让神休息吗？如果你把下面那两句话也接上来，（使我可以离开我的民）,我们就看到一件事。犹大的城里固然是没有地位留下给神，连犹大的旷野都给人占去，连偶像的敬拜也可以在那里进行。弟兄姊妹，你听到神借着先知问犹大和以色列：「你们在各高山，在青翠的树下，在那里作甚么？」在那里设立偶像的座位。这句话说出整个犹大遍地都给偶像霸占，遍地都没有留下一块干净的地方给神可以歇息。弟兄姊妹，我们转到以西结书那里看，神离开犹大的那个过程，神从圣所里出来，来到门框，从门框上到殿顶，从殿顶到耶路撒冷的空中，然后就到城外的橄榄山，最末了，神就离地上升。 神带着伤感离开祂的子民 弟兄姊妹，你留意神从至圣所里面出来，每一个地点作一点停留。如果我们把人的感情放进去，我们怎么去解说？神要离开就离开，为甚么一站一站的在那里停留？并且每一站之间也不是很长的距离，从至圣所到圣殿的门框，就是一个建筑物的距离；从门框到殿顶，仍然是建筑物的高度；从殿顶到耶路撒冷的空中，稍微远一点，再远也是在耶路撒冷。当然从城中到橄榄山又稍微远一点，但是仍然是在耶路撒冷四野的范围里。神为甚么停留又停留？如果用人的感觉去领会一下，就是神还是舍不得离开祂的子民，所以才有这样的一步一步的回头。但是没有办法，神的百姓所作的把神逼到一个地步，就是神非走不可。如果我们去读以西结书的记载，我们会看得非常清楚，那个光景就是真的没有一个地方是神可以落脚的。所以弟兄姊妹们，你看神被逼走的时候，祂从圣殿出来，祂没有在耶路撒冷城里走，祂从殿里再到空中。 弟兄姊妹，为甚么？耶利米书好像给我们找到一个答案，因为整个犹大地，特别是在耶路撒冷，没有一个地方可以让神在那里得安息，所以神的感觉受了很大的伤害。如果我们留意第九章里面多少遍神说了「这是耶和华说的」，我们才知道在这里所述说的，都是说出祂的百姓是如何伤害神。我们算算看，这样弟兄姊妹你就留意到这些话的严重。第一，就是在第三节末了，「这是耶和华说的」。第二是在第六节的末了，「这是耶和华说的」。第七节一开始，「万军之耶和华如此说」。第九节一开始，「耶和华说」。第十三节一开始，「耶和华说」。十五节，「万军之耶和华以色列的神如此说」。十七节，「万军之耶和华如此说」。二十二节，「耶和华如此说」。二十三节，「耶和华如此说」。二十四节末了，「这是耶和华说的」。说了几次呢？二十五节开头，「耶和华说」。一共十一次。弟兄姊妹你留意，二十六节的圣经，一半以上是说出神在那里说话。神说的是甚么话呢？ 具体来说，我就不和弟兄姊妹一一的说，我和弟兄姊妹归纳一起来说。先前我们不是说到，犹太人以为他们有殿，有律法，有神，这是他们的倚靠。第九章，第十章合起来，我们可以看见，神一一的指出：你们没有殿，你们也没有律法，你们更没有神。这就是这两章圣经里面很突出的事实。弟兄姊妹，你来注意，刚才我们所说的，「甚愿我在旷野有行路人住宿之处，使我可以离开我民出去」，这不是呼应这个殿来说吗？神愿意居住在殿里，这个殿不能再给神居住，但神不愿意离开祂的子民，祂还要等到找一个住处来陪伴祂的子民，但是找不到。神明明告诉神的百姓，你们中间所作所行所为没有一样和神的性情是相配合的，你们把这个殿毁了，你们根本就没有殿。你们不要夸口说：「这是耶和华的殿，耶和华的殿，耶和华的殿…」你们没有。然后呢，十三节。耶和华说，因为这百姓离弃我在他们面前所设立的律法，也没有听从我的话，只随自己顽梗的心行事。 他们有律法的虚名，他们实际没有神的话，他们根本就不尊重神的话。他们以为神的话只是在那里作装饰，或者神的话是给我们作夸口的，「我们有律法」。但是神所看的，这个律法是不是成为他们生活上的指导呢？这个律法是不是成为他们行为的方向呢？神说：「你们没有遵行，也没有听从，你们只有听从你们自己」。弟兄姊妹，然后又看到甚么呢？看到二十四节，上文就说你们不要凭着外面所有的夸口。如果你们要有夸口，只可以讲一件事，就是你聪明，你认识耶和华，你认识我是耶和华。然后第十章用了很多的话来说出他们怎样不认识耶和华。弟兄姊妹们，你留意这是何等严肃的事情。所以神一而再，再而三的在那里说：「这是耶和华说的」，「耶和华这样说」。你们在神面前没有一样可以被数算。 落到只能哀哭的地步 既然是这样，你们该怎么办呢？你们现在只有一件事是可以做的，要请那些会唱哀歌的妇女们出来，让她们在这里举哀，去哀哭。哀哭甚么呢？哀哭我们的愚昧，招来神这么厉害的管教和鞭打；哀哭神的荣耀离开了我们；哀哭我们落在一个黑暗无光的日子；哀哭我们看不见前途。现在你们只能作这一件事情，去找会哭的人来为自己哀哭。弟兄姊妹们，这是何等严肃的一件事！但是一个更可怜的，就算这些会哀哭的人出来哭的时候，你必须要看到一件事，他们的哀哭并不等于他们悔改，回转，归向神。他们哀哭是哀哭他们的遭遇，他们不是哀哭他们这个遭遇的原因，他们仍然留在那个何以要哀哭的原因里。这个就是最可怜。你看看那里怎样说呢？上面说到那个悲惨的光景。弟兄姊妹们，你看上去，字面上就已经给我们明白了。但是你看到神指着他们那个光景，再说那样的话，这个就不简单了！二十三节：「耶和华如此说：智慧人不要因他的智慧夸口，勇士不要因他的勇力夸口，财主不要因他的财物夸口。夸口的却因他有聪明，认识我是耶和华，又知道我喜悦在世上施行慈爱，公平和公义，以此夸口。这是耶和华说的。」 哀哭也必须是真实的痛悔 神说出这样的话的原因在哪里呢？接着上面那些哀哭的妇女。我说她们哀哭不等于她们悔改，回转，归向神，就是从这里来的。这些人尽管在那里哀哭，但在神看来，他们的哀哭一点意义都没有，他们的哀哭一点价值都没有，他们所流的眼泪仍然是不洁不义的眼泪。弟兄姊妹，千万不要以为我说流泪就表明我悔改，过去有年长的弟兄是这样说过，多少时候我们在神面前所流的眼泪也需要主的血来洁净。你说：「我流泪了，那就是我心里难过。」你为甚么难过﹖你为得罪神难过﹖还是你为丢脸而难过﹖你是为自己哀伤﹖还是为着得罪神而忧伤﹖同样是流泪，同样是哀哭，原因不一定是相同。所以是真的，许多时候我们流的眼泪还需要主的血来洁净。主的话在那里说得非常明确，不要以财宝夸口，也不要以勇力夸口，也不要以智慧夸口，因为能夸口的只有一件事，你认识耶和华，你要夸口就夸口这个。 人能认识耶和华，全是神的怜悯所造成的，但是人总是觉得看不见的神好像并不那么实在，只有摸得着，看得见，听得到的才是实在。但是神说：「祂所悦纳的只是那些认识祂是耶和华神，也真实认识神的性情」。神说这话说得很严肃，神说了这话，就宣告一件事。祂宣告说：「祂要刑罚一切受过割礼，心却未受割礼的」。这里有些话要说清楚。神说这些人是甚么人呢﹖如果我们只看「受过割礼，心却没有受割礼」，肯定我们会说是以色列。但是你看上去神好像把那个范围给我们划出来。这些受过割礼，心却没有受割礼的是甚么人呢﹖第一是埃及人，第二才是犹太人，再后是以东，亚扪，摩押和一切住在旷野的。弟兄姊妹们，你留意，这是题外话，我岔出去说题外话，不过这题外话值得我们稍微留心一下。这些并不在耶利米书内容里。你看这里题到几个民族，是不是都和亚伯拉罕有关连﹖都是和亚伯拉罕有关连的，那么就引出一个问题。 我好像在其它地方跟弟兄姊妹题过，这事在中东那边，问题吵得很火热。这次伊拉克是不是有结果，我不敢很乐观。但我又不能不乐观。不乐观是因为看人世世代代的仇恨怎样可以开会就能解决呢﹖但是他们能解决好像在神的话里是有了一点方向。主要是在以赛亚书，我们翻到那里看看，然后再回来看看这里。以赛亚书十九章，过去跟弟兄姊妹题过了，从二十三节开始，「当那日必有从埃及通亚述去的大道。亚述人要进入埃及，埃及人也进入亚述。埃及人要与亚述人一同敬拜耶和华。当那日以色列必与埃及、亚述三国一律，使地上的人得福﹔因为万军之耶和华赐福给他们，说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。」就着我们的观念，我们怎么都不可能接受这里所说的这个事实。怎么可以埃及与亚述都让神收纳过来跟以色列同样的蒙纪念﹖详细的情形我就不说了，因为说出来也没有很明确的根据，但是我们晓得有那么一件事。 再三宣告神是看重里面的神 现在回到耶利米书来。你留意这批人，都是跟亚伯拉罕有点关系。对这一批人，神说：「我要对付他们，要惩罚他们」。在这个惩罚的范围里，犹大是摆在其中，也就是说，犹大和他们是同一个样。这就引起我们有一些题外的想法，但是只是一个想法，所以我就说，将来我们就发觉现在那里拼得你死我活的阿拉伯民族，以后或许会给证明就是神所拣选的以色列十二个支派重现。这里神指出一件事情，神要惩罚那些受过割礼，心却未受割礼的。底下就说到「列国人都没有受割礼，以色列人心中也没有受割礼」。神说这些话，接着上文，犹太人心里好像很不佩服。因为当耶利米那样说话的时候，他们心里仍然有那三个宝贝，圣殿、律法、对神的认识。神在这里就告诉他们，这三样你们都没有。你说：「我们有」，只不过是外面有，里面却是没有。你们有的只不过是宗教的仪文。 你们以为宗教仪文可以使你们平静安稳，没有这样的事，神不是看仪文，神是看人里面的实际。因为里面未受割礼归向神，你们里面没有一个记号证明你是属于神的，是神所纪念的。外面作甚么都没有意思。弟兄姊妹们，外面所作的都是宗教，如果没有里面，只有外面，那就是宗教。神说到最末了的时候，「列国人都没有受割礼，以色列人心中也没有受割礼」。神说出你们有律法。你们以为律法是你们的护身符。神在这里明明告诉他们，虽然你们有律法，但是神所注意的，不是你们有没有律法这个事实，神所注意的，是你们活在律法里的实际。里面受过割礼，律法对你们来说就有功用。没有受割礼，律法在你们身上就不产生功用。 我们感谢神!当神让祂的百姓被掳到外邦之前，神兴起先知跟他们说了许多话，说到现在还没有说完神要说的话，但我们已经感觉神说的话已经完全了，还要神说甚么话呢﹖如果人不愚昧，神说了这么多的话已经很够了。但是很可怜的光景，神说了这许多的话，以色列人还是留在愚昧里，所以结果只好等待被掳的事实出现。在底下第十章的时候，我们就看到一些事情。神说：我不这样作，我还能作甚么﹖除了这样，我还能作甚么﹖弟兄姊妹们，人的愚昧在神的面前常常把神逼到一个地步，让神作神不甘心作的事。但愿我们看到犹大的光景，我们也受警觉，我们不让神因着我们感觉伤痛。我想我们今天晚上就看到这里。 不要倚靠虚谎的话(七1~八3) (香港读经会) 祈祷： 在天上的父，赐我安静的心和灵，帮助我脱离尘世的诱惑和吸引，让我可以无阻隔地与你亲近。 经文是以著名的「圣殿讲章」（7：1∼15）为开始，然后向我们展示犹大社会的三幅剪影：拜偶像（7：16∼20）、背逆神（7：21∼28）、和献人为祭（7：29∼34）。三幅剪影均以描写犹大百姓的罪为开始，以神宣布审判为结束。描写这些情况的目的就是要作为1至15节的例证。最后，全段经文以审判作结（8：1∼3）。 从内容看，「圣殿讲章」主要是呼吁百姓「改正行动作为」（7：3），所指的就是回到与神所立的西奈山之约（7：5∼6、8∼9），这约是以色列民能够成为神的百姓的基础，倘若违背了这约，选民与神之间的关系也就立刻崩溃了。若他们能遵行这约，神就会按约中所定的，让他们继续居住在迦南地上（7：7），不然他们就要被驱逐离开（7：15）。 在耶利米的话中，我们看见一个很奇怪的现象：这百姓一方面表现得很虔诚（7：4、10），另一方面却如盗贼一般（7：9），既敬拜假神（7：6、9），又肆无忌惮地干着伤天害理的事（7：5、9）。看来百姓是患上了「属灵人格分裂症」。神差遣耶利米去向百姓宣讲这信息，目的是要让他们在「大限」（7：15）未到以前，抓紧最后的机会悔改，免得灭亡（7：3、7）。 从整段经文来看，百姓正深深地陷在虚假的安全感中（7：4、10），以为与神所立的约是他们的「护身符」，以致他们可以「照常营业」而无需有任何惧怕。 以色列错在接受了以人为本的信仰，以为他们既然与神立了约，神就自然会保护他们生活无忧，只要他们继续按时在圣殿中献上所需的祭，这约就依然有效，神就自然会给他们安全的保证。耶利米称这样的思想为「虚谎的话」，因为他们以为自己配得神的赐福，他们甚至可能以为神的恩典是可以用献祭换取的，以为所献的祭越「贵重」（7：30∼31），神所赐的福就越丰厚。他们完全摸不到神的心意！不错，神所赐的恩本是白白的，但并不等如是廉价的。倘若恩典是可以用人所献的祭换取的话，那就是最廉价、甚至是毫无价值的恩典了。要谨记耶稣的话：进天国的门是窄的。 愿我的头为水(八4~九1) (香港读经会) 祈祷： 赐人安息的主，我把重担卸下在你脚前，求主赐我你所应许的安息，使我能在十字架的荫下，重新得力。 我们可以从三方面思想这段经文：8：4∼13、14∼17和8：18∼9：1，它们各有特色，合起来就是一段很有层次感的经文。 第一段经文描写百姓活在一种违反自然定律、不合常理的状态中（8：4∼7）。这状况源于百姓没有自知之明，生活中无神、却自命拥有神的法则（8：8∼9）。耶利米的话尤其针对百姓中作领袖的，他们漠视百姓犯罪（「损伤」，8：11），只求在表面上敷衍了事，却没有真正对付「损伤」的根源，而他们所招致的惩罚会比任何邦国都严厉。 第二段经文都是以神的话语作开始和结束（8：13、17），中间的篇幅是先知的话（8：14∼16），其中反映出耶利米书4：4∼6：26的情景。耶和华的宣告让人知道：离弃耶和华的话（8：9）结果就是「全然灭绝」（8：13；参17：5∼6）。对此，先知的心特别敏感，他立即意识到百姓是没有希望的了，是时候从幻想中醒觉过来了（8：14∼15）。 最后，我们从耶利米口中听见一首凄怆的诗歌（8：18∼9：1）。先知仿佛听见被掳到「极远之地」的百姓哀伤的声音，他们诧异自己为何落在如此光景中，且感到一阵阵绝望，因为神把他们丢弃了（8：19∼20）。在此，先知并没有一幅自以为义的模样，反而是深深地代入百姓的惊讶、绝望和手足无措之情绪中，对于同胞所受的惩罚（「损伤」，8；21），他身同感受，因为他与百姓正站在同一处境中，承受着从耶和华而来的责打。 经文中有着很明显的惊讶和诧异的情绪表达（8：4∼5、15、19、22），这是因为神的作为，把人的幻想和美梦无情地砸破了，叫人方寸大乱，不知所措。人为自己所编织的幻梦使人陶醉、麻木，神把幻梦粉碎，其实是祂救赎的第一步。 另一方面，先知之所以如此哀伤痛哭，是因为他爱同胞的心太热切了，以致他经历了角色冲突：一方面他是耶和华的先知，另一方面他也是神所要惩罚的百姓中的一分子，所以我们可以想象到耶利米正承受着加倍的压力。为了服事这样的百姓，耶利米真是心力交瘁，那落在百姓身上的责打，也照样落在他身上。 但出于爱，更大的代价他也愿意付上。 生死的事(七章29〜八章3) (台北基督之家) 分享： 什么原因让人的生命到一个地步，如同七章第34节所说，失去了喜乐？又是什么原因让人到一个地步，如同八章第3节所说的，「宁可拣死不拣生」呢？什么事情是如此关乎「生死的事」呢？我们看见这个世代也是一样，得忧郁症的人愈来愈多，人的生命没有喜乐，并且自杀也跃升为十大死因之一，是什么原因让人「宁可拣死不拣生」呢？耶利米先知不断让我们看见，原因在于人没有与真神建立关系，反而去与假神建立关系。第八章2节神很伤心地控诉犹太人「喜爱、事奉、随从、求问并敬拜」假神。这些原应当是我们与真神的关系才对。若我们真心地「喜爱、事奉、随从、求问并敬拜真神」我们的生命必定充满喜乐，活力。必定觉得生命真是何等美好。因此让我们以这样的关系来检视我们与神的关系： 你爱你的神吗？我们是否从内心深处决定我们要爱神超过一切呢？我们是否尽心、尽性、尽意、尽力地爱我们的神？ 你事奉你的神吗？爱神不应只在言语和舌头上，我们当分别时间来服事神，在教会中服事神，在人群中传扬祂的名，你尽心、尽性、服事你的神吗？ 你随从你的神吗？爱神的人不仅愿意服事神，也愿意听从神的话语，你是否在你每天的生活中随从神的心意？是否随从圣灵的引导？ 你求问你的神吗？耶稣说：「我的羊听我的声音」神是乐意向我们说话的神。你是否常常把你生命的一些抉择带到神的面前？因着知道祂是我们的神，而愿意在凡事上求问神的心意，如同大卫一样？ 你敬拜你的神吗？我们是否常常在祂的圣所中敬拜祂？是否常常在每天的生活中敬拜祂，感谢祂为我们所作的一切？ 回应：主啊，我愿一生爱祢、服事祢、随从祢、求问祢、敬拜祢。因我知道这是我的喜乐，是我生命的目标，阿们！ 祷读：马太福音二十二章37节 37 耶稣对他说：「你要尽心、尽性、尽意爱主─你的 神。」 无知的罪(八章4〜12) (台北基督之家) 分享： 圣经许多的地方让我们看见「无知」也是一种罪(罗一31)。这段经文指出犹太人许多「无知的罪」： 第一、他们「不知道悔改」第6节神痛心的说：「无人悔改恶行，说：我做的是甚么呢？」神为着人不知道悔改而忧伤。因此第4、5节神焦急地说：「人跌倒，不再起来吗？人转去，不再转来吗？为什么我的百姓一直不肯回头呢？」弟兄姊妹们！让我们省察我们生命中，是否有一直不肯改变的恶性情，甚至是得罪神的罪行？让我们起来吧！转回吧！改变吧！ 第二、第7节神责备祂的百姓，「不知道神的法则」而这里的「不知道」不是指他们没有听过神的法则，因为第8节指出犹太人甚至以他们「拥有」神的律法而自豪呢！这里的「不知道神的法则」乃是如同第9节所说的，事实上是指他们明知道神的法则，却「弃掉」神的话。因此神说：「他们弃掉耶和华的话，心里还有什么智慧呢？」是的，我们多次提到，当人不走在神的法则中，人是最愚昧的！因为正如第7节提到的一些鸟类，它们都知道必须照着上帝所造的法则，它们的生命才能存活，今天人却常常因为不照神的法则去生活，以致为自己招来痛苦，愿我们都作智慧的人。 第三、第12节神责备祂的百姓「不知羞耻。」第10〜12节这段经文，在第六章13〜15节也出现过，可见神很伤心犹太人如此地贪婪及轻忽罪，更伤心的是他们「不知羞耻。」神把良心放在我们心中，就是让我们犯罪之后，能「知道羞耻」因此人若犯罪之后仍「不知羞耻」那真是极可悲的事。但愿我们常常向神求，求祂给我们一颗敏锐的良心，好让我们会为自己一切的不义，不讨神喜悦的事而觉羞耻。 回应：慈悲的天父，求祢光照我们，求祢真的是给我们一颗敏锐的良心，让我们发现，我们的生命有没有一直不肯改变的恶行跟罪行，我们对罪是不是依然还有高度的敏锐感？求主垂听我们祷告，阿们！ 祷读：箴言二章4节 4 寻找它，如寻找银子，搜求它，如搜求隐藏的珍宝。 为罪受苦或为灵魂受苦(八章13〜22) (台北基督之家) 分享： 第14节先知提到「我们为何静默不动呢？……神使我们静默不言，又将苦胆水给我们喝，都因我们得罪了耶和华。」这里描述犹太人因为得罪神而落在悲苦之中的光景。面对罪所得的苦果，人只能静坐悲哀，痛苦。甚至如同第15节所说的，活在失望、不安、受伤及惊惶之中。这就是罪所带来的结果。罪所带给人的，虽然一开始有「罪中之乐」但至终所带来的却往往是不安、痛苦、伤害及因罪带来各样灾害的惊惶而已。弟兄姊妹们！先知不断让我们看见罪的痛苦，无非要我们更认清罪的结局，警告我们不要因为一时的「罪中之乐」而最终落入「苦胆」之中。让我们因犹太人而得警戒。你正在享受「罪中之乐」吗？快快放下吧！免得你将要尝到罪的「苦果」。 第18节到22节这段经文是描述「先知的痛苦」他说：「我有忧愁。」(18节)，又说「我因我百姓的损伤，我也受了损伤，我哀痛，惊惶将我抓住。」(21节)，我们看见先知的「忧愁」「受伤」「哀痛」和「惊惶」，然而和犹太百姓的痛苦，受伤和惊惶是很不同的。百姓的痛苦是因「罪」而受苦，先知的受苦是为「失丧的灵魂」而受苦，为着他的「同胞拜偶像」而忧愁痛苦(19节)，为着他的「同胞受责罚」的悲惨命运而惊惶，为着为何「同胞仍不悔改」「仍未得救」而忧伤(20〜22节)。这就是先知的痛苦。但愿我们不再为自己罪的苦悲而痛苦。让我们更多如同先知一样，为着失丧的灵魂而痛苦。 回应：亲爱的天父，求祢让我们常常思考，我是常为自己罪的苦果而痛苦呢？还是我常常为着我的同胞没有认识神，有许多人沉沦在罪中，还没有得救而痛苦呢？求祢的圣灵光照，让我们反复思考，谨记在心，垂听我们的祷告，阿们！ 祷读：耶利米书八章20〜21节 20 麦秋已过，夏令已完，我们还未得救。 真智慧(8:4-9) (圣经姊妹版) 工作 相连(8:18-22) (圣经姊妹版) 单身生活 怎能把圣殿变贼窝(七1~八3)(卢俊义)
经文：耶利米书七：1—八：3 从第七章开始至十章，是耶利米谈论圣殿的信息的记录；这段记录跟前面几章所说的、所用的文辞很不一样，因为前面几章都是用诗歌的方式在表达，现在这段经文则是用散文的方式写出来。这一章跟第廿六章所记载的内容很相近，但是这一章比较偏重在先知耶利米的演讲词，而第廿六章则注重在他讲完所带来的影响。在第廿六章的开始我们会看到「约西亚的儿子约雅敬开始作王统治犹大国的时候」这样的句子，很快就可以知道这章的背景与第七、八两章的背景一样，都是在约雅敬作犹大王的时代先知耶利米所说的话。这就与前面第二至六章是在「约西亚作犹大王的时候」（三：6）的时代背景很不一样；约西亚是位很不错的国王，先知耶利米有这样的评语说： 「他始终秉公行义； 但是对约雅敬，先知耶利米却是这样说的： 「惨啦，这个人有祸了！ 又说： 「你只贪图自己的利益； 我们可以从上述的评语中看出犹大王约西亚和约雅敬这两位父子，实在是很不一样；前者是一位很爱人民，听神的话语行事。他最受先知们好评的乃是：他对宗教信仰的改革，铲除异教神明崇拜。他可以说是进行宗教改革很认真的一位国王。而后者则是很严苛地对待人民，不听从神的话语，更糟糕的就是带领人民反其父之道去敬拜偶像神明，这一点是先知最难以接受的。 我们现在所读的第七章，直到第二十章，都是属于犹大王约雅敬的时代。我们在了解了上述的情况后，就不难知道先知耶利米为甚么会用那么严苛的话语，谴责当时的社会和这位主政者了。 现在让我们来看看这段经文内容： 第一至七节： 5「你们要弃邪归正，以公平相待。6不要再占外侨和孤儿寡妇的便宜。停止在这块地上杀害无辜。不要再拜别的神明，自取灭亡。7如果你们改过，我就让你们继续居留在这里，就是从前我赐给你们祖先作永久产业的土地。 第一节已经很清楚地说明先知耶利米说这话的地点，乃是在耶路撒冷圣殿的门口说的。比较第廿六章二节说是在「圣殿的院子里」，其实是一样的，这是属于所谓的「犹太人院」的地方。因为耶路撒冷圣殿是面向东方，所以朝圣者或是敬拜者都是从东门进入。耶稣基督的时代，在这里设有门坎写着：「外邦人越过此门坎者，一律处死刑。」经过东门就马上会抵达另一内院，这是属于祭司专用的庭院，再进入就属于所谓的至圣所了。这样，我们可以了解先知耶利米是在东门口的地方，对那些抵达犹太人院的自己同胞说话的。 再者，第二节这里说到先知耶利米是对那些到圣殿去要敬拜的人说话，可以了解这很可能是一个重要的节期，人潮很多的时刻。 第三节的「弃邪归正」，这可以说是整本圣经最重要的信息；在旧约如此，在新约亦然。而先知运动的文献中，我们所看到的信息也是以教导人要「弃邪归正」为主轴。 第四节所暴露出来的是先知耶利米时代最为严重的事件—假先知嚣张的行径。他们传出错误的话语，让人们以为在耶路撒冷城因为有圣殿的关系，所以神会为了自己的体面、尊严而保护耶路撒冷城不至于被敌人所灭。但是先知耶利米则传出神的话语说，这种说法其实是完全错误的，就像先知以赛亚所说的：「天是我的宝座，地是我的脚凳，你能为我造哪种殿宇，给我甚么安息的住所呢？」（以赛亚书六十六：1）其实神根本不需要我们人给祂甚么面子，或是为祂造怎样的建筑物。会有这样念头的人，想法、心思都是对圣经了解上的错误。 第五至七节让我们看到一个重要的教训：人如果没有遵行神的教训，即使是有再好的礼拜场所，也不能得到神的赐福。换句话说：人是不能用外表美丽的建筑、装饰来掩盖内心的污秽行径。要得到神的拯救、保护，唯一的途径就是悔改、认罪的心归向神，这才是重要的。第七节说到「从前我赐给你们祖先作永久产业的土地」，这句话可以参考申命记第廿八章，有很清楚地记载神当时是如何地透过摩西对以色列人民的祖先，说出遵行神的教训与否的差异是甚么。 再者，我们也在这里看到先知耶利米所提出的警语中，都是与生活息息相关的事，并不是生活和信仰相分开的；看，「公平相待」、「不占外侨和孤儿寡妇的便宜」」、「停止杀害无辜」、「不拜别的神明」等这些都是信仰与生活的结合体。也就是说：生活中必须用信仰作底，把信仰在生活中运用出来。 第八至十五节： 先知耶利米实在不愧是一位忠实的先知；我们看到他传出这样有力的信息，即使是在今天，这样的信息还是管用，而且也非常实在！ 第九节说出以色列人民很严重的罪过，包括偷窃（第八诫）、杀人（第六诫）、奸淫（第七诫）、作伪证（第九诫）、向巴力献祭（第二诫）、拜他们不认识的神明（第一诫）等，我们可以看到他们几乎犯尽了十诫中大部份的诫命。在这种情况下，人怎能还可以跑到圣殿去站在神的面前说「我们很安全」呢？这种行径简直就是把神当愚呆的神、不存在的神一样啊！ 第十一节「以为我的圣殿是贼窝」这句话，可以参考马可福音第十一章十五至十七节这段关于耶稣基督洁净圣殿的故事，就可以发现一个重要的事实：人若不能在生活上遵照神的旨意来行，则再好的宗教祭典礼仪，也只不过是一种掩饰罪恶的行为而已，不但不能彰显宗教信仰的情操，相反地是对神的一种亵渎。这里所说的「贼窝」，其意就是指着欺骗、不诚实的行为者所聚集的地方。圣殿原本是人在敬拜神的场所，现在变成「贼窝」，这怎能说得过去呢？人能用甚么方式隐藏自己的罪恶呢？看，神这样说：「我清清楚楚地看见你们的一举一动。」（十一节）确实是这样。只有愚蠢的人才会以为神看不到人所作的恶，因为这种人心中一直有一个念头，就像诗人所说的：「狂傲人自言自语：没有神。他们都腐败，做了可厌恶的事；连一个行善的人也没有。」（诗篇十四：1、五十三：1） 第十二节的「示罗」，这是以色列人民在约书亚带领他们进入迦南后，第一次设立会幕的地方（约书亚记十八：1）。直到士师的时代，会幕还存在着（撒母耳记上一：3），并且直到撒母耳的时代，一直是以色列人民的宗教中心，而在士师的时代则是以色列十二支派的圣地，在这里有会幕、约柜，和大祭司。但是我们知道后来以色列人民与非利士人战争时，虽然约柜是在以色列人民中，但却没有保证神是与以色列人民同在，结果是约柜被非利士人所掳，「有三万以色列军人被杀。」示罗遭到灭亡的惨剧（撒母耳记上四：1—11）。诗篇的诗人也这样说：「他（指神）抛弃了在示罗的帐棚，就是他跟我们在一起时的居所。」（诗篇七十八：㹀）神用示罗来比喻耶路撒冷城命运，我们在这本耶利米书中第五十二章可以很清楚地看到，耶路撒冷城最后被巴比伦攻进去了，且圣殿也被毁灭了，城和圣殿几乎成为废墟，这是发生在主前五八六年的事。 第十六至二十节： 因为是彻底地失望，所以神才会有这样的意见出来—不要替这些人祷告。神是个慈悲、怜悯，满满有恩典的神，如果先知耶利米再次为以色列人民祈求，神也是会听，就像亚伯拉罕、摩西在为他们的人民祈求一样。先知耶利米也是一个很爱自己同胞的先知，虽然神要他说不要再为以色列人民祷告，他还是继续祈求神的怜悯和赦免降临在他的同胞中。 第十七至二十节说出神之所以会这样生气的原因，乃是以色列人民犯罪几乎就是男女老幼全家一起同行可恶的事；其中最为严重的事乃是敬拜别的神明。我们可以发现一件重要的事实：任何罪过都可以赦免，唯独背弃神的事会惹起神的极大忿怒。就像耶稣基督对当时的宗教领袖所说的：「人所犯一切的罪和所说一切亵渎的话都可以得到赦免；但是亵渎圣灵的人永远得不到赦免，因为他所犯的是永远的罪。」（马可福音三：28—29） 第十七节的「女神天后」，这是迦南人的神明，他们叫她「亚斯他录」（Ashtoreth），巴比伦人叫她作「伊施他尔」（Ishtar），是一位爱情、繁殖的女神。从第四十四章可以看出以色列人民并没有因为亡国的惨痛经验而反省要离弃这种敬拜别的神明的行为，反而是更加厉害，敬拜得更认真。 第廿一至廿八节： 27「因此，耶利米呀，你要向我子民传达这些话，但是他们不听；你要呼召他们，但是他们不应答，28你要指责他们：他们的国家不接受惩戒，不听从我—上主、他们的神。忠信丧尽，他们连提都不提了！」 第廿二节是很麻烦的经文，因为这一节说神领以色列人民出埃及的时候，并没有订下说要他们献祭的法律条文。可是我们从出埃及记，以及申命记等经卷都可以看到许多相关献祭的条文。或许我们可以这样说，先知耶利米真正的意思乃是说：神并不喜欢人用隆重的献祭礼仪来表明他们对神的敬拜，而是要确实去遵行神的教训远比献祭更重要。先知以赛亚传出神的话这样说： 「难道你们以为我喜欢你们所献的许多祭品吗？我不希罕你们献烧化祭的羊和肥畜的脂肪；我讨厌你们献的牛，羊，和山羊的血。你们敬拜我的时候，谁叫你们带这些牲畜来呢？谁叫你们拉它们来糟蹋我的圣殿呢？我不要你们那些毫无意义的祭礼；我不要再闻你们所烧的香；我受不了你们月初的祭礼、你们的安息日，和你们的宗教聚会；那些礼拜都因你们的罪而失掉了意义。我实在讨厌你们月初的祭礼和各种宗教节期；它们成了我的重担，我不愿再背负了。 「你们举手祷告，我不听；不管你们有多少祷告，我都不听；因为你们双手沾满了血渍。」（以赛亚书一：11—15） 先知阿摩司的话也很值得我们借镜，他说： 上主这样说：「我讨厌你们的节期，受不了你们的盛会！我不接受你们的烧化祭和素祭，也不希罕你们献上肥牲畜作平安祭。我不喜欢你们那闹哄哄的歌声，也不爱听你们弹奏的乐曲。其实，你们应该像江水滚滚涌流，不屈不挠地伸张正义！像溪水川流不息，始终不懈地主持公道！」（阿摩司五：21—24） 这些都很清楚地说出献祭其实不是神所重视的，神所重视的乃是真实的心，响应神拣选的爱。先知弥迦也提出相同的教训，他强调神所喜爱的就是祂的子民会真正地将正义实践出来，并且怀有真实的爱，以谦卑的态度和祂同行（弥迦书六：6—8）。我们可以从这里很清楚地发现先知文献中一个重要的信息，就是把生活与对神的信仰紧紧地结合在一起，也只有这样才会是神所喜悦的行为。如果信仰与生活脱节，那样的信仰并不会有意义。甚至更严重地会损害到信仰的本质—忠实于神。以色列人民的问题就是在这里；虽然他们仍然按照节期的规定到圣殿献上祭物，且是献上最好的牲祭，他们以为这样就可以「打发」神，但是，他们错了，因为神根本连瞧都不瞧一眼他们所献上的礼物啊。神所喜欢的就是人会真的依照祂的话去行，神的话就是爱，是对人类的苦难有爱，对软弱的人会伸出援手。但是以色列人民却是背道去行，这样即使他们献上再多的礼物在祭坛上，也是枉然。 第廿九节至八章三节： 第八章一至三节： 这实在是一段读起来就令人感到寒心的话；因为在这段话中已经很清楚地说到以色列人民最严重的行为，乃是在耶路撒冷的圣殿之祭坛上把偶像摆了上去！换句话说，他们表面上看来是在献祭，其实并不是献给耶和华神的，而是献给那些偶像神明的。看，第三十一节提到他们竟然会用人作祭物献给偶像神明，因为神从不要求以色列人民用人的生命作献祭的供品。我们从创世记第廿二章有关亚伯拉罕献以撒的故事就知道，自从那次以后，就不再有所谓的献长子给神的事件发生。 第三十一节的「陀斐特或欣嫩子谷」，这原本是以色列人民在献祭的场所，但是现在却要因为敌人的来临，变成一个执行大屠杀的地方，因此会被改名叫「屠杀谷」，是因为被杀死的人太多，以至于坟地都塞满了尸体，导致许多尸体根本无法埋葬，而暴露在外被鸟儿、野兽啄食。这是多么悲惨的事啊！这景象就如同先知以西结时代所描述的，他看见「山谷堆满了极其枯干的骸骨」（以西结书三十七：2）一样。 早期的战争常有的现象，就是战胜国常会去寻找战败国的王亲贵族们的坟墓，找着了之后，就将之挖掘出来，因为在里面会发现有陪葬的珍贵宝物。就像直到今天人们仍然喜欢谈及的埃及金字塔的宝藏一样。其实，在近代的中国历史上于一九四○至五○年代国民党与共产党斗争时期，就曾发生过有国民党的军阀人员挖了满清皇帝乾隆、慈禧太后等人的坟墓，为的就是盗宝。现在先知耶利米说以色列人民将会遇到这样的际遇。 第八章三节让我们看到最悲惨的结果乃是：人求死比求生还好，因为活着乃是生命的痛苦。 现在让我们来看看这段经文带来的信息： 一、神非常清楚知道我们每一个人、每一个时候的一举一动。 先知耶利米对以色列人民所说的话是很值得我们深思的；我们看到以色列人民以为神不知道他们在做甚么，以为他们可以用很多隐藏的方式来欺骗神，其实他们这种想法错了，因为神「清清楚楚地看见」他们的一举一动，他们欺骗、诡诈的行为完全暴露在神的眼前。也因此，神非常生气，要很严厉地来惩罚以色列人民。 我们要从先知耶利米对以色列人民所说的神话语来警醒：神深深知道我们每一个人的所行所为，任何我们所做的每一件事，神都会很清楚。耶稣基督就说过这样的话：「任何隐藏的事总会被张扬出来；任何掩盖的事也会被揭露出来。」（马可福音四：22）确实是这样。别以为神不知道，其实祂非常清楚我们在做甚么，在审判的日子，神一定会依照我们所做的一切事来订我们应该受的果子。即使是像马太福音第廿五章所说的那样微不足道的小小善事，也会被纪念。同样的，就算是很小的罪过也逃不过神的眼睛。希伯来书的作者这样说： 「神的话活泼有效。比双刃的剑还要锋利，连灵和魂，关节和骨髓，都能刺透。它能判断人心中的欲望和意念。没有一件事能向神隐瞒；一切被造的都赤裸裸地暴露在他眼前。我们都必须向他交账。」（希伯来书四：12—13） 二、唯有真实的心遵行神的教训，才是神所喜悦的信仰行为。 如果我们要说以色列人民最大的错误在哪里？我想我们可以很清楚地这样说：他们背弃神，却还用虚伪的敬拜仪式企图讨神的喜欢！我们看到他们都已经在耶路撒冷的圣殿里敬拜偶像神明了，却还在继续唱赞美耶和华的诗歌，这岂不是很矛盾吗？他们还以为有圣殿在，所以耶路撒冷可以得到神的保护，不会被敌人所侵入，真奇怪啊！他们应该寻求的是他们所敬拜的偶像神明才对啊！其实，他们很清楚知道他们在拜的乃是他们的手所雕刻的偶像，是不会弹动的假神。 另一方面，我们看到他们并没有在生活上确实去遵行神给他们的法律诫命；我们看到先知耶利米指责他们的，包括：「占外侨和孤儿寡妇的便宜」、「杀害无辜」、「偷窃、杀人、奸淫、作伪证」，以及做一切耶和华神所恨恶的事。这样的行径很清楚的就是背弃神的旨意，必然不会得到神的息怒。 作为一个基督徒必须好好来反省这样的事。我们要反省看看：每一天的生活中，我们有哪些事情是违背圣经的教训的？我们在工作的职场中，是否真的有遵照神在圣经里的教训？我相信我们人是很软弱的，常常会做错事。但是，我们必须要小心，我们是否故意去做神所恨恶的事？如果我们有这样的行为，就应该要认真的悔改，以求神的怜悯和赦免。而最为重要的，乃是我们必须非常小心，不要用虚伪的心来敬拜神，因为这是神所最讨厌的事。至少我们用真实悔改、认罪的态度来敬拜神，还可以得到神的接纳。 基督教给我们一个很重要的信息：把信仰与生活结合在一起，不是分开。把信仰与我们的工作结连在一起，不要有二分法的观念。如此，才会使我们的生活见证出信仰的内涵来。 贪图不义之财的人民(八4~九1)(卢俊义)
经文：耶利米书八：4—九：1 在前面一讲我有说过，耶利米书从第七章开始到第十章，都是先知耶利米在耶路撒冷圣殿，针对以色列人民所说的信息之记录；我也说过，先知，这个字眼的意思乃是：神的代言人。意思就是先知所说的话，是神要他说的话，不是说先知自己喜欢说的话。因此，作为一个先知，必须有「神要我说甚么，我就说甚么」（列王纪上廿二：14）这种基本原则。如果作为一个先知失去这种基本原则，这样的先知就会变成「假先知」，因为他已经不是在传达神所要他说的话，而是在说自己喜欢，或是自己所认为对的话。但是，人所认为对的，在神看来却不一定是对的；人所喜欢的，在神却不一定是神所喜欢的啊。 另外一点，作为一个真实的先知，最感到困难的地方，就是当他必须对自己的人民说出神的严厉警告，或是与一般大众不同观点的话语时，很可能就会因此而遭到人民的弃绝，甚至进而受到迫害。即使是这样，真正的先知所要考虑的不是自己的安危，乃是先要考虑是否要顺服神对他的呼召。德国神学家潘贺华（D. Monhoeffer）曾说过一句名言：「当神呼召一个人来跟从他的时候，就是呼召这个人来为福音死。」哇，这是多么贴切的一句话啊！这句话不只是说出一个真实先知的角色，也说出作为一个现代的传道者对宣教工作应该有的基本认识和态度。 潘贺华牧师，是在第二次世界大战期间，因为德国希特勒政府进兵欧洲其他国家，以及大屠杀犹太人政策，而决定加入反对希特勒的阵营里。他原本在美国纽约协和神学院教书，但是，为了要反对希特勒政府这样的政策，他决定结束在美国的教书生活，回到德国去。有人警告他回去德国可能会遇到生命的危险，但是他并不以为意，而说出这句话来。 其实他的这句话也是对今天所有献身作为传道者说的；今天的传道者应该也要清楚这样的使命，否则很容易沦为一个为了生活需要的传道者，这样就有变成一个「假传道者」的危险，跟「假先知」一样，不是在传达圣经神话语的信息，而是藉用圣经，说出自己喜欢的话，或是藉用圣经，说违背神教训的信息，只在意讨人的喜欢，这样就很危险，因为这样不但对自己没有益处，相反地，也会误导信徒走错信仰的道路。先知耶利米的时代背景就是一个很好的借镜和教材。 现在让我们来看看所读的这段经文内容： 第四至九节： 这是先知耶利米站在耶路撒冷圣殿东门入口处继续对着那些要进入圣殿敬拜的以色列人民所说的话；我们看到先知耶利米说的这些话，听起来一定会让以色列人民感到很不舒服，因为这段话中至少已经指出两个重要问题：1.以色列人民没有悔改的心意，他们一意孤行，偏行拜偶像的行为。2.他们的宗教领袖—经学教师是诡诈的，他们带头作恶，尤其是将摩西传述下来的神诫命给修改了，这是多么严重的事啊！怎能会是这样？但是先知耶利米却是这样传出神的话。我们可以想象他这样说出经学教师的问题，一定会遇到相当压力，因为经学教师具有相当高的社会地位，特别是在耶路撒冷圣殿的经学教师更是如此。 第四至五节很清楚地说到以色列人民最基本的问题，乃是拜偶像神明。他们一直不觉得这样做有甚么不对，不肯接受劝勉。在第四至七节中，先知耶利米总共用了「回头」这个字眼有六次之多。包括「起来」、「回头」、「回到」、「忏悔」、「回来」、「迁移」等词，都可以看出先知耶利米真的是用心良苦。 第七节他用「鹳鸟」和「斑鸠」、「燕子」、「白鹤」等候鸟来比喻，当这些鸟儿都知道回到自己原来的地方时，为甚么人会不如鸟？如果鸟儿知道生存的法则，那人就更该知道生存之道：回到神的命令里才能得到生存。 第八节可以看出当时的犹太社会严重问题，乃是宗教领袖—经学教师将神的法律给予窜改了；在和合本用「文士的假笔舞弄虚假」，现代中文译本用「法律被诡诈的经学教师修改了」，这句子很清楚地说到一个重要的现象，就是经学教师（或文士）故意曲解神原先的话语之意，或是故意扭曲了原本摩西律法的本意。我们可以在马太福音第廿三章看到耶稣基督也是用很严厉的话在指责当时的经学教师们犯了这种毛病。我们看耶稣基督这样数说他们： 「你们这班瞎眼的向导要遭殃了！你们说：『如果有人指着圣殿发誓，可以不算数；如果指着圣殿里的金子发誓，就必须遵守。』你们这些瞎眼的傻子！试问金子重要呢？还是使金子成为圣物的圣殿重要呢？你们又说：『如果有人指着祭坛发誓，可以不算数；如果指着祭坛上的供物发誓，就必须遵守。』你们这班瞎子啊！究竟供物重要呢？还是使供物成圣的祭坛重要呢？要知道，人指着祭坛发誓就是指着祭坛和坛上的一切供物发誓；指着圣殿发誓就是指着圣殿和住在里面的神发誓；指着天发誓就是指着神的宝座和坐在上面的神发誓。」（马太福音廿三：16—22） 上述的话可以清楚看出当时的经学教师和法律赛人常常扭曲了法律的基本精神，导致受教的一般百姓误以为发誓有区别。其实申命记的作者很清楚地说到，如果要发誓，就必须真的遵守所发的誓，否则就不要发誓。摩西的法律是这样规定的： 「你们不可指着我的名发假誓，侮辱了我的名。我是上主—你们的神。」（利未记十九：12） 申命记也这样说： 「你们要敬畏上主—你们的神，只敬奉他，奉他的名发誓。」（申命记六：13） 这样可以看出，人若要反悔，或是心存恶意，有欺骗的心，就会在起誓的事上大动手脚，就像耶稣基督在谴责经学教师和法利赛人一样，他们故意说指着金子发誓有算，指着圣殿所下的誓言就不算，这算哪门子的誓啊？根本就是一种欺骗！而他们欺骗的方式就是从故意曲解原本摩西的法律开始。先知耶利米指出他们有这样的问题，直到耶稣基督的时代，显然这种问题仍没有改善过来的样子。 我们知道经学教师乃是在教导人认识神的话语者，他们主要工作就是在解释和教导摩西律法，特别是摩西五经。主要的工作地点就是在耶路撒冷圣殿。他们大部份是法利赛人。 第九节让我们看到先知耶利米给我们一个很有意义的信息：人若拒绝了神的话，还有甚么智慧可言？这也就是箴言一章七节所说的：「敬畏上主是智慧的开端。愚蠢的人轻视智慧，也不愿意学习。」 第十至十二节： 这段经文应该是这章信息的主要内容，就是先知耶利米已经在预言犹大要遭遇到的困境，将会比起任何时代以色列民族所遭遇到的景况都严重。我们看到他在预言那种沦亡的惨痛景象：妻子将被别人所占，国家不再存在，土地被别人所夺。 第十节特别提到「不论地位高低都贪图不义之财，连先知和祭司也都欺诈人民」，这实在是很令人寒心的事。想想看：先知乃是神的代言者，怎会这样？祭司乃是在帮助人用敬虔、洁净的心灵敬拜神，怎会变得这样贪财？这样的先知、祭司又将如何传出神的话语？这样的祭司又将如何带领人用敬虔的心敬拜神呢？不可能！因为欺骗的心根本无法让神所接受，贪婪的心只会增添神的怒气而已。 第十一节的「没有问题」，在和合本用「平安了」。这是因为先知和祭司仗着耶路撒冷城有神的圣殿在那儿，所以他们告诉以色列人民不用害怕，有神的圣殿在，神会因为保护自己的面子而使敌人无法攻进城。但是先知耶利米则明白地告诉大家，这种信息是错误的，神不需要人为祂作甚么面子，更不需要住在人为祂建造甚么居所。就像祂对所罗门王说的，如果没有遵行祂的旨意，即使是那样美丽壮观的圣殿也将成为废墟（列王纪上九：1—9）。 可是问题的严重性乃在于这些神的仆人「不知耻」，因为他们心中并不是真的在意神的话，他们心中并没有将神的话当作一回事，所以才会有这样的态度出来。这就让我们想到当初他们在约西亚王时代所进行的宗教改革时，可能并不是真的在进行改革工作，而是一种虚应态度而已。因为人民在圣殿中发现了约书，很认真的要听神的话，但是这些宗教领袖们却利用这个机会大大进行敛财，表面上看来好像在进行改革的工作，内心却是为了要贪财，真可惜啊。 第十三至十七节： 14神的子民问：「我们为甚么还坐着不动呢？起来，跑到设防的城，就死在那里吧！上主—我们的神已经定我们死罪。他给我们毒水喝，因为我们得罪了他。15我们期待和平，希望得到医治，却没有效果，反而饱受惊慌。16敌人已经到了但，我们听得见战马在喷气。战马嘶鸣，大地震动。敌人要来摧毁我们的土地和地上的一切；他们要来消灭我们的城镇和居民。」 17上主警告他的子民说：「看哪，我要把毒蛇放在你们中间，用符咒也不能驱走它们；它们要咬伤你们。」 这是继续在述说神的审判；没有结出好的果子的树将会被园主给予砍掉。南国犹大的以色列人民将会遭遇到这样的处境，因为他们就像枯干了的葡萄树，或是无花果树一般，结不出甚么果实。在先知弥迦的书信中，对北国以色列用一种语法来表达以色列人民严重违背神旨意的结果，他说：「这是多么惨的景况！我像一个饥饿的人，从无花果树上找不到剩下的果子，在葡萄园找不到留下的葡萄。所有的葡萄和无花果都被摘光了。」（弥迦书七：1）这种被别人摘光所要说的，就是已经被别国的人民所掳去当奴隶了。福音书中我们看到耶稣基督和施洗约翰都曾用过这样的句子来形容当时的犹太人（马太福音七：15—20），因为他们的言行举止与他们的信仰不能成正比，而是成反比。 葡萄树，这是用来形容以色列人民，神就是葡萄园的主人。但是神说祂所拣选的品种都是最好的，却长出变种的葡萄树出来（以赛亚书一：2—7）。无花果树也是巴勒斯坦地方很有名的果树之一，也常被用来形容以色列人民。 第十四节的「毒水」，在和合本用「苦胆水」，意思是同样的，乃是指着那不能饮用的水，如同以色列人民出埃及后，抵达书珥的旷野，有三天的时间都找不到水可喝，因为他们发现在玛拉的水是苦的，不能喝（出埃及记十五：22—23）。 第十六节说到敌人已经来到了「但」，这是距离耶路撒冷已经不远的地方，人民已经可以听到巴比伦那雄壮军队的出击战声，且令人听起来就会胆颤心寒。以色列人民已经毫无退路可循，他们看来只能坐以待毙了。 第十八节至第九章一节： 这段经文看起来就像是先知耶利米的同胞已经被巴比伦俘掳了的样子；他似乎听到了他的同胞在哀哭的声音一般，因为在被掳之地受到了极大的侮辱，以及经验到了惨痛的生活际遇。第二十节可以看出他们在奴隶之地的期盼，一直在等待得救的信息传出来，但是并没有为他们带来好的信息，显然神已经大大地重罚了南国的以色列人民。 第十九节可能就是那些较早时期被掳到巴比伦去的以色列人民听到耶路撒冷沦陷后，发出的问声；他们在问：为甚么神不再照顾耶路撒冷了？为甚么神不再在锡安了？我们看到主要的原因就是一点：人去敬拜偶像神明，弃绝了神的救恩。这让我们学习一件很基本的信仰内涵：人若去敬拜虚假的神明偶像，其结果就是会作出一切违背神旨意的事来。人若心中有真神神，人的所行所为必会小心翼翼，为的就是要寻求合乎神的旨意。 基列，这是位于约旦河东岸的地方，以出产治病的膏药，和乳香闻名于当时的中东世界。 这段经文给我们带来好的信息： 一、正确了解神的话语比举行繁复的祭拜礼仪更为重要；确实遵照神的旨意去行，比献祭贵重的物品更会得到神的喜悦。 我们看到先知耶利米在这里，也在第六章四节的地方指出当时那些宗教领袖的严重错误：乃是故意曲解了神的话，传出不正确的信息，导致人民跟随他们偏行己路，背弃了神的旨意和教训。我们常常看到宗教领袖们最喜欢的动作，就是用许多繁复的敬拜礼仪来迷惑人民，他们以为这样才是真的在敬拜；他们也喜欢告诉人民用贵重的物品来献祭，甚至会说出奉献越多、越贵重的，神的祝福会越多。他们让人民以为神真的是喜欢人民这样做。其实，真实的神是不会这样的，因为神并不是在看人所行的那些复杂的敬拜礼仪，人如果没有敬虔的内心，复杂的敬拜礼仪只会让人学习到仪式而已；人如果没有真实谦卑的内心学习并实践神的话语，即使奉献再多、再美好的礼物，其结果只是让人更清楚地看到宗教领袖贪婪的内心。先知阿摩司曾对他那时代的社会，人们以为献上丰盛的祭品就会博得神的喜悦，但另一方面，却是行尽了坏事之行为提出严厉的谴责，他甚至指出神连听他们奏乐的声音也听不进去（参考阿摩司书五：21—23）。先知阿摩司和先知弥迦都一再主张必须将神的爱实践在社会生活中，比举行任何形式的祭典礼仪来得更重要（参考弥迦书六：6—8）。 今天的教会必须紧紧记住这样的教训：礼拜的仪式固然重要，但是若没有敬虔的内心，那些仪式也是枉然。奉献最好的礼物给神固然是一件信仰上重要的事，但是一定要有谦卑、感恩的心怀。我们应该学习认识一件重要的课题：正确了解神在圣经里的话语，才不会被那些繁复的敬拜礼仪所迷惑；实实在在地去遵行神在圣经里的教训，才不会只在意奉献的多寡，或是奉献甚么东西。我们应该思考的是：怎样才能正确地了解神的话语？我比较担心的是越来越少基督徒会用心研读圣经神的话语，更严重的是越来越多的传道者不喜欢信徒去研究圣经神的话语。我就常听到有信徒在反应传道者不喜欢信徒去上信徒神学课程，原因固然有一部份的信徒在课程学习后，故意回到教会来找碴。但是，也有一部份是因为传道者有了危机感，以为信徒认识圣经、神学越多，对他牧会的安全感有威胁。这种态度是错误的。 我最近也听到有人在说甚么「生命读经」这类的看法；他们强调圣经翻开来就读，「用生命去读」，他们说圣经只要这样按照字面的意义去了解，就会明白。但是我要告诉大家，这样子了解圣经有时是很可惜的，因为圣经距离我们今天的时代已经超过至少有一千五百年以上的时间，时空差距这样大，如果要按照字面来了解，恐怕有时就会有困难。我们今天的世代是个动乱不安的时代，要使我们不容易陷入迷惑，最好的方式就是正确地了解圣经，这一点是非常重要的。而正确地了解圣经的方式，参加查经班可以说是所有方法中最好的一种。 二、失去了神的眷顾，即使是跑到天涯海角也无法脱离生命的苦难。 我们从耶利米书第二章读到这里，一再看到先知耶利米重复提起的一件事：大家跑来跑去，为的是寻求一个安全的地方好躲避敌人的攻击。但是，结果都失败了；他们原先以为躲进耶路撒冷城可以得到平安（四：5），但是结果耶路撒冷城还是毁灭了（八：19）；他们以为寻找埃及的保护（二：18、36—37），可以得到安全，但是结果也是一样，埃及不能保护他们，因为神兴起巴比伦帝国来惩罚自己的选民。没有任何力量可以阻挡神的计划，唯一可能改变神的怒气的，乃是悔改、认罪的心，回到神的面前，才能得到神的眷顾。 今天我们生活在台湾这块岛屿上，由于政治环境的恶劣，使很多人心中一直感觉很不平安，许多人一再传出要逃跑的耳语，就像「一九九五年润八月」的事件一样，很多人移民到外国去，以为这样才有安全。但是，我们应该从以色列民族的历史学习到教训：纵使是跑到天涯海角也是一样，若是没有神的眷顾，到哪里都是一样，不会有生命的安全感。看，以色列人民岂不是逃跑了千余年，结果却在第二次大战中整个民族几乎濒临灭亡。他们后来发现最安全的地方，就是他们现在所居住的巴勒斯坦，这也是原先他们流亡到外国以前所居住的地方，因为那地方乃是神所赐福、照顾的地方。 同样的，今天我们不论跑到哪里去也是一样，若我们的心中没有神，别以为移民到北美、欧洲就会平安，不会！除非我们有悔改、认罪的心，祈求神的怜悯，或许这样我们还可以期盼神在我们最困境的时候，与我们同在，这样我们就可以越过那生命的危机。 三、对钱财贪婪，就使我们的心与神的距离更远。 如果我们要在圣经中找到人犯罪最典型的例子，贪婪恐怕就是最多的一件。几乎每一本经卷都会提到这样堕落的事件。先知耶利米的时代，即使是在那样危急的景况下，人的心还是在意、看重那些不能保存人生命安全的财物，而且更严重的乃是从地位最高的，到最低的，都在贪婪，难怪南国犹大会亡国，以色列人民会被掳去巴比伦当奴隶。他们大概忘了一件事：在动乱不安的世代里，财富多，有时是更危险。 我还记得在前年（一九九五）三月中国用飞弹演习威胁咱台湾的事件发生时，有很多人忙着囤积粮食。有一位在玉山神学院教书的老师就告诉学院要赶快买米起来准备着，我们也看到新闻报导说有人开始在囤积食物。可是，就在那时，有另一位老师告诉学生说：小心啦，别瞎着囤积粮食，可能会因此带来生命的危险，因为当大家都没得吃的时候，大家都很安全。但是当大家都没得吃，而只有你一个人有得吃的时候，你的生命是最不安全的。这很明显的说出，一个会贪的人，很少想到别人的需要。最会贪的人，常常会用不择手段的方式从别人身上搜刮财物。这种人在神眼中，祂不会漠视不管。 我常常听到有传道者抱怨教会给予他的待遇少，也常常听到教会长执在抱怨他们的传道者贪婪，一再要求调高谢礼或其他物质的待遇。每次听到这些我都很痛心。一个传道者在献身为传福音工作时，就要清楚一件事情：自己不是因为教会待遇好否而传福音，乃是因为神的呼召和爱而献身为福音。教会给予的多寡已经不是最重要的事了。要抱怨的应该是：为甚么没有人要听我们所传的福音信息。而不是教会待遇的好与不好。即使是谢礼待遇不好，也要感谢神赐给我们有这样的环境训练我们。不是吗？ 「是的，一个人若知足，宗教的确可以使他富有。我们到这世界，没有带来甚么；我们又能从这世界带走甚么呢？如果我们有得吃，有得穿，就该知足。那些想发财的人是掉在诱惑里，被许多无知和有害的欲望抓住，终于沉没毁灭了。贪财是万恶的根源。有些人因贪慕钱财而背离了信仰，饱尝痛苦，心灵破碎。」（提摩太前书六：6—10） 我认为使徒保罗这段话应该可以给献身传道者作最好的学习功课。 |