耶利米書第三章
回來吧（三1∼25）
耶和華在這裏兩次向以色列人呼召──「回來吧」（14、22），是要叫他們從罪中轉回，歸向神；因祂必給他們醫治，賜福予他們，不計算他們從前的罪孽。
以色列人的背道和邪淫（敬拜別神）是神所憎恨的。同樣，神也不喜悅我們犯罪。但當我們悔改歸向神，神必會接納我們，因為祂是：
．慈愛的神（4、12）
神的愛是永恒的，比天高，比海深，而祂愛我們是愛到底的。
．必不永遠懷怒的神（5、12）
祂比地上的父親更偉大，決不會向我們永遠含怒，縱使我們罪大滔天，若回轉向祂認罪，祂立時會怒氣全消的接納我們。
．醫治的神（22）
無論以色列人如何背道，被神懲治，以致傷痕纍纍，然而他們一旦回轉，神就給他們醫治，使他們痊癒。
．賜福的神（14∼19）
當以色列人悔改時，神便使他們生養眾多，賜他們肥沃地土，豐美產業。
既然神對於以色列人來說是這樣奇妙，今日我們這班神的兒女，便更應歡喜快樂，警醒度日，享受這位奇妙的主。
祈禱 神啊，我今日犯的罪，求𣿫赦免，賜我回轉的心，又能享受𣿫的愛。──《新舊約輔讀》
2.悔改與復興（三1-四4）
本段繼續第二章的思想，論以色列不忠與叛逆，現在勸導他們悔改，因為耶和華應許赦免與恩惠，使他們得以復興。
從文體方面來看，本段詩文與散文並茂。詩文在三章一至五節、十二至十五節、十九至廿五節，四章一至四節。散文在三章六至十一節、十六、十八節。詩文部分三章一至五節、十九至廿五節，四章一至四節可成為一個單元，是耶利米早期傳講的信息，可能是在主前622年之前。信息的重點十分近似何西阿，連所用的意象，指責以色列屬靈的淫亂，也很相像。
三章一至五節，與二章四至九節類似，是法律的用語，是聖約審斷的過程，內容似針對以色列北國。北國的罪惡與審判，成為南方的鑑戒，促猶大人悔改。在辯論中，所依據的，是申命記廿四章一至四節。在勸導悔改的詩文中（三12、14、15、18、19、21、22-23、24-25，以及四1-2），很像早期先知的信息（摩五4、5、6、7、14、15；何十四2）。勸導悔改，有時是以耶和華的性格為根據（12節，可參閱珥二12、13）。有的是以救恩的宣告為基礎（14、15、18節）。
耶和華的心意，表達在第十九節。這項宣告令人驚奇，因為神的至情流露得很動人，與九章九至十節，十二章七至十三節為子民悲慟的話正相反，但同樣感人。可參閱卅一章二十節，神對以法蓮之眷愛。好似以賽亞書四十一章九節起那種鍾愛他們的話。
悔改的後果在第廿一至廿五節，可比較卅一章十八至十九節。「你是耶和華我們的神。」在三章十八節，同樣在卅一章十八節。在卅一章十八節：「求你使我們回轉，我便回轉。」三章廿二節：「看哪，我們來到你這裏。」這是悔改的心意，表明向神效忠。前者（卅一章）是向神請求。在四章一、二節再以最後的呼籲，要求以色列人悔改，以聖約的用詞等候神的施恩祝福。可參閱七章一至十二節。
三章六至十一節以及十六至十八節是散文，內容甚為特出。在三章六節起，有耶和華的獨語，是對先知說的，是有關以色列的行為（大概是對北國說的）。背道的以色列，奸詐的猶大二者加以比較。可參閱列王紀下十七章卅四至四十節歷史家的說法。62
三章十六至十八節是論末事，「當那些日子」（16、18節）、「那時」（17節）。耶路撒冷得以復興，再成為敬拜的中心，有耶和華的寶座，約櫃在那裏，宣布救恩，在廿三章七、八節及卅一章廿九、三十節也有類似的信息。在文體方面尤其相近。「他們必不再隨從自己頑梗的惡心行事。」（17節，可參閱七24，九13，十一8，十三10，十六\cs1612，廿三34-40），不過這些經文仍指他們頑梗的惡心，用語卻相似。耶利米的旨趣仍在示羅（七12，廿六6、9）與撒母耳（十五1）。他仍關心約櫃，想象耶和華的寶座。
a.不貞的妻子（三1-5）
以色列對她丈夫耶和華不貞，所以引起離婚的問題。她的不貞，是在於隨從迦南的異教，向外邦神效忠；這是何西阿的信息，也在其他先知信息中提說。
本分段的體裁很特出。第一節是修辭的問題，第二至五節是一項描述的罪。這樣的方式也在本書二11、12、32，八4-5，十三23，十八14-15。有的是連續兩個問題（十八14、15）或連續三個問題（八4、5）。這都是法律的用語，是以審判的法庭為背景的。
第三章一節 「有話說，人若休妻，妻離他而去，作了別人的妻。前夫豈能再收回她來？若收回她來，那地豈不大大玷污了麼？但你和許多親愛的行淫，還可以歸向我。這是耶和華說的。」
休妻是法律的程序，記在申命記廿四章一至四節。何西阿書二章九節是根據申命記的，此處耶利米是根據這兩者。申命記的經節，是摩西向以色列傳講，耶和華為第三者，但在此處耶和華直接發言。申命記與此處耶利米書都以假定的情形來解說。離婚的婦人第二個丈夫或是亡故或是再休她，第一個丈夫不可與她再結合。所以耶和華與以色列以夫婦的關係來論，原則也是如此。如果這樣，以色列就不再有希望。
七十士譯本以及拉丁文譯本、亞蘭文譯本在語氣上不同，不是前夫收回她，而是她自己要回來。那地就大受玷污。地（Ge{）與婦人（Gune{）甚為相似，所以七十士譯本與拉丁文譯本改為「婦人」：那婦人就受玷污了。玷污是指不接受聖潔。63玷污有時是指流人血的罪污（民卅五33；詩一○六38）。在申命記廿四章四節，前夫不可收回休妻，若收回，地也就污穢了。
現在以色列的情形比這還差。她沒有歸另一個丈夫，只是與多人行淫。這是妓女的行為（二20），沒有正式的關係可言。
這樣說來，你還可以歸向我嗎？答案當然可以說完全不可能。何西阿曾將棄婦再收回（何三1-5），但是耶利米只發出修辭的問題，並不需要答覆。
但是在另一方面，耶利米是在呼召以色列人歸向神，要他們回來（12、14、22節）。這不可能的事要變為可能，還得看以色列是否有誠意。
第三章二節 「你向淨光的高處舉目觀看，你在何處沒有淫行呢？你坐在道旁等候，好像亞拉伯人在曠野埋伏一樣，並且你的淫行邪惡，玷污了全地。」
以色列應當自己觀察，好似二章廿三節所說的「你看」，向淨光的高處看。「淨光的高處」有的譯為「馬隊的路咏」。64七十士譯本作「直路」，亞蘭文譯本作「路上」，𥱥利亞譯本作「小徑」，有的甚至作「窪地」，65但是仍持原譯：「淨光的高處」，66特提出書中尚有六處提說：三21，四11，七29，十二12，十四6。其他在民廿三3；賽四十一18，及四十九9，與曠野相連。這是高處，以賽亞書四十一章十八節，但也是淨光的，可能該處是小徑，常有腳印，植物不能生長，又給踐踏得多，就成為淨光。異教偶像大概不在曠野，而是高岡上，他們在高岡上路旁等候。
她在路旁等候，有人經過就可以拉凓與她行淫，好似娼妓一般。「亞拉伯人」出現在希伯來文中，但七十士譯本與𥱥利亞譯本作「烏鴉」。烏鴉是搶食的，在約但河之東。67亞拉伯人是在曠野流浪，遇有旅人，就充盜賊來搶劫，好似從耶路撒冷到耶利哥路上遇見強盜的事情（路十30），就是有埋伏的盜賊。68
這樣淫行必使地玷污，玷污也是用淫行的動詞。地遭玷污，是第一節提說的。
第三章三節 「因此甘霖停止，春雨不降，你還是有娼妓之臉，不顧羞恥。」
由於以色列不忠，一直犯屬靈的淫亂，結果雨水就止住，正如阿摩司書四章七節所說的。可見乾旱是一種刑罰。甘霖是詩詞的用字，別處用的在十四22；申卅二1；彌五6；詩六十五10，七十二6。春雨是在四月底五月初的雨水，出現在本書五章廿四節。69
娼妓的臉，有的加上「銅色」，這是前額，如以賽亞書四十八章四節。銅額是頑梗的態度（結三7），表明額堅心硬。巴比倫內當廟妓的女人額上要戴上一個帶形的帽。70
以色列不顧羞恥，不會臉紅，可以讓人任意污辱（參六15）。
第三章四節 「從今以後，你豈不向我呼叫說，我父阿，你是我幼年的恩主。」
從今以後，就是在現在，神要聽見的，是以色列呼叫祂為父親。這當然不是妻子對丈夫照兒女的呼叫。所以有些經文評鑑者提出疑問，認為有刪去的必要。71耶和華是她幼年的恩主，就甚適合本段的要義，恩主是可指丈夫、伴侶與朋友。箴言二章十七節譯為「幼年的配偶」。這用詞是指可靠的朋友：「密友」（彌七5）；詩篇五十五篇十三節是「知己的朋友」。
以色列自從幼年，即在她早期的歷史中，已得耶和華的眷愛，那是不容遺忘的事，怎可不紀念呢？「恩主」也可譯為「恩師」，因為這字（aleph）可有首領的涵義，七十士譯本就作這樣的譯詞。如果是師尊，可稱為父。中國俗語也有云：「一日為師，終身為父。」這樣在本節上「我父」，就不難理解了。箴言書中「我兒」，是老師稱呼學生的，「父」有時也可指輔導者。72
本節另一個譯詞，是意譯的，能將內容說明出來：「我什麼時候藉先知呼召你，稱你為『我兒』，你就當呼叫『我父啊，你是我幼年的恩師。』可惜你們言行不一致，仍陷在罪裏。」73
第三章五節 「耶和華豈永遠懷怒，存留到底麼？看哪！你又發惡言又行壞事，隨自己的私意而行。」
耶和華的怒氣不會存留到底。這一動詞在舊約中共有五次，在本書此處及十二節，以及利未記十九章十八節；那鴻書一章二節及詩篇一○三篇九節：不永遠懷怒。在阿摩司書一章十一節「永懷忿怒」。以色列應數算耶和華的恩惠，不會好似約伯所描述的，神一直不放過他（伯七11-21）。
「看哪，以色列又發惡言又行壞事；又隨心所欲，又無往不利。」最後一句也可有兩個動詞，最後的動詞譯出，是照猶太譯本（New Jewish Version: 'and
had your way.'）。74
63 J. Pedersen,
64 P. Jou/on, "Le sens du mot he*breu Sh-ph-i", Journal asiat:
que, 7 (1906) 137-142.
65 W.L. Holladay, Jeremia,
1引用Rashi.
66 K. Elliger, "Der Sinn
des hebra/ischen Wortes Sh-ph-i", Zeitschrift fu/r die alttestamentliche Wissenschaft 83 (1971) 317-329.
67 W.S. McCullough,
"Raven", Interpreter's Dictionary of Bible, 4, 13.
69 R.B.Y. Scott, "
70 R.D. Barnett, A
Catalogue of the
71 W.L. Holladay, Jeremiah
1, 58引述Duhm, Giesebrecht, Volz. Rudolph.
72 P.A.H. deBoer, "The
Counsellor", Supplement to the Vetus Testamentum 3, 42-71.
73 W. McKane, A Critical
and Exegetical Commentary on Jeremiah, 1986, 60-61引用Kimchi。
74 W.L. Holladay, Jeremiah
1, 58, 116. New English Bible: "gone unchallenged",含意也相似。
b.不忠的子民（三6-11）
這段信息是約西亞在位的時候發出的，應在主前640年至609年。撒瑪利亞早經敗亡（主前722年）。希西家王雖有宗教改革，但瑪拿西王的時期，長期的背道（主前687至642年），已到了無可救藥的地步（王下廿一1-18）。在約西亞王即位的初期，情形並未好轉，神的子民在以色列北國與猶大南國，仍舊淫亂，對神不忠。
第三章六至七節 「約西亞王在位的時候，耶和華又對我說，背道的以色列所行的，你看見沒有？他上各高山，在各青翠樹下行淫。他行這些事以後，我說，他必歸向我，他卻不歸向我，他奸詐的妹妹猶大也看見了。」
在耶利米書中，列出確實的日期，並提耶和華對他說話，除第一章卷首語之外，並不多見。「約西亞的日子」另一處在卅六章二節。
現在他將以色列拜偶像的事，由高岡（二20）到高山（參閱賽三十25，五十七7）。
「我說」的涵義是「我想」，神原期望以色列還能忠於祂。北國的叛逆已經導致敗亡，南國猶大應該懸崖勒馬，及時回轉，然而她沒有。猶大實在是以色列奸詐的妹妹。「奸詐」在英譯本譯為「不忠」與「虛偽」。75其實，猶大已經看見北國的情況，應該醒悟，轉向神，但結果仍舊轉離神，這就使神十分失望。
「他必歸向我」（7節），好似表示神的願望。七十士譯本、拉丁文譯本及𥱥利亞譯本作命令詞：「當歸向我！」但是他聽了，卻不歸向神。
「他行這些事以後，我說」，這些事大概是指北國的被擄。神再急切地及時發警語告訴猶大，猶大卻充耳不聞。
第三章八至九節 「背道的以色列行淫，我為這緣故給她休書休她。我看見她奸詐的妹妹猶大，還不懼怕，也去行淫。因以色列輕忽了她的淫亂，和石頭木頭行淫，地就被玷污了。」
「行淫」或「姦淫」是在十誡中所禁止的（出二十14；申五18）。在耶利米書中詩文部分如五章七節，九章一節，廿三章十、十四節。
休書是在申命記廿四章一節所提說的，在耶利米書本章（三章）一節也曾提說。
猶大仍不懼怕，不受警告，仍敬拜木石的偶像，將地都玷污了。
背道的以色列與奸詐的猶大兩姊妹都犯姦淫，是屬靈的淫亂。以西結書十六、廿三章的描述，必以本書為依據。耶和華給了休書，所以以色列被亞述擄掠。在提革拉昆列色三世（主前745至726年），將以色列北國劃分為三個省：在耶斯列平原以北至約但河東，共三區：米吉多、加南姆與基列（Megiddo, Karnaim ＆ Gilead）。同時亞述將外地人移來與以色列人雜居，將以色列上層階級的人擄到外邦（王下十五29）。這是他們背道的後果。他們不忠於神，所付的代價實在太大，以致以後有撒瑪利亞人混雜的血統，產生種種偏見等一些問題。
第三章十節 「雖有這一切的事，她奸詐的妹妹猶大還不一心歸向我，不過假意歸我，這是耶和華說的。」
這一切的事，仍指以色列敗亡與被擄的情況，但是猶大仍不肯悔改。「一心歸向」在本書的散文部分曾屢次出現，如廿四章七節，廿九章十三節及卅二章四十一節，也是申命記常用的短句。他們只是假意歸向神，沒有誠意，也不是真實的，只是敷衍塞責的外表行為而已。
也許耶利米心目中，在分析約西亞的宗教改革，正好似希西家的改革一樣，太表面而不夠深入，結果是虎頭蛇尾，很不澈底。民族生命並未更新，復興只是外表的。宗教的活動增加了，但卻沒有真正的悔改。所以耶利米很失望（參閱五20-31，六16-21，七1-15）。約西亞的改革原是進入北國，可見範圍的廣大（王下廿三15-20）。這裏（本節）所說的是在改革之後。但是改革之前後，真正的改變並不大。
第三章十一節 「耶和華對我說，背道的以色列比奸詐的猶大還顯為義。」
猶大應該比以色列北國更有機會悔改，因為有前車之鑑，這歷史的教訓是嚴峻的，但是他們仍舊背叛，那麼，他們豈不比以色列更有罪嗎？相形之下，以色列比猶大還顯為義。
經學家多認為本段應在十一節結束，而不在十三節。按說十節之「這是耶和華說的」為一段落，而十三節再有同樣的結語，所以以此為一段之結束，似較為自然。76但是真正呼籲悔改的，是在十二節開始。一至十一節完全以休妻為要義。耶和華為丈夫，因妻子以色列的淫亂，必須休她，免得這地再繼續被玷污；猶大雖有機會回轉，但仍執迷不悟，她的命運也已確定了。
十二、十三節的對象是被擄的以色列人，是否也包括留在北國的以色列人呢？這也有不同的說法。77但是從十二節起，語氣從反面轉至正面。三章十二節又與二章四節有相似之處，都是以北國為對象，只是在第二章對北國的話仍是反面的。
有人認為十二節起雖是向北方的，但並非完全摒棄南國猶大。先知的呼召是對所有的以色列人，因為他們都是耶和華的子民。78事實上，卅一章提到以法蓮與撒瑪利亞也是包括在南國以內。在神看來，猶大家與以色列家是一體，另立的新約也是為他們全體，因此二章四至九節，三章一、二節、四、五節、十二節及十四、十五、十八節都將這二者連在一起。因為南國與北國原來是分不開的，必須相提並論。耶和華的心意，要他們都回歸、悔改與更新。
75 New English Bible:
"faithless", Revised Standard Version, "false".
76 W. McKanes, A Critical
and Exegetical Commentary on Jeremiah, 1986, 67.歸納贊成分段至十三節的有以下的學者Graf, Giesebrecht, Cornill,
Volz, Rudolph, Weiser。
78 J.P. Hyatt,
"Introduction and Exegesis, Jeremiah", Interpreter's Bible 5,
775-1142.
c.悔改的呼籲（三12-18）
本段先是詩文（12-15節）。後是散文（16-18節）。在詩文部分，呼籲以色列人悔改（12-14節上），應許他們復興（14節下-15節）。這些話是向北方宣告的（12節）。可能那是在約西亞興起宗教的改革過程中，蔓延至北方，使他們有意回轉。顯然以色列是指整個子民，而不只限於在被擄的北方人（參閱二14、26、31，三21，六9，七12，十二14以及十八13）。這樣並非說明耶利米對北方的興趣與關懷不足，因為他還是希望所有耶和華的子民、被擄的都得歸回，一同聯合，恢復在錫安的敬拜，又有合神心意的牧者首領，以知識與智慧牧養他們。
十二至十五節必是耶利米早期傳道的消息，發出了許久猶大才被擄。散文部分（16-18節）所描述的可能是較後期的情況，那時約櫃已消失了，耶路撒冷也開始遭受苦難。79但是從整段來看，耶利米都是表達對將來的盼望。先知且更有前瞻的眼光，「到那時」、「當那些日子」（16-18節）顯出先知無限的憧憬。
第三章十二節 「你去向北方宣告說，耶和華說：背道的以色列阿，回來吧！我必不怒目看你們，因為我是慈愛的，我必不永遠存怒。這是耶和華說的。」
「你去向北方宣告。」正如在二章二節：「你去向耶路撒冷人的耳中喊叫。」先知奉耶和華的命令，說：「背道的以色列阿，回來吧！」這正如何西阿書十四章一節：以色列阿，你要歸向耶和華你的神。「回來吧！」在希伯來文的文法構造中是一個動詞，與同字根受詞（cognate accusative），特別凓重語氣直譯出來：“Turn a turning”回來一個真正的回來！
這是一個回轉，不再轉離，轉向反面，只轉向神。事實上，轉向可有兩個完全相反的方向，所以背道是轉離，悔改是轉回。「轉向我耶和華，看看我是否用怒目看你？」
「我不以怒目看你」原意為「我不會沈凓臉面」。耶和華沒有發怒。耶和華自己宣布祂的慈愛。「慈愛」一詞應譯為「信實」或「恩慈」（Hesed）在舊約中出現多次，這字的形式Hasid共二十五次，如在詩篇一四五篇十七節「慈愛」，就為一例。80在二章二節，耶和華記得以色列幼年的恩愛，祂是信實的。詩篇八十六篇二節，詩人祈求神保守他的性命，因我是虔誠人。「虔誠人」原意為信實的人。他希望神對他也信實。
耶和華必不永遠存怒，這裏所說的，與出埃及記卅四章六、七節十分相似。神對以色列人的確是忍耐很久了，現在他們立即悔改，猶大的審判還有希望可以免除，北方的敗亡也可以復興。這是神的願望。
第三章十三節 「只要承認你的罪孽，就是你違背耶和華你的神，在各青翠樹下，向別神東奔西跑，沒有聽從我的話。這是耶和華說的。」
「承認」是命令詞，這字原意是「認識」，認清自己的罪孽，而切實承認，知道自己所行的（二23）。「只要」承認，「只要」加在命令詞，很具體的說明必行的事。創世記廿七章十三節：「你只管聽我的話。」士師記十章十五節：「只求你今日拯救我們。」
「罪孽」就是二章廿二節所說的、明知故犯的背道行為，甚至留下的痕跡都無法潔除。這罪孽就是你違背耶和華你的神，可參閱二章八、廿九節：「違背我」，是第一人稱。
他們的罪孽還是敬拜巴力別神、行淫亂。向別神東奔西跑。「東奔西跑」在中譯詞只是意譯，照原意為「分散你的路徑」。路徑怎麼能分散呢？這表明他們沒有目標，所以東奔西跑。尤其「路徑」一詞當作動詞：「行路」，行在分歧的路。如果這字稍有改動，就成為「愛慕」，向別神的愛慕是「分散」的，即不專一、朝三暮四，也有可能。81又可改成「膝」，將膝分開，為行淫的姿態。根據以西結書十六章廿五節，82這字如果「指力量」似乎更為合理。箴言書卅一章三節：精力，83詩篇一三八篇五節「作為」可譯為權柄或權力，有烏格列文的根據。84所以這裏可譯為：向別神分散力量、耗盡精力。85照耶利米當時的實情，約雅敬將金銀進貢給埃及法老。當埃及軍隊在迦基米施被巴比倫擊敗的時候（主前605年），猶大在巴比倫的強權下，又被掠奪，國力已消耗殆盡。但是他們仍舊隨從別神，無法擺脫，沒有聽從神的話。聽從耶和華的話，在申命記曾多次提說，這也是耶利米的重點（如七23，廿二21等），可見悔改的事並非輕而易舉的。必須認罪，聽命順從，離棄偶像。
第三章十四節 「耶和華說：背道的兒女阿，回來吧！因為我作你們的丈夫，並且我必將你們從一城取一人，從一族取兩人，帶到錫安。」
十四、十五節與二章八、九節有甚為相似之處，「兒女」在二章九節；「丈夫」與二章八節的「巴力」同義。而十五節的「牧者」與二章八節「官長」相同。
背道是轉離，回來是轉向，二者是同一個字。這是十分急切與悲愴的呼聲，父神呼喚浪子回頭歸家。
一城取一人，一族取兩人。城與族是同義的對比，一人與兩人也是對比，只是更進一步，有更多的餘民可以回來。86一與二，正如三與四（阿摩司書中三番四次），六與七（箴三十章），這些累進的數字，是為加強語調。
「因為我作你們的丈夫。」「丈夫」一詞是「巴力」，意思是「主」，此處譯為「主」較「丈夫」更好，因為神稱以色列人為兒女；雖然本書中尤其是二章三章都凓重神為丈夫，而且古時妻子稱丈夫為主。
耶和華想將以色列北國的人帶到錫安，使南北真正統一，成為完整的子民。約西亞宗教改革時也有這樣的意願，將南北帶在一起敬奉耶和華。
第三章十五節 「我也必將合我心的牧者賜給你們，他們必以知識和智慧牧養你們。」
復興有一個具體的情況，就是耶和華為以色列人預備合祂心意的牧人、官長來治理。那人必須合乎神的心意（廿1-4；結卅四23，卅七24）。
這樣的官長要有知識和智慧，有屬靈的悟性與恩惠，耶利米現在已經從審判轉至施恩，由公義至慈憐。這是審判之後的恩惠（參廿七16，廿八2-4），恩惠本來是貴重的，決不是廉價的。所以神的子民應該重視與珍愛神施恩的機會。
第三章十六節 「耶和華說，你們在國中生養眾多，當那些日子，人必不再題說，耶和華的約櫃，不追想，不記念，不覺缺少，也不再製造。」
人口增多，是神的福分。「當那些日子」是指將來，是末事論的要義中，對將來的展望。人不必再題說耶和華的約櫃，因為耶和華真正的寶座，不必再以物件來象徵，而是以敬拜的意識來體驗。耶路撒冷既然是敬拜的地方，那裏自有耶和華的寶座。
約櫃是瑪拿西王所廢除的（代下卅三7及卅五3）。約西亞王宗教改革有否將約櫃再恢復，安置在聖殿中，就不得而知了。87以賽亞書四十三章十八節，神說：「你們不要記念從前的事。」所以約櫃不必再追想與記念了。
第三章十七節 「那時人必稱耶路撒冷為耶和華的寶座，萬國必到耶路撒冷在耶和華立名的地方聚集，他們必不再隨從自己頑梗的惡心行事。」
耶和華的寶座是在至聖所內約櫃的䣝嶋篐上（王上八6）。希西家在聖殿的禱告：「坐在二䣝嶋篐上耶和華以色列的神阿！」（王下十九15）。約櫃是耶和華的寶座，是以色列人一貫的觀念。88但是真正的寶座是耶路撒冷，因為耶路撒冷是敬拜的地方。將來萬國都必來耶路撒冷敬拜真神耶和華。89耶和華是不可見的，但祂的權柄（或以寶座來象徵祂的治權，也是無形的），卻是具體的，在敬拜的地方，在敬拜者的心中。
耶路撒冷是耶和華立名的地方。立名是申命記的重點，因為申命記強調「聖名神學」（Name Theology）。90這句話雖在七十士譯本省略了，卻有其重要性。現在連萬國都願來敬拜耶和華，以色列人豈可再隨從外邦的別神？
「他們不再隨從自己頑梗的惡心行事」。以前「隨從頑梗的惡心行事」表明他們故意剛愎，自足自滿，頑固不化，可見於申命記廿九章十八節及耶利米書廿三章十七節。在本書散文部分有六處：七24，九13，十一8，十三10，十六12，十八章12。
萬國都來耶路撒冷敬拜，本是先知預言，也表明歷代的願望（賽二2-3，相同經文也在彌四1、2，又在賽五十六6-8，六十11-14等）。
第三章十八節 「當那些日子，猶大家要和以色列家同行，從北方之地一同來到我賜給你們列祖為業之地。」
再以末事論的口吻指向將來：「當那些日子」從北方之地到南方來，以色列北國與猶大南國有真正的合一。這原是早期先知所嚮往的（何三5與彌二12），現在又重複這個願望。只是他們真正的合一，還得等他們南北都經過被擄的經驗之後（賽十一10-16以及結卅七15-28）。
他們將一同來到我賜給你們列祖為業之地。這是耶和華的地土，是應許賜給以色列列祖的，以後他們進入迦南，果然承受這地為業。現在重申這應許，不但說明以色列民族的復興，也說明這復興的民族，是由耶和華所揀選的君王彌賽亞來治理，必帶給他們無數的恩惠與福祉（賽十一章；結卅七章；亞八章）。