耶利米书第十七章
不受教训（十七1∼27）
罪使人诡诈及败坏，但一个相信神的心却使人得生命及救赎。神在这一章里再次强调以上的真理。犹大的罪使神燃起永远的怒火，然而倚靠祂的人却永有福乐。
．罪的结果（1∼18）
犹大的罪已不再是个人的问题而是整体性的，除了完全的悔改，就别无方法可以拯救他们。
1∼4节：「用铁笔，金钢钻铭刻在心版上」表示百姓的罪已刻骨铭心，不能抹去。百姓敬拜的偶像是指迦南地的亚斯她录女神，乃是神所禁止的（参申十六21）
5∼10节：这「栽于水旁边，满有青翠的叶子及果子」的树是代表倚靠神的人的生命。反之，依靠人的人却有如沙漠的杜松。「杜松」是矮小而光秃的丛树，给人委靡之感。
11∼13节：鹧鸪常为其它雀鸟菢蛋而不自知，这里比喻愚昧至极之悲惨收场。
14∼18节：耶利米再一次认定他作先知的呼召，而神就是他唯一的依靠和避难所。
．守安息日的约（19∼27）
古时，以色列人的先祖严守「安息日」为圣日，这是自古便传下来的，而且亦并不难守。但今日的以色列人却连这最基本的命令都不守，这是何等的叛逆。神呼召以色列人重新守「安息日」为圣日，乃是要他们明白灭亡的审判是可以免去的，但他们一定要悔改回转，听从神的说话。可是以色列人硬凓颈项，不受教训。
祈祷 恩主，感谢𣿫对我的忍耐，但求𣿫加强我对𣿫的信心，使我更加顺服𣿫。──《新旧约辅读》
g.概括的信息（十七1-13）
这段的信息是概括性的，综合几段不同重点的经义。在七十士译本中，无一至四节。在昆兰（Qumran）文献中的断片，十七章自第八节开始。七十士译本所依据的手钞本可能就没有这几节。394
九至十一节似为耶利米的自白与耶和华的答语，但九、十两节也可作耶和华的言词。这一段曾引起不同的见解。395
其它尚不构成问题，可在逐节中讨论。
i.犹大的罪恶（十七1-4）
犹大的叛逆是在他们内心的深处，从心里出来的才污秽人。他们的不虔不谨在内心，也在圣殿的祭坛。所以他们的罪铭刻在心版上和坛角上，无法除灭。
坛角可能指赎罪日，那天应将血弹在坛角上（利十六18）。在第三节提到货财，可能是指主前598年尼布甲尼撒军队围困耶路撒冷（王下廿四14）。所以时间可能在该情况之中，即主前598至595年。
第十七章一节 「犹大的罪是用铁笔，用金钢钻记录的，铭刻在他们的心版上和坛角上。」
犹大的罪是十分深刻地记下，用铁笔与金钢钻写上，是不能泯灭的。笔曾在八章八节提及，这笔是铁的，甚为可疑，因为古时大都用石器。金钢钻在当时以色列是没有的，因为这还是以后在主前第四世纪为亚历山大的军队于印度发现的。这个用字在申命记廿一章十二节译为指甲。此处可能为形容它的硬度。396
又在坛角上铭刻，有任何家具物件在坛上动用，都是律法所禁止的。可见这里的描写，只是一种说法而已。
在版上写字，倒是古时的习惯。当然「心版」也只是描写而已。心版是指犹大人的意愿或心思（四4、14）。以后神将新约的律法写在心版上（卅一33）。但这里写的，不是律法，而是犹大的罪。
坛角是坛的四角，使祭牲不致掉落，焚烧时火也不会跌下。在献祭时，祭牲的血必掉在坛角上，可能此处描述血好似留下犹大的罪，可参考七章廿一至廿六节及阿摩司书四章四至五节。397
「他们的」（Tocham）可译为「欺压」，那么他们的罪是欺压的不义。另一个译词为「中间」，在心中（诗四十11为「心里」），也在圣所中间，因为祭坛是圣所中最神圣的（参利十六18及摩三14，又在王上一50）。
第十七章二节 「他们的儿女记念他们高冈上青翠树旁的坛和木偶。」
犹大的罪，主要在敬奉异教，高冈树旁的坛是巴力的敬拜，从所罗门王的时代起已经有了，可见有十分久长的历史。木偶可指亚舍拉的柱像，在约西亚王宗教改革中特别清除的（王下廿三6、12、15）。耶利米在改革时一定极为支持，必深知更新之必要；必定要除掉偶像，不能容这样的罪长久存在。亚舍拉的柱像在二章廿七节已经提说，亚舍拉是繁衍之女神。398
第十七章三节 「我田野的山哪，我必因你在四境之内所犯的罪，把你的货物，财宝并邱坛，当掠物交给仇敌。」
「田野的山」是一般的译词，「田野」一词也可作「争闹」，因为战争频仍，犹大必须承受罪而有的刑罚。当侵略者来犯，货物财宝都当作掠物交出来，不能存留。那是指主前598年尼布甲尼撒来掳掠的实况（参王下廿四13、14）。
此处「货物」是原指军事的力量，「财宝」是指宫廷与圣殿的宝物，尤其是金银的器具，但是邱坛为什么也成为掠物呢？可能与财宝在一起，是以一种讽刺的语气，说明他们因罪而受的损失。
第十七章四节「并且你因自己的罪必失去我所赐给你的产业，我也必使你在你所不认识的地上，服事你的仇敌，因为你使我怒中起火，直烧到永远。」
产业是耶和华所赐的，就是地土，但他们必须离去，被掳到外邦。一切的力量与财宝也是神所赐的，必将被迫交出来，任外邦来掠夺。神所赐给的，必都被取走，他们就一无所有。
服事仇敌，是指他们在外地服苦劳役。以色列人原来拜巴力，是为使土地肥沃繁衍。但是现在却为外邦人劳力，又得不凓丰收，自身也无法享受。
怒中起火，指耶和华的怒气如火一般㶭起。这也指实际的火焚烧，如神降灾给所多玛一样，将一切都烧毁。这火一触即发，而且星星之火可以燎原，这火越烧越旺，以致无法收拾；一直烧下去，不能中止。
归纳言之，犹大的罪是在内里的心思，以及外面的恶行。这恶行是敬奉偶像，污秽圣物，行邪淫。神无可拯救，只有惩罚他们，除掉他们一切的不洁。这看来是毁坏的，却是有积极的用意。他们必须被炼净，有神的烈火焚烧。当然这样的试炼是很难经受的，但却是必需有的过程，是十分艰苦的。
ii.个人的信靠（十七5-8）
这一短诗，甚与诗篇第一篇相似，且有智慧文学的格调。大多学者认为此处经文为诗篇第一篇所依据的，399但没有什么可靠的理由。如果参阅本书十二章一、二节，似乎该处提到恶人，与诗篇更为相近，因为诗篇特别将义人与恶人作尖锐的对比。十二章只论恶人，此处十七章也是先提恶人，但诗篇第一篇先论义人。此外，耶利米似乎也引述诗篇四十篇四、五节。
此处也不能不联想十五章十八、十九节。十五章十八节耶利米甚至埋怨神不供水，好似流干的河道。在十九节神特别责备耶利米，要他悔改，不可只看现实的环境。干旱来到，仍不惧怕，神必供应他的需要。
本段应分为两部分，第一部分：「那人有祸了。」第二部分：「那人有福了。」二者都以倚靠为主旨，受咒诅的是倚靠血肉的膀臂，蒙赐福的尊心倚靠耶和华。这两部分各有两节（5-6节及7-8节），分布得十分平衡，互相对照，更为有力。
有关智慧文学的格调，不仅可与诗篇第一篇比较，也可参照十五章十九节。咒诅的形式可参考十一章四至五节。干旱之年似在十四章一至六节描述了。
第十七章五节「耶和华如此说，倚靠人血肉的膀臂，心中离弃耶和华的，那人有祸了。」
以色列所倚靠的，是政治的联盟，军事的援助。这里是指他们仗赖埃及。以赛亚书卅一章三节：「埃及人不过是人，并不是神。他们的马不过是血肉，并不是灵。」他们不能希冀以埃及的支持来抵敌（巴比伦）。血肉膀臂只指人力，凡靠人力的是一定遭灾受祸，这是被咒诅的。膀臂是指人的力量。如果是耶和华的膀臂就不同了（出六6，十五16；诗七十九11，八十九10；赛卅三2，五十一9，五十三1等）。可惜他们不倚靠耶和华，反而离弃祂。
那人是年富力壮的，因为「人」字（Gever）是有这样的含义（箴三十19，男女交合是指他们的年青人）。
第十七章六节 「因他必像沙漠的杜松，不见福乐来到，却要住旷野干旱之处，无人居住的碱地。」
杜松（Juniperus
oxycedrus）是矮的树丛，在沙漠中甚多。400沙漠可译为阿拉巴（Arabah），是约但河南下，直通阿奎巴湾（Gulf of Aqaba）。401杜松（'are'ar）与沙漠或阿拉巴（'eravah）是谐音。沙漠的杜松，正像诗篇一篇四节的糠𢒑一般，只有被风吹散。
「福乐」是指拯救，可参考八章十五节，可能也指雨水。402不见福乐，就是没有雨水，只有炎热与苦旱。「福乐」在申命记廿八章十二节为降雨赐福。有雨水，谷物蕂类才有丰收，所以此处可能指丰饶。
「干旱之处」原意为炙热，被太阳晒得好似有火㶭起。那碱地更是接近盐海地区，碱盐有时是含有咒诅的成分。403他们竟住在那里。这原是无人居住之地（二6，四29）。
第十七章七至八节 「倚靠耶和华，以耶和华为可靠的，那人有福了。他必像树栽于水旁，在河边扎根。炎热来到，并不惧怕，叶子仍必青翠。在干旱之年，毫无挂虑，而且结果不止。」
七节上与诗篇四十篇四节上相似。倚靠耶和华，就是承认祂是圣约的主，完全信服祂。以耶和华为可靠的，「可靠的」不是形容词，而是名词，与动词的涵义相同，耶和华是信靠的对象。
在与第五节对照之下，倚靠人与倚靠神差别太大了。诗篇一一八篇八节：「投靠耶和华，强似倚赖人。」以赛亚书卅一章三节也以人与神作对照，「那帮助的人必绊跌。那受帮助的也必跌倒。」至于「有福」与「有祸」的形式在耶利米书二十章十四节及诗篇一篇三节有很明显的例证。
「他必像树栽于水旁……」与诗篇一篇三节相似，但在用字仍有出入。诗篇第一篇「栽」，与此处相同，原意是「移植」。404但诗篇用「溪水」，此处只是「水」。「溪水」原意为「水道」。此处「在河边扎根」，是诗篇没有提及的。在本书（耶利米书）十二章二节，也特别提说扎根长大。「河」字在旧约中只在此出现一次。这河是为灌溉之用，并非天然的水泽。405
六节的「杜松」与八节的「树」不同，前者只是草木，根浅易枯，但树的根蔓延深长，不受干旱的影响。又六节「不见」，与八节「不惧怕」也有对比的用意，见（r-~-h），怕（y-r-~）字根相似。
「炎热」与干旱之年是同义的，炎热是指夏日（创八22；伯廿四19）。「干旱」可参考本书十四章一节。诗篇一篇三节：「按时候」用意比较含蓄，有时干旱仍结果不已。
信靠的人与不信者同样会缺水，似乎神不公平。其实神的公平更有恩慈的成分。主说：「祂叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。」（太五45）但是耶利米说，信心却有内在的力量，不怕干旱，环境纵然恶劣，却以信心得胜。
iii.公平的赏罚（十七9-11）
这是智慧的言词，论人心的诡诈。九节为先知的话，十节是耶和华的答语，十一节可自成一单元，仍是智能文学的格调，与箴言类似。
第十七章九节「人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？」
人心有很多的涵义，可指心智，也可指心灵，又指心意或意向。可说是人格的中心（5节）。在此处有冠词（definite article），旧约中甚少有这样的用法。在箴言中，这字常用于特殊的人物，如君王（廿五3）与智慧人（十六23），有时只指寻常人，却与神的心比较（十四10）。
人心的诡诈，在何西阿书六章八节也曾提及。这又是以赛亚书四十章四节「平坦」的相反词，即崎岖不平，好似山路一般。诗篇六十四篇深的心思，「深谋」也是指难以猜测的诡诈。
「诡诈的人心坏到极处」，「坏到极处」是医学的名词，即伤损破裂，甚至到无可救药的地步。这可能是作者的用意。
谁能识透呢？谁也难以明白，不能理解，无法把握。此处论人心，可能引述十一章二十节及十二章三节的经义。只有耶和华是察验人肺腑心肠的，祂必深知人心所隐藏的。这也是耶利米需呼求的。求神医治与拯救，可参考本章（十七14-18）。
第十七章十节 「我耶和华是鉴察人心，试验人肺腑的，要照各人所行的，和他作事的结果报应他。」
耶和华的答语，是以色列的信仰。因为他们知道耶和华是鉴察者，在神面前，人都无法隐藏什么。诗篇七篇九节：公义的神察验人的心肠肺腑。十七篇三节：「𣿫已经试验我的心，𣿫在夜间鉴察我……」以赛亚书三章十、十一节：各人要吃自己行为所结的果子，照自己手所行的受报应。
心与肺腑是包括人的理智与情绪，在十一章二十节已经提及。「鉴察」一词，在耶利米书只有此处，但在诗篇一三九篇一与廿三节都出现。
「所行的」与「作事」是同义的，可参考四章十八节。「结果报应」在以赛亚书三章十节。
论人心的诡诈与神的鉴察，在十三章廿三节：「古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？若能，你们这习惯行恶的，便能行善了。」在神的鉴察之下，人心也无法改变，除非有神的救恩。
在新约里，使徒行传一章廿四节及十五章八节说：神是知道人心的。罗马书七章十四至廿五节反映人心的𥳾弱，可说是此处真实的写照。
第十七章十一节 「那不按正道得财的，好像鹧鸪菢不是自己下的蛋。到了中年，那财都必离开他，他终久成为愚顽人。」
这是箴言的形式，对象可能是约雅敬王，因为他的暴虐求不义之财，可参考廿二章十七节。约雅敬作王的日期为主前609至598年。这经节必在此一时期之内。
「鹧鸪」一词在撒母耳记上廿六章二十节，但是否确指这飞禽，仍有学者不同的见解，406而且翻译也不尽相同。中译词照七十士译本及亚兰文译本。但有的译为：鹧鸪只生蛋，却不自菢。这好似以赛亚书六十五章廿二节的话：「他们建造的，别人不得住。」此处真正的涵义是他枉然劳碌，不按正道得财的，到时仍会人财两空。这正如耶稣的比喻中，恶人积财的后果，神必对他说：「无知的人哪，今夜必要你的灵魂，你所预备的要归谁呢？」（路十二20）。
那不按正道得财的，就是不义之财（参阅四2）。这里先知针对约雅敬王日后被掳的命运。
愚顽人是如以赛亚书卅二章六节的描绘：「心里想作罪孽，行亵渎的事，说错谬的话……」以可怜的鸟来喻愚顽人，连自己的蛋都无法保护，王也是如此，自身难保，都是他罪恶所造成的后果。
iv.唯一的盼望（十七12、13）
第十七章十二至十三节 「我们的圣所是荣耀的宝座，从太初安置在高处，耶和华以色列的盼望阿，凡离弃𣿫的，必至蒙羞。耶和华说，离开我的，他们的名字必写在土里，因为他们离弃我这活水的泉源。」
圣所是圣殿，在圣殿中有耶和华荣耀的宝座，表明祂的同在。祂坐在约柜的二䣝嶋篐上（诗八十2）。这是十四章廿一节所提说的。祂在高处，高处是在天上，正如诗篇一○二篇二十节的𥱥述。
太初是指时间，高处是指空间，神不受时间与空间的限制，但从人方面去思想，唯一可从这两方面想象神的崇高与超越。
「圣所」是在七章四节的圣殿，但「圣所」一词只在此处与五十一章五十一节出现。诗篇六十八篇卅五节提说耶和华在圣所显为可畏。七十三篇七节也有同样的用词。
从这两节经文看来，这里似乎强调荣耀的神不会只居住人手所造的圣殿。诗篇中也有同样强调的用意，可参阅诗篇廿四篇三节，廿六篇八节，七十八篇六十九节，八十九篇十四节。神是超越的，祂的权能统管万有，以色列是祂的子民，必须守圣约，有信服的心。
耶和华是以色列的盼望，「盼望」也可译为「水池」，因为神是他们的根源，以水为表征最为恰当，可参考二章十三节。以色列曾离弃神这活水的泉源，一章十六节也有类似的涵义。他们必然蒙羞，「蒙羞」一词又可译为「枯萎」，407且表明干旱，如诗篇一四三篇六节。408诗篇廿二篇十五节：「我的精力枯干……𣿫将我安置在死地的尘土中。」这里的经义可能相同。「他们写在土里」，就是表明他们被安置在死地的尘土中。中译词加上「名字」，他们的名字是从生命册上涂抹，不再在活人之地被记念了。这曾在诗篇六十九篇廿八节中提及。
在干旱的年日，唯一的盼望只在耶和华，因为祂是活水的泉源。只在圣所敬拜是不足的，因为神是超越的。虽然祂是超越的，却又离我们不远。廿三章廿三、廿四节：耶和华说，我岂为近处的神呢？不也为远处的神么？耶和华说，我岂不充满天地么？以赛亚书五十五章九节：天怎样高过地，照样我的道路高过你们的道路。道路已经无可比拟，更可况耶和华自己呢？天地不过是祂所造的，祂当然比受造的更大。
这两节经文，与十四章一节至十五章九节的经义甚为接近。
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h.另一首哀歌（十七14-18）
本段又是一首自白，可与五至八节衔接。核心在十五、十六节，外层为十四节及十七、十八节，因为十四、十八节有恳求与愿望，又有两句意义有关的话：「𣿫是我所赞美的。」或作「𣿫是我的盼望」（14节下）「𣿫是我的避难所。」（17节下），又「灾祸的日子」在十七、十八节。
十四节「求𣿫医治我。」参阅诗篇六篇二节及四节：「求𣿫可怜我」、「拯救我」。在诗篇中，医治与拯救二者常相提并论，如在诗篇六十九篇。这首自白有个人哀歌的特性。
第十七章十四节「耶和华阿，求𣿫医治我，我便痊愈。拯救我，我便得救，因𣿫是我所赞美的。」
这里先知求耶和华医治，而十五章二十节，神已经应许：「要拯救你。」可见拯救的事是具体的。「拯救我，我便得救。」「医治我，我便痊愈。」这类似的语句也出现在十五章十八节，但以问语的方式：「我的痛苦为何长久不止呢？我的伤痕为何无法医治、不能痊愈呢？」以后神就要他悔改（十五19）。耶利米也切实悔改了（十七5-8），以致他真的得凓医治（十五20）。
「𣿫是我所赞美的。」是根据希伯来文字义的中译词，或可译作「我的赞美」（Tehilati）。有学者改译为「我的盼望」（Toheleti）。409
第十七章十五节 「他们对我说，耶和华的话在那里呢？叫这话应验罢！」
「他们对我不住的说」，因为这动词是分词的形式（participle）可有这样的用意。
那些怀疑不信者说的，是以质问的口吻，好似在以赛亚书五章十九节：「使我们看看……使我们知道。」他们不信神的话。话也是行动，但是他们不留心祂手所作的（赛五12）。
第十七章十六节「至于我，那跟从𣿫作牧人的职分，我并没有急忙离弃，也没有想那灾殃的日子，这是𣿫