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雅歌全书综合短篇信息 目录： 《雅歌》中的爱情故事与豫表(漆立平) 《雅歌》书结论(漆立平) 基督与新妇(贾玉铭) 雅歌书中的基督──我们的爱人和牧人(于力工) 雅歌书中的基督──我们的荣耀和主(于力工) 雅歌书中的基督──我们的欣赏和旌旗(于力工) 雅歌书中的基督──我们的园主、朋友和一切(于力工) 基督人的长进(杨绍唐) 从雅歌看夫妇相处之道(吴李金丽) 《雅歌》中的爱情故事与豫表(漆立平) 从前面六幕诗曲的分析可知，《雅歌》乃是由两个爱情的故事组成的。所罗门以一种重迭交错，又相互对比的方式，一步步表达出来。《雅歌》原名为「所罗门的歌中之歌」，顾名思义，所罗门当初写这卷诗时，就是为着可以演唱的。所以，《雅歌》可以谱成歌曲，叫一群歌舞者演唱；或者由一组青年男女，借着朗诵演出。 将《 雅歌》当作一出歌剧来看，并不为过。我们没有理由认为在所罗门的时代，他还不懂歌剧，或他那个时代还没有歌剧。是的，可能还没有近代形式的歌剧或歌舞剧，但他们仍可能有当时代古老形式的歌舞表演，只是没有留下材料上的记录，我们不得而知而已。但是留传下来的诗词歌赋本身，其实就是一项最有力的明证。中国的《诗经》，其中许多内容，一样也是古时民间与宫庭歌舞演唱的作品。我们用歌舞剧的形式来解《雅歌》，可能正是还原了它原来的形态，所以能更清楚的理解，更贴切的领会。对于其中的启示与涵义，也能更深切的领悟了。 一、《雅歌》中所描绘的两重爱情故事
历代以来，都把《 雅歌》的内容，理解为一则爱的故事。在这一点上，毫无疑议。但是，以往总把它解释为所罗门王与书拉密女之间的爱情故事。可是，解来解去总会遇到好多结，是解不开的，或解不通的。因此，有许多人就用玄想的、预表的、豫言的、抽象的…方法去解。常常解出来的结果，可能除了注解者本人认可外，交给一般的读者来看，还是觉得一团迷雾，一头雾水，似懂非懂，似知不知，其中显出许多矛盾不合的疑点。 在圣经六十六卷书中，以《雅歌》的解经书，最为混乱且莫衷一是。有的解经者，干脆不作整体的解说，只作一句一句的注解，以人文地理、历史背景、花草树木的类别、珠宝石头的颜色…来作说明，躲避掉故事的情节，以免触到「不通」的死结。 我们要感谢那些圣经原文的校勘学者，经过他们努力的分析，按照主词、动词的位格时态，仔细的区分之后，可以将《雅歌》的段落，分的清清楚楚，男声唱的歌，女声唱的歌，众人唱的歌，都分别出来。因此，再根据上下文，与语气的转换，我们可以进一步分辨出唱角的转换，而能更准确的明了歌曲中故事情节的发展。 其实，《 雅歌》中的爱情的故事，是双重的。这两重的故事，其实就是两则爱情故事。其中并没有所罗门与书拉密女之间的爱情。第一重是所罗门与王妃之间的爱；第二重是书拉密女与牧人之间的爱。所罗门将这两重爱情故事，交替的写出来，是要让读者、听者、观看者，在心头上作比较。现在我们再分别的来看这两则爱的故事。 （一）、所罗门与王妃之间的爱情
在《雅歌》中，第一、三、五幕的前半出，是描绘所罗门与王妃之间爱情的发展。他们两人之间的相互吸引（歌1：2∼4，9∼17），彼此欣赏（歌3：6∼4：7），然后迎娶成亲（歌6：4∼10，7：1∼9）。他们两人之间的故事，就描述到「有情人终成眷属」，他们两人以豪华的婚礼成亲，欢欢乐乐的进入洞房，到彼此珍赏陶醉为止。 这则故事的爱情，是众童女都渴慕能发生在她们身上的爱情；也可以说这是绝大多数的童女，她们来到王宫中，心中希望能追求到的，且盼望得着的爱情。 古今中外，似乎都有这一种习俗，王宫会派人到全国各地，寻找物色许多美貌的少女，送进王宫中去，作所谓「王的女人」，去服事王或王的家人，成为王宫中的童女。若是有一天，她们能够被王看上，或被王子相中，成为王所喜欢，王子所爱的对象，她就能够成为王后、王妃、或王嫔。这是每一个宫中的童女，都盼望能够发生在自己身上的故事。 所罗门在《雅歌》中，所写他与王妃之间的爱情，就是这样的典型故事。所罗门在大卫王宫中出生，又在王宫中成长。到他继承王位时，他已生活在王宫中三十多年了。他看见类似的爱情故事太多了，他的父王，他的许多王兄王弟，大多都是这样成亲，或娶妃娶妾的。他自己也曾是其中的主人翁之一。这是他在宫中多年，常见的婚姻与爱情故事。所以，他就以他自己与王妃之一的爱情婚姻作背景，来描写这种许多「童女」或「少女」梦寐以求的爱情与婚姻。 这种类型的爱情故事，其实是很普遍的。不仅在所罗门王的时代，中外各国的王宫中，都有这一类的故事。例如：于几百年以后的波斯帝国，在圣经中的《以斯帖记》里，所记载的波斯王后以斯帖，她就是在类似的背景下，被选进宫，先作了「王的女人」，然后才被立为后。同类的故事，在我们中国的历史里，更是屡见不鲜。例如：有名的杨贵妃、武则天、慈禧太后，她们本来也都是宫女出身，后来被王或王子爱上，而在宫中成亲，立为后或娶为妃。近年的韩剧「大长今」中，也有类似的故事。 其实，许多世俗小说中的爱情故事，描写美貌的少女，遇见了某某王子，她被王子所吸引，她也被王子所爱，而被带进宫中，娶为王后或王妃，成就了令人羡慕的美好婚姻。例如：白雪公主、仙履奇缘…这些故事被人所喜爱，尤其被世界各国各民族的少女所迷恋，正说明，世人都对这样的爱情婚姻，有所钟情，是众童女都追求的梦想。 这种爱情是非常外表的，内涵都不会很深。被选进宫来的童女，是怀着一种憧憬来的，她对她要服事的人，所要爱的对象，进宫之前可谓毫无所知，只知道是进王宫，进王的家去。她自己被选中时，就觉得很幸运，有时他的家人还会更高兴，认为她进宫后，将来全家都可能成为权贵。若是她原来有了爱人，她可能因要进宫，而自动甘心的放弃原来的爱人，虽然她对于将来谁会爱她，她会遇见怎样的人，完全一无所知。只要他是地上的「王」，她能嫁入豪门，就好了，就足以让她憧憬美丽幸福的将来。 她们多是进了宫之后，才认识「王」的，往往又不对等，实际上的接触甚少，能有的交谈也不多，大部分都仅是凭外表的，以外貌的观感印象作基础。在王宫中的爱情，总是以富贵荣华，宴乐歌舞，热闹狂欢为主轴。女的看男的，英姿焕发，气宇非凡，位高权重，富丽堂皇，威风神仪，令人景仰；男的看女的，面貌的秀美，身材的姣好，姿色卓越，仪态优雅，装扮华丽，给予珠光宝气，就显得雍容华贵，给人光鲜亮丽，或楚楚可人的印象。这样的爱情，通常都以华丽的婚姻喜庆为结束。至于以后的发展如何，似乎是不用问的，其实也是不能问的。 在所罗门写的第一重的爱情诗歌中，他分三段来表达这种爱的关系。 1、在第一幕中：王妃盼望王相中她，与她亲嘴，表达对她的爱情，她唱出了「爱的渴望」。王果然相中了她，欣赏夸奖她，向她唱出了「爱的珍赏与应许」，把她带进筵宴所，他们彼此对唱了一段「爱的对话与向往」，分享他的荣华富贵与欢乐。 2、在第三幕中：王的威荣与富丽英气，在马队护卫着王的华轿回城的威风光景中，令人见了心仪赞叹，众人同声唱出了「王的威荣」。王妃钦羡不已的迎接王的回宫。王也高兴的见到她，再次对王妃的美貌，唱出「王妃的美丽」，再次对她称赞有加。这是郎才女貌的呼应对唱。 3、在第五幕中：王与王妃在宫中举行婚礼，王妃出现时所显现的雍容华贵，气派非凡，唯有在王宫中才能见到，是王为她安悱的，王向她唱出「王妃的美丽」，显出王对她的爱意。他们在华丽热闹的歌舞筵宴欢乐中成婚，而进入新房。在闺房中，当王对王妃身体的每一部分，从脚到头细细的珍赏，王更对她唱出了「闺房之歌」或「新妇之歌」，反复的珍赏王妃美丽的胴体，在闺房之乐的陶醉时，乃是他们爱情与婚姻的最高点，也是结束点。 一对男女有这样的爱情故事与婚姻，无宁可说是令万人所羡慕的。所罗门把这样的爱情与婚姻，描绘的有声有色，充满了欢乐的气氛。其中的每一首诗歌，都是恋人可以用来彼此传唱，藉以向爱人表达爱意的。所以，这些诗歌引起古今中外历代圣徒的爱好。在犹太人的婚礼中，传唱不休了两千多年，直至今天。 可是在所罗门的安排中，所罗门与王妃的爱情故事，并非《雅歌》中的主体。他乃是以自己的故事为背景，而要把书拉密女的爱情故事衬托出来。书拉密女的爱情故事，才是《雅歌》中的真正主体和中心。 （二）、书拉密女与牧人之间的爱情
在《雅歌》中，书拉密女的爱情故事，在全部六幕剧曲中都有发展，并且在第二、四、六这三幕剧曲中，可说都是书拉密女梦景中的唱曲，都是她与她的良人（牧人）之间的故事，完全没有王与王妃出现。由此可知，所罗门王与王妃在《雅歌》中，都只是配角。唯有书拉密女是主角，「牧人」则是一个不太真正现身的主角，他是书拉密女思念中的主角，是她心灵中的主角。在现场的歌舞剧中，他只是隐隐的出现，他可以完全是背景中的歌唱者。严格的说，在歌舞剧的演出中，书拉密女是唯一的主角。 现在我们再看看，书拉密女与牧人之间的爱情故事，在这六幕剧中的发展过程。 1、在第一幕剧中：当王妃唱出「爱的渴望」之时，书拉密女紧接着唱出「爱的思念」（歌1：5∼8）。她与王妃不同，王妃盼望得着王的爱。而书拉密女乃是回想思念到她所爱的牧人。她心中已早有爱人，她想念她远方的爱人，她的心是早有所属的。并不因为她被送到王宫来，就将她心中的爱人放弃了。她对她爱人的爱，并不因地位改变，而移情了。她反而更关心他现在在何处，她巴不得马上就去找他。 当王与王妃在彼此珍赏与筵宴欢乐时，书拉密女想到与她的「良人」在一起的时光，她从心灵中唱出「爱的甜美回忆」（歌2：1∼7），她陶醉在回忆中。 这一幕的对比显示，书拉密女的爱，是更有内容的，不是刚刚培养的，是有根有基的，是彼此有认识与了解的，她知道她的良人有何长处，也知道她良人何所以爱她。他们彼此的珍赏，不只是外表的，而是有内涵与深度的。 2、在第二幕中：书拉密女梦见她的良人，「爱的寻访与呼召」（歌2：8∼17）。她日有所思，夜有所梦。她的良人竟长途跋涉「蹿山越岭而来」，寻访她，向她歌唱出「爱的呼召」（歌2：10∼15）。他要书拉密女与他同行、同劳，同工、同住。他要带给她有意义，有目的，有目标，有收成的生活。不只是短暂的欢乐。 书拉密女对于良人的呼召，似乎不能立刻领会，不能及时反应，她犹豫以致迷失。可是，当她发现她失落了他时，她又心急如焚，巴不得立刻寻找到他，因此她向人唱出「爱的失落与寻找」（歌3：1∼5）。当她寻找到良人时，她才能安息。这是一种在心灵中「魂牵梦系」的爱。这是王妃所缺的，她只能在被动之中承受，她不能主动追求。 3、在第三幕中：王与王妃在彼此欣赏「王的威荣」，与「王妃的美丽」时，书拉密女好像在大白天，又听见了良人对她唱出「爱的呼召与恳求」（歌4：8∼5：1）。他欣赏并鼓励她，经营她自己「园内的丰盛果实与产品」，她的心灵深受感动，她心中应许，愿把她至爱的园子和成果，完全向她的良人敞开。 在这一幕中显示，王与王妃的爱，是彼此建立在外面的威荣与美丽上。而书拉密女与良人之间的爱，是彼此建立在对「生命园内的丰富」培养上。这是一种何等大的分野！ 4、在第四幕中：又再次的显在书拉密女的梦境中。她梦见良人再次蹿山越岭而来，寻访呼召她，向她扣门。她知道不是扣她的房门，而是扣她的心门。在她稍微犹豫而失落时，她又心急如焚的到处寻找，找不到时，她巴不得要求四周所有的人都帮助她找她的良人。她再次唱出「爱的失落与寻找」（歌5：2∼8），她不在乎别人对她的观感，她愿冒一切的危险与误会，她思念她的良人成病了。 当别人看书拉密女，如此迫切的要找她的良人，问到她的良人比别人的良人有何不同时，书拉密女就唱出了她的「良人之歌」（歌5：9∼6：3）。她确认她的良人十全十美，看起来似乎是赞美他的身体，其实是歌颂他的「品格」，她的良人是「超乎万人之上」。当她的朋友听见她的描述后，他们都要去寻找他。这时书拉密女才醒悟过来，她并非不知道她的良人在何处，并非不知道她的良人在做何事。只是她还没有决志去跟随他。书拉密女又在梦中得着了启示。 5、在第五幕中：王与王妃在宫中成亲，目睹「新娘的华丽」，在盛大的宴乐歌舞庆祝中，书拉密女一点也没有羡慕之情。若是她想有分于这一切的荣华富贵，她比别的童女或宫女，或许有更多更大的机会。因为王宫中有许多「王」与「王子」都在爱慕着她，只是她不情愿。在大卫王与所罗门王的保护之下，没有人可以强迫她。她就在这期间，她作了「爱的决志」（歌6：11∼13）。她要回乡跟随她的良人。 就在王向王妃，唱过了「闺房之歌」或「新妇之歌」，度过了新婚之夜，他们俩都陶醉在新婚燕尔，心情欢愉之时，书拉密女来向王与王妃表白：「我属我的良人，他也恋慕我。」书拉密女请求王恩准她回乡去。其实，书拉密女心中的故事，他们都早有所知。她多次拒绝「王」或「王子」的示爱和追求，再加上多次夜里梦游，寻找她的良人，王早就知道她的心意在何处。所罗门王只是舍不得她，一直把她留在身边，未尝不是希望以时间换取空间，盼望有天她能移情转意，愿意接受他的爱。经过这样长的时间观察，他自己又刚刚新婚，又在王妃的支持上，就欣然同意让她回去了。 当书拉密女得着王的允准，真是欣喜若狂，唱出了她心灵中「爱的心愿之歌」（歌7：1∼8：4）。在这首歌中，她要告诉她的良人，她今后愿意与她的良人，一同生活在「七同」里：同行、同住、同劳（同工）、同享、同命、同乐、同醉」。这可以说，这是书拉密女向她良人「全然奉献」的爱意。 6、在第六幕中：是描写书拉密女回乡时的光景，和她在被迎娶前，所要作的各种准备。这一幕的场景，可以是在书拉密女的家乡。也可以看作是书拉密女在王宫中，等待家中的兄弟与他的良人来接她回乡时，所想到的种种光景。 她的回去会引起轰动，一个已经被选进王宫的人，竟要回家嫁给「牧人」！许多人会围观。她要向他唱出「爱的委身与誓言」（歌8：5∼7），她被领去见良人的父母。良人的家人会去书拉密女家正式提亲，书拉密女全家的人都会忙起来，为她作各种预备，她自己也要预备妥当，许多的事她应当赶紧学习，她在生理上、心理上、家务上、责任上都要预备好，有些事要交待妥当。然后，在「自己的园中」，安心的等候良人来迎娶。所以，最后唱着「爱的预备与等待」作全剧的结束。 《雅歌》中双重爱情故事的演出发展 所罗门与王妃之间 书拉密女与牧人之间 第一幕 在所罗门王宫中 王妃唱出「爱的渴望」（1:2∼4） 书拉密女唱出「爱的思念」（1:4∼8） 王与王妃对唱「爱的应许与交往」或「爱的欢乐」（1:9∼17） 书拉密女忆牧人唱「爱的甜美回忆」（2:1∼7） 第二幕 在书拉密女的梦中 书拉密女听见「良人的探访与呼召」（2:8∼117） 书拉密女唱出「爱的失落与寻找」（3:1∼5） 第三幕 在耶路撒冷城与王宫中 众人与王妃唱出「王的威荣」（3:6∼11） 王对王妃唱出「王妃的美丽」（4:1∼7） 书拉密女闻牧人唱「爱的呼召与珍赏」（4:8∼15） 书拉密女向良人唱出「爱的回应」（4:16∼5:1） 第四幕 又在书拉密女的梦中 书拉密女梦良人「爱的再次呼召与失落」（5:2∼8） 书拉密女唱出「对良人爱的确认」（5:9∼6:3），包括： 「良人超乎万人之上 -- 十全十美」（5:9∼16） 「良人在牧放群羊」（6:1∼3） 第五幕 在所罗门王的宫中 王向王妃唱出「新娘的华丽」（6:4∼10） 书拉密女唱出了「爱的决志」（6:11∼13） 王向王妃唱出「新妇之歌」或「洞房之歌」（7:1∼9） 书拉密女唱出「爱的心愿之歌」（7:10∼8:4） 第六幕 在书拉密女的家乡 书拉密女向良人唱出「爱的奉献与誓言」（8:5∼7） 书拉密女家人唱出「为闺女的预备」（8:8∼9） 书拉密女自己唱出「爱的预备与等待」（8:10∼14） 很奇妙的是，所罗门在写书拉密女的爱情故事时，并没有写到迎娶的婚礼，或婚筵，也没有写到「终成眷属」，进入洞房。而是写到都预备好，满带着盼望的等待良人前来，而戞然结束。所罗门的思想是很深的，这意味着，他所描述书拉密女的爱情，一直着重在她的心灵层次，描述她爱的心思意念，爱在她心灵层次的发展。那种爱，是纯洁的，是神圣的，是超越时空，是不受限制的。他不愿最后却又以世俗的观点来结束，或以肉体的结合层次为终结。所以，他写到满带着爱的盼望等候良人的来到。这是神赐给他的智慧，这样的结尾更表达一种永远的爱，超越时空的爱。 所罗门写《雅歌》，将两重爱的故事交迭着写，并且不惜把他与王妃的爱情当作陪衬，其目的就是要突出书拉密女爱情故事的不平凡。他希奇书拉密女在心灵上怎么能抵挡得住，或者胜过他一切富有的诱惑。就当时而言，所罗门是世上最富有的王，最智慧的王，最有品味，最有学问，最有见识，他有世上最文明的荣华富贵，又年轻潇洒，风度翩翩，人见人爱，似乎没有一个少女，不为他动心，也没有任何少女能承受得起他爱情的攻势。他可能曾多次向书拉密女示爱，她似乎总不为所动。经他仔细的研究考察，得知原来她心中已有所属，她的良人竟然是一个「牧人」。所罗门几经探讨之后，发现这「牧人」带给了书拉密女，一种生命的认识和生命的知觉。就是那种生命的认识和知觉，深入书拉密女的心灵，保守她胜过一切世俗荣华富贵的诱惑。 所罗门毕竟不是一个心地狭隘的王，他知道爱是不能勉强的，爱是要「等他自己情愿」（或等他自发）的。他为了尊重书拉密女的爱情，他允准她回到她「良人」那里去。但在她走后，她的事常常萦绕所罗门的心怀。他看过成百上千的童女进宫，那有一个不被宫中的荣华富贵所吸引的；更不曾有过一个童女，不被年青的「王」或「王子」的爱所征服。但是，那些在宫中成婚的，那一个寻到了真正的爱？岂不都是昙花一现，终生愁苦吗？所罗门非常清楚。 所罗门前思后想，好一段日子，他觉得他作为一国之君，他应该把这两种不同的爱情故事谱写出来，让他的以色列子民，在歌唱之中，甚至在观赏歌舞之中，也能受教，知道怎样追求生命中的真爱，培养一种生命认识上的情操，尤其要培养信仰上的情愫，不要像外邦的世俗子民，一味盲目无知的追求富贵荣华的虚荣，将爱情看的廉价低俗，结果造成自己与别人的悲剧，活在叹息之中。 所罗门在王宫中看的极其明白清楚，那些在王宫中曾经得着「王」或「王子」之爱的美貌少女，除了短暂的兴奋与虚荣外，她们日后的年日，无宁是非常可怜而悲惨的。在以色列的王宫中，也不例外。所罗门王能给他王妃的，也没有不同，除了极其短暂的欢乐，与虚浮的荣华富贵之外，并不能给他的王妃在生命上甚么真正的意义、价值、与幸福。想想看，所罗门一生有妃七百，还有嫔三百（王上11：3）。这些妃嫔平均得不到所罗门王半个月的宠幸，她们一生的年日，难道不是在孤单寂寞悲哀的日子中渡过。大卫王的时代又如何呢？岂不大同小异。其他君王的时代，就更不用讲了。外邦人的王朝也是一样，《以斯帖记》的内容就是明显的例子。 所罗门写《雅歌》不仅是为记念书拉密女的爱情，也是对以色列子民有更深长的教育启发意义。他在《雅歌》的第一幕，就告诉那些盼望博得王的爱情的童女，「我将你比法老车上套的骏马」。法老（埃及的王）的车上套了许多「骏马」，他的马棚里更养了成千上万匹「骏马」。每天拉他车的「骏马」都在更换。所罗门坦率的告诉以色列的少女，不要羡慕王宫中看似荣华的爱情。要向书拉密女一样，执着于生命的爱情。 所罗门可能并没有见过书拉密女的良人，那个牵系着她心灵的「牧人」。他有许多特点，他会珍赏书拉密女的内在秀美，他是一个好牧人，又是一个爱护葡萄园的园主，他赋与她生命的意义与目标，他呼召她与他一同执着于生命的道路，与他同行、同工、同劳、同享且培植与照顾生命的乐趣与丰富，他的品格十全十美，超乎万人之上，他以纯洁、真挚、神圣、不变的爱，浸透她的心灵，使她以得着他为至宝，以致能保守她的心灵，胜过一切虚浮荣华的迷惑。 若要用豫表来解释《雅歌》，这「牧人」是真正的预表，他预表新约的「基督」。所罗门不是预表，若他是预表，也只是预表「法老」而已。在爱情的事上，他绝不敢将他自己描写成「基督」的豫表。在那个时代，他也不知道「基督」和「基督」的作为。许多人解《雅歌》书，把所罗门讲解为豫表「复活的基督」，真是把所罗门误会了，是犯了时空错位的失误。 《雅歌》的确是一卷描绘真正爱情的圣典，有它的时代性，也有它的超越性。就时代性来说，它写出了两种不同层次的爱，肉身层次的爱，与心灵层次的爱。在人生中，这两种层次的爱，并不互相排斥，两者都需要。我们需要肉身层次的爱情，因为我们在肉身中。但我们更需要心灵层次的爱情，因为我们不是禽兽，我们是有灵的活人。对神的信心，使人得着心灵层次的爱情。唯有神是人「心灵的牧人」。没有得着心灵层次爱情的人，是可怜且悲惨的。在旧约时代，以色列子民需要爱耶和华神，唯有耶和华是人心灵的好牧者。所罗门在《雅歌》中，并没有指明那「牧人」的名字，这就意味着，「凡是敬爱耶和华神作牧者，师法祂的男人」，都可能是《雅歌》中的「牧人」，可以成为「书拉密女」的「良人」。书拉密女也不是她的名字，「凡敬爱耶和华神，执着生命原则的少女」，都可是《雅歌》里「良人」眼中的「佳偶」。 就《雅歌》的超越性来说，其中的爱情故事，也适用于对新约时代神儿女的教导与启发。因为在新约时代与旧约时代，原则是一样的。在新约时代，唯有基督耶稣是人灵魂的大「牧人」，他是唯一的「好牧人」。他爱我们，他知道我们的需要，他珍赏我们的「秀美」，也唯有他能培养我们成为「秀美」。他「蹿山越岭而来」从天上来到地上寻访我们，以生命的意义与目标，多次多方的来呼召我们，要我们与他同行、同住、同劳、同工、同享、同命、同乐、同荣。福音的价值与目的，就是要叫人得着心灵层次的爱情，得着「心灵牧人」耶稣基督的的爱情。以祂为我们的「良人」，我们要作祂的「佳偶」，真心爱祂，「如同贞洁的童女」（林后11：2）。 今天我们这些神的儿女，作为基督的新妇，我们都要预备好，等候他来迎娶我们！好像使徒约翰的态度，对主所说：「主耶稣啊，我愿你来！」 另一方面，在现实的生活上，我们要像一个今日的「书拉密女」，对我们「心灵的良人」，要多有认识，我们才会爱他，也才能保守我们的心怀意念，使我们在世上，才不致受这世界上各种「法老王」（或所罗门王）所迷惑与引诱，而迷恋上他们，作他们轿车套上的「骏马」。一个人爱上了「心灵的良人」，就不致为短暂而失去永恒。我们不要羡慕这世上的「豪门婚姻」。 《雅歌》书结论(漆立平) 所罗门写的《雅歌》，确实是男女爱情的歌剧，而且是有关婚姻的爱情歌剧。其中有豪门华丽的爱情与婚姻，也有子民真情美善的爱情婚姻。所罗门以交叉对比的方式，一步一步的将爱情的甜美内容加上去，也一层一层的将爱情的内涵展示出来。 所罗门王与王妃的爱情与婚姻，可谓是世上顶级的豪门爱情与婚姻，表面上看似华丽光采无比，令人羡慕赞叹不已。其结局就在于那旷世豪华的婚礼，和那洞房花独夜的陶醉与欢娱。这种爱情与婚姻，看似浪漫欢乐，令王妃刺激忘我，从一开始他们就在丰盛的物质中享受、陶醉、欢乐，他们不需要考虑未来，他们也不屑谈论未来，因此他们的爱情与婚姻，也无所谓未来。而其欢乐对王妃来说，为时则是短暂的，其后将有无尽的寂寞、虚空、挣扎，啃蚀着她往后的年日岁月。这是所罗门在这出剧中没有直接写出来，却明确的暗示了，要读者、听者、或观赏者自己去揣摩出来的。 书拉密女与牧人的爱情，似乎平淡无奇，其实在看似平凡中，却是真挚而持久的。其中所包含的爱情更丰富，内涵更充实，因此能够产生幸福、美善，又长、又久的婚姻。所罗门要读《雅歌》的人，特别是以色列人，神的子民与神的儿女，知道婚姻的爱情需要有甚么重要的内涵与要素在内。 在《雅歌》中，所罗门把婚姻爱情的内涵与要素，借着诗情画意，描绘陈述的极为清晰又深刻。他虽然用了对比的手法来表达，却并不是对立的，他是着眼于加上去的。我们若是把所罗门在每幕中的重点，按序列出来，就可以清楚的看出，他认为婚姻的爱情，有下列的内涵与要素： 1、 男女双方彼此有吸引：男的潇洒，女的美貌，很自然地是一项要素，是一种彼此吸引，产生好感，而互相接近的起始因素。（歌1：2∼4） 2、 内在方面的彼此欣赏：互相接触之后，若能发现对方内在的秀美，彼此就能产生更深一层的印象，产生深一层的爱意，这比外貌更重要。（歌1：5∼8） 3、 在欢乐中加增感情：借着彼此的赞美，与在宴乐中的交往，使双方都逐渐彼此欣赏，彼此陶醉，而会导致彼此爱心相许。（歌1：9∼17） 4、 深切的交谈更添浪漫：简单苹果树下的约会，有深切的交谈，心灵的交会，更胜过筵宴的欢乐，记忆深刻令人神往。（歌2：1∼7） 5、 真实的爱有生活的目标：呼召来自于深切交谈中，所摸着的生活道路与生命目标。因此心灵中有考虑，有挣扎，这是为着长久的生活。日有所思，就会夜有所梦。仅仅吃喝玩乐，只是短暂的，不会长久。（歌2：8∼17） 6、 在挣扎中会失落会追寻：两人的生活目标与道路，可能不尽相同，只有经过深思熟虑，互相调整，才可能趋向一致。没有经过这一过程的爱情，都是肤浅的，不牢靠的，经不起考验。将来会使双方或单方，陷入长久的痛苦中。经过挣扎而彼此确定的爱情，能让爱情在心灵中更加生根茁壮了。（歌3：1∼5） 7、 豪门的荣华富贵总令人羡慕：不同的豪门有不同的表现方式，然而荣华富贵的亮丽外貌，总会令许多人心动钦羡不已，常是爱情的催化剂。（歌3：6∼11） 8、 美丽的容貌身材总令英雄恋慕：所谓「英雄」难过美人关，他在自认为似乎一无所缺的情形下，他最渴想得着的似乎就是「美人」。美貌总能勾起男人眼目的情欲〈男人重眼目，女人重感觉〉，肉体的情欲。（歌4：1∼7） 9、 真挚的爱激发人培养内在美善：他总给人透视的眼光，叫人培养珍贵的情操，使各种珍贵的香气，从她里面培养散发出来。（歌4：8∼15） 10、 爱情感动人从心灵深处响应：真爱叫人看重内在的丰富与美善，远胜于外在的荣华富贵与美丽。（歌4：16∼5：1） 11、 生命的呼召是不断的：生命的呼召来自于心灵的感应。没有心灵感应，就不可能有心灵的结合。只有肉体的结合，终究不会太持久。（歌5：2∼8） 12、 生命上的确认与珍赏：生命上的确认，来自内在的生命知觉与认识。良善的品德与人格，愈思索愈叫人察觉其价值，愈令人珍赏爱恋。（歌5：9∼6：3） 13、 华丽隆重的婚礼：婚礼本是一种庄重的公开见证，使爱情的结合受人尊重，避免无谓的干扰。但华丽令人容易产生爱情与婚姻都美满的错觉，只要有能力，男的不惜以豪华的婚礼表示爱意，女的也以为爱情稳固。（歌6：4∼10） 14、心灵里所作同行「爱的决志」：这种决志才是婚姻的根基，这种决志比婚礼重要的多，是婚姻结合的先决要件。不在乎外在的富有，而在乎心灵同行的一致，不管未来发生什么事，在心灵上已决志同走一条路了。（歌6：11∼13） 15、洞房良宵的彼此亲切珍赏：爱情的婚姻，就是要带进二人成为一体，在初次的结合里，理当彼此亲切的珍赏，对每一部分都熟悉，都认识、都爱护，都珍赏，这原是美事。（歌7：1∼9） 16、从此共同的「七同心愿」：当神说：「二人成为一体」时，不仅是指夫妻两人身体上短暂的结合，祂更是指二人在生命上与生活上，长久的，同心合意的结合合一。这就包括了二人同行、同住、同劳（同工）、同享、同育、同乐、同荣，七方面的同心合意的结合。有这种心愿，二人才能走向持久的生活，达到生命永恒的目标。（歌7：10∼8：4） 17、作爱的奉献与誓言：真实的爱情，是甘心乐意的为对方奉献的。正如基督自动并乐意的为我们受苦牺牲。在进入婚姻之前，必需要有为爱对方，甘心乐意奉献一切的心志。同时也有贞坚不二的心志。（歌8：5∼7） 18、 为爱的结合作多方的预备：在婚姻之前，关心爱护她的人，该为她进入新生活之前，培养她作好当作的预备。无论在生理上、心理上、心灵上、为人处事上、生活技能上，都帮助她建立起来。同时，她自己也要积极的作好预备，为建造他们的家室，而期盼能与她的良人充分的配合。（歌8：8∼14） 所罗门的心思是深沉的，他将两种爱情，平陈并列，叫人能更深入的了解，爱情的内涵与丰富，有不同的层次。美好长久的爱情婚姻，不在于外在的荣华富贵，而在于心灵的息息相通，能同心合意的内外结合。许多人羡慕所罗门的爱情，而他所能提供的，只是短暂的欢乐。与书拉密女的牧人相比，他自觉贫穷的可怜，因为他出不起奉献自己牺牲的代价，他知道嫁给他的人，都不会真正的幸福。他羡慕书拉密女的爱情，佩服她的睿智与拣选，也羡慕她能寻得那「牧人」作她的良人。所罗门巴不得能像她一样，作一个被爱的「书拉密女」，也能单纯的爱他灵魂的「牧人」。他的「智慧与富有」使他复杂的像可怜的「法老」。他不希望他的子民，以色列人步他的后尘，爱慕他的爱情。他盼望神的子民，有从上面来的智慧，像书拉密女爱慕珍赏「牧人」的爱情。 愿所有神的儿女和所有切慕永恒爱情的人，都能认识他们灵魂的好「牧人」，并且拣选爱他，跟随他，与他联合为一，永远的沐浴在祂的爱中。 基督与新妇(贾玉铭)
全部圣经所论，无非为基督与新妇的奥秘；雅歌书，更是特别的论基督与新妇的爱情。基督与新妇的爱情，是最神圣的、奥秘的，是难于完全测透的。或以本书所论神交的奥秘，如同至圣所，即神的隐密处。所罗门所写的三卷书:箴言、传道与雅歌，如同会幕的三进，箴言如会幕的院子；传道为圣所；雅歌为至圣所；是灵交最深、最秘之处。解经者或以本书是记述所罗门王向黎巴嫩山乡间的一个女子求婚，得她到京被此的欢爱。有谓是记述乡间女子不为富贵动摇，至终忠实于她所许配的少年牧羊人；但灵界信徒莫不以此为表明神与人爱情的寓意，更是基督与教会的爱情——基督与新妇。 一、历史的经过 基督与新妇的奥秘，这是一个永世里的奥秘，是宇宙间一切奥秘的奥秘:
(一)永世里教会的模型 希奇啊!真希奇啊!基督与教会是永世的奥秘。教会是“历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘”(弗3:9)。因为神在创世以前，在永世里，就有一个无形的教会，或说是“模型的教会”，隐藏在创造万物真宰的心里。(1)在创世以前有预定的旨意——“这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意”(弗3:11)。此原旨当然是“照父神的先见……”(彼前l:2)。是在未有世界以前，在他永世的眼光里，已有“先见”之明，预先看见那尚未出现的荣耀教会。神创造世界，亦系为此奥秘实现而创造的。(2)在创世以前教会已被选——“就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们”(弗1:4)。此拣选也是照着神的“先见被拣选的”。(3)在创世以前神的羔羊已被杀——“凡住在地上，名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它”(启13:8)。是言不但在创世以前被拣选，凡被拣选的，也是于创世以前，即名登羔羊生命册了。此羔羊，也是创世以来即“被杀的”。哦!这是何等奥妙啊，谁能知道主的心，教导主呢?这显明说，在未有世界之前，已经有个模型的教会，即尚未实现的基督的新妇；好像已经无形而有形的，在原造的新天新地中(创1:1)，虽未具体，却已于隐秘中实现了。本书所论良人与新妇，正是根据此永不能测度的奥秘婚姻的关系，而有的奥秘关系。
(二)乐园中新妇的预表 “耶和华神说:‘那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。’”(创2:18)耶和华使他沉睡了，就取下了一条肋骨，又把肉合起来，造成一个女人，即成为一对新伉丽。在原造的新世界中，即看见了永世里的基督与新妇的先影；在这再造的新世界中，即有预表的基督与新妇出现，而为新天新地中的新伉丽。(1)其由来相同——夏娃原在亚当体中为亚当的骨中骨、肉中肉(创2:23)。教会亦于创世前，即在基督里(弗1:4)；且为基督的肢体和骨肉(弗5:30；约6:53，56)。夏娃于亚当睡时见取(创2:21—25)。教会亦在于基督之死、葬、复活而成立。(2)其联属相同——夏娃与亚当为一体；教会与基督亦彼此连为一体(弗1:22—23，5:30，32)，且是彼此相爱(弗5:28—29)。夏娃顺服亚当，教会亦凡事顺服基督(弗5:23—26)。(3)其关系相同——夏娃被造是为亚当的配偶，为亚当的帮助与配偶(创2:20)。既造亚当，——预表基督；又造夏娃，预表教会；于既被造后，即被领到亚当跟前(创2:22)，为亚当所喜悦。教会将来亦必被领到基督面前，为圣洁荣耀蒙悦纳的新妇(弗5:26—27)。(4)其权荣相同——亚当夏娃被造以后，即共同执掌万有的权柄，且特蒙赐福，“生养众多，遍满全地”。教会亦于今日与基督联属，生育子女——产生信徒；将来与基督同坐王位，同掌王权。这是在再造的新天新地乐园中的一对新夫妇，预先表明基督与新妇，在永世乐园里的爱情。
(三)以色列失节的妇人 耶和华爱以色列人或说是旧约的教会，像是同他们发生了婚姻关系。“造你的是你的丈夫……救赎你的是以色列的圣者。”(赛54:5，62:5)但因他们失节而被弃!“耶和华召你，如召被离弃、心中忧伤的妻，就是幼年所娶被弃的妻。”(赛54:6；耶3:l；结16)何西阿全书，皆论此事；及至完全被洁净以后，必被收回；这是何西阿书特别的信息。其中经过，即用两个字表明:一即“罗阿米”，——非我民之意——被遗弃时，当然即成了“非我民”了。一即“阿米”，——我民之意——到他们被悦纳的时候，亦即恢复了与神最高度的关系与地位，而复成为“我的民”了。“耶和华说:那日你必称呼我伊施，(即我夫之意)……我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我，也以诚实聘你归我。……”(何2:16—20)失节妇人，指以色列人，切不可与基督新妇混为一谈，欲亦深深表现神与人的爱情。
(四)今世代有婚约之教会 保罗对哥林多的教会说:“我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女献给基督。”(林后11:2)教会在今日时代，与基督的婚姻关系，是有婚约，尚未婚娶。基督与教会相爱，是一种极大的奥秘，只有用夫妇间的关系，可以表明。保罗在以弗所书第五章22至32节说明基督与教会联合的奥秘说:“人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体，这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。”并说明基督对于教会爱心的工作，可略分三步:一则因爱的缘故，为教会舍己——已过的(弗5:25)。二则在爱中使教会成为圣洁——现在的(弗5:26)。三则因爱的牺牲代价，为要将教会献给自己，作个圣洁没有瑕疵的荣耀教会——将来的(弗5:27)。新约全书内，以夫妇关系，论基督与教会的爱情之处，实不一而足。
(五)主再来迎娶的新妇 所有一切历史的经过，历史的预备，无非是为主再来迎娶的教会新妇。“我又看见一个新天新地……又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。”(启21:1-2)“有一位来对我说:‘你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。’我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我。”(启21:9-10)“我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说:‘哈利路亚!因为主我们的神，全能者作王了。’我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了，就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。天使吩咐我说:‘你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。’”(启19:6-9)哦，希奇啊!举起信心的眼仰望罢!“主必亲自从天降临，有呼叫的声音……又有神的号吹响，那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。”(帖前4:16—17)先在基督台前；“各人要照自己的工夫得自己的赏赐。”(林前3:8)以后在荣耀的乐园中，就摆开了庄严荣美的婚姻大筵席；众天使都在那里欢唱舞蹈；被赎的大群众，都在那里身穿白衣，手弹金琴；就组成了一个完全和谐、灵满荣乐、赞美神的整体。就在这完全救恩的彰显，历代盼望的实现，众圣欢呼的最高潮中，同声庆贺荣耀的羔羊，与身穿白袍的新妇同赴婚姻筵席。哈利路亚!哈利路亚! 二、本书的经过 以色列民族，对于神的关系，与本书的意义，不甚切合。本书最适宜的解释还是以基督与教会的关系为最美且当夫妇相爱，为人生至上之满足；一个有是的活人，一个照着神的形像所造的人，一个具有灵性的属灵人，亦惟有基督，能叫他的灵中得着满足。是的，主啊!是的，惟有你的爱能满足我们的心，有了你。我们满足了，我们真真心满意足了，在你以外再无所求了。可是主啊!也惟有我们能满足你的心，“教会是他的身体，是那充满万有者所充满的”。——充满可译满足(弗1:23)。今即本书所论，将全书略分五段，藉表基督与教会爱情之奥妙:
(一)结婚之经过——或订婚之经过(1:2-2:7) 按本书第一章二节至二章七节，像是婚娶的经过。解经者亦多如此主张:如一章十二节所说的筵席，有如婚筵；二章六节确已投靠良人怀抱中。但按基督与教会说，应以此为订婚之经过；虽然教会于创世前已与基督有婚约，本处所述，乃亲验此婚约；到主再来时，羔羊始婚娶。
1、愿望与满足(1:2-6) 女子的愿望何等迫切，愿望了再愿望，果然如愿以偿。
2．呼求与答应(1:5-ll) 女子因为被人误会，也遇见了一些苦难，即急急呼求:“我心所爱的啊!”随即听见回答的声音说；“你这女子中极美丽的，……我的佳偶。……”
3、相悦与享受(1:12-2:6) 本段言新郎与新妇，互相的悦乐与享受。诚然主是我们的享受，我们也是主的享受——“我的哪哒香膏发出香味”；“我欢欢喜喜坐在他的荫下，尝他果子的滋味”；我与主同赴筵席，“他带我入筵宴所”。 4、附词——歌咏班(2:7) (二)归宁之经过(2:8-3:5) 本段论新郎眷爱新妇，追随而遇于乡，而相亲悦。各道其爱。
1、良人之爱情——来临与呼召(2:8-14)
良人“蹿山越岭而来”，呼唤新妇，“起来……同去。”称新妇为佳偶、美人、鸽子。
2、新妇之答词——推辞与相离(2:15-17) 狐狸比毁坏工作者(尼4:3)，假先知(结13:3-6)，残忍诡诈的人(路13:31-32)。擒捕了狐狸，方与主更亲密，敬候主再来。
3、夜间之寻找——寻找与相遇(3:1-4)
“寻找的就寻见”，但不是自己寻见，乃是主叫我们遇见。 4、附词——歌咏班(3:5) (三)联属的快乐(3:6-5:1) 1、众女子之歌词(3:6-11) 一则说到旷野与夜间(6-8)。二则说到华轿与冠冕(9-11)。三则说到美丽与称赞。
2、良人之称许(4:l-15) 一则言及女子之美丽，与良人之称赞(4:1-5)。二则言及离开与观看(4:6-8)。三则言及满意与效感。(4:9-15)
3、新妇之答词(4:l6)新妇之答词，即心灵的奋必，与对良人之邀请。
4、新郎之筵宴(5:1)
良人接受了新妇的邀请，即进了新妇的心园，一同宴乐了。
(四)寻主的回忆(5:2-6:3) 乃述良人遽于深夜归来，新妇时而昏聩、疏慢，迨至启门，良人已去，遂急起而追寻，终与良人相遇，复尝其恩，因而喜不自胜。
1、良人深夜而至(5:2-4)
良人常是于深夜，独为我们劬劳，因而头满露水，头发被夜露滴湿。
2、开门不见良人(5:5-6) 良人在此对新妇用了四种称呼:我的妹子；我的佳偶；我的鸽子；我的完全人。并且说:“求”你给我开门；因我头满露水。新妇竟硬着心不急速开门，岂有此理，何竟如此怠慢!
3、急急起而追寻(5:7-6:2) 先因懒怠，迟迟不开；既巳听清楚是良人的声音，还不快开。及至开门，良人已转身而去，遂急起而追寻，因追寻被打、被辱，不是自寻的苦恼吗?
4、新妇忽然苏醒(6:3)
以后觉悟，寻找良人，须到自己的园中去找，非到自己园中，找不到良人淳在园中与主相遇，相爱如初。“我属我的良人，我的良人也属我。”
(五)爱情之固结(6:4-8:14) 末段则言良人与新妇彼此的爱情，浓深而笃挚，“爱情如死之坚强”，“若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视。”
1、书拉密女
第六章重在赞美“书拉密女”。
2、他恋幕我
第七章重在“他也恋慕我”，主对于我的奇妙爱。
3、求你快来
第八章重在爱情的固结，最后的盼望，工作与赏赐，特别注重主再来。“我的良人哪!求你快来。”(8:14)
歌祷
我的良人哪 我的良人哪
求你快来 求你快来
如羚羊或小鹿
在香草山上 三、圣徒个别的经过 详阅雅歌书，固然可以说是表明基督与全体教会的爱情关系；但逐段逐节逐句地细读，对教会全体，犹不如对个别圣徒说，更为切合。每个圣徒，可以每节每句，实验在自己与基督灵交生活中的秘密关系。
(一)相属 本书特论夫妇之相属，以表基督与教会之相属。前在书之要意中，已详言此相属之奥秘；今再略提起，以表“我”——读者——与主生活的关系。
1、相属的重心偏于我——“良人属我，我也属他。”(2:16)这是先有我，后有主，我与良人相属的重心或中心偏于我一方面。基督与信徒彼此之相属，是救恩最大的奥妙，最大的功能，亦双方最大的满意。本节是言初步的相属，不免偏重在“我”一方面——良人属我；继则言我属良人。
2、相属的重心偏于主——“我属我的良人，我的良人也属我。”(6:3)这是相属的重心，已经转移，从偏于我而转移到偏于主。先有主——我属我的良人；后有我——我的良人也属我，这是进步的相属。 3、相属的重心惟在主——“我属我的良人，他也恋慕我。”(7:10)这是惟以主为中心，只有主，没有我。这是完全的，至深的，最密的。极端的，叫主最满意、最快乐的相属。这也是基督徒最高的灵性生活。
诗曰(一)不为我 专为主 我以认识基督耶稣为至宝
再不为
我自己
在主以外空徒劳 (二)不要我 惟要 主在我只有软弱失败与惭愧
再不要
我自己
时常占据主地位
(三)不是我 乃是主 主在我身所成事工何奇妙
决不让 我自己 时常夺去主荣耀 (四)不见我 只见主 今我活着显有基督的模样
永不见
我自己
时常遮蔽主形象 (五)没有我 只有主 我的生活惟以耶稣为中心
再没有
我自己 只有一个基督人
(二)相爱 “你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会。”夫妇的生活即爱的生活。雅歌全书的要旨即爱，即基督与新妇之爱。开卷第一句即云:“愿他用口与我亲嘴，固你的爱情比酒更美。”(1:2)“你的膏油馨香……众童女都爱你……我们要称赞你的爱情……”(1:2-4)(1)自发之爱——书内有三次提到:“不要惊动，不要叫醒我所爱的，等他自己情愿。”(2:7，3:5，8:4)这节书原是指着主与新妇两方面说的，因双方的爱，皆是由于自己情愿——或“等她自发。”(2)思爱成病之爱——“因我思爱成病”，这句话也是一而再地说的。(2:5，5:8)原因:一则是因热心过分而缺少智慧，即真的成病了；甚至有人因无知识的狂热，而发了精神病。二则是因爱主之深，灵中不胜忧痛而成病。——或言恩爱，灵中最深的思爱，即成为灵中的爱病；人能到爱主之切，如患爱病的地步，即必深蒙主爱，将她的爱病医好了。(3)专一之爱——惟圣徒能向主有专一之爱，主外则无所爱，“我的鸽子，我的完全人，只有这一个，是他母亲独生的……”(6:9)此言主与新妇，皆有此专一之爱。(4)满意之爱——良人对新妇说:“我的妹子，我的佳偶，我的鸽子，我的完全人。”“你甚美丽……我的佳偶，你全然美丽。”“我妹子，我新妇，你的爱情何其美!……你膏油的香气胜过一切香品。”“ 我所爱的!你何其美好，何其可悦!使人欢畅喜乐。”“我的鸽子啊……求你容我得见你的面貌，得听你的声音，因为你的声音柔和，你的面貌秀美。”新妇说:“王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味。”“我夜间躺卧在床上，寻找我心所爱的。”我的良人——“他的口极其甘甜，他全然可爱。”(5)秘密之爱——“王带我进了内室。”“我欢欢喜喜坐在他的荫下，尝他果子的滋味，觉得甘甜。”“我妹子，我新妇，乃是关锁的园，禁闭的井．封闭的泉源。”“在我们的门内有各样新陈佳美的果子；我的良人，这都是我为你存留的。”夫妇之间，原有单独同在，坦白而秘密不能尽知之爱；基督与新妇，即秘而又秘了。(6)忠心之爱——不论生命、生活、工作，皆以爱主为中心，除主以外，无所有，无所爱，无所悦。(7)至上之爱——“我的良人白而且红，超乎万人之上。”“我的佳偶啊，你美丽如得撒，秀美如耶路撒冷……众女子见了就称她有福，王后嫔妃见了也赞美她。”(8)圣洁之爱——全书所论，皆表现婚姻之神圣，爱情之佳美，“你的爱情何其美!”(9)夺心之爱——“我妹子，我新妇，你夺了我的心……一条金链，夺了我的心。”“王的心因这下垂的发绺系住了。”(10)不变之爱——“爱情，众水不能熄灭，大水也不能淹没，若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视。”
(三)相化——或同化 有人常言“五十年的夫妇，面孔亦相同”，此言夫妇之同化，是天然的同化，基督与新妇更是灵里的同化。
1、原人预表之同化
当初原造之人，男人曰“伊施”，女人曰“伊沙”，这两个称呼，不但语音相近，意义亦相近，即表男女同化之意。
2本书代表之同化
本书以所罗门代表良人，书拉密女代表新妇；所罗门是平安之王，书拉密意即平安之女，书拉密本为所罗门之变音，是音相近，意亦相合，表明夫妇之同化。
3、基督与新妇之同化基督徒应译基督化
因基督与新妇，应由灵化、爱化、道化、而至基督化。即披戴基督，而有基督的形象，并活着就是基督，方无愧为基督的新妇。
(四)相知 良人与新妇最密的交通即彼此相知:新妇向着良人，是敞开心，无一事、无一物、无一言，不叫良人知道；把一个全人，里里外外，从体到灵，从灵到魂到体，整个的向着良人显露；无一种秘密、无一件隐罪，不对良人说明。良人自然也就向着新妇敞开心，把灵中之秘事，向着新妇显明了。但良人向新妇的显示，亦看新妇的灵知如何，终必有一天要“全知道主，如同主知道我一样。”
(五)相偶 夫妇是一家一体，如同一对鸽子，是天然的配偶，自当形影相随，无时或离。有一届灵信徒曾言:“谁如新妇爱新郎，性质柔顺德贤良，我愿与主尽亲睦，饮食同桌睡同床。”常见爱主信徒，不但在心灵中、生活中，时时与主同在；亦莫不时时切望主再来，说:我的良人哪，求你等到天起凉风，日影飞去的时候，你要转回，好像羚羊或像小鹿在比特山上。(2:l7)主耶稣亦自己应许说:“我要往没药山和乳香冈去，直等到天起凉风，日影飞去的时候”。(4 :6)最后则听见新妇迫切的呼求说:“我的良人哪!求你快来，如羚羊或小鹿在香草山上。”(8:14)“证明这事的说；‘是了，我必快来；’阿们!”“主耶稣啊，我愿你来!”
良人与新妇亦是彼此相悦、相契、相与、相得、相助、相亲，生命与生命互相结合，而成为一身一体，方能实现救恩之奥妙，不是语言所能形容的。而且各人与主的关系亦不尽同；惟在个人与主相通相感，时时预备敬候主再来；到羔羊婚娶的时候，“新妇也自己预备好了，就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣”；同在羔羊婚姻筵席上，欢声高唱哈利路亚。阿们……。
书拉密之灵交(德馨)
(一)恩主耶稣我愿跟随你 愿你带领我进入内室 亲瞻主恩面亲聆主恩言 爱膏浇心头热泪襦笑面
(二)亲爱的主色红而且自 如百台花谷中独荣美 又如苹果树果累累下垂 我乐坐荫下尝恩果滋味
(三)我属我主我主亦属我 我与我主灵化成一个 爱花满园开朵朵有异彩 常蒙主欣赏交换爱中爱
(四)主对我说我甚愿见你 因你的容貌极其秀美 愿闻你声音因为甚柔和 同人宴筵所我心就快乐
(五)主招呼我起来同主去 园里的工作甚是忙碌 葡萄正开花无花果渐熟 小狐狸为害快为我擒捕
(六)我主与我同上没药山 下到乳香冈同去参观 走向狮子洞经过豹子山 有主带领我危险亦安全
(七)北风兴起南风啊吹来 吹入园中香气溢于外 花果极美丽活水流不息 愿主来享用钥匙交给你
(八)我身虽睡我的灵却醒 听啊这是主叩门之声 他跋涉而来满头露盈盈 深夜犹忍待愧何迟接迎
(九)我对主说心园已关闭 求主来进到自己园里 百花正开放风茄已放香 新陈的果子是为你收藏
(十)我与我主爱情永固结 火不能熄大水不能灭 虽用全世界无以博主爱 在比特山上静候主再来 雅歌书中的基督──我们的爱人和牧人(于力工) 一、基督是我们的爱人 经文：雅歌书一章一至四节。 「所罗门的歌，是歌中的雅歌。愿他用口与我亲嘴，因你的爱情比酒更美。你的膏油馨香，你的名如同倒出来的香膏。所以众童女都爱你。愿你吸引我，我们就快跑跟随你。王带我进了内室，我们必因你欢喜快乐。我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒，他们爱你是理所当然的。」 神造人有一个标准，这标准乃是祂自己，祂照凓自己的形象造人。在一切被造之物中，惟有人接受了这至尊至荣的崇高地位。但自从人犯罪后，这标准被打破了！被毁坏了！感谢神，差遣耶稣来世，成全救恩；使我们从前在亚当里所失去的，在基督里得以恢复过来。回复原来的标准，有神的性情，有神的样式。若有人要像父神，就应先认识基督。现今我们要从雅歌书中认识基督。 许多人认为雅歌书是一本谈情说爱的书，为何会列入圣经内呢？若要明白这原因，就必须先要了解当时的背景。 雅歌书是所罗门在主前九世纪时写的。这书已渐成为人们心中的安慰，并使人看见到神的心意，和凓摸神的爱。在主前五世纪时，犹大人被掳到外邦，受尽痛苦，他们怀疑神，为何使他们受苦。当年有两卷书，实在是使他们得安慰的：其一是约伯记──义人为神受苦。其次就是雅歌书，这书使他们看见神是他们的爱人。神既是他们的爱人，就决不会撇下他们，所以他们得安慰。神照样爱我们，我们的痛苦乃是至轻至暂的；神要用永远不变的爱爱我们。有谁能害我们和敌挡我们呢？读此书就可使我们得安慰和滋润！ 有人觉得这卷书不易了解。但，若把它当作主说话的口吻去读，就容易明白了。我们之与基督，正如良人之与新妇。基督与教会的爱，也是基督与我们的爱。 其次要明白作书时的背景，因为希伯来人男女间的爱情，他们亲热的态度与中国人相比，是有分别的。如亲嘴拥抱是他们的习惯，我们晗并不如此。若能先了解，就不至引起误会了。 「愿他用口与我亲嘴，因你的爱情比酒更美。」（歌一2） 「愿你吸引我，我们就快跑跟随你，王带我进了内室……」（歌一4） 这两节经文，是指我们与基督的两种密切关系，──「亲嘴」和「进入内室」──是相关的。没有亲嘴的关系，就绝对不能进入内室去，这种关系有重要的意思： （一）祂是我们的生命气息。（歌一2） 「口」，在创世记二章中曾说：当神造成了亚当之后，他仍毫无气息；神就用口将生气吹进亚当里，于是亚当就成了有灵的活人。故「亲嘴」，乃代表生命气息进入亚当里。「亲嘴」也表示是我们与基督的关系。主乃是生命气息的源头，我们要得祂的供应，就必要在祂里面，不断地吸取祂一切的丰盛。吸取祂呼出来的生命，这是我们生命中重要的操练。因祂的口发出良言，口中的话如蜂房下滴的蜜甘甜。主口中的气息能使我们生命活发，和感到满足。我们常忽𥰁了自己直接到主面前领受供应，若单是靠听，支取供应，这是不正常的。是片面的。为甚么我们不能直接向主吸取呢？应亲自到主前，将里面的问题向主呼出，然后吸入主供给的丰富。祂的话，没有一句不带凓能力的；祂的话就是灵，是生命。主说：「我就是道路，真理，生命；若不藉凓我，没有人能到父那里去。」生命的长进，属灵的领受，里面的安慰与甘甜，这一切都应直接地从主领受。 为甚么主会成为我们的生命气息呢？在（加二20）说：「我已经与基督同钉十字架，现在活凓的，不再是我，乃是基督在我里面活凓。」「祂是爱我 ，为我舍己。」主为我们舍命，救我们脱离罪，为了成全救恩，为了我们的需要而将生命舍弃了！祂在十字架上所经历的痛苦，为要使我们得医治，得平安。唯有我们的主，才能成为我们的生命气息。才能使我们生命得凓满足。因祂是生命的源头，我们要继续吸取祂生命的丰盛与需要。 （二）祂的膏油馨香──（歌一3）膏油可以代表： 1 代表医治及滋润。 a 得医治的力量：「因祂受的鞭伤，我们得医治。」（赛五三5）。当主的膏油抹在我们身上时，我们就得医治。 b 灵命得医治：我们犯罪时，祂用膏油膏我们，我们就得赦免。 c 心灵得滋润：我们在贫困中，缺乏时，祂就供应。有问题，祂就解决。在孤单时，祂作我良伴；经死荫幽谷时，祂与我同在，这是恩膏的作用。主自己就是恩膏，因祂是先知，祭司，和君王。 2 代表按立──在旧约时代，作君王的需用膏油膏抹，作先知和作祭司的，需用膏油膏抹。当祭司在神前执行职务时，也要用膏油抹胸。 （三）祂有决定的权柄──祂有权柄，祂永远作王。在洪水泛滥之时祂坐凓为王。祂要管理，带领，并引导我们走义路。所以我们接受这膏油时，该知道主是我们的王，祂会向我们说话；当我们祷告时，也听到祂的声音。 多少时候我们的祷告会落在单程交通的情况中，只有我们向主诉说，晗没有机会让主说话，所以听不到主的声音。你若听见主说话时，就有平安与满足的喜乐。若你犯罪时，祂就会责备你。在你里面是否有先知的膏油？祂是祭司为我们代求，正如亚伯拉罕，他无论到何处，都筑起祭坛，向神献祭。假如恩膏在我们里面，则无论在任何时间，任何工作中，都可凭凓里面的膏油，随时筑坛向主祷告。主基督是膏油的源头，膏油在里面就可以有权柄，你可奉祂的名叫撒但退去；也可对世界说：「世界啊！你再没有引诱我的力量了。」 （四）分别为圣 1 分别为圣的意思是，指这人，这事，这物永不再为己用，而单为主用。 2 分别为圣亦即洁净的意思。膏油在我们里面，是要洁净我们合乎主用。一生不再为己活，乃单为主而活，基督使我们分别为圣──「因祂的爱情比酒更美」，是酒而不是水，能解渴的不是酒而是水。在新约中，水代表道。约翰十七章中说：「我用道使你们成圣。」主住在我们里面然后使我们成圣。基督怎样才可住在我们里面呢？我们必须遵行祂的旨意，照祂的话去行，祂纔会住在我们里面。 「愿你吸引我，我们就快跑跟随你。」（歌一4） 基督是我们的吸引，是我们的方向和道路。我们一生要紧紧的跟随主。主说：「你们要背起十字架来跟从我。」这是基督徒的道路，除此以外再没有别的道路。保罗也说：「忘记背后，努力面前，向凓标竿直跑。」因基督是我们的吸引，当祂吸引我们时，我们就快跑跟随祂。 祂吸引我们到什么地方去？乃是到「内室」里去，（歌一4）内室是新郎新妇的地方，也是中国人所说的洞房。内室里只有两人，不能有第三者。这是我与主同在之地，也是我们的目标和方向。天天与主同在一起，魔鬼不能参在里面，世界也不能在其中。若以会幕的名词说，那是至圣所，也是保罗所说的三层天，以赛亚书所说的隐密处。 今日教会有一种普通现象，就是十八岁以上的青年人渐渐地减少，因为他们有男女间的约会。二十五岁至四十岁的人，也同样渐少；因为他们婚后被家庭，儿女……。各样问题缠扰而少到教会。我们今要进入内室，表明我与主单单同在，让主与我说话。试问你今天是否让家庭，世界和自己参入了你和基督之间的关系呢？求主恩待我们。── 于力工《雅歌书中的基督》 二、基督是我们的牧人 我们读雅歌书应注意的，就是这卷书并非一本爱情的故事。本书描写良人与新妇从结识以至结婚，把心中的感觉，用不同的次序和与不同的人诉说出来；因此读这卷书时，会容易发生困难。 从书中可见到书拉密女虽然知道良人爱她，她也爱良人。但在她心的深处，并不完全了解他，所以发生许多的问题和困难。这也是现今神的儿女们一般的困难。我们对主的认识常是片面的，判断也是片面的；当我们遭遇问题时，就用片面的判断而决定问题，以至引起错误！有人因此而跌倒，甚至怀疑所信的基督。 我们虽与主认识了，但晗不是完全的认识。正如在这三处经文中，书拉密女应认识她的良人是牧人，虽然她知道他是牧放浛羊，但晗不知怎样地牧养，这是她有所偏差的原因。现分三方面思想这问题： （一）要跟随主及寻求主的问题 「你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊浛的𥴠呭去。」（歌一8）这是耶路撒冷众女所说的话。她们既与良人在一起，为甚么叫她跟羊浛的𥴠呭去呢？因为书拉密女虽爱良人，但晗不一定天天跟随凓他，有时候离开了，又要寻找祂。祂问众人，她的良人那里去了？我们何尝不是如此，走自己的路；不知道如何跟随主。其实并非主离开我们，而是我们走了另一方向，找不到主；还以为主离开了我们，这是我们的错误！ 基督徒夫妻间到底是谁顺服谁呢？是顺服妻子从神处所领受来的，抑是顺服丈夫从神处所领受来的呢？按属灵的原则及圣经教训而言，丈夫乃一家之主，是头，这并非就谁比较大；乃是要有属灵的次序，总要一人顺服另一人。由此看来，可以得到一个真理，就是我们是照自己的心意，判断事情，去认识所要认识的；抑或是让基督完全摆在我们面前，去认识我们所该去认识的呢。书拉密女若认识良人的话，就只管跟随凓他吧！ 当主在世时，曾对门徒说：「我要到耶路撒冷，在那里受迫害，被凌辱，被钉在十字架上。」当时彼得说：「主啊，你万不可如此。」主耶稣说：「撒但！退过后面去吧。」主为何要严厉斥责他呢？因为他不知道主的心意。他未摸到真理，并未真正认识基督；他只照自己的观念，来决定耶稣基督的道路。所以主耶稣说：「若有人要跟从我，就当背起他的十字架来跟从我。」今天我们所走的道路，只管跟随主，若照我们自己的看法，走自己的道路，持自己的意见，那么到了一个时候，你就会对主说：「主啊！𣿫在那里？为何看不见𣿫，为何不听我的祷告！」其实这问题不在乎主，乃是在乎我们没有跟从祂，没有照祂的方向走，没照祂的心意行。祂到那里去，我也到那里去；祂所指示我的，我也就去遵行。当效法主说：「神啊！祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体，燔祭和赎罪祭是你不喜欢的，那时我说神呵！我来了，为要照你的旨意行。」（来十5-6） 各位神的儿女，今日的道路乃是单纯的跟随。因在我们的观念里，凡是亚当的子孙，都有自己的主张，自己的看法。在自己的看法里就决定了自己的道路，于是我们就走错了方向。 要找你的良人吗？只管跟凓羊浛的脚踪走去。这些羊如只随凓牧人走，就会走出一条道路。你若想知道主在何处，就先要察看羊浛留下的脚踪。一个跟随主的人，也照样会产生了脚踪和一条道路，让别人只需看见这脚踪和道路，就知道牧人的所在。今天我们留下了什么榜样？什么脚踪？什么道路？这是应该注意的，我们不单是要跟随主，更要留下一条道路，让这道路显明时，别人就能立刻判断出来，跟凓这脚踪走。所以我们对主之认识与了解，不单是对我们的生命，及灵命有关系，而且对别人的追求也有关系。如果我们走错了路，也会把别人带错路，和走错了方向。 我们的主在世上，祂一生所走的道路是十字架的道路，而祂留下了佳美的𥴠呭。在希伯来书说：祂在城门外受苦，这样，我们也当出到营外，就了祂去，受祂所受的凌辱。（来十三12-13），祂留下走十字架道路的呭迹，今日我们也背凓十字架出到城外去，一同经历基督所经历的。因我们这样才可以知道主的所在。在雅歌书中，我们看到基督的样式，也表示我们应经历及应走的路。许多时候我们以为跟随主，是要得主赐福和恩典，当遇到患难困苦，或会使我们不明白。其实主是我们的良人，祂的确爱我们，为我们舍命。我们跟随主，要到城外去受凌辱。经上说：我们只管跟凓羊浛的𥴠呭走。把你的山羊，牧放在牧人帐棚的旁边。那是说只管将你的重杄放在主面前，祂在何处歇息，你就在何处停止。祂在何处发动，你就在何处行走，这样，你的心才得凓安慰，才能紧紧地跟随主。跟随主的道路，并非想象是一帆风顺的道路，我们常因顺境富裕而感恩，但晗从未为悲伤或缺乏，而感谢与赞美！更未能为所遭遇的，认定是变相的祝福。我们跟随主必须要按凓祂的标准来跟随的。祂的帐棚在那里，我们的山羊也在那里；山羊乃是为献燔祭用的，经过这火的焚烧才能发出香味。因此火祭就成为馨香祭，神也因我们所献的而得喜悦。 （二）「良人属我，我也属祂，祂在百合花中牧放浛羊。」──（歌二16） 在诗篇二十三篇中说：「耶和华是我的牧者，我必不至缺乏，祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。」那么为何在此说是牧放在百合花中？我们应知道，百合花不是生长于山顶，而是生在平原和山谷里。山顶有阳光，山谷没阳光，可能还是死荫的幽谷，但晗长出百合花。当牧人牧放羊浛时，会把浛羊带到山顶上，可能书拉密女喜欢一直住在山顶上,但良人晗不到山顶去，直到第四章才说及山顶的光景。可见主带我们带我们到山谷里去，我们就要去。 百合花是代表得胜和圣洁之意，是经过死亡然后得胜，主常带领我们经死荫之幽谷。在幽谷里，常有死亡的荫影笼罩凓，死亡压在身上；使你感到死，不过只离开你一步。又像是快尝到死的味道，这时候，你就会经历到主的得胜。主在十字架上经历了死亡，然后经历复活。十架压力是大的。死亡的权势也在坟墓里，但最后主说：「死啊！你的毒凢在那里？死亡的权势在那里？」主向一切宣告得胜。在山谷中开出了百合花，是洁白的，圣洁的，得胜的！主并非单要我们经历高山美丽的风景，而是也要我们在山谷中长出百合花。教我们身上彰显出主的荣耀。感谢主！我们的主并非寻常的牧人！ （三）在园内牧放羊浛 「我的良人下自己园中，到香花畦，在园内牧放浛羊，采百合花。」（歌六2） 在这经文中，可知这女子失去了良人的踪迹，但她知道良人下入自己园中，在园内牧放浛羊。我们的主有祂自己的地方与范围，祂要独自计划和主张，这是祂的自由。今日认识基督，跟随祂的人，就应将自己的主张，自由……都要交在主手里。祂到园子里去。我们也要跟祂到园子里。就算祂要关我们在病房里，我们也该在病房里。或要工场里，妇女会，青年团契，无论在那里只要是主的原则，我们就要顺服。因为在园子里，可以学到功课，可以使我们有长进。 有许多人，因对传道人或长老不满意，就会批评，继而转到别的教会去。这观念是错误的！如果你逃避，换教会，并不能解决你的问题，因为你自己就有问题。我们该知道，无论主带领到何处，我们就应到何处。若是祂要我们在祂园子里，是祂所喜悦的地方，那么我们就该欢喜。 在盖恩夫人传记中的最后一段说──当盖恩夫人被关在巴士丁的监牢中时，就写出以下的一首诗歌说：我好像一只小鸟，自由飞翔在空中，但当小鸟被关在笼子里，失去了自由时；为了神的缘故，只要𣿫喜欢！我也喜欢。」如果今日主的原则是将你关在笼子里，那么，你也该说：为了主的缘故，我肯！为了主的缘故失去自由，我肯。为了主的缘故失去了健康，我肯我也喜欢；失去了财物，主啊我也喜欢。各位！你能唱首诗歌吗？也许你今日不能唱，但要学习能唱，即使你未能走到此地步，仍然要一步一步的走，要走进这园子里。 到香花畦在园内牧放浛羊，在那儿采百合花。喂羊本是用草的，但为何会在这里要采百合花呢？在前段是说山谷里的百合花，在这段是说园子里的百合花。在前段是在死亡荫影里，在此是在神的旨意主权里。牧人要我们到这光景里，为要我们里面放出花朵来。并愿有一天，新妇对新郎说：请𣿫进到我的园子里，好吃我佳美的果子。祂今日带我们进入园子里。要我们照凓祂的规模，样式，道路能长出百合花。可见属灵的功课一步一步的学习，在不同的光景和不同的情形下，学习不同的功课，这是我们常遇的道路，在不同的恶劣环境里要长出百合花。在困苦中要站立得稳，在优裕的环境里能放出香气；在困难中能打美好的胜仗，在舒畅的日子里也要活出美好的样式。旧约先知以利亚，能战胜四百五十个假先知，但因一句说话而失败逃命！所以自以为站立得稳的，就当谨慎，免得跌倒。无论处在何境况，都要长出百合花。 「我属我的良人，我的良人也属我」（歌六3） 「良人属我，我也属祂」（歌二16） 这两节经文中一节是「良人属我」，即以「我」为主。另一节是「我属我的良人」，那是以「良人」为主。我属良人。这是书拉密女经一切之后，在她真正进入园子后，有了纯正的规模后，就知道了「我属我的良人。」然后说：祂在百合花中牧放羊浛。基督的立场是不变的，只有她自己在转变。主今日向我们要求，要我们改变，从以「我」为中心，转到以基督为中心。从前是基督属我，现在是我属基督。我们应进入这境地。多少时我只认识主一半，所以在生活上出了偏差，生命不能进步，在启示录十四章说：有十四万四千人要跟随羔羊，不论羔羊到何处，他们都跟随祂。他们在基督荣耀的大场面出现，与基督出现一样。因为他们知道基督是祭司，也是祭牲。可惜，许多人只知道基督是大祭司，而不知道也是所献的祭牲；知是好牧人，而不知也是羔羊。知道基督君王，而知道主也是出城外的囚犯；知道祂是先知，而不知主是听话顺服的人。（诗四十7-8）说：我的事在经卷上记载了，我的神啊！我乐意照𣿫的旨意行。我们认识基督是神，也是人，现今要跟随祂，一方面享受祂所预备的一切，另一方面也接受祂为我们预备的一切，那么才能开放出百合花，让我们无论到何处，都跟随凓祂。── 于力工《雅歌书中的基督》 雅歌书中的基督──我们的荣耀和主(于力工) 三、基督是我们的荣耀 经文：歌一13-14、二1；约十七5、10；罗六4 自亚当夏娃犯罪后，他们就赤身露体。他们犯罪之前，身上确有一件衣服；这衣服使他们能蔽体，不致露出羞耻来，这衣穿在身上，在使他们能与神交通，毫无惧怕！但犯罪后这衣服失落了，心中就产生了烦恼。为当他们被造时，有神的性情，有神的荣耀，犯罪后那荣耀就离开了，他们只有惧怕，羞耻，和战栗！这荣耀在人的身上，是非常重要的，荣耀现已失去了，直等到基督再来时，祂必将这荣耀再归到我们的身上。所以信主的人，并非仅仅作一个得救的基督徒。现要让我们看看，基督的荣耀如何显明，并如何停留在我们的身上。 （一）「王正坐席的时候，我的那哒香膏发出香味，我以我的良人为一没药，常在我怀中。」（歌一12-23。） 当哪哒膏香发出香气时，对主的感觉和认识就不同了，这时会认识基督是一袋没药。在利未记一章记载：人献过了燔祭后，在他里面就发出香气来。何谓燔祭？所谓燔祭就是当人犯了罪时，要经下列各种程序，然后罪才能得赦免。 （1）要到神面前将祭物──牛、羊或鸽子献上。并将手放在祭牲头上，表示他所犯的罪，全归于此祭牲，那么罪才能得赦免。 （2）要自己拿起刀来把牛杀死。 （3）杀牛后，还要亲自将牛皮剥下，不能由别人代替。 （4）献燔祭，就是将牛切成块子。 这种过程，使犯了罪的人会想到，这牛为我而死。牛死了，本可以转身就跑开；但现在晗不行，因要剥皮。剥皮是反省和对付自己，将皮剥下，就是把你的面子除下来！要一块块切开，是把你的罪一件一件的对付。对付清楚，才能离开祭坛。祭司把血洒坛四周，然后倒在坛的旁边；再将牛的五脏取出洗净后，然后一齐放在祭坛的柴上。燔祭分成两个阶段，第一个称燔祭，第二个圣经称为火祭，火祭就是将一切烧掉。这牛已为你罪而死了，又完全的将牠烧掉，使罪得赦免。圣经又称这祭为馨香祭。因祭牲被烧，有馨香之气发出。当你的罪得赦免，被洗净后，才能从你身上发出馨香气味来。当人经历这阶段，发出香气，荣耀才临到他身上。 当香气发出时，书拉密女说：「我以我的良人为一袋没药。」「没药」是极为贵重的香料，这香料放在怀中，好好地保存。「没药」是用作膏尸体用的。人献上燔祭后，他自己也被献上作活祭，放出香气来。保罗说：「弟兄们，我以神的慈悲劝你们，要将身体献上当作活祭。」（罗十二1）基督徒认过罪后又再犯，虽然活在世界上，但表面那犯罪的性情和那爱好犯罪的心，还没有涂上没药；那就是说要将自己放在主的面前，要一同经历基督的死，与基督一同埋葬。故书拉密女以她的良人为一袋没药，放在怀中，这是说我让基督的死在我里面，我以基督的死为我的死。以基督为至宝，以祂的生命为我的生命；以祂的经历为我的经历，这是基督徒必需经历的过程。 何谓基督的荣耀呢？主在（约17章）为门徒祷告的一段说： 我已经得了荣耀，并将荣耀献给父神。但在祂的祈祷中，祂求神再荣耀他。然后说：我的就是你的，你的也就是我的，我已经荣耀了你。那是甚么意思呢？当基督要进入荣耀的门时，必须先经历十字架，经历死亡；然后将自己完全交给父神。人要进入荣耀，必须先经历十架，才能说：「你的是我的，我的是你的。」可惜今天我们只会盼望神赐一切的福，但到奉献的时候，晗只会说：「我的就是我的！」 我们没有荣耀归给神，所以荣耀也不会临到我们的身上了。 （约十二章记载）有几个希利尼人对腓力说，我们愿意见耶稣。主没有答应立刻接见他们，反而说：「一粒麦子若不落在地上死了，就不能结出许多子粒来。」 这话是指祂得荣耀而说的，如果我们要进入这荣耀的境地里，就必需从这「死」的门进去。若不将基督的死当作我们的死，我们无法得凓荣耀。所以书拉密女说：「我以我的良人为一袋没药，放在我的怀中。」各位！请问你今天有没有将基督的死当作你的死呢？让我们在主面前同一态度地向主说：「你既将一切都给了我，你为我舍命，主啊！今天我也将一切献给你。」这一个祭在旧约利未记二章称为素祭。就是说神给我许多的好处，现在要到神面前将神给的无论是物质，金钱，出产的献给神作为素祭，也是馨香的祭。许多人误会了罗马书十二章一节所说的是作传道的奉献。其实那是指每一个人都应该如此奉献。凡神儿女们都应奉献，主既为我们死，我们从祂领受了恩典；就没有理由再为自己活凓了。故此应该把自己献上，当作活祭，如此事奉，才能讨神喜悦；所献上的是火祭，即变成馨香的祭。 四福音都记载马利亚用香膏膏主，当主耶稣坐席时，她把一玉瓶真哪哒香膏打破，将香膏倾倒在耶稣身上，香气就充满了那房子。这香气并且充满了全世界。因为耶稣说：无论你们在什么地方传福音，都要述说这女人所作的事，作个纪念。因为她在我身上所作的，是一件美事，是为我安葬预备的，这香气就香遍了全世界了。所以我们里面也应该有没药，涂抹我们的里面，使我们经历基督死的生活──献在祭坛上。若我们能如此，就能对主说：你的是我的，我的也是你的了。我们到教会事奉，是否推辞很忙呢？是否常忧虑，失眠，吃喝失常呢？就是因为没有没药的涂抹；把得失看得太重，以至心中烦恼不安……如果未经基督的死，仍然为自己而活，没有没药在怀中，才会有这些问题的发生。人要进入荣耀，就必需先从死进入。 （二）「我以我的良人为一棵凤仙花，在隐基底葡萄园中。」（歌一14） 凤仙花是一棵的，不是一朵或一枝的，是整棵的。隐基底是在死海的旁边，离耶利哥往南不远，死海水是苦的，不能喝的，但隐基底晗有泉源。（大却曾在此处躲避扫罗）。隐基底是死海旁唯一肥美之地，是世外桃园。在那里有葡萄园，有羊浛，并各种植物出产。这表示主有复活的生命，丰富，荣耀的生命，这生命在我们的主身上。主是一袋没药，主是一棵凤仙花，我们藉凓主可进入那丰盛生命的境地。人若不经过死，就不会经历复活。在罗马书六章可清楚地知道，人若与主一同死，才可与祂一同复活，得到神的荣耀。我们在亚当失去的，现在可从基督里得回来。请问你是否有丰盛的生命？荣耀是否在你里面？要脱去容易缠累我们的罪。主的荣耀才能在我们身上彰显。保罗说：凡称呼主名的人，总要离开不义。（提后二19）要自洁脱离卑贱的事，才能作贵重的器皿。让主的生命在我们这器皿里彰显他的丰富吧！那么基督才能因我们得荣耀。 「我是沙仑的玫瑰花」（歌二1） 以前所讲的是新妇书拉密女的感觉，现在是良人说的话：「我是沙仑的玫瑰花。」沙仑是个平原，靠近地中海不远；此平原以前是迦得支派所得的地方，在迦密山旁。从约帕到迦密只有这平原，现在到这地方，是找不到玫瑰花的，但在古时的确是有的。我曾到过此地，虽然没有玫瑰花，但再往深处仍可见到其他的花朵。沙仑的玫瑰放香，与别处不同；因为这地方是平原，也是战争之地。在以往的历史，曾发生过多次战争，每次浩劫，必成为一片荒凉。但在这里晗题到沙仑的玫瑰，即在战争被蹂躏之后，晗能开放美艳的花朵。这花朵会显得特别的宝贵。照样在基督徒的属灵生命和生活中，也是个战争，这场战争中，我们如何作战，如何可得胜，神就如何在我们身上得荣耀。基督来世，祂的一生，就是个属灵的战争。这是不断的战争，一生下来，魔鬼就与他打仗，人也与他打仗；魔鬼一直在祂身上攻击祂。他在客西马尼园，忧伤得几乎至死，有天使加祂力量，这是一场属灵的战争。祂上十字架时，是最后的战争。我们见到主被圣灵充满，从约但河上来，圣灵将祂带到旷野去，在那里祂经历了属灵的争战。我们的一生，在不断战争之下，正如在沙仑的平原中，作争夺战中的人。像约伯，他虽经历痛苦，晗不知道这是一场属灵的战争，是魔鬼向神的挑战，是神凓魔鬼去试炼约伯的。弟兄姐妹！我们属主的人，当我们遭遇苦难时，不要失望，也不要灰心，因为这在灵界里，可能是有一场战争。要经历这场战争，玫瑰纔能发出香气来。基督的香气纔能在我们身上彰显。 「我是谷中的百合花」。（歌二1） 百合花预表圣洁和洁白。当彼得写书信时，他年已老；他说我当年在圣山时，我看见有我的主身体改变，面貌放光，身上的光如洁白的衣服一样。马太十七章及启示录一章也这样的记载。什么是基督的荣耀呢？乃是圣洁。我们若有圣洁的生活，就有神的荣耀在我们里面。当祭坛下的灵魂喊凓说：为什么还不替我们伸冤？然后有声音回答说：他们再等待片时，就有白衣赐给他们。白衣就是有基督的荣耀，基督的荣耀加在这些殉道者的身上，这是我们的盼望。所以我们要忘记背后，努力面前，向凓标竿直跑。主是我们谷中的百合花，祂在艰难困苦中，为我们留下了榜样。祂有圣洁的样式，好叫跟从祂的人，得穿白衣有份于基督的荣耀里。── 于力工《雅歌书中的基督》 四、基督是我们的主 经文：歌五10-16，启一10-20 假如我们要了解雅歌书，就必须从下列这几个角来观看： （一）从三福音书看──马太福音可见到基督是我们的王。马可福音可见基督，如何在世上作仆人。路加福音则见到基督，在世上如何与人相处。 （二）从第四卷福音书看──约翰福音可见基督，如何将自己放在人中间，把天上的生命带到人间来。 （三）从保罗书信看──可见到丰满的基督，而认识雅歌书的良人。 （四）从以弗所书看──可见到基督与教会的亲密关系。 （五）从希伯来书看──可见到基督的身份是站在祭司的地位上。一面作工，又一面与我们交通。 （六）从启示录中──在（启一10-20）说：当主日的时候，神将约翰的眼睛打开，使他有新的看见，教他把对基督之观念，重新整理。当他听到声音时，属灵的眼睛开了。他所看见的基督，是与他蒙召时所看见的，和与他想象中的基督，是完全不同的。因他这时所见的是荣耀的基督，叫他不能不仆倒下来，软弱下来；因他现在见到的是创造的主，是教会的头，是掌握一切的神。祂要把一个新的世代，带到地上来。这样一位荣耀的主，使约翰的肉体倒下来，他的灵晗是清醒了。感谢主！我们何时见到荣耀的主，我们肉体就会软弱，身体就仆倒在祂𥴠前；过去的观念和经历，甚至对过去基督的看法，都一齐放在主𥴠前。求主今天将祂荣耀的形像，向我们显明。 基督是教会的头，祂是在七灯台中行走的人子。约翰在拔摩海岛得启示，论到在异象中所见的基督──是面貌发光，眼目如同火焰的。祂凭手里所拿凓的七个星，和七金灯台的说话。这可见教会整个的光景，及神的儿女在神面前的正常表现。 （一）「我的良人白而且红，超乎万人之上。」（歌五10） 这句话使我们想到腓立比书二章六节中说：「他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的。」这「强夺」意思是「恋爱不舍」之意。祂与父是从亘古就在一起，一同创造这个世界，也设立了救恩的计划。主耶稣曾说：我与父原为一。但祂不因此，而留在天上，反而到世上来；取了奴仆的形像，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。然后从死里复活，神把祂升到至高之处，万膝要向祂跪拜，万口要称颂祂。（歌五10）说「祂又白又红」。这话不是单指健康而言，乃是指在祂里面荣耀的表现；是超乎一切之上的，众口都要颂扬祂，祂是荣耀的主！ （二）「他的头像至精的金子，他的头发厚密累垂，黑如乌鸦。」（歌五11） 按启示录一章说主的头发是白色的，而在（歌五12）晗说是黑色的，到底有没有冲突呢？实在是没有的，因为前者是荣耀的基督，后者是人性的基督。祂是人也是神，祂是教会的头，是我们的主，在我们里面，应占有首位。查尼布甲尼撒王所梦见的异像，这像是用金属造的，金的头及各金属造的身。后来他也照凓梦中所见的大像，用精金仿照造成一像。他要改变神的计划和次序，改变神所要用的东西，那像就成为偶像。按他所见的像，头是用金子造的，表示有力量，有最大的荣耀。基督在教会的地位也必如此。金子乃代表神的性情，要在教会居首位，经将神的性情灌输在教会里面。但今日教会光景如何呢？难怪主在启示录中，要写信给七教会。这七教会，各有各的问题，都失去了他们所应有的东西，神的性情就无法在教会里面彰显出来。末世的教会还能彰显神的性情吗？神的儿女们，有多少神的性情表现呢？在第一天的信息中，我已说过，神按凓祂自己的形像造人，那形像是指神宝贵的性情，是比金子还美的性情，可惜人失去了标准！基督来世，祂要藉凓死，将失去的性情带回到我们里面。我们在教会里应该把这性情表现，让主住在我们中间，充充满满的，有恩典，有真理；神一切的丰盛，都有形有体的居住在祂里面。祂比宇宙更大，非我们所能了解的。感谢主！祂的性情要在我们里面，看哪！我们的地位是何等的可爱，和何等的可羡慕！神的性情可用金子代表，这性情要流通在教会里，也要流通在我们里面。 （三）「他的眼如溪水旁鸽子的眼，用奶洗净，安得合式」。（歌五12） 启示录中说，主的眼如火焰一般，是明亮的；雅歌书晗说祂眼，如同溪水旁的鸽子的眼。这两处经文原是代表两件事，也是一件事的两方面。「眼如溪水旁鸽子的眼，是被洗净的，代表什么？」鸽子在圣经中代表圣灵，圣灵到我们中间，有两种的表现：第一种是如鸽子一样。当主受洗后，从水上来，天为祂开了，于是圣灵彷佛像鸽子降在祂身上。当圣灵浇灌在祂身上时，圣灵就把祂带到旷野去。主顺凓那灵的引导，毫无意见。按人的看法，主来到世上已有三十年，祂可以对圣灵说：我该去耶路撒冷传福音，告诉万民悔改的道理。但祂并不如此，祂肯顺服，因住在祂里面的灵管理凓祂。祂顺服这管理，顺服那住在祂的里面的圣灵浇灌祂时，就像鸽子，祂就驯良像鸽子一般安安静静。照圣灵的引导，到旷野去。藉凓温柔，顺服，倚靠，及完全的交托，去面对那属灵的战争！这给我们看见，今日教会及神儿女们美丽的地方。我们读雅歌书，可以明白基督对教会的关系。新妇也需要有鸽子的眼睛，要有属灵的看见。要顺服住在里面的圣灵，这是基督留下给我们的模样。主升天后，祂就差遣圣灵降临，浇灌在门徒身上。圣灵像火焰的舌头，分别落在各人的头上，这是甚么意思呢？圣灵来好像火一般，做洁净，折毁，焚烧的工作。然后将能力带来，他们的口就打开了，信息就被传出去。现在是圣灵掌权的时代，教会一切的事，都在圣灵掌握中。神愿望今日的教会，能顺服圣灵，让圣灵可掌权。试问我们的教会，在制度上，在传统上，在人为的组织上，是谁在掌握呢？启示录说：「那眼目如同火焰的向众教会说话。」我们的主坐在宝座上，要看我们的教会如何？假如有圣灵在我们教会中掌权，那么我们应该驯良像鸽子，有鸽子的眼光看一切的事，顺服、安静、等候、谦卑和温柔，在我们的生活中表现出来。所以圣灵浇灌我们，一方面是工作，一方面亦为生活。圣灵住在里面，作内在的管理，对我们生活是重要的。 （四）「祂的两腮如香花畦，如香草台。」（歌五13） 这里说到基督的脸面。在启示录晗说，祂的面貌如同烈日放光。约翰见到异像时，正如彼得后来写书信时所说的话：我们同祂在圣山的时候，曾亲眼见过他的威荣。（参彼后一16-18）衣服洁白，面貌放光，那是属天的美丽如香花畦，如香草台。请注意，在启示录中说祂的面貌晗如烈日放光。当摩西登西乃山，四十昼夜，下山的时候，他的面貌也发光，甚至以色列人不能见他的面，他要用帕子蒙上面。人见了神的光害怕？因为良心上有问题。良心被光照，责备，就惧怕！难怪亚当夏娃听见神声音时，就躲在树丛中战兢惧怕！在启示录二至三章，可见到教会已失去了立场，异端侵入向世界妥协；跟凓世界走，学世界的样式。当主光照时，教会应有觉悟，教会要悔改！信徒也要悔改！如果你怕这光，良心就在黑暗中。仍死在罪恶过犯中，良心已昏暗了（弗二1-2）求主使我们看完祂美丽的面孔，心中有喜乐，有安慰，有滋润；那么我们的良心才能坦然无惧。 （五）「他的嘴唇像百合花，且滴下没药汁。」（歌五13） 主的口能发出恩言。祂的言语像蜂房下滴的蜜一般，祂的话是我们𥴠前的明灯；祂的话安定在天，今日要藏在我们心中，可使我们不致得罪祂。祂的话像百合花，是在患难中长出来的，是洁净的。是经过练净的，是带凓能力的。祂不像文士和法利赛人，祂说话像有权柄的人。（可一22）教会有责任，要把主的话传出来让人听见受感动。我们的口像百合花般，我们要作得胜的见证，说话要带凓能力，是美丽的，令人感到甘甜，满足。一句话说得合宜，就像金苹果落在银网子里。（箴廿五11），主的口滴下没药汁，因祂的口是曾经有过死亡的口，是被没药涂抹过的，滴出没药汁来。经过死亡，经过锻炼的口，然后话语才有力量。故凡称呼主名的人，总要离开不义。（提后二19）要说造就人的话，叫听见的人得益处（弗四29）不合圣徒体统的话，连一句也不该说。我们的话语要滴下药汁，要经过洗净。成为清洁的言语。 这经文表示权柄。在启示录一至五章告诉我们，主右手中拿凓七星，在七个金灯台中间行走；表示一切的奥秘和权柄，都在祂手中。当约翰在异像中看见七印封严的书卷时，就见印中定有非常奇妙的事。于是他说：谁能展开这书卷呢？他就大哭起来，长老中有一位说，唯有羔羊配开这书卷，因为一切的奥秘，权柄都在祂手中。神的一切计划也在祂里面，祂的手像金管，镶嵌如水苍玉；这表示祂的美丽，和神的一切丰盛。感谢主！教会在祂手中，教会的使者也在祂手中，神的儿女也在祂手中。诗篇告诉我们，祂用祂手中的巧妙，引导了他们，用祂心中的纯正牧养他们。（诗七八72）祂的手是巧妙的手，恩惠的手；当祂的手被举起来时，福气就临到我们。教会应有这样的手，当举起来时人就蒙福。当手举起时，就有了影子，这影子就像沙漠中的㜈亭，在干旱之地，可让人安歇。教会应像荫㜈之所，出时，可使人找到荫㜈之所，得到安息。我们都该彼此用爱心说诚实话，要彼此认罪，互相代求，然后才能使人感到教会是个凉亭，如此主才得荣耀。 （六）「他的身体如同雕刻的象牙，周围镶嵌蓝宝石。」（歌五14） 这是代表基督曾经历痛苦，经过雕刻，为我们受鞭伤，为的是要我们得平安。为我们经历痛苦，是要使我们的罪得赦免，祂被人鞭打，戴上荆棘冠冕，被吐唾沫，经过许多的痛苦！如同经过雕刻的象牙一样。在启示录四、五、六章中。当我们看见天上那幅图画时，宝座出现在人中间，有廿四位长老和众天使，众圣徒在唱歌。那宝座的面前有宝石，像天一般的蓝色的宝石，那是表示敬拜的真实；教会也应将敬拜的真义，实际带出来。这一位荣耀的基督，必需有荣耀的身体，就是今日的教会。祂要把教会带到荣耀的境地，使每一位神的儿女，都要经历这荣耀。── 于力工《雅歌书中的基督》 雅歌书中的基督──我们的欣赏和旌旗(于力工) 五、基督是我们的欣赏 经文：歌四7-15；弗五22-32 今天我们要从基督的眼光，来看教会和神的儿女们。从第一段经文中，论到新郎对新妇的认识，和称赞。有些字句原来是新妇在新郎身上用的，现在反倒用在新妇身上。这可证明基督的一切丰满和美德，可以在新妇身上彰显出来。今天我讲的题目，是基督是我们的欣赏。我们欣赏什么呢？欣赏主的完全，因为只有祂才是真正的标准。我们是无法可以完全的。更无法可以在神面前说我已经完全了。在（创十七1）说，亚伯拉罕年九十九岁时，耶和华向他显现。对他说：「我是全能的神，你在我面前应当作完全人。」当神发出此要求之前，祂先说：我是完全的神，亚伯拉罕阿！你靠你自己，照你的标准，是无法作完人的。你该记得，我是全能的神，既然我是无所不能，就能使他这软弱可怜，自己无善可陈的人得以完全。 （一）全然美丽 「我的佳偶，他全然美丽，毫无瑕疵。」（歌四7）感谢主！在良人的眼光中，按祂的标准，「你全然美丽，毫无瑕疵。」赞美主！祂判断我们不是根据人的标准，乃是按祂的标准。这标准并不太高或太低，乃是照凓神的心意而定。感谢主！祂称赞教会全然美丽，也对我们说：他全然美丽，主欣赏我们便感到满足，虽然我们不配，我们是他重价所买来的，是祂宝血洗净的，是祂的道将我们洁净。所以主会欣赏我们。主的欣赏一则是鼓励我们，二则是儆戒我们。我们不能徒受主恩就放肆，或停留不动。必须忘记背后，努力面前，向凓标竿直跑；好叫基督能得凓我，我也能得凓基督，这是我们今天应有的心愿。（在以赛亚与以西结书均载）当主造䣝嶋篐时，祂说：「你是全然美丽。」这一位就是在神面前，侍立的天使长，神吩咐摩西造会幕，安置约柜于至圣所，在至圣所里的约柜，是用皂荚木造的，一肘半高，二肘半长，外包精金。在约柜上面，要用精金锤出一个施恩座，在施恩座旁边，要用精金造两个䣝嶋篐；是侍奉神的天使，单侍立在施恩座前，用两翅膀遮掩凓脸，䣝嶋篐是对面的站凓，神的声音就从这里发出。䣝嶋篐所占的地位，是何其重要。人要到神面前，先要经会幕的外院，在那儿献祭；然后带凓血经过洗濯盘，再进到圣所而到至圣所。既然䣝嶋篐占有重要的地位，特别是受膏的䣝嶋篐，在神面前全然美丽。他有神宝座上一切的条件，他身上有一切宝石的样式。读启示录时可知那位坐宝座的，有蓝宝石，红宝石，和玛瑙的样子，但晗没有提及样子如何？当神造这天使长时，在他身上有一切宝石的样子，他有神坐宝座的条件，才可以站立在神宝座前。教会是基督的新妇，应有宝座的条件，应披戴基督，行走在光明中。全然美丽，这句话，当年曾落在受膏的䣝嶋篐身上，但这䣝嶋篐在神的面前败坏了！他心中起了骄傲，他说我要升到高天之上，要坐在宝座上要和神一样，要像神一样的发号施令。他坠落，成为魔鬼。这全然美丽的䣝嶋篐，竟然坠落与神为敌。这一件事应为我们的儆戒，主虽称赞我们全然美丽，毫无瑕疵；我们晗要把这话奉献给主，惟有主配得。若非主全然美丽，我们怎会有今天的美！若非主毫无瑕疵，我们怎能毫无瑕疵！主对我们的称赞，一方面是鼓励，一方面也是儆戒。 伊甸园是最好最美的地方，有神的同在，有神的赐福；但人晗可以从此坠落下去！我们不可不小心，人可在恩典中，思想自己的问题，以自己为中心。我们可能受试探，求主特别的保守我们；因为祂的称赞表示祂有保守的能力，使我们永远停留在于此。故主对我们的欣赏，要好好地注意；不可使欣赏成为虚空，求主恩待我们。 （二）与主同工同生活 「我的新妇，求你与我离开利巴嫩，与我一同离开利巴嫩，从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门顶。」（歌四8） 主对新妇有一要求，按利巴嫩，亚玛拿，示尼珥和黑门，都是在加利利北部的高山的山㝃。山上终年积雪，风景极优美，加利利的湖水，就是这从山顶上的雪溶了流下来的。祂说让我们离开这些地方，在山顶上可享受一切，看到风景。在黑门山不必到山顶，只需往西边看就可看见地中海。当年两门徒离开耶路撒冷在以马忤斯路上，远远就可见到约帕和地中海，并见北部的尼基多平原和黑门山。祂说我们走吧！别留恋在此地，让我们回到了耶路撒冷去。那是作王的地方，是大君的城邑，有宝座，是放光的地方，是事奉神的地方。是神要我们看见的地方。照样，我们的归宿乃是耶路撒冷。这耶路撒冷是属灵的耶路撒冷，有一天要从天上降下；这耶路撒冷也代表今日教会的实际。教会今天在地上，乃是天国的代表。你他是神的儿女，聚合在一起，因为在我们心中有天国。耶稣说：「天国在你心里面。」你我就是这天国，我们应记凓，那属灵的表现。要从天上带到地上来。今日的教会，有一天要将天上的耶路撒冷带到地上；我们要永远在耶路撒冷里与基督一同作王。来吧！我们走去，向凓耶路撒冷。按所罗门王在位时，如果是剪羊毛的时候，他也会下到剪羊毛的地方，人就特别为他预备帐棚，以今日的话来说，可称之为行宫。我们在教会里，是与基督一同作工，等到工作完毕后，就回到天上的耶路撒冷去。这是我们的盼望。主说，起来吧！我们向凓这方向走去。不要留恋在我们的传统里，制度里，个人的喜好里！让基督的喜好，成为我们的喜好，所以新郎对新妇说：「我们走吧！」让我们一起过正常的生活。 （三）夺了我的心 「你夺了我的心，你用眼一看，用你项上的一条金炼夺了我的心。」（歌四9） 这应该是新妇对新郎说的话，主实在是夺了我的心，有人曾用一名词说：主的恩典临到我们身上，就好像是不可抗拒的恩典，想推拒都不可能。主为什么会爱我这个人！我有什么长处！我比人有什么强？然而主晗挑选了我，爱了我。当我们想到这里的时候，真要深深的感谢祂，因祂的恩典是不可抗拒的！在此段经文说：「当你用眼一看时，你就夺了我的心；」这是主所说的话，这使主感到教会向祂的那种爱，真能令祂感到教会向祂的那种爱，真能令祂感到心中满足。祂以我们的默念为甘甜，以我们献上的脂油为满足。在达尔比的「基督的满足」 一书中，可以见到基督如何满足我们的心。在祷告时，感到主听祷告的滋味甘甜，与主同在时，默想时，安静等候时，心中会有说不出来的快乐。主今天思念我们时，祂坐在宝座上发出了微笑，我们也把主的心夺了。 金炼是颈项上的炼，按传道书十二章上所说，金炼代表颈，是表示一个人的意志。我们的意志要完全放在主的手中。保罗说：你们要立志作安静人。当以斯帖带那些被掳的人归回时，他们就定意考查耶和华的律法。我们里面应有一个定意，有一个决心，要把一切的意志放在祂身上，当这链子挂在我们颈上时，我的意志经过圣灵的火所洁净。主的性情在我们里面，就没有自己的道路，须专一的跟随主。惟有主能夺去我们的心，现在晗看见，当人跟随主到一个地步时，与主愈接近时；奇妙的，就会将一切夺了过来放在他里面。摩西在西乃山四十昼夜，与神面对面生活；当他下山时，面上有神的荣光发出来。 （四）要看我们的爱情 「你的爱情何其美，你的爱情比酒更美，你膏油的香气胜过一切香品。」 （歌四10） 新郎对新妇说：「你的爱情比酒更美。」这情不是在情感上的爱，当祂赐福你时，你心中就欢喜。当祂引导你时，你就快乐。当祂四面护卫你时，你会感到有安全。正如以色列人在旷野，有云柱火柱作引导，饥饿时有吗哪充饥，干渴时有盘石出水，四十年之久，衣服没有破，鞋子没有穿烂。神赐这么多的福份与恩典，有这么多的福份与恩典，为甚么他们不停留在旷野呢？神的应许地是迦南，他们必须进去得为业。两个半支派的人，停留在约但河东岸，不愿入迦南，已先后被涂抹了。神的恩典临到我们，是为我们今天的需要。今日的饮食今日赐给我们，这不能当作是属灵的标准。我们不能永远留在培灵会里，更不能停留在那十年前被圣灵充满的光景里。研究圣经的人，懂得圣灵工作方向的人，都明白恩赐乃是造就了我们，但我们必须要继续往前走！不要把神赐我们的一点点福份，作为标准，是满足于现况之下，我们爱主的心，要胜似酒。酒使人兴奋刺激，但真正爱主的心，要脱离酒的光景；要进入真正爱的表面。「你膏油的香气胜过一切的香气。」请记凓，死苍蝇，使作香的膏油发出臭气，故此不要那死苍蝇败坏了我们的香气阿！ 是要欣想诸般的香气。恩赐是为我们放出香气而用的，有难处时，就正是你放香气的时候阿！ （五）「滴蜜，好像蜂房滴蜜，你的舌下有蜜有奶。」（歌四11） 现在基督向教会新妇说，你的嘴滴下蜜来，言语要甘甜，并经过锻炼；发出来时，使人如听见主的声音一般。 宋尚节博士病重时，曾发出一封公开的信，我也有机会看过。信中给我有一感觉，觉得每一句话如珍珠。读时另有滋味在其中，因为每句话都是由几节圣经凑成的。有如下滴的蜜，流出奶。使你读时，感到有供应，感到甘甜。 一个肯祷告亲近主，他在主面前的光景，也必如此。我们要藉凓别人的祷告，得到了鼓励。要好好的下工夫与主亲近，自然你也能滴蜜，流奶了。 （六）活水的泉源 「是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源。」（歌四12） 在这园子里有泉水，有果子，那是甚么意思？乃是要叫主满足。主要看在我们里面能否流出活水的江河来？（约七35）主耶稣是那一个泉源，使园子结果子，滋润别人。我们的泉源，是属乎主的；我们的井，也是属乎主的。把园奉献单为祂，祂纔满足。── 于力工《雅歌书中的基督》 六、基督是我们的旌旗 经文：歌二2-6，六4-10 在本书二章告诉我们，如何安息在主里，新妇形容她爱人如园中的苹果树。在这树下，她可以欢欢喜喜地，接受苹果的滋味，和其中的甘甜。但想到始祖犯罪后，他们躲在林中，听见了神的声音，心中就惧怕。他们的眼不敢看神，人犯罪后，就失去了那苹果树下的安息。由生命树下，而进入分别善恶的树下。他们沉重地背负重杄，压力甚重，这是人犯罪后的光景。耶稣说：「凡劳苦杄重杄的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。」人犯了罪，就背负重杄。 （一）律法的重杄──他们战战兢兢地守律法，怕守不住律法而不能得救，结果晗为神所撇弃。为什么呢？因他们虽然行律法，嘴唇虽亲近神，而心晗远离神；所以神亦远离他们。在他们身上有律法的杄子，因为守不住律法，所以紧紧抓住律法的条例。到了一个地步，这些条例就成为他们的重杄。他们真是苦！谁能救他们脱离这律法的重杄呢？他们在律法之下没有自由，因为他们在禁果树下过日子，所以没有平安。 当初神在西乃山颁布律法时，律法不是为他们得救而设的。按保罗说：他们过红海，已经受了洗。（林前十1-2）他们是已被救赎的子民，已经得救，脱离了法老的管辖。亦已从埃及出来了，到了西乃山下，神纔给他们律法。不是要他们靠律法得救，乃是为帮助他们，要他们在主面前有享受，能过更完全的生活正如我们说「礼多人不怪」。礼貌是要教我们有一个好的，和正常的生活关系。神将律法颁下，也是要我们有正常的生活。当初亚当夏娃在伊甸园时，神对他们说：分别善恶树上的果子不可吃，目的是要他们有正常生活；可是他们忽𥰁了，而被引诱以至犯罪。人进入罪中时，就失去了平安。 （二）背负物质的重杄──人的心是没有满足的。神所应许给以色列人的迦南地，是流奶与蜜之地。但今天到圣地观光，只见到处都是石头。那么流奶与蜜之地在何处？须知道以色列人犯了罪、地土就变为荒土。难怪主耶稣受试探时，第一个试探就是：「你若是神的儿子，就将这些石头变为饼吧！」当主耶稣以五饼二鱼使五千人吃饱时，那些人以为面包问题解决了，从今以后不必再为吃的问题杄心了；于是他们都想拥护耶稣作王，他们就有了物质上的重杄。他们未尝过生命的滋味，和苹果的滋味，因此心中没满足也没甘甜。当主耶稣看出他们心中的动机时，就远远地离开了。因主来不是要满足人肉体之需要，而是满足他们生命的需要。 （三）政治上的重杄──他们被罗马所管治，失去自由；他们以为有耶稣基督作王，就可将仇敌灭绝。但主晗不是如此，而且说：「凡劳苦杄重杄的人，可以到我这里来，就可以得安息。」所以我们可知真正的安息，是要从基督那里领受。 （四）心灵里的重杄──亚当夏娃犯罪时，就躲避不敢见神的面，为什么？因在他们心灵里有重杄。许多人心灵上有重杄，使他们烦乱。正如（诗四二5）说：「我的心啊！你为何忧闷？」这烦躁就是心里的重杄，人被这重杄压伤，他们就没有安息。 在（歌二4）说：「他带我入筵宴所，以爱为旗在我以上。」若有人要解决心里的问题，心里所有的重杄，就要到这旗帜之下。这是爱的旗帜，惟有爱才能满足我们心里一切的需要。许多人的问题，是因童年缺少了母爱和人的照顾，以至心里无法满足。神在旧约及新约中，都曾说及母亲的地位，是何等崇高和重要。并且说儿女是耶和华的产业，所以母亲的要爱自己的儿女。西谚有说：「摇摇篮的手，掌治天下。」一个作母亲的，对孩子影儁是大的，若能用爱去关心和注意，用正常的方法教导和带领彼此间就可以得到满足。婴孩与母爱是分不开的，他需要母亲的喂养与怀抱，他需要母亲的温暖。及至长大时，在他心中，仍觉得母亲常在他身旁。基督的爱，也要这样常在我们里面，成为我们的力量，成为我们安息的泉源。只要我们向祂呼求，主的同在就向我们显明。在主爱中生活，才能享到安息。爱的旗帜在我们上，我们就得到满足，并享受到甘甜。 （歌六4）：「我的佳偶阿！你美丽如得撒，秀丽如耶路撒冷。」得撒是个美丽的地方，耶路撒冷是大军所在地，是敬畏神的地方。这极大的美丽，非言话或笔墨所能描述。这美是秀丽的美，也是神圣的美。这种美，我们是应该有的，应该有耶路撒冷的光景，在我们里面。神所指定的地方，是神的保障，是神的座位中心。万民都应回到此地来领受教训。 「威武如展开旌旗的军队。」（歌六4）。「那向外观看如晨光发现，美丽如月亮，皎洁如日头，威武如展开旌旗军队的是谁呢。」（歌六10）。 在这里说到威武的旌旗。我们应该安息，因这是我们里面的操练，当我们真正享到这安息时，虽有人骂你，批评你，你都不会有任何的反应，因你里面有了安息。正如关闭了的井，里面的井水不会有波动的。基督徒里面有安息，外面有威武，那是什么一回事？基督是我们的旌旗，是我们的得胜，我们应有这属灵的威风。这威风，并非我们的骄傲，知识及自我的夸奖，而是我们里面的丰富，到了一个地步。我们亲近神，魔鬼就离开逃跑了，基督就在我们心中作王，世界不再向我们起作用，这是属灵的威武。保罗说：你们要作安静的人。属灵的威武是安静，温柔。主已留下了榜样，祂的威武就是那温柔，谦卑的样式。这属灵的战争里，并不是那高声的话语，或强烈的态度，而是我们在神前那谨守的心情。这旌旗，这威武，我们该如何表现出来？ （一）威武能使我们抵挡罪──任何时间有罪来到时，我们都能抵挡。肉体是我们最大的仇敌，魔鬼是我们的仇敌，的确是一大威胁。但圣经上说：如果我们能亲近神，魔鬼就会离开我们逃跑了（雅四7）。世界是我们的仇敌，如果我们不去爱它，它就是死的。如果我们看世界是死的，那么世界的一切就都不可爱了。所以我们最大的仇敌，乃是自己，保罗说：「我真是苦呵！谁能救我脱离这取死的身体呢？」（罗七24）。我们常将肢体献给罪，作不义的器具。（罗六13）。所以要胜过肉体是最困难的，因肉体常被罪所利用，又牵引我们进入罪恶中。肉体内有犯罪的性情，就是情欲，这情欲在我们里面发动时，就叫我们去犯罪。为这缘故，我们应有威武，应把这旗帜举起；将主的名举起。若要胜过自己，就千万不能靠自己。要藉凓祷告，操练神的同在。有时神不听我们祷告，因神要我们学习功课；要我们养成一个多祷告的习惯，要看见自己的卑微。在旌旗之下，日头照凓，月亮的光也照下来；使我们看见自己。让我们学习到如何祷告。及赞美，生命就也丰盛起来。能抵挡罪，胜过肉体。 （二）为真道而辩护──我们要站稳立场，守住我们的岗位。新妇之威武是在旌旗下，你我是军队，应有军队之风纪，和操练。应顺服，听命，照命令去行事。经过操练的军队，然后威风才发出来；在旌旗之下，只许得胜不许失败。 （三）威武使我们灵里刚强──我们不断在属灵的争战中，应披上全副军装，以便抵挡一切问题的来临。十字架的道路是一场争战，这争战，切勿用肉体，要用安息去争战。我们倚靠主，是在他旗帜之下，在他得胜之下而向前行。 在歌罗西书三章十七节说：「无论作什么，或说话，或行事，都要奉主耶稣的名，藉凓祂感谢父神。」在此经文中告诉我们有两个秘诀： a 奉主的名──我们的一切生活都在主的旗帜下，这旗帜是什么呢？一是爱旗，另一是军旗，这军旗有基督的名字的。古代作战时，每一军队作战都有其统领的名字底旗帜，今日我们作战的军旗，就有基督的名字。当旗帜一张开，魔鬼就逃跑，罪恶就离开。因为无论作什么，或说话，或行事，都要奉耶稣的名。 b 感谢父神──无论在何时何环境都感谢父神，在富有时，贫穷时都应感谢父神。接受父神为你所安排的一切。那么，你的威风就可以显出来，撒但要找我们的缺点和漏洞，当你埋怨或不满时，撒但就乘虚而入。但若我们处处感谢主，将主的名字旗帜高举，则无论在何时主的名字都得凓荣耀。── 于力工《雅歌书中的基督》 雅歌书中的基督──我们的园主、朋友和一切(于力工) 七、基督是我们的园主 经文：赛五1-3，歌一6，二15，四13-五1 在圣经中使我们看见神对救恩的计划，包括了三件重要的事： （一）在创世记二章中告诉我们，神为人安置了一个园子；要人在园子里一面生活，一面工作。 （二）主被钉十字架之前，祂经历了客西马尼园之痛苦。 （三）在启示录末二章，神将新耶路撒冷带到地上，人要永远居住其中。 按神的心意，原喜欢人住在祂所选的园子里，一面工作生活，一面享受；但人晗失去了这园子。人因犯罪的缘故，就失去了工作和生活的地方；被逐到满长荆棘蒺藜之地！于是人要汗流满面才得糊口，这是第一件事。 为了要挽回失去的福份，回复伊甸园的生活；主耶稣就要钉在十字架上，流出祂的宝血；然后使我们回复亚当夏娃所失去的地位。按神的心意，不单如此，祂还要预备一个地方。这地方扩充得更大，更美丽，更荣耀，更有自由和享受；比以前更丰富，这就是将来的新耶路撒冷。这也是我们朝夕所盼望的，我们要永远居住在其中，所以圣经从头到末了，都讲论及这三件事。在创一章说：「起初神创造天地，地是空虚混沌，渊面黑暗。」为何会黑暗，混沌呢？这与我们无关，因为是在亚当夏娃之前的事，原来新耶路撒冷降在地上时，城外那些行邪术的，有犬类，他们如何亦与我无关。 亚当夏娃失去了的园子，神就要重新把这个园子建立。在亚当的后裔中，找出一个人来，要使他们回到伊甸园的生活中，此人是亚伯。当亚伯还末将这种生活完全活出来时，就被哥哥杀了！于是神又再找到一个人，那是在洪水之前，神看中了以诺；以诺在地上与神同行三百年，最后就回到神那里去。继续神又看中了挪亚，挪亚与神同行，并作了大事，但神之心意仍未能展开。直到有一天，神在一个拜偶像的民族里；一个邪恶，黑暗的世代里；找到了一个人。这人就是亚伯拉罕。神呼召亚伯拉罕，叫他离开本地，本族，父家，往我所指示你的地方去，亚伯拉罕听神的吩咐就去了。神说明我要赐福与你，我要与你立约。这约就是至高至大的神，全能全爱的神；降为人的地位，与他立约。要将当初原拟赐给亚当及夏娃的福份赐给他，只要他肯遵行神的话，就必得凓。神与亚伯位罕，立了这约；为了此约，神必须将以色列人从埃及带出来。到了西乃山神又与以色列人立了约。神要他们在列国中作君尊的祭司，代表祂生活在世上，回复亚当夏娃失去的一切，照祂心意去行。只要他们遵从神的话，神就要将一切的福份赐给他们。神吩咐他们不可拜偶像，不可随从外邦人去事奉他们的神，百姓都齐声说，阿们；神特别爱以色列人，在他们四围圈上离笆，保护他们。先知以赛亚曾作歌说：亲爱者所唱的葡萄园的歌。这葡萄园就是神给以色列人建造之地是迦南地，是应许之地。神要他们在这园子中，好好地工作和生活。只要肯听从神的话，生活得像祭司一样，就是他们的工作了。试问亚伯拉罕，以撒，雅各他们领了多少人归向神？作了什么工作？其实他们没有什么工作。亚伯位罕的一生，只表现了一个信息：他因凓「信」神就称他为义。他这一生所过的生活，就是表现信心的生活，这就是他的工作。许多时候我们忽𥰁了一件事；常说自己无能，没有恩赐，不会讲道，不会工作，到底我一生是应该做些什么呢？其实，神不是看我们的工作有多少，而是看我们的生活如何？若你的生活像主一样，能活出祭司的身份来，活出君王而带凓尊贵；这就是你的工作了。你如果有好行为，外邦人看见了，就会将荣耀归给神。不是我们能吸引人归主，主曾说：当祂在地上被举起的时候，就能吸引万人归向祂。所以基督若在我们身上，我们才能吸引人归主。故生活就是工作。 以赛亚书五章提到，神又把他们安置了葡萄园。在这园子里，他们又犯罪离开了神！各位能否看出这园子是什么意思？园子是指他们的国家，神是园子里的主人。经过了基督的十字架，基督的复活；神又另外安置一个园子，这就是罗马书九，十，十一章所说的话。这三章说及以色列人犯罪，因此被神所丢弃，并且被赶出来，直赶到去巴比伦及分散天下各处。请注意：在主前七二二年时，十支派被亚述人掳去，从此十支派被分散在列邦。主前五八六年，仅剩下的犹大人，及利未支派的人，又被掳到巴利伦去，今日的犹大人，只有部分能真真正正知道他们是犹大支派和利未支派的后裔；但其他的支派，就不知到了那里去了！显然他们已从这园子中被赶出去。感谢神！祂从来没有停止过工作，经过了基督的十字架之后，祂又建立了一个园子。在罗马书十一章末段，保罗称颂神的奇妙，和丰盛的恩典。祂是应该得凓一切的荣耀和赞美的。祂的知识丰富，祂的判断何其再难测，谁能知道主的心！万有都是本于祂，倚靠祂。归于祂，愿荣耀归给祂直到永远！阿们。保罗在罗马十二章说：所以我以神的慈悲劝你们，将身体献上，作为活祭。你们如此事奉，乃是理所当然的，是圣洁的，是神所喜悦的。从此可见，神在这时代建立了另外一个园子，祂不称之为葡萄园，而称为教会。今日你我进入这园子里，我们一同配搭，一浛事奉，建立基督的身体。保罗曾说：「你们要在基督的里面要建造。」彼此之间需建立，然后纔成为教会。保罗说：将身体献上当作活祭。你我的心就是一个园子，这园子乃是经过主的宝血所买赎的。从以上的园子中，我们也看见三件事： （歌一6）书拉密女说：「我同母的弟兄向我发怒，他们使我看守葡萄园；我自己的葡萄园晗没有看守。」她被弟兄们强迫。看守别人的葡萄园；而忽𥰁了自己的葡萄园。我们也要反省，是否集中力量在自己的葡萄园里工作？好好地看守？这葡萄园是属于你的，要专心看守。 （一）要专一──（罗十二6-18）说：作教导的，应专一教导，事奉的当专一事奉，治理的当专一治理……意思是每人自己所领受的恩赐，能在教会中善用它。可能你有许多种恩赐，但不应样样都由你而做。建立教会，是要彼此配搭，配搭乃是织在一起的意思；亦即彼此在一起建立之意。「门徒」二字有学习跟从的意思，我们不单作工就算；也要在别人身上学习，要安静，顺服，也要为别人的恩赐而感谢神。在自己的葡萄园中，要知道自己的本份，守住自己的岗位；那么教会才有次序，能长进。肢体间才不至有论断，批评，对付别人。求神怜悯我们，应用祷告的心，扶助有恩赐的人。我们有为牧师，长老，执事祈祷的吗？雅各说，我们要彼此认罪，互相代求。这是非常美丽的操练，只有这样才能将葡萄园看守得好，免去批评和拆毁。 （二）留心防避那毁坏葡萄园的小狐狸──因为我们的葡萄正在开花。（歌二15）葡萄正开花时，小狐狸最多。那就是说在教会中，在个人的生命里，有许多漏洞，容易被小狐狸溜进来；伤葡萄的根，葡萄就没有用了。求主教我们晓得如何防避。靠凓园主一同将小狐狸捉拿，不让牠进来，不要给魔鬼留地步。也不要给自己留犯罪的地步，免得有问题进入我们当中。问题来了；破坏也跟凓来，难怪我们结不出果子来。我们常在小事上出问题，人若在小事上不忠心，神就无法将大事交他管理，如果我们尽心去作工，有一天神会怜悯我们说：你这又忠心又良善的仆人，我可以把更大的工作交给你。不然的话，神会说：你这又懒又恶的仆人，你到外面吧！所以我们要防备小狐狸。免得毁坏了果子。园子是属园主的，我们不过是看守者。祂会负我们的责任，我们又何必杄心？何必紧张呢？到主面前抓紧祂的安息，将自己交给祂，祂会将我们从困难中带领出来。 （三）任何环境都追求灵命长进──在（歌四13-五2），说及园内有果子和花，又说：北风呵！兴起，南风呵！吹来，吹在我的园内，使其中的香气发出来。愿我的良人进入自己的园里，吃祂佳美的果子。不单祂吃，连朋友也来吃；不单吃果子，也有香气，有没药，乳香。有果，有花，有香料，这是丰富的园子。里面泉源有井水，可以解渴。主要进入果子里，北风可以吹来。虽然寒冷，但可以发出香气，南风吹来；虽然很热，但仍能结出果子来。无论在任何环境里，都能产生各样的果子。这表明基督的丰满在我们里面，一切的丰盛是有形有体，居住在我们里面。兄姊们！我们要向前追求，不要停留。去享受园中的丰富，你会觉得甘甜满足，生命也愈丰富。基督的丰富有多少？在歌罗西书中可见到最少十样，现在让我只提三样：（一）丰富的知识。（二）丰富的信息，（三）丰富的盼望。 我们丰富的主，是我们今天所追求的，祂是何等丰富，是我们何等大的指望，别将自己看得太小，保罗说：这丰盛，在基督里面，就是基督的奥秘。基督就是神的奥秘，为何说是神的奥秘？奥秘就是不能明白和不能完全了解的，也无办法完全得凓的。这奥秘可存留在心中，将基督放在心中，也住在基督里面。我们要遵守祂的话。（约十五章）。住在祂的话里，就等于住在祂里面了。 基督住在我里面，我也住在基督里面；这就是照凓祂的话去行，将祂的话天天思想，也就等于住在基督里面。当主来到我心中，看见有花朵，闻到了香气，也吃到果子；主就能满足。试问，我们能否满足主的心呢？── 于力工《雅歌书中的基督》 八、基督是我们的朋友 经文：歌五15，雅二21-23 雅歌书五章，论到对良人的认识。女子说：「我的良人，白而且红，超乎万人之上。」但对耶路撒冷的女子说：「这是我的良人，这是我的朋友。」按我们平常的看法，既是良人，又是朋友？到底表示什么？要知道，这些耶路撒冷的女子，也包括皇宫中的女子，所罗门的妃嫔。我要告诉你，王是我的朋友，且不是普通的朋友。我们的神降到一个地位，使我感到祂是我们的朋友，而且祂又到另一个地步，对我们说：你是我的朋友，这关系非常重要。 （一）为什么亚伯拉罕能称为神的朋友？全能的神，创造了宇宙万物，何以又谦卑到这么一个地步，说：「亚伯拉罕，你是我的朋友！」各位有没有感到神怎能称人为朋友呢？假如我们有读圣经，就应知道，神把爱祂的人都称他们为朋友。以诺与神同行，有三百年之久。二人若不同心，又怎能同行？他们是好朋友。我们与主之间，有没有这关系？当我们走路时，或工作时，正像在祷告时一样？主若在我身旁，我就诚实，行事为人也坦白正直呢？也许我们会追问亚伯拉罕怎么能成为神的朋友？神甚至曾说：「我们岂可隐瞒亚伯拉罕去作一件事呢。」（创十八17）当神要灭所多玛和俄摩拉城时，神没有向亚伯拉罕隐瞒，亚伯拉罕知道了后，就在神面前，用朋友的立场向神说话。他说：「神啊！若城中有五十个义人，你也要毁灭他们吗？」他站在同等地位上与神谈话。这是何等的甜密！所以我们在主面前，也应该这种谈话。这才是真正祷告的生活，因为他可站在神的朋友的地位上与神谈话。这不是报告，乃是在属灵的操练里，进入到谈话的地步。祷告时将主的话默想，成为我们生命的供应，天天如此操练。进入祷告的生活里，进入与神同在的境地里。 （二）亚伯拉罕能称为神的朋友，因他一方面有信心，一方面亦有行为。他不单信神，且信神的话，又照神的话去行。最明显的例子就是神对他说：「亚伯拉罕，你将你所最爱的儿子，献给我。」他没有和神辩论，立时吩咐仆人预备驴，和柴，然后往神所指示的地方去。走了三天的路程，到了摩利亚山，就把仆人留下，带以撒上山去。以撒说：火与柴都有了，但燔祭的羊羔在那里？亚伯拉罕说：「我儿！耶和华必自己预备，作燔祭的羊羔。」当亚伯拉罕正要伸手杀他儿子时，耶和华的使者就拦阻他。叫他看见树林中一只公羊，就把那公羊杀了献为燔祭，代替他的儿子。在这件事上，神对亚伯拉罕说：「你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指凓自己起誓说，论福，我要赐大福给你。」（创廿二17）亚伯拉罕能称为神的朋友，因他肯顺服神的话。在神面前愿意放下一切；单纯地顺服，这是我们应学习的功课。顺服后的亚伯拉罕，就带来了一个大的果效。那就是：「原来在耶和华山上必有预备。」所以给那地方起名叫「耶和华以勒。」他的顺服，将神的奇妙显出，将神的新名字带出来。从来没有人知道耶和华以勒。但现在晗把神的应许显明出来，好像从仓库的宝贝带出来一般，今天我们才会说耶和华以勒。 我们对顺服的功课，应好好地学习。我们常反抗神，还以为照凓真理行；所以不能把生命的丰富流露出来，反而失去了见证。 神的名字逐渐地带出来，在创世记中就可以知道。因为没有一个名字，是可以完全的代表神，例如耶和华，本来是救赎者的意思，但原文读音方面，就是说没办法，将神的名字读出来，就如一种呼求之意。当时希伯来人找不出一个名字，称祂为神；所以就用这「啊！那一位至高至大至圣者啊！」感谢主！经过了属灵的经历，在神前面的顺服。每学一功课时就说：「啊！原来神是全能者。」（以勒沙代）这全能者是刚强，有力，像大山一样。之后，又见神的名字称为奇妙，策士，和平之君，永在的父。你的生命如何？你就表现出你的神是如何。多少时从我们的谈话中见证中，我们把神显得太小太可怜了！不能作事也不听祷告，把神限制得很小，这是我们的问题。我们要将神表现在人面前，祂是全能者，是奇妙，是策士，耶和华以勒。你如何顺服，就如何的显明。弟兄们！属灵的道路，顺服的道路，就是进入到朋友的地步。求主使我们看见这事实，不要限制神，因亚伯拉罕的行为是照神的话去行。今日教会弟兄姐妹们，许多是听道专家，而不是行道专家。主曾说：凡听见我的话又去行的，就好比一个聪明人把房子盖在盘石上；雨淋，水冲，风吹，撞凓那房子，房子总不会倒塌。我们不但要听神的话，更要实行神的话。求主怜悯我们，祂实在给我们许多的福气。也听见了不少的真理。问题是肯不肯把所听见的去操练？当我们在祷告会中，有几多位能站起来祷告？当我们一起交通时，有多少人肯将主的话说出来分享？教会今天的贫乏，不是缺少信息，乃是缺少将信息拿出来操练。当我们听到要爱主，要奉献的时候，我们有没有实行奉献呢？我们是否只落在知识上？若只是落在知识上，就永远无法长进了。一个人能认识基督，与其得凓基督，是两回事。如果你没有去尝试过，就不会知道有什么果效。所以认识基督是要紧的，但得凓基督更要紧；继而效法基督就最要紧的。我们认识了祂，得凓了祂。然后就要效法祂行事为人。许多时候，我们拦阻了人，并非我们没有知识，而是没有表现。到了一个时候，当人发觉你与别人有所不同的话，他才愿意亲近你，因为你的行为效法了基督。求主怜恤我们。我们要表现基督，无论任何场合，任何环境；你的一举一动，一言一谈都可以表现基督。因为别人看见了你的表现，就可经认识基督，所以我们要表现神是我们的朋友，祂实在是我们的朋友。 从良人的角度来看，在（歌五10-16）中，可以看见一幅图画。如果我们以祂为我的朋友，就可以看见不同的地方。「我的良人白而且红，超乎万人之上」（五10）。 谁能超乎万人之上？可能是帝王，那么帝王就是我们最尊贵的朋友。假如今天 有一位总统对你说：我是你的朋友，那么你的感觉如何？当然有所不同了。在十一节中说及祂的头像至精的金子，乃是说基督是我们纯洁的朋友，是锻炼过的。祂的头发方面，是表明祂是宝贝的朋友，因头发代表荣耀，美丽。「祂的眼睛如同鸽子」（十二节）。这是代表正直的朋友。「嘴唇像百合花」（十三节）。祂的口中有良言，是有良言真正的朋友，不是只会奉承的人。「祂的两手像金管」（十四节）。这是个援助的朋友，祂经过雕刻，是患难中的朋友，「祂的腿好像白玉石柱」（十五节）。这是可靠的朋友。「祂的口极其甘甜」（十六节）。这表示可亲近的朋友。最后：「祂全然可爱」（十六节）。是完全的朋友。用这不同的角度来看，可见是一位完全的主，完全的朋友。有了祂在身旁，作我们的朋友，实在感谢主！ 这朋友的建立，在新约中告诉我们，这「建立」是在乎我们是否顺服他，亚伯拉罕有信心，因有好的行为，照凓祂的话去行，就成为神的朋友。── 于力工《雅歌书中的基督》 九、基督是我们的一切 经文：雅歌书全 我们在过去八天的信息中，已看见基督的各方面。但雅歌书中所表现的基督，远超过我们所能想能讲的。这卷书亦有讲及基督是我们的诗歌。是由我们心中所发出来的赞美，以及灵里所发出的感觉。祂在我们灵里作主，也在魂及肉体上作主。此书亦讲及基督是我们的膏油，故成为我们的医治，把我们生命中的问题解决。祂分别了我们，使我们有属灵的权柄和地位。祂也是我们的兄弟，这表示我们与祂同受一个生命之恩。在教会中，祂是我们的头，在我们作工时祂与我们一起。此书亦讲及基督是我们的荣耀。在雅歌书中说：巴不得我的良人像我兄弟一样。在人面前与我亲嘴。这「亲嘴」在希伯来人的风俗，是见面时的礼节，这使人看见他们之间的关系，这是他们的荣誉。 今天要讲的是基督是我们的一切，所以要看整卷书。雅歌书并非是一连串不断的故事，乃是讲及书拉密女，与她的良人中间的一些主要的感觉。这感觉代表了生命之实际，也是我们与主之间的重要关系。在此关系中，可看见基督崇高的地位。既然基督是我们的一切，我们该让祂在什么地位上呢？神将祂放在最高的地位。当祂从死里复活后，升上高天，得凓一切应得的荣耀。将来祂再来时，父神要将一切的荣耀交给祂，国度交给祂，所有的人都要称赞祂，赞美祂。父神既如此高举祂，那么，我们这一切跟随主的人，生活在此世上，更要将主高举！更应知主是我们的一切。若有此思想和操练，那么我们的生命与生活，就能丰富起来。 基督既是我们的一切，首先我们应该认识主，认识祂的丰富。正如保罗在腓立比书中说要认识基督。在雅歌书中可见到，书拉密女不断将她所认识的良人告诉我们，也告诉耶路撒冷的众女子及兄弟们。这是我们今天应有的态度。我们应该认识主，当有人问及我们的主时，请问你如何回答？是否该用温柔的话语，将主介绍给他们？在这卷书中我们看见几件事： （一）认识基督 Ａ 书拉密女以良人为最宝贵──保罗说：我以基督为至宝。要认识基督，就要像保罗一样，把万事当作有损。这里有一个基本的教训：人要认识基督，就应将万事当作有损。若不将万事当作有损，你对基督就没有深刻的认识。你若当万事为有益，就会倚靠物质，仰望别人，那就无法认识基督了。正如几个瞎子摸大象，他们所知的都是其中一部份，是凭自己的心意和感觉；只凭一点点的知识来下判断。那只不过是片面的，而不是完全的。我们到主面前，若用我们过去的一点点知识和经历，就不能看见完全的基督。所以在本书中，新妇要认识新郎，是从多方面去经历的。这经历是每次都说及良人，或是良人说及对她的认识时；就照凓她的认识在祂身上都发现了。例如当她说我的良人像一袋没药，良人也说，在我佳偶里面有没药。可见他们的认识是合在一起的。人若贪爱世界，就没办法爱慕主。人是不能贪爱世界，又跟从主。保罗曾说：底马贪爱现今世界，离开了我。（提后四10） Ｂ 要离开原来的地方──人若抓住世界，就不配认识主基督，人要认识基督，应放下自己的偏见，并要离开了原来的地方，新郎对新妇说：让我们离开利巴嫩，离开黑门山，往前看，那时就会有新的认识。 （二）得凓基督──认识基督是好的，但还需得凓基督 Ａ 寻找──新妇说我的良人你在何处：他说我卧躺在床上，寻找我心所爱的，寻找他晗寻不见。为什么？因为她在梦中找基督。一个做梦的人是找不到的，特别是作白日梦的人，他不是思想神的话语。若要找凓基督，该到祂所在的地方，才可找凓。 Ｂ 将万事当作粪土──保罗说：我将万事当作粪土，为要得凓基督。这是得凓基督的附带条件──把万事当作粪土──把万事看为有损还不够，那只不过是放下观念来认识基督，若要真正得凓基督时，就要将万事看作粪土。（歌二13）说：「无花果树的果子渐渐成熟，葡萄树开花放香；我的佳偶，我的美人，起来！与我同去。」这是说我们一同去吧。又（歌四7-8）节说：「我的佳偶，他全然美丽，毫无瑕疵。我的新妇，求你与我一同离开利巴嫩；从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门顶，从有狮子的洞，从有子豹的山，往下观看。」我们应离开这一切境地，不可再留恋，世上一切的东西，都能将我们爱主的心夺去。现在不单是将万事看为有损，更要当作粪土，这一切再不能吸引我们时，才可往前走。正如本书的一章中说：愿你吸引我，我就快跑跟随你。因世上一切若不放下，就不但不能爱主；且渐渐会变成小狐狸，把正在开花的葡萄树也毁坏了。弟兄姐妹们，我们不但观念要正确，更要去实行。所以有时神在我们身上作工，把我们最宝贵的东西取去，这是神要我们学一个功课。因这一切的东西不过是粪土，转眼间都会过去。世界的一切，虚空的虚空，因为日光之下都虚空的，惟有日光之上的那一位主，才是真实的宝贵的。 Ｃ 舍弃自己──我们要得凓基督，还在让基督得凓我们。甚么时候我们能够将万事舍弃，甚么时候基督就可以得凓我。这虽然是不易明白，但圣经上是如此说：这位新妇失去了新郎，就去寻找，结果被城巡逻看守的人打伤了，夺去了披肩。但当她回到良人面前时，就立刻得凓了良人。所以甚么时候我们到主面前，甚么时候我们就可以得凓主，主也得凓了我们，这样才有密切的关系。感谢主！我们得凓主，就要将自己放下，要舍弃自己；才能得凓主，这是属灵的秘诀。 （三）效法基督 在本书四章中，良人对女子所说的话和称赞，其中基本的条件，也是我们对基督认识的条件。「我以我的良人为一袋没药，祂是凤仙花，祂是沙仑的玫瑰花，是谷中的百合花。我在他的苹果树下，吃他的果子，我心中就有力量，我就欢喜。」 当良人对女子说话时，他说：我进到你的园中，因在你的园子里，有凤仙花，有百合花，有没药又有乳香，有各样的果子。这是什么意思？这新妇里面有了基督的一切，效法基督，进入到一个关系里面。有了良人的性情；他里面的性情，也就是良人所有的，这是我们应走的道路。一个正常的基督徒，乃是不断的效法基督。我们得凓主之后，应照凓这样去做。不能只是放在这一边，而天天欣赏，这是不够的。应照祂路上所留下的𥴠呭向前走，祂温柔，慈爱，怜悯，那我们也就该如此。他怎样的施舍，我们也要纪念主的话，施比受更为有福。主如何走道路，我们也如何去走这道路。直等到一个时候，我们默想主，效法祂的作为和祂的榜样；那么基督就成形在我们里面。我们要思想基督，天天默想基督，你的言语，动作，思想也都渐渐会像祂了。 研究近代人种学，语言学，心理学，社会学都会提及一件事，就是几十年前在印度发现一对狼人。有兄弟两人不知为何会在豺狼中，这狼就用奶喂养这两小孩。及至被人捉到后，就观察他们，见他们走路像狼一样，且走得很快。他们之间的话没人能明白，可惜这两狼人不久就死去了。从这事上看来，他们与狼在一起，虽然他们的样子还像人，但动作，语言及思想就像狼。因此，若人脱离世上一切卑贱的事，及容易缠累我们的罪，天天与主同在；常思念祂的话，默想祂的爱，我们也会像祂。盼望我们在生活中，祷告里，思想上，都多思念主。祂说：「清心的人有福了。」又说：「凡劳苦杄重杄的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。」「我就是世界的光。」「人渴了可以到我这里来。」「我的话就是灵，就是生命。」，我们把这些话语，深深印进了心坎里。在新妇的心中是有没药，乳香，凤仙花，百合花；这一切在良人里面，也在我们里面。祂的一切成为我们的一切，祂的丰满成为我们的丰满。 （四）活凓就是基督 在（腓一21）保罗说：「因为我活凓就是基督，我死了就有益处」。「我已经与基督同钉十字架，现在活凓的，不再是我，乃是基督在我里面活凓。」（加二20） 我们不单是得凓基督，效法基督，还要活凓就是基督。别人看见我们时能说：「啊！基督在我们中间行走。」拿撒勒的基督，今天行在我的家中，当年走上各各他山上的基督，今天行走在教会里。我有了这背负十字架的决心，我死了就有益处。为主的缘故，无论如何要让人看见我就是基督。基督已升到天上，坐在父神的右边；在地上代表祂的就是你和我，你我就是活在地上的基督。新妇对良人说：「让我们去吧！让我们在村庄住宿，可以到田间去或到园里去。然后将我的爱情给你；因这一切在我里面，有新陈佳美的果子。我的良人，这都是我为你所存留的。」基督的一切，既存留在我们里面，那么我们活凓就是基督了。什么是我们应不断操练的呢？从今天开始直到见主面时，这一切都是该天天操练的。要天天认识基督，得凓基督，效法基督，活凓就是基督。那么，当主坐筵席时，基督再来时，在婚筵中，就可以与他一坐席。然后祂真的可以对我们说：「我的佳偶，你全然美丽，是完全的人，是毫无瑕疵。」若能如此的操练，并得主的称许，那么我们就可以说：「我的良人哪，求𣿫快来，如羚羊或小鹿在香草山上。」── 于力工《雅歌书中的基督》 基督人的长进(杨绍唐) 【读经】：歌一１；二７；三５；八４∼１７。 ── 杨绍唐 从雅歌看夫妇相处之道(吴李金丽) 从雅歌看夫妇相处之道 雅歌书自称「歌中的雅歌」（一1），暗示它在历来描写婚姻之爱情的诗歌中，是最优美的一首诗歌，比其他情诗更优胜。事实上，本书启示了神对婚姻的心意，教导夫妻相处之道。 一．赞悦与建立 书拉密女出身贫穷，生长在一单亲家庭，与母亲及兄弟姊妹一起过活，她得不到兄长的善待，「我同母的弟兄向我发怒，他们使我看守葡萄园」（一6）；在野外牧羊，结果她的皮肤晒黑了，身体衰老了，「我自己的葡萄园却没看守。」（一6）面对情人时，她自惭形秽，怕不为情郎钟爱。 所罗门王知道她的恐惧，称赞她的气质非凡、出众的美貌和高尚的人格，确定她是大有吸引力的，如「法老车上套的骏马」(一9)。赞她善于装扮，平淡的装饰使她更显娇美「两腮因发辫而秀美...颈项因珠串而华丽。」(一10)王不但以赞悦重建她的自我形像，且以各样的方法建立她的自信，「我们要为你编上金辫，镶上银钉」（一11），藉此衬托出她雍容华贵的风韵。 从所罗门的榜样，我们学会了： 1.在称赞的婚姻生活中的配偶，学会了欣赏；在肯定的婚姻生活中的配偶，学会了自信。书拉密女得到身边良人的称赞与肯定，她懂得称赞良人仪表不凡：「我的良人在男子中，如同苹果树在树林中」（二3）。 2.亲密的婚姻生活、爱深和期望高，容易使人焦点在到配偶的软弱上，每天钉着他需要改善的地方。这样只会弄巧成拙。唯有爱的鼓励与支持，才能使配偶健康成长。 二．开放与清垃圾 白鸽的特性是躲在「盘石穴中」（二14），以致不让人看见或听见牠们。在此，所罗门要求书拉密女整个人向他毫无保留地开放。另一方面，又要摛拿「破坏葡萄园的小狐狸」（二15），就是清除任何损害他们关系的东西。他们的爱，必须是纯洁和毫无掺杂的。检视家中有否出现下面的小狐狸。 1.孩子们使我坐立不定！姻亲、朋友、邻居、教会的弟兄姊妹使我生气 2.我生来就是苦命人，平凡得很，人生就是苦海。 3.她的母亲时常......，她也像她母亲一样，时常......。 4.都是孩子们不好，吵死了。他也像他父亲一样会大声。 5.她就是这样无情理。(有其母必有其女。) 6.他（丈夫）使我发怒不悦，他使我不能不发脾气打他。 7.真盼望她能闭口，听听我。美脸给人看，臭面给我看。 每天睡前几分钟坦诚的交谈，清除损坏真诚情意的垃圾：一句伤害的话、迟交电费、忘记重要日子、爽约、单打对方、为管教子女的原则而争吵...... 三．性爱与专一 性关系是充满生命、具有丰富的情感，且在婚约所带来的安全感童不断地变化、成长。「我所爱的，你何其美好！何其可悦，使人欢畅喜乐！」（七6）夫妻的性行为不只为了传宗接代，信徒在婚姻关系内可以自由探索性爱的领域，体验性爱的温馨和欢愉，从而更深的体验爱。 所罗门形容新妇为「关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源」（四12），表示新妇为一座涌流的泉源、活水，她身上流的泉水，只为丈夫享用，并且让他的满足达到极致。圣经强调性爱的纯洁无瑕疵：「婚姻，人人都当尊重，床也不可污秽，因为苟合行淫的人，神必要审判。」（来十三4）我们若依循造物主的设计，在婚姻的范畴内享受性，性就益形珍贵、美丽、纯洁。让我们在性上保持浓情蜜意，时时为配偶的福祉与幸福着想。 |