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雅歌第一章短篇信息 目录： 导言(一1)(倪柝声) 第一次的追求和满足(一2~二7)(倪柝声) 爱的渴慕(一1~4)(江守道) 爱的享受(一5~8；二15~16)(江守道) 第一幕的诗曲(一2~二7)(漆立平) 追求主爱(1:1-17)(贾玉铭) 第一段 得选(一2-11)(黄雪芬) 第二段
得恩(一12至二7)(黄雪芬) 渴慕者得饱足(一章1〜4节)(台北基督之家) 与神独处的生活(一)(一章5〜11节)(台北基督之家) 与神独处的生活(二)(一章12节〜二章7节)(台北基督之家) 爱情是没有不尊敬对方的(1章1至6节)(香港读经会) 没有对话的爱情是死的 雅歌1章7至2章7节)(香港读经会) 雅歌一1~8查经(俞成华) 主爱的吸引(一1~4)(赵世光) 导言(一1)(倪柝声) 一 一章一节可译作「歌中的歌，是所罗门的歌」。这歌是说到所罗门。所以主在本书中的地位乃是王。主在这里，是站在复活升天的地位。大却杀歌利亚，他得胜了仇敌，这是指十字架掌权的基督。所罗门是接受杀歌利亚的好处，而作一个平安的王，这是指复活掌权的基督。所以在本书中，主是站在所罗门王的地位。我们是和一位所罗门王来往。争战已经过去了，他是一位得了荣耀，大有权柄的基督。这是本书开始就给我们看见的。在本书，我们和主，不是像约拿单和大却的关系，乃是像书拉密女和所罗门王的关系。约拿单爱大却，是因大却得胜了仇敌；书拉密女爱所罗门，是因所罗门的自己。有的人爱主，不过是因主的十字架；有的人爱主，不只是因主的十字架，也是因主的复活。十字架是主得胜作王，复活是主的自己。示巴女王起首不过是听见所罗门的作为，后来她看见了所罗门的自己。吸引她的是所罗门。所以我们不只像约拿单那样爱大却，也要像书拉密女那样爱所罗门。这本书是领我们认识祂是王。 二 书拉密女的经历是代表个人的，并非代表团体的。女人，在圣经中，是代表主观方面的经历的。所以这女子的寻求，是指单个信徒的寻求主，不是指团体教会的寻求主。是说到一个人从羡慕主起头，到与主有满足的交通为止。 三 本书的中心，是讲到属灵的交通。所以不问这书是分几段，它所记的历史，却是一条线下去的，是一直继续下去的。它不是片段枝叶的历史，不是东鳞西爪的轶事。它所看重的点，乃是进步追求跟随主的人所有属灵的情形──一生所经历的阶段，最后所达到的境地。像马丹盖恩所写的「灵性水流」，宾路易师母所写的「灵命四层」，也都是这一种的性质。 四 本书是说到一个人已经得救了而有所追求。所以对于得救的事，就完全不提。本书所注意的，不是关于罪人的问题，乃是关于信徒的问题；不是讲到非属乎主的人，乃是讲到属乎主的人。所以，并不说人如何追求得救，乃是说人如何羡慕追求得凓主。不讲信，只讲爱。本书的旗号是「爱」。「以爱为旗」，这是我们的口号。 五 本书是一本诗，是用诗的辞藻、言语、字句来写出属灵的历史。所以，许多地方只能以意会，不能以言传。 六 本书和马太福音，是说到信徒与主的关系的两方面。论职责，我们和主是君臣的关系，这是马太福音所给我们看见的。论交通，我们和主是夫妇的关系，这是本书所给我们看见的。 七 本书最多用的一个字，就是「爱」。这个字的用法有好几种，有单数、多数、男性、女性和普指的不同。例如：「佳偶」原文是女性的爱。「良人」原文是男性的爱。一章二节、四节，四章十七节，七章十二节的「爱情」，是多数的「爱」。它们的单数，本书都指凓「良人」。「良人」这「爱」，是单数的，亦可称为「大却」，因为「大却」就是「爱」的意思。二章四节的「爱」，是普指的。二章七节，三章五节，八章四节的「亲爱」，是女性的爱。五章一节、十六节的「朋友」，宜作「亲爱」，是和佳偶相对的男性的爱。 八 解释本书的几个原则： （一）每一段的解释，必须与本书中心的思想──属灵的经历──那一条线联得起来。 （二）每一句话的意义，一面要在本处讲得通，一面又要与那一条线联得起来。 （三）主在马太福音十三章解释比喻的时候，有的地方祂详加解释，有的地方祂不加解释。解释本书，也该如此。 （四）研究名词的意思，一面要从字的本身去寻解释，一面要从圣经中历史的用法去寻解释。 （五）本书讲到新妇和新郎的时候，常常用许多别的东西来比喻。它的特点，都是寓意的；它的比喻，都是表号的。寓意的，是很容易明白的。但是，要明白表号，就得有成熟的考虑。所以，表号的话语，都得照圣经中的用法和神的教训，才能明白。寓意和表号的性质，有时相同，有时完全不同，并且是常常不同的。我们不管它的相同不相同，我们乃是要问它是指凓甚么说的。表号常能把寓意所不能有的给它。例如：启示录一章十五节说「脚好像在炉中锻炼光明的铜」。脚是寓意，我们知道是指行动说的。好像在炉中锻炼光明的铜，这是表号，这不是一下就可明白的。 题目 一章一节：「所罗门的歌，是歌中的歌。」（原文无「雅」字）所罗门曾作诗歌一千零五首（王上四32）；在他这么多的诗句中，最好最宝贝的，就是这歌，所以说这是歌中的歌。至圣所是圣中的圣；主耶稣是王中之王，主中之主；这歌是歌中的歌。传道书是虚空的虚空，这歌是歌中的歌。 这歌与传道是相对的。传道书是说流荡的生活，这歌是从流荡得了安息。传道书是说人凭凓知识得不凓满足，这歌是说人凭凓爱才能得凓满足。传道书是说追求在日光之下的，这歌是说追求在基督里的。传道书是说东西寻错了，路也错了，所以结局是虚空的虚空；这歌是说东西寻得对，路也对，所以结局也好。 分段 第一段 第一次的追求和满足（一2至二7） 一 羡慕（一2-3） 笫二段 脱离自己的呼召（二8至三5） 一 脱离自己的呼召（二8-15） 第三段 升天的呼召（三6至五1） 一 新造（三6至四6） 第四段 复活后的十字架的呼召（五2至六13） 一 复活后的十字架和女子的失败（五2至六3） 第五段 神的工作（七1-13） 一 工人的装备（七1-9第一句） 第六段 肉体的叹息（八1-14） 一 盼望脱离肉体的叹息（八1-4） ── 倪柝声《歌中的歌》 第一次的追求和满足(一2~二7)(倪柝声) 这一段是本书的枢纽。属灵经历的原则都在此。这一段是以后经历的一个画影。此后所学的，并非新的功课，不过一次过一次，学得更深而已。 本书属灵的经历，好像最平稳，最顺利的，都在这一段。头一次的奉献，头一次的启示，好像都是最平稳，最顺利的。但是，这一次的奉献，这一次的启示，不一定是牢牢可靠的，必须经过火。这一段是属灵的经历的一个画影，以后要一件一件的试验，使它成为实在。第一次的经历并不够深；第二次的经历才更进步，更牢靠。但是，当人有第二次的经历时，好像并不及第一次那么甜。弄来弄去，还是从前所经历过的。旗号还是爱。 这一段的经历，等于灵性水流所说的亮光道路，也等于灵命四层所说复兴层的那一层。这也是我们个人的经历所能证实的。 羡慕（一2-3） 二节：这里所追求的「亲嘴」，并不是父亲在我们的颈项上亲嘴。因为那个亲嘴，乃是表示赦免，一切属乎主的人，都已经得凓了。这一本歌所注意的，乃是信徒与主中间爱的关系；所以赦免乃是不言而喻的事实，因此就不提起这个。这一本歌并不是告诉我们，一个人如何从罪人的地位变成一个信徒；乃是告诉我们，一个信徒如何从饥渴的地位到了满足的地位。我们必须紧记这个，才能知道这一本歌为甚么是这样起头的。 这一个呼求，我们不知道是得了生命之后，过了多少时才有的。但是我们知道，这一个呼求，乃是一个得救的人，被圣灵所唤醒之后，对于主所发生追求的意念的情形。 因为牠是满了饥渴的心的缘故，她口里就不知不觉的说「显祂用口与我亲嘴」。牠并没有告诉人，这个「祂」是谁。但是，在牠的心目中，只有一个「祂」，就是牠所追求的「祂」。牠以往和主的关系，不过是普通的，她觉得非常的不满足。她现在盼望和主中间有更个人的来往。所以她羡慕祂的「亲嘴」，就是爱的个人的表示。没有一个人同时能和两个人亲嘴的，叫以这是个人的表示。并且不是亲祂的脸，像犹大所作的；不是亲祂的脚，像马利亚所作的；乃是「用口与我亲嘴」，这是个人爱的表示。现在普通的不能满足我的心了。我现在要得凓个人的，要得凓别人所未得凓的。一切进步的起点，都是因为有了这一个要求在里面。灵性的造就，和饥渴的追求，是永远分不开的。一个信徒，如果在里面还没有被圣灵造出一个这样的真实，这一种不满意普通情形而追求个人的爱的心意，就永远不要想与主有亲密的经历。这一个追求，就是后来所有经历的根源。我们如果没有这样饥渴的心，就底下所有的记载，不过都是有诗意的歌，并非是所罗门的歌了。 为甚么我会有这一种的追求呢？乃是因为我得了异象。圣灵给我看见一个异象，乃是普通人所没有看见的。我得了启示，知道「你的爱情比酒更美」。就是因为这个，所以我羡慕她口的亲嘴。 真的，你的爱比酒更美。圣灵叫我看见，一切能叫人快乐的，能叫人陶醉的，能叫人兴奋的，都不如你的爱。在日下的东西，人叫以为可以为之倾倒的，都不如你的爱。我看见了，我知道了。日下有甚么东西，能和你的爱相比呢？ 三节：「你的膏油馨香。」你自己就是受膏者。神藉凓圣灵堕抹了你，你从圣灵接受了各种的膏油。所以不只神闻到你的馨香，我们也闻到你的馨香。这个并下是我们从那里听见的，也不是我们在那里看见的，乃是我们在莫名其妙的当中，感觉到你馨香膏油的可爱。 「你的名如同倒出来的膏油。」同时你有一个名字，那一个名字也吸引了我们。我们从你的名想到神已经出来了。真的，膏油已经倒出来了！我们想到你已经死了！真的，膏油已经倒出来了！耶稣这名真是宝贵！但是，耶稣的名，谁能测量其中的香味的呢？ 「所以众童女都爱你。」因凓你自己（膏油），因凓你的名（倒出来的膏油），所以「众童女都爱你」。爱你的原因，是因凓你自己；爱你的原因，也是因凓你的名。我们不能爱一个工作，我们也不能爱一种能力，我们只能爱一个有人格的人。我们爱你。但是，我们之所以被吸引，乃是因凓你的自己和你的名。虽然在这里的时候，我们还未尽闻你的香味；但是，我们所闻到的，已经够我们爱你了。主身位的启示，不只是会叫人赞美，也是会叫人爱的。每一个对主的爱的起点，都是从看见主的身位而来的。 「众童女」，就是「众隐藏者」（诗八三3），就是「众闺女」的意思。她们是这个女子的同伴。她们也是一样贞洁的，也是一样追求主的。在属灵的道路上行走的，实在并不只她一人，她不过是众童女中之一人而已。 追求（一4） 四节：「愿你吸引我，我们就快跑跟随你。」「跟随」，原文是「追随」。我们虽然有了心愿，我们虽然乐意追求，但是我们不能不觉得追求能力的缺乏。追求的能力，并不是圣灵赐我们一大股的能力，摆在我们里面，叫我们去追求；乃是主在外面，用祂自己的美丽和荣耀来吸引我们。吸引的能力，就是追求的能力。如果主真的吸引我，就追求是何等的容易呢。 你若吸引我，「我们就快跑追随你，」（「追随」是一直要的意思）。快跑追随的能力，乃是主的吸引。我们必须学习知道，没有一个人能凭凓自己来到主面前的。当我们作罪人的时候，我们需要神的吸引，才会来就主。照样，我们作了信徒之后，还是需要主的吸引，才会快跑来得凓主。 在这里，我们也看见一个信徒和众信徒的关系。所吸引的是我，但是「快跑跟随你」的是「我们」。被带领进入内室的是我，但是欢喜快乐的是「我们」。一个人若在主面前蒙恩，别人就不能不受他的影响。 交通（一4） 四节：「王带我进了内室。」她的祷告发出之后，我们看见她就得凓答应──「王带我进了内室」。「内室」是「隐密处」（诗九一1），就是卧房。你若非与一个人有相当的交情，你必定不带他进入你的内室。所以王带领她进入内室，就是交通的起点，也是启示的起点。在内室那里，她固然尝到她从前所没有尝到的交通；并且，在那里，她也看见她从前所没有看见的事实。 这里的「王」字，就是给我们看见，当我们还没有认识主作良人的时候，我们要先认识他作我们的王。奉献的生活，永远是在情爱的生活之前的。满足的经历，永远是在奉献的步骤之后的。在这里，我们看见是「王带我进入内室」，我们看见她已经认识了她的王。现在王要将内室的经历给她。 她们现在仰凓头，望凓未来的前途。她们知道这一个前途，是无可限量的。内室的经历一起头，就是爱的生活有满足的盼望了。因为她们知道神若动了工，神必定完工的。所以她们说：「我们必因你欢喜快乐；我们要称赞你的爱情胜似称赞美酒。」这都是将来要有的话语。她们因为有了目前的经历，就充满了将来的盼望（称赞酒，可参阅箴廿三35）。 「她们爱你是理所当然的」，宜作「她们在正直里爱你」；意即她们这一种的爱，是从无亏的良心生出来的（提前一5）。 内室的启示（一5-7） 五节：「耶路撒冷的众女儿阿（原文），我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。」 「耶路撒冷的众女儿」是指那一类的人呢？这是一本诗，所以这里的耶路撒冷，并不是地上的耶路撒冷，乃是天上的耶路撒冷。这众女儿既是在天上的耶路撒冷范围之内的，就必是已经得救的人了。说她们是众女儿，可见牠们是神所生的。不过牠们是不大追求，是冷冷淡淡，糊胡涂涂，随随便便的一班人而已。戴德生先生说：「看她们是得救的，也不过是仅仅得救的人而已。」 「我虽然黑，却是秀美。」她在内室的结果，第一件就是看见自己是黑的。没有追求，就没有看见的可能。她现在看见自己是如何的人了。这一个黑，也许是她头一次的看见：这黑，不是变黑的，乃是本来的黑，是一切在亚当里的。但她同时也看见在爱子里的蒙悦纳。所以她说：「我虽然黑，却是香美。」这「秀黑」，是指在爱子里的蒙悦纳。 「如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。」「基达」就是「暗室」的意思；如同基达的帐棚，是说在外观是黑暗，是不好看的。「所罗门的幔子，」，若是细麻布作的，就是指基督的义（启十九8所说的义，是圣徒因圣灵而有的义。但这里是旧约，所以不能是指圣徒的义）。这幔子应是在圣殿里的。「好像所罗门的幔子」，是说判里面的美，就是在神面前的美。 六节：「不要看我，因为我是黑的，因为那日头把我看黑了。我同母的弟兄向我发怒；他们曾使我看守葡萄园，我自己的葡萄园却没有看守。」（达秘译本） 「日头」，原文是一专门指件词。「看黑」的「黑」宇，原文没有。她因神在内室的光照，已经看见自己是黑的了，所以她不要人看她。这是她此时的心境。圣灵对付人不够深时，人还是喜欢在别人面前有所遮盖。及至被圣灵对付到更深的地步时，就不再在人面前遮盖甚么了。那时，她显在人面前和显在神面前是一样的了。所以她肯承认说：「因为我是黑的，因为那日头把我看了」。 「我同母的弟兄向我发怒。」所以不说「同父」而说「同母」，因这里的「母」是指应许的原则，就是神恩典的原则说的。加拉太书四章二十六至二十八节说，在上的耶路撒冷是我们的母。我们是凭凓应许作儿女，如同以撒一样。「同母的弟兄」，就是一切凭神恩典的原则，作神儿女的人。 「弟兄」是客观方面的代表。这些同母的弟兄，是在道理方面很有力量的，是在客观方面很刚强的，并且比较有点权柄的。她因爱神，因内室的管教，而有工作上的改变，就引起同母的弟兄不只轻看她，而且是向她炃怒了。 「他们曾使我看守葡萄园，我自己的葡萄却没有看守。」头一个葡萄园是多数的，是人手所组织的。后一个葡萄园是单数的，是神自己所定规的。「他们曾使我看守葡萄园」，是从前的工作。她有了神的光照，受了神的对付之后，就看见从前工作的虚了──作了人所委托她作的，没有作神所定规要她作的。 七节：「爱」是动词。「牧羊」作「喂养羊」更好。「蒙凓脸」也可译作「流离失所」。 她在内室已经看见外面工作的虚空了。她已经看见基督徒所需要的，并非工作，乃是个人的粮食和安息了。因喂养，是注重粮食；歇卧，是注重安息。她从今以后所追求的，不是别的，乃是粮食和安息。这「安息」乃是完全的安息。因晌午是完全的时候──义人的路越照越明，直到日午（箴四18）。到正午是到一完全的地位。太阳到了正午，就不会再大了（主的受苦是从正午到申初的。主的受苦乃是一起来的，是一起头就有那么多，不是逐渐加增的）。 「我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙凓脸的人呢？」这「同伴」是主的「同伴」。但羊群不是主的羊群，乃是主同伴的羊群。「蒙凓脸」是「蒙羞」。她还是在羊群之外。她不得下对主说，你何必不告诉我在那里可寻得粮食，在那里可寻得安息呢？我一直追求粮食和安息；东也未寻凓，西也未寻凓。我在你同伴的羊群旁边，好像一个流离失所的人，被他们讥诮、批评！主阿，你何必不告诉我呢？ 王的说话（一8-11） 她在内室所看见的有三点：（一）在亚当里的黑，在爱子里的秀美；（二）因神的对付，看见外面工作的虚空；（三）感觉属灵的需要。所以，此时主就因凓她的追求而有所答应，而有所称赞，而有所应许。 王的答应（一8） 王称她为「女子中极美丽的」。「你若不知道」，这句话的口气，好像王有点责备她，意思是她应该知道。「你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去。」「羊群的脚踪」，一方面是指今天信徒的脚踪，就是站在一群的地位，即站在教会的地位。（今天的羊虽多，但是不成群，没有站在教会的地位上。）你在那里可以得凓粮食和安息。一方面指这多年来，已经去世的圣徒。他们是在那里得凓粮食和安息，你在那里也可以得凓粮食和安息。因「脚踪」就是经历。 「牧放」和「牧」同字，仍是「喂养」之意。「羊羔」不是羊（因她自己是羊），不是羊群（因她在羊群之外），乃是比她更幼稚的羊。「将你的山羊羔，牧放在牧人帐棚的旁边」，这是怕人在这追求粮食和安息的时候，而在日常生活中，忘了对于山羊羔的本分，把山羊羔的门关起来了。这里是注意工作。追求粮食和安息的时候，还得对于幼稚的门徒尽本分。这不是闭户自修。换一句话说，她的粮食和安息，还可以从喂养羊羔而得凓！ 这里的「牧人」是多数的，是小牧人，是主以下的牧人。「帐棚」是多数的。主的意思是要她在许多牧人的旁边，也有一个位置，也得在他们中间喂养小羊。一方面她要跟凓先圣的奉献、相信、等候、倚靠、寻求神旨、专心祷告等。另一方面在她日常生活中，还得顾到比她更幼稚的信徒，而尽相当的本分。这是说，当你有所追求的时候，还不能放松日常的本分。 王的称赞和应许（一9-11） 「佳偶」可译作「爱友」；「骏马」原文乃好马的意思。所罗门时候的马，都是从埃及来的（王上十28-29）。九至十节，是她天然的美丽，是她本来有的。十一节，是神叫作的工，是出于神的美丽。 这三节说到六样：1马，2腮，3发，4颈项，5金辫，6银钉。现在一件一件的来看： 1.「马」：圣经里对于马，唯一的取其快。诗篇一四七篇十节说：「马的力大。」法老车上套的「骏马」，意即许多马之中顶好的马。在属灵的意思中，是取其快。马，是指天然方面的快说的。牠所以快，是因牠的力大。这里的「快」与一章四节的「快跑」正好相对。快则快矣，但这不过仍是世界中的最快而已。 2.「腮」：人的美丑与否，看人的两腮而定。可见腮是最美丽的意思。 3.「发」：所以显出腮的美丽，是因发辫。发，是指天然的能力。可见她美丽是从天然的能力来的。意思就是她在天然方面还不错她 4.「颈项」：颈项的装饰，是指她天然的温柔。颈项本来是硬的，但她有装饰，可见她有天然的温柔（没有珠串的颈项，都是刚硬的颈项）。 九节将她比作马，十节是说出所以将她比作马的原因来。她所以快，是因她天然的能力和温柔。这给我们看见，她虽因内室的启示而有属灵的追求，但她天然的快──天然的能力和温柔，还在那里活动。也许许多人不进步，正因他天然的快呢！九至十节，她美则美矣，但是，还是是天然的美，只有神作的，才能萛得真正的美。底下两样，是神应许要为她作的。「我们要」，是王的应许。圣灵在此想到三而一的神。 5.「金辫」：金要打成辫，必须经过许多的时间。金辫是顶细的工作，就是神的生命顶细的那种的表显。并且「辫」，在原文说，是像冕那样的东西，是一个圈，是金辫冕。以金辫代替发辫，意即以出乎神的义、生命、荣耀，来代替她天然的能力。 6.「银钉」：或译作「银托」。「银」的意思是「救赎」。「镶上银托」，意即根据十字架的救赎的工作，以金辫代替发辫──以出乎神的，来代替出乎人的。 女的说话（一12-14） 常住在里面的基督（12-13） 十二节：所罗门的席，是圣经特别提起的（王上四22-23，十5）。「王正坐席」可说是信徒享受主的丰富。这些丰富，可分作两类：（一）面，这是指主耶稣的生命，主的自己。（二）荤食，这是指主的工作，主的死。所以「王正坐席」，就是我们得凓「喂养，」，就是我们有所享受的时候。每次我们来到王的桌前，都是粮食的问题。我们就是吃神叫悦纳的祭，就是神所喜悦的那个工作（所以旧约的祭，有留下给人吃的部分）。 我们怎样吃神所悦纳的祭呢？神看见主的死，就看见祭──赎罪。我们看见主的死，不只是代替，并且是联合。我们一看见这个，就要发出香气和赞美。所以我们若没有看见神所悦纳的祭就是我们所享受的，我们就不能有奉献和赞美。我们看见我们所享受的，和神所得凓的是一样的，哪哒香膏自然流出来了（哪哒香膏的流出，可从马利亚的故事看出来）。先是主给我们，后是我们给主。先有所享受，然后才能有所奉献。 十三节：「良人」（宜作「爱」「没药」即受苦，即十字架。主正要死时，人把醋给祂喝──是苦。主死后，尼哥底母带凓没药去包裹主的身体──是死。「常」，在原文有「过夜」的意思。「夜」这个字，在本书都是指所罗门不在的时候。所以在属灵的意思方面，是指主不在这里，不在这世界里。「怀」，（宜作「两胸」即「两胸之间」。「两胸」在圣经中，都是指「信和爱」说的（帖前五8）。 十二至十三节，就是说住在里面的基督。十二节的同坐席，当然是同吃。一同坐席的条件是开门──开里面的门（启三20-21）。不开里面的门，就不能够一同坐席。所以十二节是说「接受」，十三节是说「跟随」；「没药」是指一位受死的基督。当基督不在此时，要用信和爱保守凓──这是里面交通的起头。当我们真被入内室，真看见主的死，真有所奉献之后，我们就起首和祂有里面的交通。打开心门，就要享受祂，就要有真奉献。如此，方能跟随一位真受苦受死的基督。我们是用在我们里面的信和爱，来跟随一位钉十宇架的基督。 披戴在外面的基督（一14） 十四节：「凤仙花」乃染指甲之花，犹太女人是带在身上的。「隐基底」是犹太地名，字义乃是「羊羔的泉源」，是大却逃难之地，是旷野的地方（书十五61-62）。「葡萄园」当译作「葡萄处」。葡萄的花是看不见的，葡萄处是没有花的地方。这葡萄处是在旷野之地，若其中有一朵花，就非常特出了。 十四节的范围比十三节来得大。一棵凤仙花是在旷野的葡萄处中，就特别显出、衬出基督的特殊了。没药在怀，人看不见，所以指里面的基督。现在基督作她的装饰，就是披戴基督了。这是表明在外面也承认基督，也讲到基督。基督在人面前是凤仙花了，她是显出基督了。 王的赞美（一15） 十五节：「佳偶」在此仍作「爱友」。「甚美丽」可译作「是美丽」。这一节可译作「看哪！你是美丽的，我的爱友！看哪！你是美丽的！你的眼好像鸽子眼！」这里的赞美是为凓鼓励她。头一句说她美丽是鼓励。第二句赞美她，是因她的眼好像鸽子眼。「鸽子眼」，在事实方面是美丽的。按灵意说，是指属灵的眼光。按功用说，是在一个时候只能看见一种东西，是纯一的。她已得启示──已经有属灵的眼光了。她已把没药放在怀中──她已经有纯一的心了。所以王就如此赞美她。 女的回答（一16至二1） 十六节：「我的良人哪，你甚美丽可爱」，可译作「看哪！你是美丽的，我的爱！不只可悦！」意即不只是美丽的，且是可喜悦的。这是她对王的答应。 「我们以青草为床榻」，可作「我们的床榻是青的」。这里是这女子已达到她在前面所寻求的安息。这里又是安息，又是牧养。因青草是羊的床榻，躺卧是安息。这正与诗篇二十三篇二节「祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边」相合。前面的筵席，虽然也有安息，但所注意的在吃。这里的床榻虽然也有吃，但所注意的在安息。牧人若无本事，羊在青草地，就要一直的吃。牧人有本事，所以羊在青草地上，还能躺卧。就是有了满足，有了安息。 十七节：「松树」是「扁柏」。香柏树又高又大又坚固，在圣经里，都是指极有荣耀的人性。圣殿里许多的东西，都是用香柏树作的。也有许多是用扁柏作的。扁柏产在一个名叫「死城」的地方，所以扁柏是指凓主的死说的。犹太人的墓旁，都是植扁柏的。 她是在这种情形之下，得凓安息。青草，是一切活的，一切有生命的，能作粮食的。在这上面，方有安息。我们的荫庇，是在乎主荣耀的人性和主的死。所罗门圣殿里主要的两种木头，就是香柏木和扁柏。换言之，是这两种树木配作神的居所的。神是住在香帕木和扁柏的中间。我们视在能安息的地方，就是神所住的地方。 二章一节：此节当紧接在一章十七节之下。这话不是王说的，乃是女说的。如果这话是王说的，就有点不容易解释。因这一节如果是王说的，就下一节父说女子是百合花，是不通的。 「沙仑」是平原。「玫瑰花」或作「野水仙」，或作「野蔷薇」。这花在犹太地是很贱的。谷中的百合花，是平常的，是不显露的。是谷中的百合花，不是盆中的百合花。不是人所看顾的，乃是神所看顾的。 她所以自承为沙仑的玫瑰花和谷中的百合花，是因王在一章十五节称赞她。所以她在一章十六至十七节，一面赞美王，一面说到安息。现在讲到自己，不过是野地的玫瑰花，谷中的百合花而已。意即我这个人，算不得甚么，是一个很平常被神所看顾的人而已。 王的回答（二2） 二节：王的意思，她是百合花，不是谷中的比较，乃是在荆棘中的比较。王是说，这女子是百合花，其余的不过是荆棘而已。 「荆棘」，按圣经看：（一）是指在亚当堕落之后，人所有的天然生命。第一根据，就是创世记三章十八节，是自己生出来的，是没有撒种就生长出来的。在荆棘篇（出三），火一直烧，但荆棘没有烧掉。火、光，不是从荆棘的本身发出来的，乃是从神来的。神用荆棘，但是神没有叫荆棘有所损失。这是说，神将来用摩西对付以色列人，对付外邦人，都是用神自己的一点，不是用人天然的生命。见证不是用人的资本，一切都是用神自己的。神不用摩西的，神用自己的。（二）是指从天然所生长出来的。这就是指凓罪恶天然的结果，如马太福音十三章七节之荆棘等。希伯来书六章八节的长荆棘，意即随凓自己的意思结出果子，所以结局是焚烧。 「女子」是多数。这些女子，不是指耶路撒冷的众女子。在这里，主看寻求祂的人像百合花，不像那些出于罪恶的人。主是说她和生活在罪恶中那一班人不同。在四围都是罪恶的主活，都是天然的生命；但是她与她们不同，她是有信心的（百合花）人。另外，在这里也暗示一个追求主的人，在天然罪恶的环境中所吃的亏。 女的赞美并享受（二3-6） 二节：「我的良人在男子中，如同佛手柑在树林中。我欢欢喜喜坐在祂的荫下，祂的果子，在我的口味中是甜的，」（原文）。 现在她也拿王和罪人来比较。「众男子」，是一切能夺人的心，是给人恋慕的（创三16），可以作人心的主的，能作信徒的心归向的地方的。 在这里，注意在「树林」。「苹果树」原文是「佛手柑」，是常青的，冬天不落叶的。外面的样子，有点像石榴，味道像柑，又有点像柠檬。 众男子，不过像普通的树而已。她的良人有三样特点：（一）祂是能成林的。注重在木，所以高大。（二）祂的荫庇永下衰落（常是青的，所以有荫庇）。（三）祂结果子（有许多是青的，却并不结果）。祂是高大而同时有荫庇并结果子的。她在此已经看见主是一切的一切了。 在前面她已经完全归主。在此是她的见证──是口中对主说出来的话，是对众人说出来的话。她不只说祂是美酒，她现在是称赞美酒──说出来了。她此时看世界再没有人，再没有东西能夺她的心了。在教会中也没有分门别类说，我是属保罗的，或是属亚波罗的（这是肉体）了。现在主是充满她的眼睛了。 「欢欢喜喜」亦可译作「高兴」。「坐在祂的荫下」是被高举，有被提意。坐在祂的荫下，所以高兴；意即觉得在主面前好像被提一样。 这树荫和一章六节的晒是相对的，是返照的。在此有安息了（诗九一1）。 果子是甜的。这里的吃，和一章十二节的吃有些不同。那里是注重在主的自己。这里的果子是指凓主的工作和生命所为我们得凓的东西。如称义、成圣、和平、圣灵的降临等。一面她觉得祂的同在而高兴，一面她在祂面前享受祂为凓她所得凓的。我们每一次尝这味道，都觉得是甘甜的。 一章四节说「快跑」；一章八节说「跟随」；一章十二至十四节也许她是坐下，但未提起；一章十六至十七节未提动词；到了此时（二3）始正式说她「坐在……」享受祂的同在。好像到了此时才正式述说。一章十六至十七节，她已经得安息了；这里不过是正式的述说而已──述说她在一章十六至十七节所得看的，所享受的。一章十六至十七节是历史，这里是述说。 四节：「祂带我入筵宴所，以爱为旗在我以上。」「筵宴所」可译作「酒家」，是尽情欢畅之处。这里的「带」是第二次的带。这里的筵宴所和果子的享受，与王的桌子前有点不同，因筵宴所是宴客所在，是注重在喜乐。有了头一次的奉献，经过十字袈的道路，看见了主所为你成功的一切，你自然就被带入酒家了。 换一句话说，王带入内室，是为凓启示。王带入酒家，是为凓畅快──觉得王同在的畅快。 打起爱的旗号。所有的问题就是爱。旗号就是表明你所作的，就是一种标语。我们的旗号就是爱，表明我们所作的一切，没有别的，就是爱。 五节：「求你给我葡萄干增补我力，给我佛手柑苏醒我心，因我有爱病。」（原文） 「畅快」该译作「苏醒」。「思爱成病」宜译作「我有爱病」，意即「爱病了」，即快乐到没有气力了。这就像慕迪先生快乐到受不住了，只好求主停住。 此节是注重在求和缓一点。在主面前固然是好，但是仆倒在地像死了一样，却是古圣在主面前的经历。是说她所享受的，过于她所能享受的。享受主的度量，还需要主的加力，才能享受。不然，就要看见太多了，度量不够享受了。这瓦器无此度量。还需要从主来的力量，来扩充她享受的度量。 六节：「祂的左手在我头下，祂的右手将我抱住。」左手在头下，意即叫她仰起头来看祂。右手的抱，是抱人顶自然的地位。这里注重爱的保护，注重爱的扶持。这里不是注重能力的扶持，是注重亲密的扶持。换一句话说，享受主的爱，还需要主恩典的扶持。 王的嘱咐（二7） 七节：「羚羊」，按达秘译本与美国标准本的脚注，都是用「羚羊」（多数的小羚羊）；但在英国钦定本与美国标准本的正文上，都是用「母鹿」（多数的）。「母鹿」，英、美、达秘三种译本，都是「红母理」（多数的）。「他」，不应是男性；是女性的，抑或是中性的，也不敢说；但就上下文而言，应是女性的。 「嘱咐」是命令的，所以是王的口气。 从一章二节至二章六节，属灵的经历已告一段落了。主愿祂的门徒在此歇一歇。到此时也许是安静、普通、平稳的达到所该到的了。从内室出来，到了酒家，可说是信徒很平顺的到了酒家，所以主要她停一下。 耶路撒冷的众女子是爱热闹的，爱管事的。所以主对她们说话，不要她们来激动她。 鹿性是容易惊动的。王如此嘱咐，是说她已经爱病了，不要再作了，可以等一等。她是在主手里，不必你们再来惊动她。如果你们爱管她的闲事，不但无益，而且会叫她受惊。她该歇一歇，等这个时候过去，等她自己再有第二次的追求。不要惊动她，要等她自己来。不要以为地太属魂而想帮助她。她的功课学到这里，要停一停了。 爱到极点了。王在此，所以要肃静（哈二20）。祂（主）是默然的爱你（番三17），意即主在安息中爱你。 第一段的结言 （一）她在头一章所见的是十字架，但她没有看见复活的活泼和复活的大能。 （二）头一段的第一个危险，是她太爱一种在里面的友通。 （三）十字袈的顺服，和奉献的究竟与轻重，她还不认识，因她还没有经过试验。她还没有在实际上背负十字架，她还没有在实际上走十字架的道路。 （四）还有一个危险，是她虽已看见任意妄为的错误，她还没有看见工作的主比工作还大（她虽然看见看守众葡萄园的不该，但是她还以为看守自己的葡萄园是最要紧的）。 （五）还有一个缺点，是她在以往这么多的时候，只看见主之于她是多有价值，还未看见她之于主该站在同等地位。换一句话说，就是她已得凓主劳苦的功效，但是她还未让主得凓祂劳苦的功效（就是她已经得凓主，主还没有得凓她）。 （六）第一段，不过是基督为我，我还没有为基督。── 倪柝声《歌中的歌》 爱的渴慕(一1~4)(江守道) “所罗门的歌，是歌中的雅歌。愿祂用口与我亲嘴，因祢的爱情比酒更美。祢的膏油馨香，祢的名如同倒出来的香膏，所以众童女都爱祢。愿祢吸引我，我们就快跑跟随祢，王带我进了内室，我们必因祢欢喜快乐，我们要称赞祢的爱情，胜似称赞美酒。她们爱祢是理所当然的。”（歌1:1~4） 【爱的诗歌】我们在神的面前，一生的故事就是一个爱的故事；是神爱我们，也是我们来爱神。我们的主爱我们到一个地步，为我们舍弃祂的自己；我们来爱我们的主，到一个程度，也愿意为着祂撇弃一切所有的。当然我们知道在这一件爱的事情上，总是神先爱我们，然后我们纔能爱祂。是祂先把祂的爱浇灌在我们里面，然后我们才知道怎样的爱祂。但是无论如何，这个爱的故事是双方的，祂的爱怎样满足我们的心，祂也等候我们用爱来满足祂的心。所以基督徒一生的故事，就是这个爱的故事。我们认识祂的爱越过越清楚，我们被祂的爱摸着越过越厉害，我们爱祂的心也越过越实在。 所罗门写了一千零五首的诗，但是在这许多首的诗里面，没有一首能与“雅歌”这首诗来相比的。他虽然能讲花草树木，也能讲飞禽走兽；但是当他讲到“良人”和“佳偶”的关系，藉以描写“基督与我们的关系”的时候，那一首诗是最高的诗，所以称为“所罗门的歌，是歌中的雅歌”。亲爱的弟兄姐妹！巴不得我们能读这首歌，也能唱这一首歌，不但用口唱，也要用心和。所以让我们记得：这首“歌中的歌”，乃是描写“基督与我们的关系”，我们的主怎样爱我们，我们也怎样来爱我们的主。巴不得歌中的歌成了我们的歌，歌中的歌里面所描写的成为我们的经历。 亲爱的弟兄姐妹！我们的主用祂的爱来吸引我们，把祂的爱堆积在我们身上，祂是盼望从我们的里面也能引出一点的爱，叫我们也来爱我们的主。所以我们愿意用歌中的歌来作一个背景，一同在主的面前来摸一点感觉，来学习一点爱的故事。 【渴望更多的爱】我们知道：歌中的歌这一首诗，并不是从一个罪人得救开始的。在这里的一个女子，她已经蒙了恩；她在她良人的面前，有一个热切的盼望，这个热切的盼望乃是因为她已经认识了她的良人，她良人的恩典已经在她的身上感动了她的心。亲爱的弟兄姐妹！我们不认识神，不知道神的救恩的时候，我们的里面向着主是完全冷淡的，当人提到主的时候，我们无动于衷，因为祂与我们完全没有关系。但是感谢赞美主！自从我们蒙恩之后，我们一听见人提到祂的名，我们的里面就跳跃起来，向着祂有呼应，因为祂与我们有了极密切的关系。 所以在雅歌开始之前，是有一段的故事，就是一个罪人蒙恩的故事。记得路加福音记载：有一天，一个法利赛人请我们的主去吃饭。这个法利赛人的名字叫作“西门”，主在他的身上有过恩惠，他为着感谢主就请祂吃饭。正在吃饭的时候，有一个女人偷偷的跑进来，走到主耶稣的脚前。 当时的人吃饭，不是坐着吃，乃是躺着吃，所以他们的脚都在他们的后面。这个女人偷偷的进来，到了主耶稣的脚前。她一直在那里流泪，眼泪湿了我们主的脚，然后她用她的长头发来把主的脚擦干，又连连的亲主的脚，并且用膏油抹在主的脚上。当这个女人这样作的时候，那一个法利赛人心里就说：“如果这一位主是先知的话，祂当知道这是怎样的女人；全城的人都知道她是一个罪人。”我们的主就对西门说：“西门！我问你一句话，如果一个债主，有两个人欠他的债，一个欠五十两银子，一个欠五两银子。这两个人都没有力量偿还，结果那个债主动了怜悯的心，就宽恕他们所欠的债。在这两个得着恩免的人中间，哪一个人爱这债主更多呢？”这一个法利赛人的头脑很清楚，马上回答说：“我想是那一个多得恩免的人。”主说：“你说的话是不错的，你请我到你的家里吃饭，但是你没有用水洗我的脚，也没有与我亲嘴，也没有用膏油来抹我的头。” 你知道照着当时的风俗，宾客到了主人的家里，第一件事就是有使女来洗客人的脚，让他心里非常的畅快；然后主人表示他的欢迎，要与客人亲嘴，并且拿出香膏来膏他的头。但是这法利赛人西门，他受到主的恩惠，虽然请主到他家里吃饭，然而还不大看得起主，不给祂洗脚，也不与祂亲嘴，也不用膏油抹在祂头上。但是我们的主对他说：“你看这一个女人，她用眼泪替我洗脚，她用嘴连连亲我的脚，她用香膏抹我的脚。因为她的爱多，所以她的赦免也多。”于是主就对那个女人说：“你的罪赦免了，你平平安安的回家吧！” 哦！亲爱的弟兄姐妹！我们回想我们与主的关系的时候，我们是不是知道自己是一个多多欠债的人？我们不是欠我们的主五两，乃是欠五十两。当我们不认识主的时候，在我们的生活中，在我们的言语中，在我们的思想里，我们是多多的亏缺了祂的荣耀。祂是圣洁的神，但是我们犯了许多的罪。祂是荣耀的神，但是我们作了许多暗昧的事。祂是公义的神，但是我们作了许多的不法。祂是满了慈爱的主，但是我们里面满了恨恶。亲爱的弟兄姐妹！我们有许多的地方得罪了祂，也有许多地方亏欠了祂。 所以亲爱的弟兄姐妹！当我们回想的时候，在我们里面有一个感觉，我们是多得恩免的人。我们想到祂怎样为着爱我们的缘故，挂在十字架上，为我们受尽了苦难，流尽祂的宝血，舍弃祂的生命。我们想到我们的罪像丹朱那样红，但是祂把我们洗得洁白像雪；我们是应当死亡的人，祂叫我们活过来。 亲爱的弟兄姐妹！当我们每一次想到祂爱我们的大爱，想到我们被赦免的多，我们在祂的面前是怎样的感觉？哎呀！我们是多得恩免的人。我们要用眼泪来洗祂的脚，我们要用头发来把它擦干，我们要亲祂的脚，我们要用膏油抹祂的脚。当我们得救的时候，在我们里面的感觉的确就是这样。在那个时候，我们忘记我们的身份，我们在祂的面前一直流泪，是爱的眼泪、是快乐的眼泪。因着我们所蒙的恩这么大，我们看见了祂不能不流泪。我们在那个时候也忘记了我们的荣耀，我们把我们的荣耀放在祂的脚前。 但是一个爱主的人，一个蒙主拯救的人，他虽然愿意把全人都倾倒在祂的脚前，但是祂觉得还不够。他已经尝到了爱的滋味，所以他在主的面前要求更多的爱。弟兄姐妹！你知道爱就是这样。如果你从来没有尝到爱，你就不想爱了。如果你尝到一点的爱，这个爱就在你的里面叫你渴慕更多的爱。一个小孩子如果从来没有吃过糖，他看见糖放在桌子上也不想去吃，因为不知道糖的甘甜。但是有一天妈妈把糖给这个孩子吃了，他尝到了这个是好吃的，是甜的，在他的里面就制造了一个胃口，叫他爱吃糖。他一看见桌子上有糖，就过来了，手就伸出来了，他就要把糖拿来吃了。 哦！一个小孩子尝过糖的甘甜，他知道糖好吃，就渴慕更多的糖。亲爱的弟兄姐妹！我们对于我们的主，也是这样。今天世界上许多的人从来没有尝过主的甘甜，所以当我们向他们提到主的时候，他们里面是冷冰冰的，并不感觉要主。但是我们这一班的人尝过主恩的滋味，感到主的爱、主的恩典在我们里面是何等的甘甜，实在是比蜜更甜，比蜂房下滴的蜜更甜。 感谢赞美主！当我们尝了祂的爱之后，我们里面对于爱的胃口就开了，我们就要求祂的爱，我们要求祂更多的爱。 亲爱的弟兄姐妹！在这里有一个女子，她蒙了主的赦免，蒙了主的恩典，她在主的面前就发出一个呼声来：“愿祂用口与我亲嘴。”你知道当一个浪子回家的时候，父亲是抱着他的颈项连连的亲他。我想那一天的亲，恐怕是亲他的颈项。这是赦免的亲嘴。我们本来是硬着颈项的人，但是我们的主亲我们的头颈，叫我们软下来。 你知道我们从前就是悔改的话，还有自己的主意。这一个浪子悔改了，但是还有他的打算。我从前是错了，现在让我回家作雇工，将功抵罪。他的头颈还是硬的。但是当他的父亲亲他的头颈的时候，他完全软下来了，他肯接受父亲的恩典。因此这个亲是亲我们的头颈，我们是得到了祂的赦免，尝到了祂赦免的爱。 现在这个女子在这里发出一个要求说：“求祢不但亲我的头颈，还亲我的嘴，并且要连连的亲我的嘴。从前的亲嘴是赦免的亲嘴，现在的亲嘴是交通的亲嘴。”亲爱的弟兄姐妹！我们蒙了主的拯救之后，是不是这样就算了？有的人说：“感谢赞美主！祂赦免了我的罪，所以我现在很满足！我可以走自己的路了，反正我总是能上天堂了。”如果有人讲这话，我真不知道这个人究竟得救了没有？究竟他的罪赦免了没有？究竟他尝到主的爱没有？好像不大像。一个真正蒙拯救的人，一个真正尝到爱的赦免的人，这个人就要求爱的交通，他绝对不以赦免为满足。 让我用一件不完全的事来作比喻。大卫的儿子押沙龙作错了事，就逃到外邦去了。过了三年，大卫很想念押沙龙，押沙龙也想回来，所以大卫的元帅约押就出了一个主意，把押沙龙带回来了。大卫对约押说：我赦免他的罪，但是我不要见他的面。哎呀！押沙龙在耶路撒冷住了两年，不能见父亲的面。你知道押沙龙怎样？他心里快乐吗？他心里满意吗？不，他心里不满意。他觉得说，如果我不能见父亲的面，我何必回到耶路撒冷来。 弟兄姐妹！我们与我们主的关系，也是这样。我们像押沙龙一样犯了罪，跑到远方去了。感谢赞美主！祂的恩典把我们带回来，祂赦免了我们一切的罪。但是如果我们的主说：你的罪是赦免了，可是你不能见我的面。你满足不满足？你恐怕也要像押沙龙一样觉得说：祢如果不让我见祢的面，那祢就不要赦免我了；祢如果赦免我，祢就要让我与祢交通！祢要让我与祢同在！哦！每一个蒙恩的人，每一个被主的爱激励的人，在他里面都有一个迫切的愿望，要与主亲近，要与主交通、要与主同在。亲爱的弟兄姐妹！我不知道今天在你的里面有没有这样的愿望？你是不是觉得与主还不够近？你是不是愿意与祂有更亲的亲近，有更亲的交通？ 你知道，一切属灵的道路、一切属灵的生活，都是从这个愿望开始的。如果我们蒙了主那么多的恩典，得了主那么大的赦免，但是我们竟然向主没有爱，向主没有情，心里并不要更多的亲近祂，那我们是何等的反常！我们是一班多被赦免的人，我们当然爱祂也多。我们里面有一个要求、有一个愿望，就是能与主更亲近，更有交通。巴不得主的灵打动我们的心，叫我们每一个弟兄姐妹的里面，向着我们的主有这样的爱心。 【爱情比酒更美】这个女子底下的一句话，说出她为什么这样寻求主的爱。她说：“因为祢的爱情比酒更美。”“酒”在圣经里面是代表“世界所能给我们的好处、快乐享受和满足”。在我们从前没有尝到主爱的时候，我们爱世界的好处、我们爱世界的享受、我们爱世界所给我们的安慰、我们寻找罪中的快乐。这个世界像酒一样能暂时麻醉我们，当它下咽的时候，好像叫我们舒畅，好像叫我们忘记自己的痛苦；但是等它进到了我们的里面，却要咬我们像蛇一样，伤我们像毒蛇一样。这个就是世界的酒，我们过去都有过经历。但是今天我们尝到了主的爱，我们知道主的爱胜过美酒，远比世界所能给我们的美酒。世界的酒虽然暂时给我们一点喜乐，但是至终是叫我们痛苦，叫我们死亡。但是主的爱是永远的爱，祂不但在我们的嘴里是甘甜的，在我们的心里也是甘甜的，并且是越过越甘甜。这个爱是带我们到神那里去的。有什么爱能比这个爱更美呢？所以我们就轻看全世界，珍重主的爱情。 你知道，今天有许多神的儿女反常，他们看重世界的酒过于主的爱情，他们宁可与世界作朋友，叫神的心伤痛；他们宁可不顾主的爱，要来爱这个世界。哦！弟兄姐妹！如果今天你也落在这样的光景中，你实在是个可怜的人。你应当回到主的面前好好的悔改，因为你所走的这条道路，乃是死亡的道路。 【膏油馨香】这女子又说：“祢的膏油馨香。”当我们亲近主的时候，从主的身上就发出膏油的香气来。祂是充充满满的有恩典有真理，祂的恩典吸引了我们。我们的主对我们说：“小子！你的罪赦免了！”我们的主对我们说：“你平平安安的回去吧！”我们的主对我们说：“我的恩典是够你用的！”哦！从主的身上发出恩典来，这个恩典是何等的馨香！从主的身上也发出真理来，光照我们，叫我们走在光明的道路上。当我们读四福音的时候，我们读到我们的主，祂的生活、祂的言语，实在叫我们受吸引。有什么人的爱像祂那样的爱！人是爱可爱的人，但是祂是爱不可爱的。有什么人温柔像祂的温柔！有什么人谦卑像祂那样的谦卑！有什么人公义像祂那样的公义！有什么人圣洁像祂那样的圣洁！我们主的一生真是像馨香一样。 不但是这样，祂的名字也好像倒出来的膏油一样。祂的名字叫作“耶稣”，祂的名字叫作“以马内利”。祂虽然是神，但是祂到地上来作人。祂与我们联合，来背负我们的罪，把我们带到神那里去。哦！祂是何等的爱我们，我们提到祂的名，里面就欢喜快乐！ 亲爱的弟兄姐妹！这个是不是你的光景？是不是你的情形？如果是这样的话，你定规要快跑跟随祂。这样的人在主的面前，定规很快的往前走。弟兄姐妹！除了主的爱之外，没有什么能叫我们追求、没有什么能叫我们进步，没有什么能叫我们长进。巴不得主的爱在我们的里面真是吸引我们，巴不得我们里面实在有一个爱主的心，这个爱叫我们撇下世界，放下重担，往前快跑的跟随祂。 【当初的爱】这个就是圣经所说那“起初的爱”。约翰在拔摩海岛上被主的灵感动，主对他说：“你要写信给在亚细亚的七个教会。”这七个教会，头一个就是“以弗所教会”。当时以弗所教会原是一个最进步的教会，连主也在那里称赞说：“我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人，你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。”在这里有一个教会，有许多可以称赞的地方。但是我们的主又说：“然而有一件事我要责备你。”在原文的里面，这里的语气很重，是说：“我要反对你。”你虽然有那么多的好处，但是我要起来反对你，我要把你当作我的仇敌。我一点都不能容让你、我一点都不能称赞你、我一点都不能许可你，我要起来反对你。为什么？主说：“因为你离弃了起初的爱。” 哦！亲爱的弟兄姐妹！你信主已经多年了，当你刚蒙恩的时候，主的恩典在你的身上，主的爱在你的身上，真是激励了你，在那个时候你是何等的要主，你把主当为你的满足，主在你的身上是何等的芬芳、何等的甘甜，一提到主的名字你的心里就欢喜。但是到了现在，你的光景怎么样？外面还是老样子，到了礼拜天还是去聚会，但是里面对主的心是冷淡的；虽然也到主的桌子前，擘主的饼、喝主的杯，但是主的爱不能感动你的心；虽然你还是在那里读圣经，但是当你读圣经的时候，脑子里头都是想着你的生意；经读的是圣经，想的是生意经。你也在那里勉强的祷告，但是你的心不在那里。你今天看见了这个世界的利益、世界的好处，你就快跑的跟随它。 亲爱的弟兄姐妹！在外表上你还是一个基督徒，但是你当初爱主的心已经离弃了。这个时候要你出代价，你出不起了。当初你只觉得主的爱太大，是祂爱你，你爱祂不够。但是今天的光景不是这样。你常常觉得主不爱你，是不是？因为主没有给你发一个大财，因为主不给你一个好机会。你常常对主说：“主啊！我这样爱祢，我这样敬畏祢，我礼拜天作礼拜，祢怎么不爱我？祢怎么不祝福我？”亲爱的弟兄姐妹！你离弃了起初的爱。 哦！弟兄姐妹！我们的主今天对你说：“我反对你，你要赶快的悔改。”如果人反对我，不要紧，但是如果主在那里反对我，我就有祸了！让我们今天回到主的面前，让我们悔改。我们在什么地方落下去，让我们从那个地方起来。让我们到主的面前，求祂把祂的爱再次浇灌在我们的心里，叫我们里面能起来，再一次来渴慕祂，再一次专心的来爱祂，再一次来追随祂。 弟兄姐妹！没有一件事比这件事更重要，就是那起初的爱。巴不得祂的爱再一次吸引我们，叫我们再一次尝到祂爱的甘甜。祂的爱胜比酒更美，在祂的面前没有什么代价是太重的。亲爱的弟兄姐妹！求主恢复我们起初的爱。—— 江守道 爱的享受(一5~8；二15~16)(江守道) “耶路撒冷的众女子啊，我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。不要因日头把我晒黑了，就轻看我。我同母的弟兄向我发怒，他们使我看守葡萄园，我自己的葡萄园却没有看守。我心所爱的啊，求祢告诉我，祢在何处牧羊？晌午在何处使羊歇卧？我何必在祢同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢？你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去，把你的山羊羔牧放在牧人帐棚的旁边。”（歌1:5~8） “要给我们擒拿狐狸，就是毁坏葡萄园的小狐狸，因为我们的葡萄正在开花。良人属我，我也属祂：他在百合花中牧放群羊。”（歌2:15~16） 【爱是一生的事】我们已经看见，我们和主，主和我们所有的关系，都是一个爱的故事。虽然我们在地上许多的行动，有许多的事情，也过了许多的日子，但是在主的面前，主所最注意的点乃是我们里面爱祂的心。如果我们作基督徒光是外面有许多的活动，作许多的事情，而里面没有主爱的激励，或者说不是因着爱主的缘故，就我们这一切的活动，这一切的事情，不过如粪土一样，一点也没有价值。所以我盼望弟兄姐妹一直记得这一件事，我们与主的关系完全是根据于爱。我们与主的关系完全是根据于里面的光景。我们与主不是外面的关系，主不是凭着外面的情形来断定我们。如果我们里面向着主有一个渴慕的心情，有一个爱祂的心，我们的主就悦纳我们。 我们记得：当我们的主复活之后，有一天祂向祂的门徒显现，三次问彼得说：“约翰的儿子西门，你爱我比这一切更深吗？”彼得曾经三次否认我们的主，大大的失败过、大大的堕落过，但是当我们的主遇见他的时候，只问他一句话：“你爱我吗？”所以在这里我们看见，主所注意的就是我们里面向着祂的爱。我们接受祂的爱有多少，这是我们的主所特别注意的。 所以亲爱的弟兄姐妹！我盼望我们能注意主所注意的。不要主注意一件事，而我们注意另外一件事。我们基督徒整个的生活、整个的人生，都该是主的爱在那里感动我们、激励我们，叫我们能起来爱我们的主。我们尝到祂爱的滋味，叫我们更渴慕祂的爱，更追求祂的爱，也向祂表示更多的爱，这一个就是我们基督徒一生的故事。 【主爱的吸引】在前面的第一篇我们已经看见，在雅歌里面的这个女子，并不是因着赦免就满足了；反而因着赦免的缘故，在主的面前有更深的要求，愿意与主有更亲密的交通。她在那里呼求说：“求祢吸引我，我们就快跑来跟随祢。”亲爱的弟兄姐妹！今天在我们的里面有没有这种爱的渴慕？有没有这种爱的要求？基督徒属灵生活的起点，都是爱的吸引、都是爱的渴慕、都是爱的要求。如果在我们的里面被主的爱所吸引、被主的爱所摸着，叫我们起来渴慕祂、追求祂，这一个就是我们属灵道路的开始。哦！巴不得在我们每个人的里面，都渴慕我们的主、渴慕我们的神，好像鹿渴慕溪水一样。圣经说：“饥渴慕义的人有福了，因为他们必要得着饱足。”如果我们起来渴慕我们的主，渴慕祂的爱情，祂就要用祂的爱来满足我们的心。 亲爱的弟兄姐妹！我们里面有没有这个要求，要求祂来吸引我们？在一个爱主之人的感觉里，总是觉得说：我跟随主跑得不够快，我怎样能更爱祂？我怎样能快跑的来跟随祂？因此他在主的面前就要求主更多的吸引他。弟兄姐妹！你有没有这样的祷告，求主吸引你，叫你能快跑的来跟随祂？如果我们今天要凭着自己来奔跑的话，我们是跑不快的；但是如果祂在那里吸引我们，我们就不知不觉的奔跑起来了。所以我们在主的面前应当常常有这样的祷告：求祢吸引我，我们就快跑来跟随祢！ 【遭遇逼迫难为】一个爱主的人、一个渴慕主的人、一个向着主奔跑的人，他在地上总会碰到一点的难处，这个世界要起来攻击他、压迫他。我们本来属于这个世界，但是现在我们爱主，要向着主来奔跑，要离开这个世界，世界自然不肯放我们，要起来逼迫我们、包围我们。它要用种种的方法来试探我们，这个就是这个女子所经历的。当她在世界里面的时候，她可以不受这个世界的逼迫，因为她是与别人同流合污的。但是当她起来爱主的时候，这个世界的太阳就开始来晒她了，逼迫她了，把她晒得变黑了。哦！亲爱的弟兄姐妹！你有没有受到这个世界太阳的晒？这个世界对你无情，因为它看见你的心往主那里去了。这个世界要用日头来晒你，把你晒黑了，好像基连的帐棚一样。 虽然太阳把这个女子晒黑了，但是她的里面并不伤痛。她说：“我虽然黑，却是秀美的，如同所罗门的幔子是非常的美丽、非常的荣耀，并且是在所罗门的宫殿里面。”换句话说：是非常的亲近所罗门，所以在一个爱主之人的经历里面，就着这个世界说：他像基连的帐棚一样，是个寄居的人、是个客旅、是住在帐棚里面，并且这个帐棚并不美丽，乃是一个黑的帐棚。我们信主的人被这个世界的太阳晒黑了，人看我们没有佳形美容。但是感谢赞美主！在所罗门的面前，就是在我们的主面前，我们却是秀美的，是在祂的宫殿里，是与祂非常的亲近。 但是有一件事非常的希奇，当一个属于主的人真是起来爱主，追求主的时候，不但世界要逼迫他，甚至连他同母的弟兄也要向他发怒。这是一件很希奇的事。我们记得：有一个女子，就是马利亚，她被主的爱摸着，实在爱她的主。所以当主有一天坐席的时候，马利亚就进来，拿着一个玉瓶，里面盛着贵重的真哪哒香膏。你知道没有一个女子不爱香膏，并且马利亚不是一个富贵的女子。就有圣经给我们看见，大概她是一个失去父母的人，她只有一个姐妹、一个弟弟，家境十分贫寒，但是她也有一玉瓶真哪哒的香膏。我不知道这瓶香膏在她的家里存了多久了，我也不知道她留这瓶香膏究竟是为着什么。 在美国有这样的风俗，一个青年的女子，当她快成年的时候，就要预备一个箱子，那个箱子叫“希望箱”（HopeChest），凡她所想要的东西，一月过一月、一年过一年，都设法储积在这个箱子里头，准备着等她出阁的时候拿来用。我不知道马利亚这瓶的香膏，是不是就是她的希望箱？她在那里预备这香膏定规是预备很久了。因为要买一斤的香膏，要花三十两的银子，这在一个贫穷的女子不是一件容易的事，不是一月就办得到的，也不是一年办得到的。她要花好多年的时间，慢慢的积蓄，然后来买这一斤的香膏，放在这个宝贝的玉瓶里面。我想恐怕她是预备等她出嫁的日子，用来膏她自己，叫她满身都是馨香。但是主的爱摸着了她，主的爱叫她受了感动，她不知道怎样向主表示她的爱。她想来想去，她什么东西也没有，她有什么能叫主得着满足？ 哦！她就想起那一瓶的香膏来。本来这瓶香膏是为着她自己所预备的，但是她觉得主的爱太大了，她不能为自己留下这一个，所以她就拿了这个玉瓶，当主坐席的时候，轻轻的进来到了主的身边，把玉瓶打碎。你知道从前的玉瓶有一个很小很长的瓶颈，瓶口给封住了。如果你把封口去了，要把香膏倒出来，只能一点一点的倒出来。哎呀！马利亚觉得主的爱在她身上实在是太丰富了，如果把瓶口打开，一点一点的滴，实在是太慢了，所以她索性把玉瓶打碎，把瓶颈完全打碎，然后把这一斤的香膏毫无保留，全部都浇在主的头上。 哦！当她这样来爱主的时候，主的门徒反而在那里摇头。有一个门徒甚至说：“这一个女子所作的事实在是浪费，这瓶香膏可以卖三十两银子，周济许多的穷人。”亲爱的弟兄姐妹！当你被主的爱摸着的时候，当主吸引你的心，叫你快跑跟随祂的时候，恐怕不但世界要把你晒黑，连你同母的弟兄也要打得你一块青一块白。他们说爱主是可以，但是不要爱得那么胡涂。爱主是可以，但是不要爱得那么浪费。你就是爱，也得计算计算。但是你知道，什么时候我们计算，什么时候我们就没有爱了。哪里有爱，哪里就没有计算。爱是不顾代价的，爱总是浪费的。神因着祂的爱，把祂独生的儿子都浪费在我们身上。祂从来没有计算代价，连祂的儿子都不顾了，浪费在我们身上。 弟兄姐妹！我们说我们爱主吗？但是我们一天到晚在那里打算盘。我们说我们爱主吗？但是我们一直在那里计算代价。哦！一个宝贝被主爱摸着的人，必定是在主的面前摔碎他的玉瓶，把香膏浇灌在主的身上，他不计算任何代价。他知道主是配得这一切。 亲爱的弟兄姐妹！主在你的身上是有价的，或是无价的？主在你的身上是可以计算代价呢？或是不能算代价的？当主的爱摸着我们的时候，在我们的里面就有一个感觉，我们的主是太宝贝了、太尊贵了，没有一件东西对祂是太多的，我要把为着自己预备的全浇在祂身上。弟兄姐妹！爱总是这样。如果你真的爱的话，你为着所预备的，都要浇奠在祂的身上。 当马利亚这样作的时候，门徒们就在那里向她发怒。可是马利亚在那里默默无声，她不听这些的话。人怎么说，甚至连同母的弟兄怎么说，都不能影响马利亚的心。马利亚不为自己说话，马利亚不为自己声明，只要主知道就够了。我相信在那个时候马利亚的眼睛只看着主，她整个的人是专注在主的身上，结果恐怕门徒摇头她也没有看见，犹大讲话她也没有听见。在马利亚的感觉里面，她只有她的主。她不见一人，只见耶稣。她不听见任何的话，只听见主的声音。这是何等有福的事！ 亲爱的弟兄姐妹！我们的难处就在这里，我们的眼睛看见的东西太多了。很多的时候，我们盼望像活物一样，全身都是眼睛，什么都看得见。哎呀！恐怕我们的眼睛已经太多了。如果我们的眼睛能单纯像鸽子一样，只看见我们的主就好了。多少的时候，我们也怕我们的耳朵不够多，盼望能多听见一点什么，所以有时我们请别人作我们的耳目。哦！凡是耳朵专一的人有福了。巴不得我们少看见人，少听见人，让我们的心目中就是被我们的主所吸引。正如马利亚的里面，她没有别的感觉，她只有一个感觉：我爱我的主，如果我的主知道，我就心满意足了。 【更深的追求】你看雅歌里面的这一个女子，当人向她发怒，压迫她的时候，她丝毫没有灰心。亲爱的弟兄姐妹！你多听听、多看看，就灰心了。如果你只看见主，只听见主的声音，你不但不灰心，反而在里头呼叫，有呼声。我们常常说，压力生能力。外面的压力越大，里面爱的能力也越大。在那个女子的里面有一个更深的要求，她说：“我心所爱的啊！祢在何处牧羊？晌午在何处使羊歇息？我何必在祢同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人一样？”这个女子受到外面的压迫，尤其受到同母弟兄的怒气，在她的里面就发出一个更迫切的声音，她感觉自己与主还不够亲近，她愿意受主的牧放，躺卧在主的旁边，她不愿意作一个与主隔绝的人。 女子说：“他们使我看守葡萄园，我自己的葡萄园却没有看守。”今天多少神的儿女，他们所注意的是工作、是活动，是许许多多的事情，但是他们自己里面的葡萄园却在那里荒凉。他们与主的关系不是那样的密切，他们不是与主同在，不是受主的牧放，不是歇息在主的怀里。他们好像流荡在外面，在其他牧人的羊群旁边。这在这个女子的心里是不能满意的。今天多少神的儿女满意于外面的活动，而里面与主的关系是疏远的。今天有许多神的儿女，甘心在其他牧人的羊群旁边，而不要在主的牧养之下。但是在这一个爱主的人心里，外面的活动不能代替里面的交通；其他的牧人不能代替我们的主。所以她在那里越发迫切的呼求：“我心所爱的啊！祢在何处牧羊；晌午的时候祢在哪里叫祢的羊群躺卧？” 亲爱的弟兄姐妹！我不知道今天在我们的里面，有没有这样的一个呼声？在你的里面有没有这个要求，要与主同在，主在哪里，你也要在哪里？如果有的话，那请你听主怎么说。主说：“你这女子中极美丽的，你如果不知道，只管跟随羊群的脚踪去。”在约翰福音第十章里面主说：“我是牧人，好牧人为羊舍命。我的羊听我的声音。”又说：“我有许多的羊，但是我要把他们合成一群，归于一个牧人。”在这里主告诉我们说：“是一个羊群，一位牧人，不是许多的羊圈，许多的牧人。”主说：“我来要把羊从圈里领出来。有的在圈里面，也有的在圈外面，我要把它们领出来，我走在前面，它们在后面跟从；它们成了一群，归于一个牧人。”就是主所要作的事。所以主在这里就给我们看见，你要找我吗？你要与我同在吗？你要受我的牧放吗？我有我的羊群，你如果不知道我在哪里，你只要跟从羊群的脚踪去，就能到我那里。 哦！弟兄姐妹！这是何等的宝贝！我们在这里要看见，神的儿女不是分成许多小圈。从前犹太教是一个羊圈，但是主来了，把羊从这个圈里领出来。外邦人本来没有圈，是在圈的外面，但是主把我们合成一群。祂是我们的牧人。主既然这样作，我们就不能再分圈，因为分圈就是分群。感谢赞美主！主的羊只有一群，只在一个牧人的底下，也只留下一个脚踪。我们如果要找到牧人，与祂亲近，受祂的牧养，那我们就要跟随羊群的脚踪去。 弟兄姐妹！这个女子愿意离开其他的牧人，要到主那里去，她就跟从羊群的脚踪去。你看她在那里走的时候，是走得多么的快，所以主称赞她说：“你好像法老的骏马一样。”羊走得很慢，马跑得很快，所以她一下就追上羊群了。 【满足的享受】我们底下就看见：“王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味。”这篇信息不是解经，所以不打算一节一节的说。不过当你读下去的时候，那些话给你什么感觉呢？你看见“这个女子与王坐席，他们以青草为床榻；良人以女子为百合花，女子以良人为苹果树，又进了筵宴所，有爱在上面作旗子。”哦！在我的灵里面就有一个感觉，像诗篇二十三篇所说：“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏，祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。”这个女子渴慕主，只有主能满足她，没有其他的牧人能满足她，也没有其他的东西能满足她。在她的里面，因着爱的催促，她一直要她的主。当她这样向着主的时候，不知不觉她与主同在了，她在那里躺卧在青草地上。你知道当牧人把羊带到青翠的草场上，羊就一直在那里吃，吃了很多。等它吃饱的时候，它就躺卧下来，在那里反嚼，在那里消化。哎呀！这个光景是何等的平安！ 亲爱的弟兄姐妹！如果我们的心追求主，真的要得着祂，我们的主就要向我们显现，祂要使我们躺卧在可安歇的水边，祂要把祂自己来满足我们。祂要满足我们一切的需要。祂是我们的粮食、祂是我们的饮料，祂要叫我们得着完全的满足，得着完全的安息。所以你到了这个时候，看见那个女子躺在良人的怀里，完全的安息了。巴不得这一种光景都成了我们每一个人的光景。 【呼召脱离自己】到了这样的时候，恐怕我们里面很满足了。现在我们得着主了，认识主了，尝到祂的恩典了，我们已经到了属灵的最高峰了。所以当这个女子到了这个时候，就说：“良人属我，我也属良人。”在这个女子的感觉里面，良人是属于她的，这个良人是她的青草地，也是她可安歇的水边。主完全是她的，主的恩典也是为着她的。哦！在这个时候，这个女子就经历说：“良人在各种的环境里都是属于我的。”祂在各种的环境里向我施恩，叫我尝到祂的甘甜，祂实在是我的一切。祂的恩典是我的、祂的祝福是我的、祂的安慰是我的、祂的力量是我的、祂的爱情是我的。“良人属我，我也属祂。” 亲爱的弟兄姐妹！在基督徒初步的经历里面，我们因着追求主的缘故，我们吃喝享受主，得着主的爱情，我们就以为说：现在我属灵的情形很高了，因为良人属我了，当然我也是属祂，但是我是最要紧的。所以不知不觉你就以为，连属灵的祝福都是为着你，连主自己也是为着你。所以在那个时候，你的自己相当的大。你说他这是属灵的己吧？我想没有己是属灵的。但是在你的感觉里面，你觉得你的自己很属灵，你对于自己很满意。所以怎么样呢？你就砌了一座墙，搭了一个棚在那里睡觉。结果你属灵的长进就停顿了。你爱那些的祝福，你爱那些的经历，你要保守这些，你觉得有这些就够好了，你不要再多了。现在主是你的了，你赶快砌一个围墙，把主和你围在里头，不要再出去了。 但是弟兄姐妹！当我们这座墙一砌起来的时候，希奇的事情发生了。我们是在里面，但是主却在外面。“良人属我，我属良人。”当这个女子这样说话的时候，这个良人却在墙的外面，并且蹿山越岭去了。亲爱的弟兄姐妹！在我们属灵的经历上常常是这样。我们先有一个渴慕主的心，主就用爱来满足我们。但是很希奇，我们这个人就往里头去了，我们就变成一个内向的人，我们一直要享受主，要把主抱在那里，我们巴不得一天到晚是这样。但是你知道，在这个时候我们不知不觉就落在自己里面。当我们落在自己里面去的时候，我们就要发现，主已经在墙外了。主在那里呼召我们，要我们脱离我们的自己。连自己的享受，甚至连自己的满足也要受主的对付。主在那里呼召我们，起来，出去。 亲爱的弟兄姐妹！我不知道今天你属灵的光景是在哪一段上。是不是在你的里面有主的爱在那里吸引你，叫你起来追求祂？或者你已经到了一个地步，爱已经满足了，在那里说：“良人属我。”这是很好的见证；但是，不知不觉你却落到自己的里面去了。在这个时候，你要发现主在外面，呼召你出去。如果有什么弟兄姐妹，属灵的情形是在这一种情形中，巴不得你听见主的声音：出来！出来！—— 江守道 第一幕的诗曲(一2~二7)(漆立平)
一、《雅歌》的第一幕布局
所罗门将《雅歌》全剧写出来，虽距今已有三千年了，但《雅歌》最初仅停留在以色列的王宫中，只有极少数在王宫中的人，有可能曾经听到或看到《雅歌》以歌剧的形式演出。当时，实际上也只有极少数的人，能在宫中或在朝庭的史馆中，可阅读到《雅歌》的全文。 以色列百姓能接触到《雅歌》，大概是在五百年后（约公元前450年左右），当文士以斯拉将旧约经卷编成圣典，抄录了许多抄本，放在犹太人的会堂中，用以普遍教导犹太子民时，《雅歌》才算正式向以色列人公开了。到公元前220年，当七十士译本（Septergent）公布于世时，《雅歌》才算正式面世了。 可是，当时犹太人读到《雅歌》的诗文，也许包括以斯拉在内，他们都并不知道《雅歌》其实是一出歌剧的诗歌本，原是可以用来演唱的。可能经过许多年之后，才陆续有人将其中诗曲的片段，谱成歌曲唱颂。然而直到现在，我们还没有发现有人将全卷《雅歌》谱成全剧演唱，还原这作品其本来的面目。今日我们在此研读，能从整卷诗剧的观点来理解它，实在是因为最近数十年来，由于原文经卷在校勘学上的进步，才使我们今天可以用一种与前所不同的方法来研读。 1:1 所罗门的歌，是歌中的雅歌。 《雅歌》中的第1 章第1节，乃是全卷的标题。我们不须再多作解释。歌曲的内容，是从第2节开始。我们现在开始正文的分析。 第一幕 场景是在所罗门的王宫中 在所罗门的王宫中，有许多年青美貌的宫女，她们是从全国各地选拔送进来的，是为着服事王和王家族的人。她们在王的宫中，可能分派担任各种不同的服事工作。他们都算是「王的女人」。在婚姻的事上，必须获得王的批准或允许，她们不能随便，也不可以在宫中自由恋爱。 若是王看中了她们，可能会娶她们为后，或为妃、或为嫔，或为妾。若是王子看中了她们，在征得王的批准下，也可能被王子娶为王子妃。当然在某些情况下，王也可能把这些宫女，赐婚给他的大臣或大臣的儿子。在世人看来，无论是嫁给王府或大臣的官府，都可算是「豪门婚姻」。许多宫女被选进王宫来，她们与她们的家人，绝大多数都有这样的期盼与憧憬。尤其，乡村来的青年宫女，更是盼望获得王的相中，特别是青年所罗门王的相中。 所罗门就以他所娶的一个王妃为例，将他娶王妃的恋爱过程描绘在《雅歌》里，作为全剧的开头。 二、众童女对爱的渴望
{王妃唱} 1:2 愿他用口与我亲嘴； 因你的爱情比酒更美。 3 你的膏油馨香； 你的名如同倒出来的香膏， 所以众童女都爱你。 4 愿你吸引我，我们就快跑跟随你• 王带我进了内室• {众童女和声} 我们必因你欢喜快乐； 我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒。 这是《雅歌》中的第一首诗曲，是由一位后来被选为王妃的宫女唱出，她是上一讲所列出的女配角。她代表王宫中的众童女，她唱出了众童女的心声，她渴慕得着王对她的爱。「愿他用口与我亲嘴」，亲嘴是一种亲切的行为，是她所渴慕得着的亲切行动，也可看作是王对她的一种爱的表示。这样的行动会令她陶醉、兴奋、欣喜若狂，所以比美酒更美。美酒令人陶醉不过是暂时的，而王的「亲嘴」会令多日陶醉在其中，甚至使她终生难忘。更重要的是这一亲，使她感觉到王与她的关系，再也不是遥远客观的「他」，而变成相对主观的「你」了。 当王亲她的时候，她闻到王身上散发出来香膏的香气。「你的膏油馨香」，香膏所散发出的香气，令人兴奋。同样地，王的名，也令她心动兴奋。王的名就好似王身上所抹的馨香膏油。她只要听见王的名字，当人一吆喝「王来了！」时，众童女立刻欢喜快乐的振奋起来。就好像闻到了王的香气，王的名就如同倒出来的香膏，带着他的香气传送四方。并且「众童女都爱你」，都高兴听到王的名字。 她们都有一种期望，「愿你吸引我」，她不敢说「我吸引你」，其实她说「愿你吸引我」，乃是盼望王呼召她。因为王若不呼召她，她不能近到王的身边。王只要对她们一个说「来」，「我们」众童女都会受吸引，而快跑的跟随上去。她们都巴不得，「王带我进入内室」，这也是她们众童女在爱中，共同的渴望。 接着，众童女和声的合唱，「我们必因你欢喜快乐；我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒。」。正是呼应王妃的歌唱，表示她的渴望正是她们的渴望，她的期待，也正是众童女同有的期待。 这一曲从第2节到此为止，唱出众童女的心声，唱出她们对王爱的渴望。若是信徒都把主当作我们的王，若是爱主，自然也会有同感。这是很初步的爱。 三、书拉密女的自白与爱的回忆
{书女唱} 他们爱你是理所当然的。 1:5 耶路撒冷的众女子阿，我虽然黑，却是秀美， 如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。 不要因日头把我晒黑了，就轻看我。 我同母的弟兄向我发怒， 他们使我看守葡萄园； 我自己的葡萄园，却没有看守。 7 我心所爱的阿，求你告诉我，你在何处牧羊？ 晌午在何处使羊歇卧？ 我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢。 {众人合唱} 1:8 你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去； 把你的山羊羔，牧放在牧人帐棚的旁边。 这一段是第二首诗歌，由书拉密女唱出，她表达了另一种爱的心声。她是众童女之一，但她的感觉与她们并不一样。 当她唱出「她们爱你是理所当然的」时，一面好像她的话是顺着众童女的感觉说的；另一面，她也表示了她与「她们」并不相同。她称她们为「耶路撒冷的众女子阿！」。明显地，她的心中另有所思，她并没有像她们一样，一听见王，一看见王，就浑然忘我。书拉密女是走在另一条路上，走进了另一种的回忆和思念。 她之所以没有像她们那样，快跑拥向王去，并不是因为她「黑」，没有她们美丽而产生的自卑感使她退却。她承认在外貌上，她可能比不上她们，但她有把握、有自信地说，她的内心与性情，是「秀美」的。许多女士费尽力量，修饰她们表面的「白」，却全然不知她内心与性情中的「黑」。在此诗人是用平行诗句来表达。 书拉密女自比「如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。」基达的帐棚，外表看来粗糙灰「黑」，「基达」是以色列东边阿拉伯沙漠的旷野，在那里支搭的帐棚，因为要能防风沙和日晒，外层可能是用海狗皮造的，像会幕的外表一样。但是，帐棚里面，却有好像所罗门的幔子，那样的精致「秀美」。所罗门的幔子是以上好的白细麻线织成，经过精工细活，用多彩的、金线、银线织绣而成，其上织绣了美丽的图案花卉。如同摩西照着神的指示，如会幕圣所与至圣所中的幔子一样。（参出26：1，31-36）这是书拉密女的自白，她与她们不同，并非因她自卑。 接着，她说到她外表变「黑」的原因，「不要因日头把我晒黑了，就轻看我。」她的黑是日头晒黑，并非天生的黑。当初她在家乡时，受了她兄弟的拦阻和磨练，因为，「我同母的弟兄向我发怒，他们使我看守葡萄园。」叫她去看守他们的「葡萄园」（意指他们的工作），使她在他们的「葡萄园」中晒黑了。「我自己的葡萄园，却没有看守。」甚至令她自己的葡萄园都不能好好照顾。他们的目的是要拦阻她，叫她不能再去接近她「心所爱的人」。因为他们要把她送来耶路撒冷，送进所罗门的王宫。她不情愿，他们因此向她发怒，想了办法隔离她与她「心所爱的人」。 她回忆起，那时她多么想天天都追随着「我心所爱的」的人。原来她心所爱的人是一个「牧童哥」，她想知道他去「何处牧羊，晌午在何处歇息」。那时她非常害羞，她想到她常躲在他同伴的羊群旁边，偷偷的窥视她心仪牧人的举动，好像怕被人看见她，看出她的心意与动机似的。书拉密女回忆起在家乡的情景。 书拉密女这一段的诗曲，唱出了她心中的思念与回忆。 众人听见了她的心声，就用回应的和声唱出： 这是第二首诗歌，唱出「爱的思念与回忆」。这是深一层的爱，她人虽在王宫中，却不被宫中所见的诸般情景所迷乱。真正的爱，是不受时间与空间隔离的。她人在宫中，心却仍常留在她「心所爱的」人身上。 四、王对王妃爱的交往与欢乐
接着，是一段王与王妃的对唱。王对他所相中的宫女的交往与欢乐。 {王唱} 1:9 我的佳偶，我将你比法老车上套的骏马。 10 你的两顋，因发辫而秀美；你的颈项，因珠串而华丽。 11 我们要为你编上金辫，镶上银钉。 {王妃唱} 1:12 王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味。 13 我以我的良人为一袋没药，常在我怀中。 14 我以我的良人为一棵凤仙花，在隐基底葡萄园中。 {王唱} 1:15 我的佳偶，你甚美丽！你甚美丽！ 你的眼好像鸽子眼。 {王妃唱} 1:16 我的良人哪，你甚美丽可爱！ 我们以青草为床榻。 {王唱} 1:17 以香柏树为房屋的栋梁，以松树为椽子。 王将王妃，将宫中的众童女都比喻作「法老车上套的骏马」。称赞她外表俊美，而实际上他也知道这美貌的少女其实性情相当野，必需要经过好好的驯服，好好的训练，正如骏马并且加上辔头与嚼环，才能好好的调度驾御（参雅3：3）。 「你的两腮，因发辫而秀美；你的颈项，因珠串而华丽。」人的美，显在人的脸庞，就是人的两腮上。王妃，虽然面貌俊美，王愿她的心思意念也「秀美」。诗人以人的髪丝描写人的心思意念。一个蓬头散髪的人，不是王乐意见到的，因此每个进入王宫的人，都要先受到许多训练与培养，诸如：宫中各种举止礼仪，言行谈吐，称呼应诺，待人的态度，穿着佩戴，…有种种规距，都要照着王的要求，受到教导与制约。这就如同头髪，辫成了髪辫带来的秀美。（参王上10：4-5） 人的颈项，显示人的态度，刚硬高傲的颈项，是王不喜欢的。到他面前来的人，必需有个谦卑，温柔、顺服的颈项。给她带上「珠串」使她显得温柔。 前面这两项，与其说是赞美她，倒不如说是王对王妃的应许。王会派更多的人服事她，例如每日为她梳头，为她编织美丽复杂的髪辫。赐给她珠宝金银，「我们要为你编上金辫，镶上银钉。」将她装饰的更珠光宝气，显得高贵。 在预表上，我们可以将金银珠宝，都解释成属灵的项目，例如：珍珠是生命经过受伤，而产生的结晶，是表征经过死而复活的。金表征神圣的，银预表救赎的。如果我们把所罗门王解释为预表的「万王之王，万主之主」，我们必然要如此解释。 王称赞王妃，并应许给她更多的美饰，和珠宝、金、银的装饰。使她看起来更加俊美华丽，显得高贵。接着，王还要带她和众童女进入王富丽堂皇的盛装宴会。在宴会中，吃肥美的，喝甘甜的，并且王要将他选中的王妃，当众宣布他的心意，让众人一同为他们欢乐庆贺，并带她当众欢乐的跳舞。 王妃真是受宠若惊，当与王一同坐席的时候，她感觉王对她的盛情，在席间「王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味。」她的爱情也涌流，就像「哪哒香膏发出香味」，她沉浸在爱的气氛中，使四座的人都能闻到她对王的爱。 她珍赏王对她的爱，她也珍藏王对她的爱。她已把王当作她的「良人」。「我以我的良人为一袋没药，常在我怀中。」在她心怀中，王像「一袋没药，常在她的怀中」，经常的陪伴她，永不能忘，也永不消退，只要想到他，就好想拿出来闻闻他，使她觉得馨香不已。「我以我的良人为一棵凤仙花，在隐基底葡萄园中。」她又看王像一棵在隐基底的葡萄园中开的凤仙花，殊姿超群，秀色独艳，使她依依恋恋，她因此一直注目于王。 王看见王妃这样的陶醉在爱中，一直含情默默的注目于他，而不眼神飘忽，东张西望，就越发珍赏她的美丽可爱，「我的佳偶，你甚美丽！你甚美丽！你的眼好像鸽子眼。」称赞她的专情好像「鸽子眼」。 王妃经历到王对她如此爱情，她唱道：「我的良人哪，你甚美丽可爱！我们以青草为床榻。」她盼望能够与王同住，能与王一同进入安息，即使一无所有，生活在原野，以青草为床榻，也无所谓。王妃是真心的爱王！ 王是丰富的，岂会叫她无栖身之处。王应许王妃，他的居所，他的王宫，也就是她的居所，他向王妃唱道：「以香柏树为房屋的栋梁，以松树为椽子。」。她虽有受苦的心志，王因她的爱，愿与她一同分享他的丰富。香柏树和松树都是建造王宫的材枓。所罗门的王宫就是以香柏木建造的（王上7:1-5）。香柏木就是上好的松木。 这岂不正是王妃与众童女，在进入王宫中所共有的期望！ 这是《雅歌》中的第三段诗曲，用王与妃对唱的方式，唱出了「爱的应许与欢乐期盼」。 这样的爱与前景，常常就是众人所向往和期盼的。 如果信徒都这样的爱主，如同王妃爱王，他们也必然得着美好的结果。何况我们的主是万王之王，万主之主，他珍视我们如眼中的瞳仁，爱我们如他的新妇。他乐意将他一切的丰富与我们一同分享。所以，这一段诗曲所描绘的故事与历程，也应该发生在我们与主的关系上。我们不要眼神飘忽，左顾右盼，东张西望，而不肯注目基督。 第四讲、《雅歌》中第一幕的诗曲
（续） 五、书拉密女对爱的珍赏
在书拉密女听过王与王妃前面这一段欢乐的对唱后，使她想起她与她的良人，曾经有过的一段对话。 {书女唱} 2:1 我是沙仑的玫瑰花〔或作水仙花〕，是谷中的百合花。 {牧人唱} 我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘内。 {书女唱} 2:3 我的良人在男子中， 如同苹果树在树林中。 我欢欢喜喜坐在他的荫下， 尝他果子的滋味，觉得甘甜。 4 他带我入筵宴所，以爱为旗在我以上。 5 求你们给我葡萄干增补我力， 给我苹果畅快我心，因我思爱成病。 6 他的左手在我头下，他的右手将我抱住。 7 耶路撒冷的众女子阿， 我指着羚羊，或田野的母鹿，嘱咐你们， 不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿。 〔不要叫醒云云或作不要激动爱情，等他自发〕。 这是第一幕中的第四段歌曲。当王与王妃对话，众童女也簇拥着王与妃，进入筵宴所，享受着丰盛的美食，众人都陶醉在爱的欢乐中时。书拉密女却在她的思念中，想到她与牧人之间的甜美时光。 她想到牧童哥对她的珍赏，她唱出她对良人的思恋与在一起时的陶醉，也唱出她心中的爱慕珍赏与向往。与前一段王与妃的对唱，正可作一对比。 她说「我是沙仑的玫瑰花〔或作水仙花〕，是谷中的百合花。」沙仑是一个旷野的平原，「玫瑰花」也可翻作「水仙花」，更准确的翻译是「野蔷薇」。在旷野的平原上，有许许多多美丽的、自然生长的小野花，不是经过人工培养的，没有人照顾浇灌。书拉密女的意思是说，她自己不过是一朵非常平凡的小野花。是山谷中的一朵很普通的百合花而已，算不得甚么，只是蒙了天父的眷顾。 可是，她的良人却对她说，「我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘内。」牧人称她为「我的佳偶」，表示牧童哥已经爱上了她，并且称许她为「荆棘中的百合花」。许许多多人，同样得着天父的眷顾，雨水、阳光、甘露，可是他们却没有长出生命中的美丽与尊贵，没有开出生命中美好可爱的花朵，更不用说结出生命里甘甜滋养人的果实，却尽都生长出许多刺人伤人的「荆棘」（来6:7-8）。蒙了神救恩的人，或神的子民与儿女，都不应该再长出荆棘。圣经用「荆棘」描写堕落的世人。在荆棘中的百合花，正显出了百合花的「秀美」，心地善良的秀美。 书拉密女接着唱出一段她与牧人在一起时的甜美回忆。她唱道：「我的良人在男子中，如同苹果树在树林中。」她称呼牧人为她的「良人」了，形容她的良人如同树林中的苹果树，春天满了美丽的花，夏天结出丰富的果实。他与别的男子不同，不仅能观看珍赏，更常可尝到他甜美的果实。所以，「我欢欢喜喜坐在他的荫下，尝他果子的滋味，觉得甘甜。」她喜欢常与他在一起，就好像坐在苹果树的荫下，听他讲话，就好像尝他的果子，觉得非常的甜美享受。同他在一起就好像「他带我入筵宴所，以爱为旗在我以上。」被带进了丰盛宴筵所似的，没有山珍海味，但他的言语充满了生命丰美的供应，并且使她经历到他爱的覆蔽与遮盖。 在那样甜美的光景中，时间过的特别快似的，转眼之间，半天一天就过去了，使人不知不觉中废寝忘食。「求你们给我葡萄干增补我力，给我苹果畅快我心，因我思爱成病。」在那种美好的时光中，他常会带些葡萄干给她吃，来增补体力，吃吃苹果不仅解除干渴，更使她的心灵畅快。很平常的葡萄干与苹果，使她回味无穷。她越回想到那种情景，她就越像是害了相思病一般。 她在回忆中似乎感觉到，「他的左手在她头下，他的右手将她抱住」，她就在他的怀抱中似的。她陶醉，好像他也陶醉，甚至沉睡在她怀中。因此她叮咛四周的人，在她四周听她述说她回忆故事的人，「耶路撒冷的众童女」，在这种时候要安静，不要打扰他们，甚至她要吩咐「羚羊与田野的母鹿」，都不要乱奔乱跳，免得惊动吵醒她所亲爱的，吵醒她的沉思与陶醉，让他们自己慢慢地清醒吧！ 2：6-7这两节的诗曲，是这一段诗歌甜美的结束。在《雅歌》中，类似的诗曲重复的用了三次（3:5，8:3-4）。都表示是沉醉在思绪的回味之中。 第一幕在此结束了。 在第一幕中，所罗门呈现了两种不同的爱，两种对爱的渴慕，两种对爱的珍赏与向往，两种对爱的品味。王妃与王之间的爱，书拉密女与牧人之间的爱，这两者似乎都显示在男与女之间，但是其内涵却是大有区别，大不相同。前者是众人所向往，是通俗的，外表丰富，为许多人所追求，有许多外部改造和人为造作发展的空间，使人看起来华丽堂皇，吸引人的眼目。 后者则看起来平淡，似乎是平凡的。其实，是不平凡的，充满了生命的丰富与甘美，深入人心，叫人心灵舒畅，是生命经过变化才得以产生的。 所罗门写这卷《雅歌》，是要让人认识这两种不同层次的爱。 王妃与王的爱，是一种初步层次的爱，是他在王宫中经常看到的。王妃和众童女是在摸索中寻找，她们希望在世上的王宫中，巴不得寻获王子的宠爱，这王子能带给她们生活的丰富、满足、欢乐、与安息。这是她们共同的渴望与向往。 书拉密女与牧人的爱，不是摸索的。她是有体验、有认识、有经歴的爱。她知道她所爱的人是谁，她是被一个已在她心灵中所向往的人所吸引。这是深一层的爱，竟使她能在王宫中，作一种与众不同的选择，这是何等爱的力量。 所罗门在《雅歌》第一幕的诗曲中，就描绘了这两种不同的爱。让人作初步的品尝与比对。 追求主爱(1:1-17)(贾玉铭)
“愿你吸引我，我们就快跑跟随你。”
令人最满意最快乐的，莫过于爱情。“苟为举世不爱之人，必为举世最苦之人。”更莫过于属灵的爱情，“纵举世之人不爱我，有主爱我，已足乐我心。”所以本书第一章，即先说到信徒如何追求主爱，亦即追寻主自己。全章略分三步：一即追，二即求，三即追求之结果。 一、追随——心愿与满足(1:2-4)第一节是全书的序言，说明本书的著者——所罗门；书之性质——诗歌；与书之价值——歌中之歌。自二节至四节，即说信徒如何追随主，愿进到主爱的深处，得到灵里的满意。
(1)心灵的追求(1:2-3)…“愿他用口与我亲嘴，因你的爱情比酒更美。……你的名如同倒出来的香膏。”这是心灵中的追求，且是追求最深的爱。
1、最深爱的标记——“愿他与我亲嘴”。“亲嘴”是最深爱的标记，或言全部福音，可用“以嘴亲子”四个字来表现(诗2 :12)。因人一切的福气、快乐、地位等等，皆由此得来。这是全书的第一句，在这第一句话里，已经把灵交的地步，灵交的妙义，灵交的关系，灵交的福气，表现出来了。这第一句话足可以概括全书。“亲嘴”固然为当时犹太人见面时最要礼节，却也是和平的表现，如以扫与雅各亲嘴，即是表明与他和好了。浪子的父亲，“连连与他亲嘴”，是表明饶恕了他一切的过犯，并且联带着有许多好处，如袍子、鞋子、戒指、肥牛犊等。更是为最深之爱的标记，彼此亲嘴，正是表明双方彼此接受了爱情。
2、最深爱的称呼——“愿他……因你”不称名而言“他”，此“他”字是其特别所爱，不言而喻之人。此乃信徒彼此相语所用之称呼。因“你”是直接对于主所用之代名词。此“他”字与“你”字，皆是对于最爱之人所用之称呼。尝有妇人称其丈夫日“他”曰“你”；如此不直接提名，正是表明爱情的深密；如爱主之抹大拉的马利亚，曾一而再，再而三地用“他”字称耶稣，“若是你把他……我便去取他”(约20:15)。
3、最深爱的宝贵——酒与膏油——“你的爱情比酒更美。你的膏油馨香，你的名如同倒出来的香膏。”这是用“香”与“膏”，表明主的爱。酒是谷果的汁浆，膏是香品的精华，爱即生命的汁浆与精华。且酒与膏的功用，也有表里之不同:酒能使人心中欢畅，使愁凄的人奋兴；膏能使人外面馨香。“倒出的香膏”，预表主钉十字架，将爱倾出来，如马利亚打破玉瓶，把膏浇在耶稣头上。耶稣道成肉身即从神心中倾出来的爱膏。主钉十字架，将自己倾倒出来。如此追求主爱，是灵性追求的开始，并非是最深地步；因为是重在自己在主有所享受。
(二)显然的跟随(1:4)“愿你吸引我，我们就快跑跟随你。王带我进了内室。”这不但是心灵时时跟随他，也是显然的跟从。
1、跟随的能力——“你吸引……王带我”我们跟随主，往往有心无力，急需主亲自带领。主吸引我，带领我:一则是用他的爱——慈绳爱索(何11:4)。二则是用十字架的能力——“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”(约12:32)愿你吸引我!主，愿你吸引我，带领我!
2、跟随的态度——“我们要快跑跟随你”。
(1)“跟随”——跟从主，随主而行，被神的爱，主的十字架所吸引，当然不能不跟随主。(约6:44，12:32)
(2)“快跑”跟随——不但是跟随主不偏左右，且要快跑如保罗(提后4:7，腓3:13-14)。此乃因被主引带，有了新能力(赛40:31)。
(3)“我们”要快跑跟随——上一句话说，愿主吸引“我”；下一句话说“我们”要快跑跟随你。这是表明一个快跑跟随主的人，不但自己快跑，而且也必带着别人一同快跑。凡热心前进的信徒，未有不带领别人一同前进者——我们要“快跑跟随你”。
3、跟随的结果——“进了密室……因你欢乐”一则有我的内室(太6:6)——主进我的内室；二则有王的内室——我进主的内室，王的内室非王亲自带领，有谁能进?有谁敢进呢?三则亦有灵中的内室(3:4，8:2)——主我同在灵中团契。必是先进我的内室；继进主的内室；终则主我同在灵中，主与我，我与主，密切相交。(1)进内室的原因——本处所言进内室的原因有二:一则因被主吸引；二则因有王带领；——王即主——主的内室，非王亲自吸引带领，无人能进。(2)进内室之机会——一则是觌面的——面对面的见王。二则是单独的无人在旁边搅扰。三则是不拘形式的——心灵形态，皆完全自由解放。(3)内室的谈话——一则是安静的，——可以安静——安静——安静你的心。二则是秘密的——可以藏在主的荫下，藏在主的隐密处，可以在他的翅膀底下欢呼。三则是倾心的——可以敞开心，与主倾谈，没有一物可以隐瞒他；没有一样罪可以不告诉他；没有一句密语，一件密事，可以不叫主知道；如此主的心也就不向我们隐瞒，灵界密事也就可以显示与我们了。(4)室内的爱情一则有亲密的称呼——这种称呼，只可秘密对主说，不是可以公开的。二则有最深的情谊——整个爱情，皆可作在主身上。三则有最高的献奉——全所有，全所有，主啊，我，我，我全所有，还有什么不是你的呢!因为你全是我的。(5)内室的快乐——一则惟主悦乐我心。二则惟主满足我心，主亦真是满足了我的心。而且“众童女都爱你。……他们爱你是理所当然的。”此“众童女”是谁呢?若追随者指个人说，“众童女”可指其余贞洁信徒。(林后ll:2)若以追随者指教会说，众童女即犹太的教会，因为犹太的教会非新妇乃伴女(诗45:14)。亦有谓教会被提以后，所有归主之人即成为伴女。 歌曰:恩主耶稣我愿进到你的爱里
因你的爱胜于美酒与膏的香气 愿你吸引我我们就快跑随跟你 并愿你带领我进入你的内室 得享灵里的甘美爱中的甜蜜 二、寻求(1:5-17) 本段是上段的效感，凡被主吸引，被主带领，有分于主隐密处灵交之信徒，则不能没有更进一步的追求。
(一)觉悟“我虽然黑，却是秀美……不要因日头把我晒黑了，就轻看我。”
1自惭——“我虽然黑，却是秀美。”(1:5)信徒的真相，常是自己越觉着黑，就越显得美。人看为黑，主看为美。属世信徒看为黑，属灵信徒看为美。在自己一方面虽是美而不美；但在基督里，却不美而美。人愈亲近主，即愈觉得黑；愈近乎主，也就愈显为美。其黑如基达的帐棚，“基达”是黑的意思(创25:13)，是以实玛利之子，他的后代称为基达人(创25:13，代上l:29)所罗门的幔子，当然是美丽的:一方面看来虽是粗而黑；一方面看来却又秀而美。一方面如牧人的帐棚，随支随拆；一方面如所罗门的幔子，却是历年不朽的。
2．原因——“因日头把我晒黑了。”(1:6)我之所以黑，并非天然，乃是因为日晒，受了摧残。日晒的意思，据耶稣所言，即忧患逼迫(太I3:6又21)。或是为教会痛伤，以致面如黑炭(耶衰4 :8)。“同母的弟兄……使我看守葡萄园”，“同母的弟兄”，或指同属一个教会中不属灵的领袖，圣经常以教会为信徒的母亲。(加4: 24-26)虽是同母的弟兄，却不是同父的弟兄，因为他们不是为父所生的。既受了他们不情的待遇，使心灵忧伤，就如被日头晒黑了。多少人因受不属灵的教会领袖所支配，所役使，为其看守葡萄园，或是野葡萄园。耽误自己属灵的工作，以致“我自己的葡萄园却没有看守”，这是多可怜的事!(自己的葡萄园:或指自己的心，自己的家，自己的教会，自己的本分说。)
(二)寻觅(1:7-8) 1求问(1:7)“我心所爱的啊，求你告诉我，你在何处牧羊?……我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢?”“我心所爱的”!当然是指主说，惟有主是我们“心所爱的”，一个自觉惭愧的人更觉主可爱。“你在何处牧羊”?我心所爱的，我不把你看为君王，以威严公义待我，叫我当不起；也不看你为主人，以奴隶待我，叫我不自由；你乃是我的牧人，是引领、慈爱、眷顾，扶持我的。晌午在何处使羊歇卧?同母弟兄，使我被日头晒黑了，你却是当晌午日烈之时，令群羊歇卧在树荫下、溪水旁，如诗篇23篇，优美的享受，此有福的群羊，我也极愿加入。“我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢?”此处所说的同伴，是僭越圣职，以灵工为俗务的人。一个属灵的信徒，在他们当中，常被他们歧视!自己也因不能与他们表同情，如旁边的人；因而常自觉难堪，而难以为情，“好像是蒙着脸的人”，却不真是蒙着脸的人。
2、回答(1:8)“你这女子中极美丽的……只管跟随羊群的脚踪去。”虽然自己觉得黑，主却看为秀美——“你这女子中极美丽的”——在一个爱人的眼中看来，常是不美而美，也是无处不美。神“未见雅各中有罪孽，也未见以色列中有奸恶。”“只管跟随羊群的脚踪”，历来多少爱主寻主的人所行之路，也是我们今日所行的。耶稣与众使徒，已经背起十字架来，在我们面前走，我们也极愿跟从，大胆跟从，快乐地跟从。“把你的山羊羔牧放在牧人帐棚的旁边”，即凡你所带领的小羊，也可一同得着牧养。
(三)相遇(1:9-11) 得主的称赞
1、称呼——“我的佳偶”。以上言不为假弟兄役使的，主看她是“女子中极美丽的”。本处是言追随主与群羊的脚踪而行的，主看她又进了一步，即称她为“佳偶”。这并非不通的称呼，乃是与主表同情，同一路，同心而同步，堪为主佳偶的。
2、状态——“法老车上套的骏马”。法老是埃及王，埃及为产马之地，法老车上的骏马，当然是极勇敢有力的。神要使他的于民，“如骏马在阵上”(亚10:3）。人看她软弱可欺，主却使她有力。
3、装饰——“你的两腮因发辫而秀美；你的颈项因珠串而华丽。”按“发辫”可译为珠串，(Rows of jewels)或指发辫，或指排列之珍贵饰品。 “珠串”宜译金链(Chains of gold)是指各样灵恩，不只仅有慈爱诚实可以系在颈项上(箴3:3)，并有各样灵恩可用爱心联络一起，固爱是联络全德的(西3:14)。“金链”是表明信心。可见信徒的脸——两腮——因爱的全德而秀美，颈项是因信链而美丽。以信爱为装饰的信徒，主更要加添他的装饰，编上金辫，镶上银钉，金辫——金制成辫是由于最细之神工；银钉或译银托是根据救赎之工而成:即多赐他属曼的装饰，使他的美丽上更加美丽。
三、享受(1:12-17)
(一)爱筵(1:12) 圣经有三次提到我们的主坐席时，有女徒以膏浇他:(1)在西门家坐席时——有妇人以香膏浇主脚(路7:38)。是悔改罪人对于她的救主。(2)在伯大尼坐席时——马利亚“香膏浇主头(可14:3)。是爱徒对于夫子。(3)即本处——未言浇主脚，或浇主头，只言“哪哒香膏发出香味”，这必是浇了王的心，此为新妇对于良人。
(二)相悦(1:l3-17)
1、新妇对良人(13-14节)“我以我的良人为一袋没药，常在我怀中；……为一棵凤仙花，在隐基底葡萄园中。”“没药”是香品，亦为珍贵药品。“常在我怀中”，是以此为良药，医愈心灵中种种的忧苦病痛，有了主，什么忧痛皆消释了。“风仙花”原文有救赎之意，是表明福音的香气；“隐基底”或译为快乐之源。主救赎的福音，实在是我们快乐之源。 2、良人对新妇(1:15)“我的佳偶，体甚美丽!……你的眼好像鸽子眼。”此处不但称为佳偶，且是美丽又美丽。“鸽子”是表明驯良、真诚、圣洁、平安。“眼”是表明人的智慧、信心、与仰望主的心。在信徒属灵的“慧眼”与“信眼”里，满带着驯良、真诚、圣洁的态度，是何等可爱啊!
3新妇对良人(1:16-17)
此二节是表现于幽静处之灵交。更觉良人之可爱。常有信徒在幽静之地读经祈祷，与主心交，灵性中的快乐，是不可言喻的，青草——床榻——房屋，是言得了养育——安息——与荫庇。由天然美景而来的意义，不能不叫我们想到诗篇23篇。
本章第一步之追随，是以密室相会为效果；第二步之寻求，即以称赞装饰为效果，其如此追随寻求，终则于爱筵与相悦为效果。人如果追寻主爱，未有不为主所爱所悦者。 第一段 得选(一2-11)(黄雪芬) 雅歌的题名(一1) 本书总意为爱主，故未及得救问题，要旨是领导已经得救之信徒，由得选进至得荣，成为基督的新妇。 三 有宝贝的圣名 第二段 得恩(一12至二7)(黄雪芬)
渴慕者得饱足(一章1〜4节)(台北基督之家) 分享： 圣经中没有一卷书像雅歌那样受到广泛的争议和讨论，若从文体和内容来看，它基本上是爱情诗歌，描述包括情感和肉体的关系。如此题材，何以会纳入圣经正典是争论焦点，然而历史上的解经家们，以寓意及象征的角度来了解爱情的属灵的涵意时，这首歌便成了最好、最美的一首。犹太人非常看重雅歌，认为它是非常神圣的一卷书，它远超过地上的爱情婚姻关系，是指着神与祂子民的关系，他们在每年的逾越节都会诵读它。我们知道逾越节是神救赎祂的百姓，因此雅歌应是每一位蒙救赎者都可以经历的，就是与基督爱的联合。 在这一卷书中主是站在所罗门的王位，我们是在和一位王来往，祂是一位得了荣耀大有权柄的基督。书拉密女爱所罗门，是因所罗门本身吸引她，愿我们也单被主自己吸引，以至我们爱的是主自己，而非只是祂所给与的赏赐。 「愿他用口与我亲嘴；因你的爱情比酒更美。」(2节)，一开始这个女子就表示她非常渴望与这位王有亲密的关系，而且是最亲密的关系，「渴慕」是人可以得着的根基，神的话应许我们「饥渴慕义的人有福了！因为他们必得饱足。」(太五6)。 这位女子如此的渴慕这位王，是因为她发现王的爱情比酒更美，「酒」可以指世上一切的福乐及神给我们的一切祝福，这些是可以令人喜乐的，但真正能满足我们心灵深处的只有神。这女子也倾慕王身上的香气，只要提及他的名，就好像在香膏中陶醉，主耶稣的名在渴慕祂的人的口中，心中就是会产生如此的甘甜和馨香。 由于王是这么的美好，所以众童女都被吸引，也都爱慕他(3节)。但这女子并不满足于与王的关系只停留在此，她仍然渴望与王更亲密，因此她祷告说「愿你吸引我，我们就快跑跟随你。」(4节)，她祈求这位王自己再来吸引她，好让她可以快跑跟随主，若我们想要能在至圣所与主有亲密的灵交，我们需要有一个渴慕的心加上主自己对我们的吸引，而一个真正被主吸引的人，她也会影响别人来渴慕主的(4节)，她的祷告蒙垂听了，王很快的就答应她的祈求，就是王带她进入内室(4节)，而当她与王越是单独相处，个别认识时，她越发现王就是她的喜乐和满足，王的爱情是值得人来称赞的，而人也应当用爱来回应王。 回应：主耶稣啊！求祢今天就赐给我一个深切渴慕祢的心，并且大大的吸引我，好叫我能快跑跟随祢。奉耶稣的名祷告，阿们！ 祷读：雅歌一章4节 4 愿你吸引我，我们就快跑跟随你。王带我进了内室，我们必因你欢喜快乐。我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒。他们爱你是理所当然的。 与神独处的生活(一)(一章5〜11节)(台北基督之家) 分享： 主救赎我们也呼召我们去过一个与祂亲密同行的生活。在这段经文中我们发现，当这位女子与王进入一个内室生活后，她的生命中有一些奇妙的改变。 一、 她有一个健康的自我形象—我虽然黑，却是秀美(5节)；当这女子开始追求内室的生活，让王成为她的王，进入且建立与王的亲密关系中，她第一件看见的是自己的黑，就是自己的软弱与败坏，但她同时也看见自己在爱子里是蒙悦纳的，所以她很有信心的说「我虽然黑，却是秀美」(5节)，不但如此她接下去说「如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子」(5节)，「基达」也是黑的意思，而「所罗门的幔子」可能是白的，是细麻布做的，是很美丽的。她的本相是很不好看的，但现在因着王的关系她成为洁白且美丽。保罗告诉我们「若有人在基督里，他就是新造的人」(林后五17)。我们原本是一个充满软弱与败坏的罪人，是无法抬头挺胸的，但如今因着耶稣基督救赎的恩典，祂成为我们的义，我们成为新造的人，因此我们的生命是蒙悦纳且美丽的，而这美丽是耶稣基督的荣美在我们身上，神看我们就是如此(8节)，这真是神极大的恩典。 二、 她发现生命中问题的所在(6节)，这女子说到她会黑是因日头把她晒黑的，因为她只做人要她做的(他们使我看守葡萄园)，而非神要她做的(我自己的葡萄园)。很多时候我们可能因忙于许多外面的事，去做一些非神要我们做的，我们没有去做神量给我们的那一份，以至我们的生命中就充满了混乱与忙乱，而我们就陷入软弱与败坏中，让我们在与神的独处中能调对我们的生命次序，而能每天看守自己的葡萄园—做神要我们去做的，好让我们的生命可以美丽。 三、 她的渴慕再次被满足(7〜11节)，这女子她渴望可以随时遇见王，得着王，而且是坦然的(7节)。王很快的回应她的呼求，向她指出寻找祂的途径就是跟随羊群的脚踪去(8节)。我们若要得着主，跟着那些古圣先贤的路去就没错了。一个追求神、渴慕神的人，他的需要会被满足，而且他是神所看为美丽的人(8节)、有吸引力的人(9节)(像法老血统尊贵的牝马，对其他战马产生的吸引力)。神在我们的生命中加上「金」——指属主的性情，「银」——神救赎大能的装饰使我们更加荣美。 回应：主耶稣啊！感谢祢救赎的恩典，使我可以与祢亲密同行，愿祢再来吸引我，使我单单寻求祢，奉耶稣的名祷告，阿们！ 祷读：雅歌一章7节 7 我心所爱的啊，求你告诉我，你在何处牧羊？晌午在何处使羊歇卧？我何必在你同伴的羊群旁边好像蒙着脸的人呢？ 与神独处的生活(二)(一章12节〜二章7节)(台北基督之家) 分享： 神呼召我们要竭力追求认识祂，因为我们越认识祂，我们的生命才能活得越丰富，在这一段经文中，这女子因为与王的亲密相处，以至于她更认识王，也更能享受王，她发现— 一、神的救恩使生命发出香气(一12〜15)。「王正坐席」可以说是信徒享受主的丰富，是我们得着喂养。而「没药」一般是指受苦，即十字架，主耶稣的受苦和十字架是我们享受主，得着喂养的根基，因祂的受苦，而生命发出香气，这香气也随着我们接受主，而临到我们身上。当我们常常纪念主的死(一13)，我们的生命也能发出香气(一12)。 二、神是安息之处与坚固的避难所(一16〜17)，「青草」是活的，有生命的，能作粮食的，「床榻」是安息的地方，我们在神的救恩中不但得了饱足，也得了安息。而神自己就是我们的安息之处。「香柏树和松树」是所罗门圣殿中所用的木材，很坚固，也很美观。香柏树是主的形状「祂的形状如黎巴嫩，且佳美如香柏树」(五15)。因此一个住在主里面的人，不怕患难，因为有主为他担当一切。主是避难所，而且是坚固的避难所。 三、神在爱中引导且随时保护(二3〜6)，苹果树的枝叶是稠密的，它的果实是累累下垂的，它在各样的树中是最好看的。我们的主耶稣就是如此，当我们来就近祂时，我们就可以享受到一切从祂而来的祝福。而一个就近主的人，是被带进丰富的(筵宴所)并且是被爱引导的(以爱为旗)，不但如此他更是随时被保护的(左手指看不见的保护，右手指看得见的保护)。这就是我们的神，祂在爱中引导祂的百姓，保护属祂的人。 当我们越多思念主在十字架上的救恩，越认识神，我们在任何艰难的情况中也必能如同约瑟说出「神的意思原是好的」(创五十20)。 回应：主耶稣啊！感谢祢在十字架上为我所成就的一切，求祢帮助我天天欢欢喜喜的坐在祢的荫下，尝祢果子的滋味，奉耶稣的名祷告，阿们！ 祷读：雅歌二章4节 4 他带我入筵宴所，以爱为旗在我以上。 爱情是没有不尊敬对方的(1章1至6节)(香港读经会) 祈祷： 神啊，你是救我的神，我终日等候你；凡等候你的，必不羞愧。（诗25：3、5） 神赐人生命中有许多值得追求的东西，诗人笔下的女子选择了爱情，一段她认为值得完全投入、委身其中的爱情。率直是她的个性，所以她毫不保留地发出自己的心底话，她希望与心爱的人亲嘴（2上），这不是一个轻吻的动作，而是一份亲昵的行为。在一个男女授受不亲的时代，这样的事只能发生在亲人中间，可想而知，她对爱情是绝对投入的，感觉甚至比尝到一杯浓郁、能使人陶醉的美酒更甜美（2下、4）。她怎会如此陶醉呢？这是因为对方拥有如同香膏般尊贵的名（3）。「名」不但代表一个人的身分，也表达他的品格。香膏由极珍贵的香料所制，十分昂贵，有用于膏立君王（参撒下5：3），也有用于祭司和司祭的礼具（参出30：22∼30），香膏涂抹在身上或衣服上，会发出阵阵清新香气，使人欢喜（参诗45：8）。对方的言行赢得了尊贵的名一事，大大感动了她的心，甚至「众童女」，就是她的同伴，也与她有同感（3）。她被这男子深深吸引着，并以「王」称呼他（4）。这个「王」容易让人把所罗门王与雅歌扯上关系，加上雅歌第一句不是写上「所罗门的歌」吗（1）？其实「王」在当时也可以是女子对心爱者的尊称，有尊敬的意思。 爱情是甘甜的，却又会令人忧惧。像今天的情况一样，当时每个女子都追求拥有一身洁白的肌肤，而诗中的女子却被日头晒黑了。她诉说家里的兄弟不懂爱惜她，要她经年累月地在田野工作，受猛烈阳光的暴晒，也因此不能好好看守自己的葡萄园，就是她自己（6）。因为葡萄树的枝子，虽然犹如女子柔软的身躯，却能结出累累的果实，所以「葡萄园」也可象征女子。她的话带点埋怨，其实是忧心忡忡，因为怕被人嫌弃，故此她的「愿」更加显明她内心那份患得患失的心情（2、4），或许这也是爱情的一个重要原素。她愿王带她进到没有别人骚扰的内室（4），好证明王没有嫌弃她的缺陷，并视她为秀美（5）。 神是以祂的形象、照着祂自己的样式造男造女，所以没有一个人是不值得欣赏，也没有一个人会因着先天或后天的缺陷，使他成为别人耻笑的对象。当我们取笑人，其实我们也同时取笑神。神从不嫌弃人。 没有对话的爱情是死的 雅歌1章7至2章7节)(香港读经会) 祈祷： 主啊，求你使我嘴唇张开，我的口便传扬赞美你的话！（诗51：15） 这女子所爱的「王」是谁呢？他身在何处？原来他是牧羊的，至于他身在何处她并不晓得，所以焦虑。追求爱情是要付代价的，它需要人出去寻觅，但不是无知的寻找，而是需要一点智慧。晌午的时间，羊会在何处歇卧的呢？这点引索，使她不再像「蒙面的人」，就是像迷路人不知方向（1：7）。她跟着引索，终于找到自己所爱的人了，但他会否因她黝黑的皮肤而嫌弃她呢？正焦虑的时候，他竟开声赞美她：「你这女子中极美丽的！」还称她为「我的佳偶」，这是古时口语「我亲爱的」的意思。他又将她「两腮的发辫」和「颈项的珠串」装扮，比作「法老车的骏马」套上了瑰丽的装饰，雍容华贵。他认定了她，将来必要迎娶她，要将传统过文定的礼物──金辫和银钉送给这位在他眼中尊贵的女子（1：11）。 女子心里的忧惧没有了，因为爱情抹去了她外表的缺陷。如今他们一起在牧羊的田野共进午餐，彼此吸引着，心里怀念着对方（1：12∼14）。爱情把他们的距离拉近了，他们互诉情话，句句充满称赞和欣赏。男子再次用上「佳偶」呼叫她，又赞美她拥有一对有如「鸽子」的眼睛（1：15）。鸽子是温良的禽鸟，纯朴而又机灵。就是这对清秀媚目把她温良纯朴的性情表露出来，吸引着她的王。女子接着响应，以「我的良人」呼叫他，意思是「我心爱的」，并称赞他「美丽可爱」，意思是他不但俊美，而且平易近人（1：16）。跟着她以「青草」比作他俩青春活泼的爱情，以「香柏树」比作爱情的坚实，更以「松树」比作爱情的永恒（1：17）。但女子想到自己如此平凡，好像「沙仑的玫瑰花」，或是「谷中的百合花」（2：1），实在谈不上甚么恒久不衰的爱情。然而，她听到良人甜蜜的肯定：在众女子中，她是最独特的，没有一朵百合花像她，她是生在荆棘内那独特的一朵（2：2）。就在这刻她尝到满有生命力的爱情，犹如葡萄干能「增进我力」，或苹果能「畅快我心」（2：5）。 没有对话的爱情是死的。神和人的关系也是如此，若欠缺对话，信仰也是死的。最直接的对话莫过于祷告和爱邻舍，无谓的空谈只会令人反感。 雅歌一1~8查经(俞成华) 读经： 雅歌一章一至八节：“所罗门的歌，是歌中的雅歌。愿祂用口与我亲嘴；因你的爱情比酒更美。你的膏油馨香，你的名如同倒出来的香膏，所以众童都爱你。愿你吸引我，我们就快跑跟随你，王带我进了内室，我们必因你欢喜快乐，我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒，他们爱你是理所当然的。耶路撒冷的众女子阿，我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。不要因日头把我晒黑了，就轻看我。我同母的弟兄向我发怒，他们使我看守葡萄园，我自己的葡萄园，却没有看守。我心所爱的阿，求你告诉我你在何处牧羊，晌午在何处使羊歇卧，我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢。你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去，把你的山羊羔，牧放在牧人帐棚的旁边。”(七节的“牧羊”或作“喂养”，“歇卧”或作“安息”)。 司可福在他的圣经里，讲到雅歌的时候，所说的话，是我们该在没有讲之先，所当注意的。他说：读雅歌，如果没有属灵的心思，就全部圣经，没有一本书比这本更难看的；好像是不能看的。是看不懂的。另一面，如果用属灵的眼光来看，如果是站在主的里面来看，如果真是爱主，追求主，与主要有更亲密的交通，就没有一本书，能够叫我们享受，比这一本书享受得更多。如果我们的心，真是爱主的，这一本雅歌，就要成为我们最欢喜，最快乐，最甜蜜的一本书了。所以这一本书，是为着与主有交通的人写的，是为着追求与主亲密的人而写的。 在这里，我们还要注意二件事：第一，我们必须除去肉体，不能以肉体的眼光来看，因为这一本书，特别用了一件东西，就是用男女间的爱，来表明主与圣徒中间的爱。所以我说，我们必须拒绝肉体。(实在说来，我们的肉体，和肉体的邪情私欲，都已经钉在十字架上了，赞美主！)所以每一个弟兄姊妹，在这里听这些话的时候，就该站在复活的地位上，在新造的一方面来听。这件事，是我们该先摆好的。第二件事，就是我们必须真有一个心来寻求与主有更深的交通，更亲密的交通。有了这样的一个心，你纔能够看见这里面的宝贝。所以弟兄姊妹们，这二件事，我要先好好的放在你的面前。让我再说，先是拒绝自己的肉体，再是有一个心来与主交通，然后纔能够好好的读这一本书。愿意主在这里，赐恩给我们，叫我们看的时候，不会有肉体的活动，和撒但的攻击，但愿主祝福我们！ 这里说：“所罗门的歌，是歌中的雅歌。”或可译作“这是歌中的歌，是所罗门的。”我们看列王记上，四章的时候，我们就知道，所罗门曾写过箴言三千句，也曾写过一千零五首歌。这雅歌就是一千零五首中的一首。这雅歌，不止是一千零五首歌中的一首，并且是特出的一首。是最好的，最美丽的，最宝贝的，是他的杰作。所以在英文的译本里，是说歌中的歌。意思是说；凡是歌，就没有一首歌，能比得上它。在歌中，它是超顶的一首。我们知道，主耶稣是万王之王，万主之主；或说祂是王中之王，主中之主。这就是表明说，主的权柄，是超过一切的；主的能力，是强过一切的。虽然你也可以做王，但祂是王中之王。虽然你也可以做主，但祂是主中的主。谁都赶不上祂。所以雅歌告诉我们说：“这是歌中的歌”。就是说，如果把全世界的歌，放在一起，它是特别好的那首。它是歌中之歌，所以它是一首不能再歌的一首歌了。 这一本雅歌，是谁写的呢？我们知道，是所罗门写的。当我们想到所罗门的时候，我们就顶自然的，想到神所给他的聪明和智慧。他是一位特别有聪明才智的人。他所写的诗歌，必定是顶好的，他的描写，他的表情，必定是最美丽，最文雅的。假若是一个愚笨没有学问的人写一首歌，就不免是鄙俗粗鲁的，若是这是所罗门所写的，所罗门是从古到今，没有一人能像他那样的聪明和才智的，真是：“前无古人，后无来者”的。这样一位聪明绝顶的所罗门，你想，只要是他写的歌，已经是够好够歌的了，何况是歌中的歌呢！ 弟兄姊妹们，在这里，让我补上几句话。请你们注意，这一本书，所说的爱，虽然是二个人中间的爱：一个是所罗门，一个是书拉密女。我们该记着，按灵意来讲，这是表明基督，和教会间的爱。意思就是说：所罗门是代表基督，书拉密女，是代表教会。如果说得更准确，更个人的话。她(书拉密女)是代表一个，或一班极爱主的基督人。这样的看法，就不会错。 在这一本书里面，所特别注意的一件事，就是与主的联合和交通。如果我们领会了这一个，就我们对于看雅歌，就不难了；也就知道雅歌是说到一个最爱主的人，怎样在主的面前，追求与主联合，与主交通；怎样一步一步的被主带领，受主的对付，享受主的同在。愿意主今天带领我们，追求一直与祂联合，与祂交通，像马丹盖恩，劳伦斯，一类的人一样，他们与主是特别有交通的人，在主面前，是特别美丽，也是主所特别爱的，那些人的生命，才像雅歌里所说的交通，真是纯洁，而且专一。 第二节是说到女的那一种羡慕的光景。她说：“愿祂用口与我亲嘴，因你的爱情，比酒更美”。在这里，她有一个盼望，盼望说，主！愿意你来亲近我，用你的口，来亲我。亲嘴是最亲密的交通。在这里她的心好像只有一个祂，一直羡慕，要与祂亲近。她不说是谁，没有名字，只说一个“祂”好像抹大拉的马利亚一样，你把我的那一个祂挪到哪里去了？不说名字，她只记得一个祂，好像全世界只有一个祂，全世界除了祂之外，就没有谁。若没有这一个祂，世界好像是空白似的。她愿意与祂有一个最亲密的交通。交通亲密到了二个人连在一起了。起先有一个里面的羡慕，羡慕着有一个最亲密的交通，就是亲嘴的交通。究竟这是什么种的亲嘴呢？这一个亲嘴，不是浪子回家时的亲嘴，这是表明赦免，是父亲爱儿子的表示。父亲不顾儿子的污秽，儿子的肮脏，却用亲嘴来盖过他。(covered with kisses)这里的亲嘴，不是这一种。这也不是犹大假冒的亲嘴，这是最诡诈最恶毒的。因为外面是亲嘴，里面是卖耶稣。这里乃是像大卫与约拿单那样的亲嘴，是因二心相契，到白热化时的一种表示。所以这是信主之后，爱主爱到一个地步，非个人与主有最亲密的联合与交通，是不能过去了，才有这一种的表示。哦！愿意主亲近我，与我亲嘴，向我个人表示祂的爱。我渴慕这个，我要这个，——这亲嘴的交通。——亲嘴这一件事，是最个人的。有一位弟兄说，你不能在同时，亲二个人的嘴，所以这是最亲密的交通。 为着什么缘故她才如此呢？因为这一个书拉密女，懂得一件事：“因你的爱情，比酒更美”。她懂得主的爱。哦！她懂得，她懂得主的爱，比酒更美。什么是酒呢？弟兄姊妹们，也许都知道。酒是能使人快乐的，是能使人奋兴的。酒就是世界所有能使你快乐的东西，能使你奋兴的东西，就是世界所能够给你享受的东西。也许你有一个人，能使你快乐，使你奋兴，叫你去爱他；也许你有一件事情，能使你快乐，使你奋兴，叫你得着享受；或者你有一件宝贝的东西，叫你得快乐，得奋兴，吸引你去爱它。换一句话说：凡世界所能给你快乐与奋兴的一切，都是酒。这里她说：“你的爱情比酒更美”。世界所能给我们的东西，无论是人也好，是事情也好，是东西也好，所有的一切，如果拿来与你的爱比一比，就比不上；一比较的时候，就要看见你的爱，比酒更美，比酒更好。弟兄姊妹们，什么时候是我们能将二件东西，放在一起比较的时候呢？不是二件东西差得太远的时候，乃是二件东西差不多的时候，纔能比较。不然比例是不能开的。所以我觉得在这里，书拉密女，用比较来说出主的爱，是不得已的说法，是没有办法的一种说法。(若不然，就书拉密女，对于主的爱的认识，还是幼稚的)。其实主的爱，与世界的东西，是不能比较的。相差太远，不能开比例的。但是这是没有办法的说法，因为我们的习惯，如果没有比较，就看不出二件东西的好歹。没有黑，就显不出白来。没有远，就显不出近来。必须拿二件东西，比较一下，纔能分高低上下，才知道什么是好是歹。所以这女子的办法，也只好以酒来比主的爱。一比较的时候，就知道主的爱比酒更美，比酒更好。其实说起来，主的爱的长、阔、高、深，是远超过一切，任何的东西，都没有资格和它来比较。因为祂的爱，是永远的爱，是爱仇敌的爱，是不死的爱，是比死更强的爱，宁可自己死，而要救别人的爱。哦！祂就是爱，这一个爱，是不能比较的。世界上没有一件东西，能和祂比较的，也是没法比较的，可是这里没法子，只得比较一下，“你的爱情比酒更美”。 弟兄姊妹们，你们有没有注意这里的二个小字呢？第一句是说愿意“祂”用口与我亲嘴，第二句是说因“你”的爱情比酒更美。起先是说“祂”，后来是说“你”，难道“祂”和“你”是指着二个人吗？哦！这是经历，是交通的经历。在起初的时候，好像主离她远得很，心里盼望祂来亲近她，所以她就祷告。但祷告一发出去的时候，她的祷告立刻得着答应。主的同在，立刻向她显现。所以不再说“祂”乃是“你”了。哦！祂变作“你”了！起初好像主还在天上，现在觉得主在她里面了。当说“祂”的时候，还不觉主的同在，但到说“你”的时候，就已经有同在了。所以起头是说“祂”，后来就说“你”，感谢谢美神，主在我们里面，再近也不可能了。 下面说“你的膏油馨香，你的名如同倒出来的香膏，”什么是膏油，什么是香膏呢？也许你们都知道，圣灵就是膏油。膏油是预表圣灵的。在这里，我们要注意一下，这膏油与香膏二个字。膏油在原文是多数(ointments)，香膏是单数的(ointment)，这里有一点讲究，我们知道主耶稣是受膏者，是被圣灵所膏的。所以祂是主，是基督。祂在母腹里的时候，已被圣灵充满，神荣耀的灵，是常在祂里面的。祂是里外都有圣灵的。按圣灵的功用来说多数是可以用的。请看以赛亚十一章二、三节“耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵；谋略和能力的灵；知识和敬畏耶和华的灵。”在这里，一位圣灵，有各种的表现：有智慧的灵，聪明的灵，谋略的灵，能力的灵，知识的灵，和敬畏耶和华的灵，分开来是这么多。总称是一个——耶和华的灵。这就是诸膏油(ointments)。圣灵是一位，不错，但是按着功用说，就不止一种，祂的诸膏油馨香，是因为祂充满了各样功用的圣灵。所以在主的身上，各样功用都有。祂一生行事，都是随着灵的引导。祂所有说话，行事，工作，都是圣灵的表显。所以我们从福音书里看见祂的言行真是满了膏油，能治人的伤；祂心所存的，充满了爱。所以祂不肯拿起石头来，打死犯奸淫的妇人。祂口所说的，满了恩典，所以一说出来，就是恩言。祂所行的，都是善事，所以祂能问说：你们是为哪一件善事拿石头打我呢？主耶稣所有的存心，所说的话，所行的事，都是由于圣灵，所以祂的膏油馨香，凡出乎祂的，没有一样不是馨香的。 底下说：“祂的名，如同倒出来的香膏。”名是什么呢？名是代表一个人的自己。主因着圣灵，生活出来的生活，是馨香的。但是祂的自己更香，倒出来的香膏，比在瓶子里的更香。你记得，在伯大尼有人请耶稣吃饭的时候，马利亚把玉瓶打碎，香膏倒出来，抹在主的身上。那屋子就充满了香气。如果玉瓶不打碎，香气就不出来。嗳！我们听见了那一个书拉密女的话，我们就知道主耶稣必须经过十字架，哦！怎样能够叫香膏倒出来呢？玉瓶必须打碎。玉瓶若不打碎，香膏永远不出来。哦！什么比十字架上的倾倒更香甜呢！祂存心顺服，以至于死，并且死在十字架上。祂献上自己，将命倾倒出来。祂那一个瓶(身体)，祂那一个宝贵的玉瓶，已经为着我们的缘故，打碎了。主耶稣死在十字架上，倾倒出祂的生命，真给我们看见，祂的名如同倒出来的香膏，何等的馨香！你闻到么？但是弟兄姊妹们，今天我们是与主走一条道路的人，今天如果我们的生命，不被打碎，在我们里面的香膏，也不能发出来，不能给人闻见的。一粒麦子，若不落在地里死了，仍旧是一粒。如果死了，纔能够结出许多的子粒来。主耶稣已经被打碎，今天我们也必须有一个绝对的奉献，好让神来打碎。但愿我们一点不保留的奉献，好让香膏倒出来。我们知道，凡是得救的人，没有一个不闻过这一个香气的。如果没有闻，就你还没有得救，还没有信。你闻到了，所以你信了，所以你得救了。祂把玉瓶打碎，香膏倒出来，祂舍去了生命，叫我们得着生命，这在蒙恩人的身上，是何等的馨香呢？感谢神，祂是倒出来的香膏。 因为这一个缘故，“所以众童女都爱你。”你们知道谁是童女呢？林后十一章告诉我们说：我把你们像贞洁的童女，献给基督，每一个信主的人，都是童女，都献给基督。基督是我们的丈夫。怎样才像童女呢？请你记得，童女是没有沾染世界的污秽的。是一心一意爱主的人。不能一面爱主，一面又爱世界，因为童女只有一位未婚夫，就是拿撒勒人耶稣。今天我们每一个的情形怎样呢？按地位来说，我们个个都是童女。但是在经历上说，是不是倾向世界，另有所爱慕呢？如果另有爱慕？就不配称作童女，也不像童女。童女是在基督之外，没有所爱慕的。除祂之外，在天上我有谁呢？除祂之外，在地上也没有所爱慕的。弟兄姊妹们，我们本来是童女，但愿主保守我们，不失去童女的性质。这里是说，众童女都爱你，所以翻过来说，惟独像童女那样的人，纔能够爱主。嗳！许多人，已经失去童女的性质了。她们的心，不知道已经放到哪里去了，一点也不爱主，一点也不盼望主来，一点也不亲近主与主交通，也不羡慕主，今天在许多基督人的心里，已经把主放在一边了。已经不爱主，已经失去了童女的性质。但愿主怜悯我们。 我们往下看：“愿你吸引我，我们就快跑跟随你。王带我进了内室，我们必因你欢喜快乐。我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒。他们爱你，是理所当然的。”她在这里求主吸引她，她继续说是“你”不是说“祂”，所以主是一直和她同在的。但是她还觉得不能快跑跟随祂。所以要求主吸引。“跟随你”，或作“追随你”，意思就是紧紧的追随主，一点不放松的追随主。但是凭着自己不能追随，所以需要主的吸引。你在这里看见二件事：一面，你看见主是有吸引的能力的。另一面，你看见我们是软弱的，并且软弱到了一个地步，连亲近主也不能。人若不看见自己的软弱，也就不需要主的能力。如果你没有认识你是软弱到一个地步，就是要跟随主都是无能的，你就不会作这一个祷告。感谢神，我们的主有吸力，像吸铁石一样。能够把我们吸过去。我们都知道，为什么吸铁石能吸铁呢？因为在它里面有吸铁的能力。今天有这么多的弟兄姊妹聚集在这里，是怎么一回事呢？你们怎么会跑来的呢？啊！是主的吸力。主说：“我若被举起来，就要吸引万人来归我。”今天是主吸引我们来，因祂是有能力的。感谢神，我们是软弱如水的，但祂有能力，像地心的吸力一般，把一切的东西，都吸住了。赞美主！祂吸引我们，我们就能快跑跟随祂。什么叫做跟随呢？祂往前走，你向后退吗？不。祂往前，你也往前。祂到东，你也到东。祂到哪里，你也跟到那里。这是跟随。什么叫做快跑跟随呢？如果祂走得快，你走得慢，不久就看不见祂，也就不能跟随祂。快跑，是紧紧的追上祂，差不多要踏着祂的脚跟。所以快跑就是竭力的追求跟着祂，一步都不离的跟随祂。弟兄姊妹们，今天你跟随主，是什么种的光景呢？许多人，跟随主，好像彼得一样，远远的跟着祂。这不是书拉密女的跟随，也不是众童女的跟随。圣经告诉我们说：“我们就快跑跟随你。”感谢主，这快跑的力量，不是我们的，是出乎主的，但愿我们学习认识我们的软弱。 弟兄姊妹们，在这里又有二个小字，你们注意过没有？这里说：“愿你吸引我。”被吸引的是“我”，快跑跟随的是谁呢？是“我”吗？不，是“我们”“我们就快跑跟随你。”希奇不希奇，被吸引的是一人，而快跑跟随的是多人。真的，这是事实。如果有一个人，特别蒙主的祝福，被主所吸引，就跟随主的人，不止他一个，必定有一班。一班人，要因着这一人蒙祝福。哦！吸引的是一个，跟随的有一班，吸引的是“我”，跟随的是“我们”，但愿主兴起特别爱主的人来，好叫多人得着祝福。 下面说什么？“王带我进了内室，我们必因你欢喜快乐。”王带女到什么地方呢？到内室去。或者说，隐密处，卧房，睡觉的地方，密室，是不公开之处，私下的地方。王带她进入祂的内室。我问你：你会不会带领一个面无相识的人，进你的卧房去呢？不会，是不是？如果你带领一个人，进入你的内室，向他显明你的秘密，必定对他有相当的交情，相当的认识，必定不能随便。这里并不是说带领众童女进祂的内室。乃是“我”一个人，换一句话说，是特别与主有交通的那一个。是特别爱主的人，王才把她带进内室去。内室的经历，是奥秘的经历。在内室你要得着前所未有的经历。这内室的经历，不是任何人都能得着的，必须与王有深切的认识，主纔能带领进去。所以这不是每一个基督人的经历，乃是特别爱主一班人的经历。 这里说：“王带她进了内室。”许多的时候，我们想到天上去，到第三层天去，到乐园去，得着保罗所得的启示。岂知道不是你自己能去的。因为这是王的内室，是最森严的地方。若不是祂带你，你就不能进去。若是祂看你可以到那里去的时候，祂就带你进去。是祂看为可以将祂的奥秘启示你的时候，是祂看为能将神的计划告诉你的时候，是祂看为能把神的旨意显明给你看的时候，才好把你带进去。所以是“我带你”不是“你”跑进去的。在这里，并不是因为你的定意，你的奔跑，乃是因为祂的怜悯，祂的恩典。王带谁进去，谁就能进去。不是每一个人，是一个人，不是众童女，乃是书拉密女。 这里并没有说所罗门把她带进去，也没有说是她的良人把她带进去；在这里，是说“王”把她带进去。什么是王呢？王是掌权的，有权柄的。女现在所看见的是王不是良人。这叫我们看见她是服权柄的。她有一个绝对顺服的生活。她服在祂的权柄之下。如果我们还没有完全奉献，还没有绝对顺服，王内室的经历，秘密的启示，就不能得着。如果祂在你的身上是王，是有无上的权柄的，祂纔能够将别人所不知道的奥秘启示你。弟兄姊妹们，今天主耶稣在你的身上怎样呢？是不是能绝对掌权管理你呢？还是你自己在那里掌权呢？祂若不在你身上作主，你就不要盼望进祂的内室。若要得着内室的启示，你自己就得下宝座。她称祂作王，不称良人，所以奉献的生活，是在情爱生活之前的。必须先有完全奉献的生活，然后才有甜蜜情爱的生活。进入内室，是情爱生活的起头。 “我们必因你欢喜快乐。”欢喜快乐在英文译作(Glad and rejoice)就是快乐与喜乐的意思。有一位弟兄说，世界所能给我们的是快乐，世界不能给我们喜乐。意思就是世界所能给我们的，是一时的，不能长久的；是外面的，不是里面的；无论你玩多好的山水，赴多闹的宴会，有各样的娱乐与享受。这些快乐，都好像早露昙花，一忽儿就过去了。惟独出于神的喜乐，永远不能过去。所以主耶稣说：“你们喝这里的水，还要再渴。惟独喝我所赐给你的水，就永远不渴。因为要在你里面成为泉源。”这里众童女和女不止有外面的快乐，也有里面永远的喜乐。这喜乐，和快乐是哪里来的呢？，“是因你”。所以基督人所有的享受，不能在基督之外。我们享受的来源，都是由于祂，都是在基督里。在这里我们又看见被带进内室的只一人，享受快乐和喜乐的是一班人，感谢主，这是事实。 “我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒。”起先是说到你的爱情，“比”酒更美；现在是“称赞”你的爱情，胜似美酒。起先是述说爱情多美，现在是告诉我们爱情该得着怎样的称赞。先是说爱情的本己多美，现在是说它该得多少的赞美。世人所称赞的是美酒。但基督人所称赞的，是主的爱情。主的爱，是胜过一切的美酒的。世上所有一切的快乐，都不能和主的爱相比。所以主的爱，该受称赞。——胜似美酒的称赞。——女和众童女，因为心里知道了主爱的甜美，所以口里就要发出赞美声音来。心被主的爱所激励，口就不得不发出赞美来。 “她们爱你，是理所当然的。”或者说“她们在正直里爱你。”“她们”大概是指众童女，她们爱你的爱，是正直的，是对的，这样的爱，是出乎一个清洁的心，无伪的信心，无亏的良心。换一句话说。众童女向主所发的爱情，是正当的。 下面是说到她自己的光景，和工作的情形。第五节：“耶路撒冷的众女子阿，我虽然黑，却是秀美；如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。”这是女对众童女所说的话。她说：“我虽然黑，却是秀美。”她把她自己的光景说出来，她说出二种的光景出来；一面她说她是黑的，另一面她说她是秀美的。黑是一种不美丽的颜色。人都是喜欢白的，没有人喜欢黑的。人只有用白的粉搽脸，没有人用黑的粉搽脸的，所以黑是一种不美丽的颜色。她说我是黑的，是难看的，但是在另一面，我却是秀美的，美丽的。如果你们在亚当里看我，我是黑的像煤炭一样。我是污秽的，充满了罪恶和不义。但是若在基督里看我，是秀美的，我是全然美丽像基督一样。因为基督是我的生命。所以请你们千万不要在亚当里看我，要在基督里看我，基督的生命在我里面显出来的时候，就什么都是美丽的。 下面二句是形容她的黑，与她的秀美究竟到了如何程度。“如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。”什么是基达的帐棚呢？基达人，是以实玛利的子孙。他们是游牧为业，过帐棚的生活的。他们的帐棚，是用黑羊皮制的。是黑的，一点也不好看，好像我们穿的黑羊皮袍子一样，完全是黑的。这就是说，她在亚当里一种污秽犯罪的情形。但是在基督里，她却像所罗门的幔子。所罗门的幔子究竟怎样呢？我们知道它是细麻布织成的，上面绣着蓝色，紫色，朱红色的线。什么是细麻布？细麻布是圣徒因圣灵而有的义(启19:8)。基督自己也成了我们的义(林前1:30)。我们是穿上基督的，是非常的美丽的，所绣上的，有蓝色，属天的；紫色，作王的；红色，十字架流血的根基。哦！在我们身上，有十字架的工作，有各种属天的情形，并有作王的生命。我们知道幔子是在圣殿里的，所以这是在神面前的美丽，这就是在基督里的光景。 下面说：“不要因日头把我晒黑了，就轻看我。”“晒”字是“看”字，“轻”字没有，只有“看”。所以可译作：“因为日头把我看见了，因我是黑的，不要看我。”她怎样知道自己是黑的呢？因为太阳光照了她。光一照，黑就显出来。什么时候我们看见自己的污秽罪恶呢？是神用光来照我们的时候。在光之下，罪就要显明出来。她是经历过内室启示的人，所以对于己的认识，是非常清楚的。她已经看见在她的里面，没有一点是好的，都是黑的。这里的日光，不止是照，并且也是对付。受神的对付。许多出于神的光照或启示，就是对付。当我们一天过一天，在神的光中，得神的光照越多，也就认识自己越清楚。受神的对付越多，你就要发现你从来没有看见过的罪，从来所不知道的黑。如果这一间房子，没有光，就桌子椅子都看不见。若有最强的光，就是顶小的针，也要看见。光的用处，是显明。显明的结果，是看见自己的黑。既然是黑的，就说是黑的，并不遮掩。但不愿意别人注意她在亚当里的东西，所以说不要看我。 下面就说到关于工作的事了：“我同母的弟兄向我发怒，他们使我看守葡萄园，我自己的葡萄园，却没有看守。”她先得了主特别的启示，就是内室里面的启示。后来她就认识自己是什么种的光景。现在她才看见她工作的不对。她做工是因着人的吩咐。她做工没有奉主的差遣。是她同母的弟兄向她发怒，使她作的。葡萄园是弟兄要她管的。不是神命她管的。谁是同母的弟兄呢？加拉太书说“我们的母亲就是天上的耶路撒冷。”意思就是说，我们是蒙恩作神的儿女的，如同以撒一样，是因着应许作神的儿女的。神的儿女，当然是我的弟兄。向我发怒，对我不客气，要我做我所不愿意做的事。就是要我看守他们的葡萄园。这里的葡萄园，是多数的。底下的葡萄园，是单数的。所以在这里不得不稍为提一提教会的真理。什么是多数的葡萄园呢？就是人意的组织，不是按着神的心意而设立的。那些组织，有的是属保罗的，有的是属彼得的，有的是属亚波罗的，各色各样的宗派，不下有一千三百多个。他们有特别的信条，(就是在全部圣经之外之信条，)有特别的交通，(就是不能包括中外古今所有一切得救的人，)还有特别的名称，(就是主名之外之名)。有那么多的葡萄园，书拉密女，是一个真心爱主的人，也曾看守过这些。她不是没有自己的葡萄园。真正的教会，是单个的，虽然可以因着地方而分作千万的聚会所，而交通却只有一个。但是她没有看守自己的“那一”个。她听从了人的吩咐，过于神的差遣。她现在才知道她所站的教会的地位错了。知道自己这样做，是错的，所以她的心发出底下的呼求： “我心所爱的阿，求你告诉我，你在何处牧羊，晌午在何处使羊歇卧，我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢？”她要找主在哪里，要知道主亲手所牧放的羊在哪里，她知道她工作的虚空，晓得现在所站的地位不对。因此她，就有一个呼求，羡慕看见主自己工作的场所。愿意看见主自己牧养的羊群。所以她说：“我心所爱的阿”。“爱”是动词。你是我心所爱的，求你自己来指示我，告诉我一件事，就是你自己牧羊的地方在哪里。你所在的地方我要去，你所站的地位我要站。我现在不过在你同伴的旁边。虽然是同伴，但不是你自己。虽然不敌挡你的就是你的朋友，但是站在你同伴的旁边，总觉得害羞。所以我要知道你牧羊的地方。牧羊该译作喂养。“晌午在何处，使羊歇卧？”“歇卧，”或作“安息”。这一个安息，是一个完全的安息。圣经说。“义人的道路，像黎明太阳，越照越亮，直到正午。”正午是最光明的，是光最完全的时候。所以晌午安息，是完完全全的安息。也惟独主自己所带领的羊群，纔能得着完全的安息。从前所注重的，是工作。现在所寻求的，是喂养和安息。先是工作的问题。现在是生命长进的问题。她已经看见从前工作的空虚，她知道生命的喂养，是比工作更紧要的。所以现在的追求是喂养和安息了。究竟我们得着了完全的安息吗？一件事是事实。凡在基督之外，另有所追求的，就不能得完全的安息。完全的安息，是绝对在基督里的。 她说：“我何必在你同伴的羊群旁边好像蒙着脸的人呢？”这女已经被主吸引到了一个地步，觉得在主同伴(不是仇敌)的羊群旁，也觉得羞耻，蒙脸是一种害羞的表示。你记得利百加远远看见以撒在路上来迎接她的时候，她就将帕子蒙着脸。“蒙脸”还可译作“飘泊”，流离失所，无家可归，她虽然站在主友人的羊群旁边，但好像一个飘流无定，流离失所的人，她没有安息，她必须找到主自己的所在。 下面是主的回答，告诉她如何纔能找到主的所在。“你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去，把你的山羊羔牧放在牧人帐棚的旁边”“你这女子中极美丽的”。这是主回答的话。嗳，弟兄姊妹们，我们真要感谢赞美主！书拉密女岂不是怕人看她吗？怕人看见她的黑。但是这里主怎么说呢？是说你这女子中极丑陋的吗？哦！你这女子中极美丽的！主没有看见基达的帐棚，主只看见所罗门的幔子，是极美丽的。谁是女子中极美丽的呢？充满基督生命的人，纔是主所看为极美丽的，赞美主！祂没有在亚当里看我们，祂在基督里看我们。 “你若不知道，”你是该知道的，你为什么不知道呢？好像有点怪她。如果你真的不知道，现在有办法，你只要跟随羊群的脚踪去好了。哦！羊群所走的道路，是有“脚踪”的，是有影迹的。感谢主！因为主曾为我们留下祂的脚踪。就是在彼得前书二章二十一节：“你们蒙召，原是为此，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。”主是带领羊的好牧人。祂在前头走，羊在后面跟。主的脚踪到哪里，羊的脚踪也到那里。彼得特别告诉我们，主是受过苦的。所以如果我们跟随羊群的脚踪去，那一条路就必定是十字架的道路，损失的道路，倒霉的道路，吃亏的道路。主走过这条路，跟着祂的羊群也走过。你若要跟祂，就必定是这一条路。但是这路是窄的，找到的人也少。虽然少，但有办法找，只要跟着羊群的脚踪去好了。那末谁是跟主的羊呢？彼得是跟过主的羊，保罗也跟过主，马丁路德，戴德生，还有许许多多的人，你去看他们的生命，他们的生活，你就能认识他们的脚踪，也就知道这就是主的脚踪。弟兄姊妹们，你找到了没有？感谢神，羊群是有脚踪的。虽然这是一条流汗，流泪，流血的道路，可是结果就是荣耀和宝座，请你不要灰心！ “把你的山羊羔，牧放在牧人帐棚的旁边。”主是牧长，是大牧人，在主之下，受主的分派的，有许多的小牧者。每一个小牧人，也牧养着一班的山羊羔。这女子是小牧人中之一，也有一群山羊羔。现在可以将你的山羊羔放在牧人帐棚的旁边。就是你在那么多的牧人中间，也有你的一个位置。也可以一同喂养你的小羊，就是比她更幼稚的信徒。所以在这么多的帐棚旁边，也可以有你的帐棚。帐棚的生活，是带着寄居的性质的。所以在这里，我们不过是客旅。她一面追求走十字架的道路，一面过寄居的生活，同时还该看顾在她手下的山羊羔。愿神祝福祂的话。―― 俞成华 主爱的吸引(赵世光) 经文：雅歌书一章一至四节 短歌：「愿主用口与我来亲嘴， 旧约圣经中，有五卷是诗歌，他的写法，与别本不同。 第一卷──约伯记，论受苦有益，肉体受苦，灵性得益，耶稣对门徒说：要天天背凓十字架跟从我，所以「受苦」，最少是能帮助人天天亲近主。 第二卷──诗篇，多论人和神交通的经历，一个人多与神交通，就必得凓天来的智能。 第三卷──箴言，是一本智慧的书，为所罗门王年老的时候，灵性退后时所写。 第四卷──传道书，所罗门王离了主，想从别方面找寻快乐满足的方法，结果，是虚空的虚空，赞美主，他再回到主前，得回他所需要的满足。 第五卷──雅歌书，论爱，青年人的爱，象征一个灵性最高峰时的热烈爱主，全书包括许多宝贝和属灵的教训。 雅歌书描写这奇妙的爱，用剧本式的叙述，是所罗门的灵感之作，今夜不过选读头一段，论主爱的奇妙佳美，酒──表示快乐，主的爱比较世界一切的快乐更美，能够满足每人的心，而且充盈满溢，巴不得每一个基督徒都有这样的经历。 本书的开始「所罗门的歌，是歌中的雅歌。」（一节）所罗门是一位智慧的王，共写作了一千多首诗歌，本书是凭凓圣灵的感动而写，排列在圣经的中间。 本书有三个安人，一，所罗门，二，众女子，三，书拉密女，用剧本的方式，写出心中理想的爱，这一位女主角确实有否其人，还没有据人找到证，她的名字是「书拉密」，属于女性的芳名，「所罗门」是男性的名定，但两个名字的发音，「所罗门」，「书拉密」，连读起来，却是相同的，真奇妙，有一天我们回到天家，也有一个新名，虽然我不知道是甚么名，但我总知道是和主有点相同的名字，赞美主，我们能以和主耶稣有同样的名。他是元首，我们是肢体，这一本书论「所罗门王与书拉密女」之爱，亦到是表现「基督和教会」的爱，这奇妙的真理，不是用人的舌头可以说明，乃要多用工夫思想。 「愿他用口与我亲咀，因你的爱情比酒更美。」（二节）亲咀──表示爱，这是书拉密女讲的，记得主耶稣所讲的浪子回来比喻，那一个小子离家流荡，以后醒悟悔改，回家的时候，父亲出来接他，因为爱子情切，而抱凓他连连的亲嘴，真奇妙，不是「一次」，乃是「连连」亲嘴，好像是说： 一 儿子：你回来了，我仍然照样的爱你。 二 儿子：你以前的错处，我都赦免你。（子未认错，父亲已愿意赦免）。 三 儿子：你回来了，我的心满足快乐。 这一位父亲，未曾说话表明心中的爱，乃是先用亲咀表示，流露他内心的挚爱。 欧洲某一个小国，有一位公主出嫁，以后诞生一个女孩子，活泼秀丽，非常疼爱，有一天，小孩子忽然患病，而且是严重的传染病，医生命令要把她隔离别室，以免传染，当时，作母亲的心很难过，小孩痛哭叫喊，医生不准探视，结果爱是胜过一切，这母亲不顾危险，直跑进病室，起初还不敢接近，只问小孩说，你找我作甚么呢？女孩说，我要和你亲咀，啊，母爱不顾危险，要满足她女的心，抱着亲咀，以后女孩不治逝世，母亲也得了传染，几个礼拜以后，也归天了。爱真是比较死更刚强，告诉你，天地最伟大的力量是爱，神子耶稣为甚么要降世，为甚么要钉十字架，完全是因为爱，书拉密女渴望王的爱，「愿他用口与我亲嘴。」愿我们也常想念主的大爱。 教会中有两种人，一种对神的说话，有渴慕的心，另一种则毫不渴慕，这真是危险，现在欧美的教会，已有一种危机，就是人少渴慕主，青年人到礼拜堂，只是想听听音乐和其他节目而已，甚至牧师要拿钱出来交际，请人来作礼拜的，何等可怜。弟兄们，我们在这天热暑期聚集一堂，渴慕真理，大有盼望，你有爱主的心，主的爱必定能够满足你，「因你的爱情比酒更美。」 酒──代表世上的快乐，但主爱比他更美，许多人未接受救主，没有神，没有盼望，只顾世上肉欲的快乐，暂时的享受，其实是虚空的。有一位牧师说，他以前爱听京戏，在戏院里深夜一时才回家，学习戏子的口腔，摇头摆脑，好像很有快乐，二时到家，太太正在床上做梦，拍了半小时的门，才得进家，快乐已失去了一半，再给太太骂几句，刚才的快乐，就完全消清，这是假的快乐，只有主的爱奇妙，永远存在，满足人的心，真是比酒更美，相信在座中的各人，必定可作见证，世上的快乐虚假，主的爱真是奇妙。但有好些信徒却说：「酒比你的爱更美」，原来他们已经一年多没有到礼拜堂聚会，远离了主，贪爱世界，所以不认识主的爱，惟愿他们悔改，掉转过来说：主的爱比酒更美。 在菲洲野蛮部落中，有一种土人，每年有一习俗，就是封立土皇帝，这一位王，不是众人选举，乃是自动上任，只要想造即可，任期是七天，登位的那一天，受人的崇敬，座前摆满花冠，非常威武，七天之内可以行使王权，命令一切，随意享乐，但七天以后，张要被杀头，一切快乐，归于虚空。世上的快乐，也是如此，但主的爱是永远长存，「他的爱情比酒更美。」 「愿你吸引我」（书拉密女请求）「我们就快跑跟随你」（众女子请求）（四节），这一节圣经，不是单独一人说的，第一句是单数「我」，第二句是多数「我们」，愿主吸引我，我们不但渴望主，和主的爱，更愿意到主那里，但自己是软弱的，惟独主有能力，所以求主吸引，进到主那里去亲近他。 肉体的软弱，好像昔日的门徒，跟随耶稣在客西马尼园祷告，心灵固然愿意，肉体却是软弱，我知道有一部份的兄姊，很愿意追随亲近主，但肉体有软弱，被世界吸引了去，以致心灵交战，叹息凓说：「我真是苦啊！」「立志为善由得我，只是行出来由不得我。」你有没有这样的境况呢？现在各地的教会，礼拜堂聚会的时候，多是女界多，男界少，中外都是如此，甚么缘故呢？难道下地狱的注定多是男人的吗？据我的研究原因大约是，姊妹方面，在精神，肉体各方面，都比较受苦，自从得凓了主的救恩，和圣经的安慰，立刻紧紧执凓不放手，就更热心亲近主。 男子方面，因为与世界多接近，被世界的大力吸引，为了应酬交际，连礼拜也不到，原谅自己，无形中被拉了去，世界不但吸引男人，也拉凓许多女人，许多基督徒，心灵愿意亲近主，肉体却不顺服，有人在培灵会，特别奋兴畅快，决志每日读经祈祷，但散会以后，又忘记了，这种的软弱，书拉密女也有同样的感觉，但为甚么不祈祷，书拉密女祈祷说「愿你吸引我」，好像是说：王啊，我愿意到你那里去，但自己没有力量，若果没有你的大力吸引，我就不能去。我们对主也要这样的祷告，求主的大力吸引，只要诚心祈求，主必答应，好像彼得在海面，陷落水中，大声求主救牧，耶稣立刻伸手援助，出于诚意而不自私的祷告，神必乐意垂听。 书拉密女的请求，不单为己，也是为耶路撒冷的众女子，他见那众女子都等候凓要想进王宫去，如果他自己不被吸引，则会阻碍他人进入，所以他说王啊，愿你吸引我，他们也就一同前来蒙恩，不要因我一人而阻碍了众人，所以我们祷告，也是要为及他人，求主吸引我，复兴我，令他们也可以同来蒙恩，愿我们都同心祷告，求主大能的吸引。 「我的佳偶，我将你比法老车上套的骏马。」（九节）所罗门王看书拉密女好像一匹马，起初看来好像很难明白，这匹马不是普通的马，乃是埃及法老车上套的骏马，所罗门王常时派人到埃及国去购马，这匹法老王车上的马，必定是拣选上好的良驹，所罗门王的眼光中，看书拉密女好像骏马，特别英骏，满有妆饰荣耀，未见君王，也先见骏马，它代表了王的尊荣。 基督徒也是主的骏马，人看不见主坐在神的右边，但在基督徒身上，可以看得出有一位主耶稣，同时骏马是不乱动的，王未有命，完全不动，我们也是要常「守凓本位」，不轻移动，因为天使犯罪，就是「不守本位」的缘故，同时骏马是很顺服的，王有吩咐，命跑则跑，命站立就站立，在战争的时候，勇往向前，不怕艰险。基督徒也是这样的忠于基督，顺从主命，好像主对彼得说：「你年少的时候，自己束上带子，随意往来，但年老的时候……带你到不愿意去的地方。」结果他是为主尽忠，被倒钉于十字架。骏马更要没有自己的主张，完全听王的指挥，否则会失却自己的地位，王要另换过一匹听命顺服的来代替你，愿我们作一匹忠诚的骏马，表显主的尊贵荣耀。 骏马的工作，是带凓王车而行走，王到那里，马也到那里，他不能撇下王而先行，也不能在回营的时候，忘记带了王去，要尽他的职责，讨王的喜悦。弟兄们，神看你也如一匹骏马，他愿意和你同行，不喜悦你到罪恶的地方，主要我们去的，就天天可去，不要我们去的，就不要去，我们不问那里可以去，只有听主的吩咐而前进，有时王下了车，留你在外面，你不要自逞聪明，也跑进宫殿内跑一个圈子，弄巧反拙，反而被主丢弃了。 佳偶：你在王的眼中是很英骏而美丽的，愿我们听从神的话，蒙主保守。 「我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘内。」（二章二节）百合花，表示洁净，名贵，荆棘是准备焚烧的，这里说在众荆棘中有一朵百合花，主耶稣说：被召的人多，选上的人少，弟兄们，我们当然不愿意作荆棘，求主保守我们。分别为圣，作荆棘中的百合花。 在本章一节，提到谷中的百合花，在山谷中，人不常到的地方，只有主纔知道欣赏，山谷清净，不同在马路中灰尘飞扬，而致沾上污秽，世界的环境，是充满罪恶的，我们不能随意的转换，好像一只船在大海之上，虽然三面是水，但船中却不能有水，否则就会沉下去了，同时一条海中的鱼，虽然他每日每时所喝所吸的，都是咸水，但鱼的肉，却仍是保持淡质，不能因为水的缘故，而致影响鱼的肉，除非是死鱼，才会制成咸肉的，好像咸鱼一般，基督徒是活泼有生命的，就不会被世界的潮流影响，求主令我们作谷中的百合花，高贵纯洁，让主天天来欣赏。阿们。── 赵世光 |