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雅歌导论短篇信息 目录： 在基督耶稣里神的爱──雅歌(江守道) 与主同行一雅歌(陈希曾) 雅歌研究(巴斯德) 雅歌精华(漆立平) 雅歌──隐密处的灵交(张向晨) 雅歌要意(贾玉铭) 在基督耶稣里神的爱──雅歌(江守道) 纲要 背景 爱的不同阶段 （一）追求——起始的爱 （二）订婚——增长的爱 （三）婚娶——成熟的爱 读经： 「所罗门的歌，是歌中的雅歌。」 （歌一：1） 「良人属我，我也属他。」 （歌二：16上） 「我属我的良人，我的良人也属我。」 （歌六：3上） 「我属我的良人，他也恋慕我。」 （歌七：10） 「求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记；因为爱情如死之坚强；嫉恨如阴间之残忍；所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰。爱情、众水不能熄灭，大水也不能淹没；若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视。」 （歌八：6∼7） 「使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死；或者我也得以从死里复活。」 （腓三：10∼11） 祷告： 亲爱的天父，我们何等的感谢赞美你！因着你向我们的大爱，显在基督耶稣里，使我们得以聚集在你的名里面。我们真是感谢赞美你！因我知道你与我们同在。我们刚读了你的话语，现在我们仰望你的圣灵来将它点活在我们心中，并吸引我们，好使我们得以进入你话语的实际中，使你的荣耀得着称颂。奉我们主耶稣的名。阿们！ 背景 旧约的三十九卷中，有三卷是所罗门写的：箴言、传道书和歌中之歌。箴言讲到智慧，传道书讲到虚空，而歌中之歌则向我们显明爱。就时间顺序来说，所罗门很可能是在他年盛力壮时写了雅歌，在中年累积了智慧之后写了箴言，而在他老年认识成熟之时写了传道书。但在圣经的编排顺序上，我们看见乃是箴言、传道书、而后是雅歌。我相信是照属灵的次序而编排的；因为就属灵而言，箴言乃是在先的。首先需要的是智慧，而智慧的开端乃在于敬畏主。然后由智慧和对主的敬畏中产生出一个领悟，就是在日光之下凡事都是虚空。但这仍非全部，它再带我们进入天的境界，在其中我们发现基督耶稣里神爱的实际。传道书将我们从今世的诡谲中拯救出来，而雅歌引我们进入爱的实际中。 所罗门作箴言三千句，诗歌一千零五首。他讲论草木，自利巴嫩的香柏树，直到墙上长的牛膝草；又讲论飞禽走兽、昆虫水族。而他所写的诗歌中，一千零四首都失传了。惟一留下的一首就是歌中之歌——一首爱之歌。换言之，万事都会凋残，惟有爱是永不止息。 我们可以从各种不同的角度来看这歌中之歌。许多犹太的作者认为歌中之歌是神的安排，让我们能领会婚姻之爱的神圣。他们认为这首歌唱出婚姻生活的福分。但有些更属灵的犹太作者把歌中之歌看得更深入，而认出其中讲到耶和华神与以色列国之间爱的关系。因为在旧约中，有时神被看为是丈夫而以色列国是他的妻子。因此他们称这卷书为交通的书。 在基督徒的时代，人们用两种不同的眼光来看这首歌。一种看法认为歌中之歌预表基督和他的教会之间那神圣之爱的关系。在此我们看见基督那征服之爱和教会的回应。另一种的观点认为它论到基督与圣徒之间个人的，各别的爱的关系。所以总括的说，我们可以从四个不同的观点来看这首歌中之歌。字面上看，它说到婚姻生活中的福份。就时代来说，它讲到神和以色列之间那神圣的关系。预表上而言，乃是基督和教会之间爱的关系。就个人、属灵的角度来说，它乃是基督和圣徒生命中那爱的关系。 没有人对歌中之歌的背景故事有肯定的把握。有好些的理论，其中之一被称作作者假说。赞成者之中有哥迭特（Goddet）、司各其（Scoggie）和其余的人。他们认为在这首雅歌中有三个主要人物，所罗门是坏人的角色。在一个无名的牧羊人和牧羊女之间有一个爱的关系。所罗门想要从中介入把这女子从牧羊人身边引诱离开，但他没有成功。这显明婚姻的爱情是何等的纯洁。 另一个理论是说雅歌中有两个主要人物：所罗门和书拉密女。它预表着基督和圣徒之间的爱。艾恩赛（Ironside）为它描绘了一个故事。他说所罗门在北方以法莲的地区有一个葡萄园，他将这园子租给以法莲的一个家庭来照管。很显然的，这个家中的丈夫和父亲过世了，只剩下一个母亲和两弟兄并两姊妹。那姊妹就是书拉密女，她是故事中的灰姑娘。她的兄弟们对她并不好。他们强迫她来看守葡萄园，要她修剪照管葡萄园，设陷阱来捕捉狐狸，甚至要她在旷野里牧羊并照顾小羊羔。有一天，当这牧羊女在看守羊草时，她抬起头来发现有一个高大俊美的牧羊人正定睛的看着她。这令她觉得窘迫，因此她呼喊说，「不要看着我，我好黑。因为日头把我晒黑了。」但那牧羊人却说：「除了你的秀美以外我一无所见，你是毫无瑕疵的。」他们之间的友谊逐渐发展成为情意，到了一个地步，这牧羊人赢得了牧羊女的爱情。然后他告诉这女子他将离开，但还要回来并迎娶她作他的新妇。如此他就离去了。 有好长一段时间，没有丝毫的音频和消息，但是这女子信任他。可能，她是惟一的如此信赖着。有时她梦见他，仿佛听见了他的声音，但只不过是个梦。终于，有一天，村中起了骚动。皇家的车队来到村中，一个使者到女子的家中告诉她王要见她。她随之而去，但令她吃惊的是王正是那位牧羊人。她就呼喊道：「我属我的良人，他也恋慕我。」 我们不知道这是否真确的背景故事，但那并不重要。真正重要的是这首歌中之歌是神圣经卷中的一部。它乃是出于神圣的感动。它乃是神的话语。我们相信它原先确实是讲到婚姻生活的福份，但我们必须从而升华看见在它里面基督和属他的之间那连结的爱；最终，我们当然要看见，基督和他的教会之间的关系也在其中。 歌中之歌是一首爱的歌。弟兄姊妹们！基督和我们之间的整个关系，是一个爱的关系。当我们看基督的爱时，我们发现他向我们的爱是何等的稳固、坚定、信实、不改变、忍耐又完全。但我们看自己对他的爱，是何等的容易失去起初的纯全。我们发现自己的爱时常摇摆并失败，但感谢神，他的爱却不放过我们。基督的爱一直在呼唤、呼召我们，搅动、约束并激励我们，直到他的爱如此的深印在我们里面而达到成熟，达到永世里与他完全的合一。 爱的不同阶段 虽然有许多方式可以为雅歌分段，但我们要用这童女的三次宣告来作这首歌的段落。事实上，爱是一件无法分割的事。不可能将爱分割不同的段落；但是为着方便，我们且把这个童女的三次宣告代表着爱的发展或是三个阶段。 第一个阶段是童女在二章十六节里的宣告，「良人属我，我也属他。」这是爱的起始。 第二个宣告在六章三节，「我属我的良人，我的良人也属我。」这是增长的爱。 第三次是在上章十节，「我属我的良人，他也恋慕我。」这是成熟的爱。 或着我们甚至可以这样说，在第一阶段是追求，第二阶段是订婚，第三阶段是婚娶。 1.追求——起始的爱 这首歌中之歌并不是起始于救恩的初步。换言之，它并非说到灵魂是如何的进入救恩、进入认识主耶稣作他救主的知识中。它假设这人是个童女。我们知道，在圣经中童女总是指着得救的人；因为着我们还未得救，则仍旧与世界联合，在神的眼中我们乃是行淫的人。但感谢神！因着羔羊的血，我们的罪得了洁净。感谢神！因为他为我们死在十字架上，我们得着了新生命，永远的生命；因此，在神的眼中，我们成了童女。所以这个女子已经得着了罪蒙赦免的经历。她已经得着了永生恩赐的经历。她刚硬的颈项也被天父所亲吻而变为柔软。所以它是说到一个蒙了拯救的信徒。 弟兄姊妹们！我们这些在基督耶稣里认识神爱的人，都尝过基督爱的滋味——他救赎的死，他为我们的罪受苦——我们经历永生恩赐福份的人，必定在我们里面有一个愿望，一个渴慕要更多得着他的爱。换言之，我们要更多认识他自己。那有被拯救的人不想认识那位救他的呢？当然，我们要更多的认识他。他的爱如此的激励我们，使我们真要爱他，真要更多的认识他，真要更多的认识他的爱。那是自然的，而且是超自然。若在一个已经蒙救赎的人身上不是这样，那么他的得救可能有问题。若一个人尝过基督的爱、十字架并我们主耶稣救赎的死，尝过永远生命的新鲜和活泼，那必定在他里面激发出对基督的渴慕，一个渴慕要更多的认识他的爱。所以在所罗门在这首歌中之歌一开始，他说：「愿他用口与我亲嘴。」对这女子来说无需用名字来称呼所亲爱的，因为在她心中只有一位。因此她只说，「愿他用口与我亲嘴。」换言之，她渴慕与所亲爱的有更亲密的关系。 我们每一个人岂不都是如此感觉的么？我们都渴慕与我们的基督有一个更亲密的关系。一面来说，我们因着自己的罪得蒙赦免，并得着了永生成为神的女儿而满是；但另一面，总有一个神圣的不满足。我们要更多的认识他。我们要更多经历他的爱。我们要更亲密的靠近他自己。为什么呢？因为我们已经尝到，我们知道他的爱情比酒更美。 酒表征这世界所能给的——喜乐，欢欣和安慰——但我们发现我们主耶稣的爱比酒更美，比世界所能给我们最好的东西还好。他是何等的芬芳；他的名如同倒出来的香膏，因为它向我们说出他的所是。童女爱他是自然的。我们记得使徒保罗在林后十一：2说，他把我们如同贞洁的童女许配给基督；若我们是贞洁的童女，我们当然爱我们所属的那一位。 在这起始阶段的爱，我们看见对良人的渴慕，渴慕认识他并更多认识他的爱。真的，在爱的初阶中，它可能多是感情上的爱和情意。因着这个情意，这对良人的渴慕，她得着了被带进王内室的回报。在王宫中的这些内室与房间是说到神那些不同的预备。若我们真有对基督的渴慕，我们得着的报偿是得以认识神在基督耶稣里许多的供应。他为我们已经预备了兼具肉身上，精神上，灵里面、环境上各样的供应，并且在生命的各方面，都看见我们的王丰盛的供应。他不让我们有缺乏；他知道我们所需要的是什么，他将一切都加给我们。这正像是被带进王的内室府库并看见所有的供应都在那里。 他又为我们摆设筵席，就是王的筵席。这说到基督那测不透的丰富。这里我们开始经历到一些我们主耶稣基督那测不透的丰富。还不只此，他并使我们躺卧在青草地场。青草的床榻说到在基督耶稣里的安息——我们如何在他里面找着安息。更进一步，他领我们到酒窖，进入筵宴所，并以爱为旗在我们以上。换言之，若那里有渴慕、有愿望，有向着基督的爱，我们就会得着他那奇妙伟大的爱作为回报。 在这同时，这童女觉悟到，虽然她有一颗心向着良人，但在她里面也有一个不积极的感觉。似乎是她在退后，又好像是她无法照着所应该的往前。所以她呼喊说，「愿你吸引我，我们就快跑跟随你！」 弟兄姊妹们！在我们爱的初期，我们会发现自己需要主耶稣的吸引。若他不吸引我们，我们就会停顿甚至退后。我们何等容易失去自己向着他那起初的爱。我们必须一直的呼求，「愿你吸引我，吸引我！」当他吸引我们之中的一人，其余的人都要快跑来跟随他。 她也意识到虽然她有一颗心为着主，她知道自己很黑；她被日头晒黑了。我们今天正是如此；我们越要靠近他，就越意识到自己是何等的黑。惟有在黑暗中的人才觉得自己秀美，因为他们看不见自己。我们越靠近日头，就有更多的光照亮，我们就发现自己的赤身、瞎眼和贫穷。 然而还有另外一面。当一个人显出对基督的爱和对基督的渴慕，立刻，他的弟兄和姊妹们就把工作交给他。当你显示出任何一点你的爱主，人们就说，「好，你去葡萄园工作。」他们会把各种各样的工作交给你，直到你透不过气来，以致于你疏忽了自己的葡萄园。换言之，你自己的属灵生活受损了，因为你被要求去作许多的活动。这即使在今天岂不也是这样的么？因此这女子呼喊道，「我真苦阿；我属灵的生活被破坏了。我没有时间与主亲近。我失去了与他的交通。我甚至好像失去了他的同在。虽然工作在她子中可能很兴旺，但她的生命却受了亏损，因此之故，她呼喊道：「你在何处牧羊，晌午在何处使羊歇卧？我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢？」（歌一：7） 因着她的呼求，良人就回答她：「你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去。」我们知道神只有一个羊群。在约翰福音十：16，主耶稣说，「一群羊，一个牧人。」可能有许多的羊圈但是只有一个羊群；而我们知道那一位牧人就是基督，那一群羊就是教会。若我们不知道主在那里，跟随教会的脚踪。在已过的二十个世纪中，教会的脚踪——那真实的教会，神所设立的教会，我们主耶稣所建造的教会——在那里；若我们跟随这样的脚踪，我们就会找到那牧人。 确实在这一段时期，好像这个女子（这童女）的进步快过耶路撒冷的聚女子。耶路撒冷的众女子是说到所有的信徒，但这童女似乎比所有其它的人都跑得快些；她好像法老车上套的骏马。然而，她的能力仍然多半是天然的；即使她对主的追求也是出于她天然的力量。主说：「我要为你编上金辩，镶上银钉。」（歌一：11）金代表神的性情，银是基督的救赎。 弟兄姊妹们！有时我们的奔跑或我们的快速并不一定意味着那是出乎在我们里面的神圣力量；有时那是我们自己天然的力量。以前，我们可能用自己天然的能力来作敌挡神的事。现在我们用自己天然的力量来事奉神，而这必须被赎回、被改变。 在爱的这个阶段中，这童女确实经历了一些的十架。她在被自己的弟兄们误会并错待中经历了十架。她因着他们所加给她的许多责任而受苦。她经历了误解与逼迫。透过十字架，她开始看见什么是世界而起始从追求世界中得着拯救。她甚至可能从宗教的世界中得蒙拯救。她有一些脱离了传统、活动与工作。她认识了一些十架在她生命中的工作，拯救她从罪孽中、罪的权势、世界并肉体的某些活动中出来。当她生命中的十架，并且宝贵它。这是爱的第一个阶段，可以用她的承认来作一个总结，「良人属我，我也属他。」（二：16）就是在她的属灵追求中，她仍然是中心——「良人属我。」我在先，然后才是「我也属他」。更多是我而一点是他。她仍然是己为中心而非基督为中心。她仍然是我为中心，而不是他为中心。基督在她生命中是有一点地位，但那是为她的；虽然好像她是为着他的。这是我们属灵生命的第一阶段。 认识十架是很重要的。十架拯救我们脱离罪和罪的权势。十架救我们脱离世界，正如加拉太书六章所说的，在我和世界之间有一十架站立。我们需要认识十架在我们生命中的运行是剪除肉体的行为。这是很重要的。但是当十架开始在我们生命中作了，而我们开始有了一些十架的经历时，仍有一个危险。在起初，我们轻看十架，逃避十架。我们不要十架，但是当我们让十架开始在我们生命中作工时，我们发现它何等的好并如何的释放了我们。然后我们就走进另一个极端，说我们只爱十架。我们是如此的爱慕十架，以致想要永远的藏在盘石的穴中，甚至向基督躲藏自己。在今日的基督徒中，认识十架的人非常少，这是为什么我们基督徒（教）是如此的肤浅。但是当有些开始认识了十架的意义并经历了一些十架，他们就生出一种对十架的爱，不觉中他们变成热衷于十架而不是热衷于基督自己。结果就是那人变成消极、反面，在属灵的事上成为不合群的人。那就是说，他只知压抑自己。你会发现他的脸上写满了十架——死、死、死——而那真是死。 2.订婚——增长的爱 良人来激动她，就开始了爱的第二个阶段。这爱的第二阶段是一段很长的时期。它起始于一个呼召来进入他复活的能力，进入升天的生命，进入他苦难的交通，模成他死的形状。这女子是如此的满足于爱的第一个阶段，以致于她躺卧在床上，变得怠惰而没有活力。她停顿了。她只想永远留在那里，在她周围筑起围墙。她认为那是「我们的」墙，却不知道良人已在墙外；他并没有在墙里。我们要记得歌中之歌乃是一首经历的歌。因此，就真理而言，我们的良人从来没有离开我们，也没有丢弃我们；但就着经历和感觉来说，有时我们真感觉他把我们撇在后面。 这里你看见一个新的呼召，一个新的激发：「听阿！是我良人的声音；看哪！他蹿山越岭而来。」（二：8）他满有生命，充满复活的生命；可是良人却在墙外。幸好还有窗子；所以良人就从窗棂往里观看并且开始说话：「冬天已往，现在是春天了。一切都充满了生命；起来与我同去。」但是她却不回应。她何等满足于现在的光景，在十架的荫下以致于她一点也不想起来并进入他复活的大能里。许多的夜晚。她想在夜间，在室内，在床上找着她的良人。她的响应非常迟缓，因为她太满足于自己属灵的光景了。 弟兄姊妹们！这常常是我们的光景。当我们对主有了一些经历，我们就如此的满足，以致于一点都不想往前了；可是我们的主却一直的往前去。在许多的夜晚，想在她的床上找着良人之后，那在她里面的基督的爱再激励她，因此她就起来，出到城中，她遇见巡逻看守的人。换言之，在某一个时期，你只关闭自己，你与弟兄姊妹们没有交通。「主之于我」是我所需要的一切；但是当你发现主已经往前而你被撇在后面时，你才开始寻求与神的子民们交通。你开始向神所安排在带领地位的人寻求帮助，「我的主在那里？」最希奇的是，就在询问时，她一转身，就找着了良人。 这童女进入了爱的生活的一个新阶段。她进入了我们主耶稣复活生命的能力中。直到此时那新造的荣美才开始从她的生命中彰显出来。在这里她才被称作我的佳偶，我的妹子。 当我们进入复活的境界，我们就进入了我们主耶稣的复活生命里。然后这新生命的特性就开始塑造我们。我们开始有了改变，他的性格开始显在我们里面。所以不只是认识他复活的大能，并且还有更进一步的呼召来进入升天的生活。 「我的新妇，求你与我一同离开利巴嫩。」（四：8）我们不仅与基督一同复活，并且我们还与他一同坐在天上。以前，我们是往上看，但现在我们可以向下看了。换言之，我们开始经历我们主耶稣的那升天的能力。我们不再怕仇敌了，因为我们在更高的地位上。我们可以从山上看见狮子的洞和豹的住处。我们是在升天的主的得胜中。我们已经经历了他得胜的能力和他升天的能力，这能力是远超过一切执政的、掌权的和一切有名的；因为我们在属天的境界中与他联合了。 就在这个时期，这童女有了改变，她被称作我的新妇，我的妹子。你记得我们主耶稣曾说，「谁是我的姊妹呢？就是按遵行我父旨意的人。这些就是我的母亲、弟兄和姐妹了。」她在爱中成长，不只是情感上，并且她是成长进入与基督更多的联合中；在这段时期中，她像一座关锁的园子一样。她全然为着主，而主也开始享受她。但这还不是结局。 「我身睡卧，我心却醒；这是我良人的声音！他敲门说，我的妹子、我的佳偶、我的鸽子、我的完全人，求你给我开门，因我的头满了露水，我的头发被夜露滴湿。」（五：2）这是我们主耶稣基督在客西马尼园中的一幅图画。当这女子开始经历我们主耶稣的复活和升天的生命，她就被呼召来进入他苦难的交通中，来模成他死的形状。我们可能认为借着知道了他的复活并有了升天的经历，我们已经在天的境界中了。这是如此荣耀的经历，它必定是属灵生命的高峰了。但是，弟兄姊妹们！这样的经历不只是让我们来享受的；它乃是预备好我们来舍弃我们自己的生命。 所以在这里你看见她躺在床上。她又休息了，停顿了，不再往前了。此时，她发现她的良人又在外面敲门。门上有一个孔，良人从门孔里伸进子来，那钉痕的手溶化了这童女的心。 这是十架更深的经历。我们可能认识一些十架在我们生命中的工作，把我们从罪的权势中释放出来，拯救我们脱离世界的引诱并拯救我们脱离自己肉体的行为。但我们仍需要认识十字架来把我们从己的里面释放出来。甚至从那个已经认识了十架、经历了苦难的己，并且从那个被认为是圣洁了——我洗了脚，怎能再玷污的己中释放出来。我们要维持自己的圣洁、正直、完全；但请记得，这仍然是我，仍然是那在我们里面的己生命。我们应该舍弃我们自己的生命。这就是为什么那些爱主的人被吸引进入更深的深处，而发现神呼召他们放下甚至他们从神那里得来美化自己的恩慈和诸般的恩赐。神要剥夺他们，好使他们能完全的放弃自己而为着主——这就是交通于他的苦难。 他的苦难中有一部份是我们永不可能参与并分担的，那就是我们主耶稣救赎的苦难。他为生命必须独自在酒醡中被压碎。我们只能接受那苦难的益处。但是有苦难的另一面是他呼召我们来进入与他交通的。如使徒保罗所说，「现在我为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。」（西一：24） 哥林多后书第四章中说，这个瓦器必须被破碎，那在里面的荣光才会被彰显出来。在我们的肉身中必须要有耶稣的死，好使耶稣的生能在别人身上显出来。弟兄姊妹们！我们蒙召来进入他苦难的交通中。这就是爱。这不仅是情感或爱意。情感不可能行出来。爱是很实际的；爱是付出；爱是忘记自己；爱是舍下自己。主曾说，「若有人爱我，就当为弟兄舍命。」 她无法响应；然而一旦响应起来，却比以前快得多了。不再需要许多个夜晚；当她一见到他钉痕的手的时刻，她就被感动了。她起身来到城中的街上，寻找她的良人。但你可知道她遭遇了什么吗？城中巡逻看守的打了她。不再像以前了，他们将她打伤。看守城墙的人夺了她的披肩。没有人了解她，大家都认为她堕落了，可是这时，却在她里面生发出一种热切的爱，以致于她呼求帮助。她向什么人发出求援的呼喊呢？乃是向耶路撒冷的众女子。 弟兄姊妹们！耶路撒冷的众女子只不过是信徒，她们怎能帮助她呢？在与主的关系上，她已经远超过这些耶路撒冷的女子；但是在她完全被剥夺之后，她是何等的迫切呢！她的恩慈优雅被剥夺，她的诸般恩赐都失去了；她变得赤身露体，因此她呼求帮助，甚至向普通的信徒求帮助。她说：「要告诉他，我因思爱成病。」（五：8）这激动了耶路撒冷众女子的心。「你的良人，比别人的良人有何强处？」在此她开始将她的心倾倒出来：「我的良人……超乎万人之上。」（五：10）这又激动了耶路撒冷众女子的心：「你的良人转向何处去了？我们好与你同共寻找他。」因着她的见证，她立刻找到了他。她知道了他在何处。 「我属我的良人，我的良人也属我。」（六：3）先是他，才是我。更多基督，更少自己。这是第二个阶段，增长的爱。 3.婚娶——成熟的爱 最后一个阶段是成熟的爱。当这个童女已经认识了复活和主那升天的生命，并且进入了他苦难的交通中，被模成了他死的形状，她就达到与主如此的一个联合中。她在属灵的身量上有了长进。 「直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。」（弗四：13）在她里面有一个属灵的身量。她已经成熟，现在可以进入与主之间那婚姻的关系。现在她与主合而为一，这是头一次她被称作书拉密女。书拉密这个女性的名字是男性的所罗门的对偶，意思是「亲爱的」。所以在这里你能看见，基督的性格已经完全成了她的特性。现在她已经与主合而为一了；不止于生命上，并且在性格上，目的上都是合一的。我们与基督的联合是起始于生命，最终要达到目的上的合一。在此你能看见主的目的就是她的目的。 她想起了她的小妹，要她的小妹也能长大进入成熟。她不再思想她自己。她有一个葡萄园，但是所罗门可以得着这一切。此时她不再为自己要求生命。弟兄姊妹们！当你达到了成熟的爱，在你里面会有一个被提的灵。 她从旷野上来。她如同与神同行了三百年的以诺一样，走着走着就不见了。换言之，她已预备好被提了。她全人的渴慕就是，「愿你快来！主阿，我愿你来！」 弟兄姊妹们！这就是爱。她向主的呼求是，「求你将我放在你心上如印记，带在你臂上如戳记。」——爱的证据与誓约。爱如同在心上的印记一般存到永远。在臂上是说到力量与能力。「因为爱情如死之坚强。」爱是满有能力的。「嫉恨如阴间之残忍」爱是有占有性的。「所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰。」爱是温暖的，如火焰一样能炼净。「众水不能息灭，大水也不能淹没。」爱是忍耐又不屈不饶的。「若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视。」（八：6∼7） 爱是无价的。你不能用任何东西来换取它。这乃是在基督耶稣里的神的爱。这乃是那要作到我们的生命中的爱，好使我们能像他爱我们一样的来爱他。这就是所罗门的歌中之歌。 祷告： 亲爱的天父！我们已经在基督耶稣里尝到了你的爱，我们渴慕得着更多。我们真感谢赞美你！因为你的爱是如此的热切，永远坚定、信实、不改变、持久又完全，但我们的爱却总是摇摆并失败。但是，主阿！我们实在感谢赞美你！因你从没有放弃我们。你呼召我们，激励我们，鼓舞我们，管教我们，好使我们在爱中得以完全。哦！愿我们能爱你，如同你爱我们一样！奉你宝贵的名。阿们！── 江守道《神说话了》 与主同行一雅歌(陈希曾) 那么，传道书的答案在哪里呢？在雅歌书。当我们与基督一同坐在天上的时候，是所罗门的歌；是歌中之歌。在一千零五首诗（参王上四32）里面，最好的歌就是雅歌。 现在你看清楚了吧！约伯记是神工作的开始；约伯一共说了四、五十个[我]，到最后，他在炉灰中懊悔。神的工作首先叫人失去他的自己：到了诗篇，这个人就能在复活里面把赞美、感谢归给他的主；然后在箴言中，他就经历了基督里面一切的智慧，也因着认识了基督里面一切的智慧，现在他能看见“日光之下凡事都是虚空的虚空”只有在日光之上，与基督一同坐在天上的时候，我们就不虚空了。 佛教是让人看破红尘，说什么都是空的。而基督徒在没有得救之前，什么都是空的，得救以后就不虚空了；没有得救以前是虚空的虚空，得救以后就变成了歌中之歌一这就是雅歌。 所罗门写了三卷书，一卷是传道书，一卷是箴言，一卷是雅歌。传道书好像会幕的外院；外院有光，因为是在日光之下，所以是虚空的虚空。等你读了箴言，就好像被带到圣所，这里有金灯台的光，这时你就得着了智慧。但真正把我们带到神面前；真正把我们带进至圣所的乃是雅歌。所以如果我们真的进入雅歌的感觉，我们就与基督一同坐在天上；我们与主，主与我们就有了联结；就有了对话。而那个对话的记录就是雅歌。 很希奇，这里明明说雅歌是所罗门的歌，但是却有另外一个女子名叫书拉密。而所罗门、书拉密。书拉密、所罗门，念得快的话，根本是同一个音。在希伯来文中也是同一个字，所罗门是阳性的；书拉密是阴性的。所罗门王意为：平安的王；书拉密则说明：因为他把平安赐给我们，所以我们是平安之后。而雅歌是所罗门和书拉密的对话；乃是指着我们的主和我们之间的对话。 争战已经过去了，大卫已经流过血了；我们的主已经为我们钉在十字架上。现在我们与复活、升天的基督（所罗门所代表的），在圣灵里面就能够有来往，所以我们就能祷告说：“愿祢吸引我，我们就快跑跟随你。”这样的对话就变成我们与主之间的对话。所以雅歌可以说是整个所罗门诗歌的最高峰！ 很多人读雅歌，都发现雅歌中有三个人物：一个是书拉密，一个是所罗门王，还有一个是牧羊人。但请记得：所罗门和牧羊人是同一个人；就是预表我们的主耶稣。 讲到我们的主是王的时候，很清楚的，从旧约以来，他们都在等候[弥赛亚]一受膏者，就是王！因为我们的主是所罗门王，是复活升天的基督，所以今天我们在灵里面能和祂有交通。将来我们的王还要回来：自从祂升天以后，神已经立祂为主、为基督了。所以在我们的心中，祂就是王了。虽然我们没有见过祂，却是爱祂；在灵里面我们和祂能有交通。 同时祂也是好牧人。当祂来到地上的时候，祂没有降生在王宫中，所以你所碰见的是好牧人而不是皇宫里的华丽景象。牧羊人乃是说出我们的主在地上的一面，也就是十字架的一面。所以，雅歌的故事根本就是我们的主耶稣的故事：祂曾经来过，祂就是那位好牧人；将来祂要再回来，那时祂就是君王。所以，在我们的主身上，牧人和君王是一个。 还有，当你读雅歌的时候，会发现最后有一句话说：“你这住在园中的……。”从第一章一直到第八章，你能看见许多的事都发生在田园之中。在这里你就明白主呼召我们：[起来，与我同去，因为冬天已往，雨水止住过去了。]（歌二 10、 11）换句话说，神不要我们一直停留在内室里，祂呼召我们 [与他同去]，要我们和祂一同[撺山越岭] 当你在内室，在宫殿里与主交通的时候，你能享受所有的一切。所以很多奥秘派的基督徒就不传福音了，因为他们只要与主有亲密的交通就可以了。对他们来讲，主只是君王。可是没有想到，主今天呼召我们说：起来，要撺山越岭的与我同去。所以弟兄姊妹，神呼召我们到世界去；到我们的公事房中，到我们的孩子面前，到学校，到我们的亲友们中间去……。这就是牧羊人的呼召，这是良人的呼召；叫我们不要光停留在内室里面。 你知道在历代的教会里面，有许许多多的人就在深山、就在修道院里面作一个奥秘派的基督徒。他们与主有美好的交通，那样的交通没有错，但对他们来说，所罗门只是君王而不是良人；不是那个牧羊人。 然而感谢主！是牧羊人把我们带到葡萄园，而且到了核桃园一那个果子不是新结的，是去年留下来的。 你记不记得主曾告诉我们，要派我们去结果子，而且要叫我们的果子常存（约十五16）？这就是说，神今天呼召我们，要叫我们出去传福音，就是与主同去，那个果子是永远长存的，是核桃园。然后主带我们到村庄去，看看石榴开花没有？看看葡萄发芽没有？石榴放蕊没有？在那里，园内各样新陈佳美的果子，都是为着我的良人存留的（歌七11—13）。这里你看见，所有的故事都是田园的故事，我们应当住在园子里一而这个园子就是基督。 当你看整本雅歌的时候，你能看见一面我们的主是君王；祂把我们带到内室，在皇宫里面我们享尽了一切的丰富和荣耀。但是我们还得与主同去；那个良人说：[因我的头满了露水，我的头发被夜露滴湿。]（歌五2） 如果你天天在皇宫里面，如果你天天在鹅绒床上，你不需要受苦，你可以享受所有的荣华富贵；但是主要我们与祂同去，要我们背着自己的十字架来跟随祂。因为祂在客西马尼园时，祂的头满了露水、头发被夜露滴湿。而祂在哪里，我们也要在哪里。所以主说：[若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。]（可八34）一这就是基督徒！ 所以，基督徒一面是奥秘派，应该常常在内室里面，坐在主的脚前与主有交通。但是许多时候，因着地的头满了露水，祂的头发被夜露滴湿，我们也必须与祂同去。因此，我们的头也满了露水，我们的头发也被夜露滴湿；祂在哪里，我们也在哪里；这才是实际一全面的与主交通。雅歌不仅仅是奥秘派一在内室与主有美好的交通而已。其实，我们越是与主交通，就越常与主撺山越领岭而去！ 我们看见许许多多的传教士，他们是与主一同撺山越岭而来；他们抛弃了自己的家乡，来到遥远的地方。他们不是躲在象牙塔里，他们不是单单待在皇宫里与主有亲密的交通。若真正与主有亲密的交通，就一定能与主同去一背着自己的十字架来跟随主；羔羊无论往那里去，我们都跟随祂！这就整本的雅歌。如果你愿意，可以参考戴德生弟兄的“香草山上”或者倪柝声弟兄的“歌中之歌”，我想都很有帮助。 感谢主恩待我们，让我们看了从约伯记一直到雅歌的五卷诗是河等美丽！也但愿主恩待我们，能把我们带到至圣所，而不只是停留在外院或圣所。让我们不只看见祂是王，也看见祂是良人、是我们的好牧人；叫我们一面多有内室的交通，一面也能与祂同去，让露水也滴满了我们的头发。学生不能高过先生，祂无论往那里去，但愿我们都忠心的跟随祂！── 陈希曾《毗斯迦山——旧约》 雅歌研究(巴斯德) 第六十六课 雅歌 之一 题示：请把本书仔细阅读两遍。 幸福之爱！世间何处觅！ 满溢之乐！世上何处寻！ 遍踏人间之忧患与短暂， 以贤者之经验我要如此宣告 「倘或天庭曾洒下一把喜乐 在这忧郁的人间溪谷， 那就是年轻温柔的恋人， 把臂共诉爱梦，在白色宝座之下， 使晚风盈溢芬芳。」
——朋斯 「所罗门的歌，是歌中的雅歌」——这就是雅歌的楔子，也是最清脆、最美丽的一个楔子。它之叫做歌中的歌，实在再切题也没有的了，因为它的主题正是人间最宝贵的一种情操——爱。 本书文体之美，也是非所罗门不能写得出的；综观本书内所写的各景像，也是所罗门时代的。所罗门为本书之作者就成了不容置辩的事实。任何与此相连的理论，我们均找不到有足够的事实去支持，因此也就不需要多费笔墨了。 解释 我们现在要看的，乃是解释本书之方法。有人说得好：「全圣经中最受人诋毁的，莫过于这本历代圣徒均从此得大安慰，而不信者却恣意攻击的雅歌。」我们又怎样说呢？它只是一本描写人间情爱，里面没有属灵之信息、没有圣灵之启示的作品吗？或是本书是圣灵所启示，借着人之爱情来比喻更高之关系的一本书？若后者是对，它要说明的又是什么样的信息？「圣经中很少有一本书像雅歌，在芸芸注释中，而各家的意见又是这样不同的」——一个著名之解经家这样说。因此，一些新派学者的理论我们不提也不会有什么损失的；只要我们好好跟着本书作者的思路，他所讨论的事实自然会显露出来，并且会引到同一的结论。 我们现在要看的，乃是有关解释本书的三个不同理论——自然法、寓意法，和表记法。 自然法 持这论点的人看本书不过是一本论人间情爱的诗集，里边没有寓意，也没有表记。它之所以被收入圣经，一来是因为它文笔优美，二来是因为它把人间最理想的爱描写出来。此理论最叫人难明的地方乃是：为什么它会被收入圣经内。我们都知道希伯来人怎样重视神的圣言。当他们编旧约圣经时，又是怎样小心，只选那些受圣灵感动而写的书卷编入圣经的正典内。你能相信一本文笔优美，只描写人间情爱的诗能收入圣经内吗？我们知道，尽管圣经各卷历代均受文学家之赞赏，却没有一本只是因为它文笔优美而被编于其中的。每一本之所以被编入正典，莫不是因为它们特别的内容和跟希伯来民族有特别之关系；因此，本书之成正典就足以说明「自然法」是错的。 寓意法 处于另一极端的就是寓意法(Allegorical)。它全不理会本书的历史性，并不重视本书确是所罗门王与书拉密女之间的爱情诗，只看它是一本以象征手法写成的神秘小说。我们且举他们一个妙想天开的实例，他们说新娘的头发是代表天下万国的人都归向基督教等；这实在是太过份，也完全没有释经学原理的训练，我们亦不予以重视了。 表记法 在自然法与寓意法之间的，就是表记法(Typical)；这方法能容纳二者之长而补二者之不逮。一方面它承认本书是有其历史之根据——亦即是它确是所罗门王与书拉密女的爱情生活，但另一面它也确立本书是有其特别之宗教目的和属灵内涵；是借着人间一种完美的爱情关系，来引导人进入与神相交的关系里。基本上说，本书所记之事实是有历史性的，但圣灵又藉这些事实来把本书之含意提升到神人之更高关系——这就是它的宗教目的和属灵内涵。 表记法之重要我们在第一卷已经说过，这里就不重复了。但我们得小心，千万别陷入寓意法的陷阱。圣经内一而再地以人间的婚姻关系来比喻以色列人跟神的关系，进而表示基督与教会的关系。最善用这方法的莫如使徒约翰和保罗，假如以色列人不是早就从旧约中熟习这种方法，他们又岂会重复地使用。因此我们要弄清这点：本书正确的释经法必须包括两点：事实与内涵，事实——神在创世时为人定下的婚姻之爱，它既不是纯柏拉图式的，也不是纯情欲的内涵——是指到基督与教会的关系。 圣经的钥匙 那启示圣经的圣灵可有在圣经中给我们解释本书的钥匙，叫我们知道表记法是正确的释经法呢？我们可以满有信心地，也是敬虔地说：在释经法中有一项很保险的原则，就是以圣经解圣经。应用在这里，我们可以说解释本书之钥匙就是在诗篇四十五篇。 本诗之诗题给我们一个很好的题示——「爱慕诗」(本诗之前部分「可拉后裔的训诲诗」是属于前一首的，详见诗篇研究诗题那一课)。 「爱慕诗」是论到王的爱情诗，亦即是王的婚姻诗，是指到所罗门而言的。按历史来说，它是指到所罗门王，但按其内涵来说，则是指到基督，看希伯来书一章一、七、八节就可以清楚了。换句话说，所罗门的智慧、财富与名声是基督的表记，而在诗篇四十五篇中，他的婚姻也是基督与教会联合之一个表记。或许有人认为像所罗门这样一个人是不能预表基督的，但我们不要忘记，表记最重要约一个原则就是它只表明某一方面的意思，而不是全部的意思。所罗门当然有许多不足取的地方，但他与书拉密女的爱情却是可以作基督与教会之关系的一个表记。而诗篇四十五篇也应与雅歌并列来看。 诗篇四十五篇第一节是个小引，之后，全诗就分作两部分(1)论新郎(2∼9节)；(2)论新娘(10∼17节)。每一段均分为四小节，论新郎的有——(a)其人之美丽(2节)；(b)其人之能力(3∼5节)；(c)其国之坚定(6节)；(d)其婚姻之快乐(7∼9节)。同样的，论到新娘的— —(a)求她忠贞(10、11节)；(b)尊荣的应许(12节)；(c)新娘的礼赞(13∼15节)；(d)神恩不断(16、17节)。 以此诗跟雅歌来比较，其含意就非常特出了。雅歌中刚结婚之书拉密女怀念她在利巴嫩的母家，本诗第十节则说：「女子啊，你要听、要想、要侧耳而听，不要纪念你的民和你的父家。」其他地方的模拟则希望读者自己去研究了，我们只要记着，雅歌中论到所罗门王与书拉密女之间的爱情，是预表基督与教会属灵的联合的。 下面这句话是颇有道理的：「历代以来神的儿女在雅歌中所看见的，也必是圣灵所要在圣经中表明的。」 另有一解释本书的理论，虽不大普遍，也不妨一提。有人认为雅歌之爱情不是所罗门王与书拉密女之间的，而是某一个不知名的牧羊人与书拉密女之间的。所罗门王只是代表着世界，全书就说这个书拉密女怎样在二者之间作选择，并自始至终向那牧羊人表明她那此志不渝的爱。布尔格(E. W. Bulling’s Companion Bible)就是力倡此说。我们仔细研究后，发现它漏洞颇多，因此我们仍是力持前说的，看雅歌是所罗门王与书拉密女之间的爱情。 雅歌中所罗门既是代表以色列人，在新约时代我们就可以说是代表教会中凡是重生得救的「真以色列人」，即每个基督徒——基督的新妇。当保罗论到这关系时说：「你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己；要用水借着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」(弗五25∼27) 作为新娘的教会也当这样的进入与主的婚姻关系。只有那些唯美主义者才觉得婚姻的神圣关系不足以表明基督与教会的关系。保罗可不这样想。这就是为什么本书能成为历代圣徒的喜乐！ 因此，本书就是一个表记，说明主耶稣就是那新郎，而教会则是他的新妇，每一个基督徒均可以说这种关系同样可应用于他与基督之个人关系的。 中心信息 基督与教会之关系才是雅歌中更深更广的含意，正是这一点本书才成为神儿女最宝贵的一卷书。这也是本书之中心信息：基督与被拯救的人藉婚姻的联合而显明的关系。我们可以看这关系是基督与教会整体的关系，也可以看是基督与个别信徒的关系。因为教会不是礼拜堂的别称，教会是个别信徒联起来的统称。 圣经中用了好多方法来表明这一种关系，就如基督是头，我们是身体，这乃是生命的联合；基督是根基，而我们在上面建造，这就是永恒的联合；基督是真葡萄树，我们是枝子，这就是弟兄或是同为后嗣的联合。但最华美超卓的一个联合，乃是藉人间最神圣的关系——尽管仍是不完全的——显明出来，那就是婚姻。基督是新郎，我们是他的新妇，这就是最亲密的爱的联合了。这也是雅歌之内涵。雅歌与传道书真是一个极强烈的对比，传道书告诉我们这个虚空的世界不能满足人的心，雅歌则告诉我们，只有基督才是人心里所求所想的。 高潮 这本书之高潮在那里呢；那就是彼此相属。二章十六节说：「良人属我，我也属他。」这岂也不是历代圣徒的心声？还有比知道我有所属，而他也属我更能叫我们欢呼！我们这些被神所赎的人均可以大无畏地说——「良人属我，我也属他。」 我写过一本小书，名叫「他的与我们的」(His Part and Ours)，在书内我说到把我们与主联在一起的八种慈绳爱索。从一方面说，他是藉下面四点来与我们联合：一、藉其不变更的应许；二、藉其不可破之约；三、藉其神圣的爱；四、藉我们已证实之经验。在另一方面，我们也有四条慈绳爱索来与他联合在一起：一、创造之旧绳：二、救赎之红绳：三、拣选之轫绳；四、我们选择之新绳。上面所列的八条绳中，七条是直接由基督自己所系的，另一条则是间接由圣灵所系将会存到永恒的，感谢他的名！ 有些人或许觉得雅歌中的诗句太亲匿，不适宜用来代表基督与教会神圣的关系；但历代最神圣的信徒岂不均从本书才找到合适的言辞去表达他们对主的爱慕吗？除此之外，我们还能用什么言语来表明这种「欲语无言」的感情？且看下面拉戒福德(Samuel Rutherford)的心声：「每天我们均能从主耶稣身上发现一些新的东西，他的爱广漠无边，极深无底。倘或说我们有亿万个地球，上面均住满了人，基督之爱还足够叫每一个人满足而有余。我们的心只会爱最可爱的，也是不能不爱最可爱的，但这位却是何其可爱的啊！他是何等高超、美丽，而夺人心魄的一位！凡遇上他的，没有不赞美他。其他人或天使说的会比我更多，也会思慕他比我浓，愿我们均能拥抱他。」 试再看一百年前的一位圣徒的诗，看他怎样表达对耶稣基督的爱慕： 耶稣基督，我主我神，是我所有，整个人生：我今吁主，求主垂听，从主居处，沛赐宏恩。耶稣我主，我献寸心，求主教我，爱你更深！ 自问我生，有何可取，乃蒙主爱，这样温柔？我主所赐，无边欢欣，超过一切，所望所求！耶稣我主，我献寸心，求主教我，爱主更深！ 耶稣为我，永远的歌；我生一切，全归主有，我将心灵，奉献耶稣；主永属我，我更何求？耶稣我主，我献寸心，求主教我，爱主更深！ 亨利·哥连新论到圣徒对主爱慕之殷切，我们心内真有说不出的欢欣与共鸣，特再多选出三首诗来一同咏吟： 我心中饥渴地爱慕着耶稣， 我心中饥渴地爱慕着他： 虽然我知道他常在我身旁， 我仍要渴望见着他的面。 我心中渴望能够追随耶稣， 我心中渴望他亲手提挈， 令我感到他亲自带领着我， 感到他的爱永远不离开。
——伯加(R. D. Baker) 深哉，深哉，耶稣的爱， 无限广阔无限量； 浩浩荡荡，有如汪洋， 主爱临我何周详。 把我荫庇，把我环绕， 是主滔滔大慈爱， 导我前行，领我归家， 安息天上到万代。 深哉，深哉，耶稣的爱， 万国万民当称扬； 何等的爱，永久的爱， 永永远远不更改； 他看顾属他的儿女， 为我们十架舍身， 为我们在父前代求， 在宝座看顾施恩。
——弗朗西斯(S．Trevor Francis) * * * 我愿深切爱主， 比前更深； 信众同心屈膝， 求主垂听； 合十低头深誓， 从此专诚爱主， 爱主更深，爱主更深。 到时落日红霞， 路近天家， 寸心别无挂恋， 别无所羡； 羡主容我入觐， 永远与主相亲， 爱主更深，爱主更深。
--E. P. Prentiss 看呀！与主联合的喜乐，又岂是笔墨所能形容。当我们进入这种关系，享受他丰盛的爱时，世上一切之关系便褪色，一切言词亦变得累赘，中世纪修道士伯尔拿说得真好：「什么是耶稣的爱？除了他所爱的人之外，谁能说得清楚呢！」 第六十七课 雅歌 之二 题示：请再读本书一遍，特别注意下面几节：二7；三5；五1；六3；七10；八4。 「当我们把放大镜放在太阳底下，光就会聚在一点，那一点是多光亮，也是多有力啊，因为所有的光都聚在一焦点上，同样地，让我们也把所有的爱聚在基督身上，使他成为我们所爱的。溪川怎样汇流于汪洋，我们的爱也当这样汇流于基督。除了基督外，还有谁更能叫我们的爱与感情有更好的归宿？神造我们的时候，已把喜乐、欢欣、爱都造在里面，这真是值得兴奋的；但还有什么比以基督作为我们这些感情的对象更值得兴奋，以致我们这些感情不单得到满足，也得到升华？」
——李察·薛斯Richard Sibbes 体裁 就如我们说过的，雅歌是一篇诗。现在就要稍为补充一下这说法，本诗是由几首小诗合而成为一整体的。这种方式并没有减弱它文体的优美，或是它属灵含义的深度，因为几首小诗，或是田园诗均是分述所罗门爱情的几方面的。 根据李察·毛顿博士的「近代读者的圣经」(Dr. Richard G. Moulton's Modern
Reader's Bible)，雅歌就是「七首一组的田园诗」，我们试把它分列于下： 第一组：宫庭婚礼之回想(一1∼二7) 第二组：新娘爱情之缅怀(二8∼三5) 第三组：订婚良辰之追忆(三6∼五1) 第四组：新娘惊梦之描述(五2∼六3) 第五组：王对新娘之爱慕(六4∼七10) 第六组：新娘对家之思念(七11∼八4) 第七组：利巴嫩山之盟誓(八5∼八14) 我们先解释一下田园诗(idyl)之意思：田园诗一词来自希腊文eidullion，其意原为「小画」之意：按历史来说，它是与三世纪西西里大诗人狄奥克利塔(Theocritus〕之诗有关。狄奥克利塔之田园诗描写的，都是关于一般之日常生活，西西里人之旷野牧羊生活等。自此至今，我们便称那些描写田园生活或故乡琐事之诗为田园诗，与其他之叙事诗、英雄诗或戏剧诗不同。简言之，田园诗就是以故乡田园为对象之诗，与其他之叙事诗、英雄诗或戏剧诗不同。简言之，田园诗就是以故乡田园为对象之诗。一般说它们都是短小清纯，以描述或叙事方式来写熟悉的日常生活或爱情的诗。 或许有人会以为用这样田园诗来说所罗门之雅歌是有点不敬；但事实上重要的不是其体裁，而是内容。不过话得说回，对解释雅歌来说，其体裁倒是十分重要，因为它会决定我们解释的方法及内容的；稍为思想一下就可以明白了。譬如说我们以为它不是田园诗、而是叙事诗，那么雅歌就是一本有起、承、转、合等次序的故事；这样一来问题就发生了，因为第二章的事必是在第一章之后发生，而第三章又是第二章之后等等，戏剧是有一故事要说的，假如雅歌是一戏剧，我们的解释就全然不同了。 另一方面说，假如雅歌是一组田园诗，我们之解释就不必受其先后次序所限制，因为田园诗所重视的，不是故事之先后次序，它有绝对自由就一件事之不同点来描写；时间之先后次序全不是问题。 让我们再看毛顿博士怎样说：「我们若以为雅歌是一戏剧诗，整本书之情节就全不同了，变成了是所罗门王与一个出身寒微的牧羊人为争取书拉密女欢心而掀起的争夺战。最后所罗门败下来，牧羊人与书拉密女成眷属。据我看，这种解释是相当勉强的。另一方面来说，本书若是一组田园诗，全书之情节不单不同了，其解释也是十分自然，因为按这种体裁来解释，那个出身寒微的牧羊人原来就是所罗门王的化身啊！其情节是这样：起先所罗门巡视他之葡萄园，突然发现美貌非凡之书拉密女，但在他惊为天人之际，书拉密女飞快的走了。后来所罗门化装成一个贫寒之牧羊人，结果赢得书拉密女之芳心；然后所罗门再以王者的姿态出现，求书拉密女嫁给他，离开她利巴嫩的故乡作皇后。终于他们便在所罗门的皇宫内成婚，那就是本诗一开头所描写的婚礼。」 能逐首田园诗来看真是一件乐事，我们会发现每首都是自成一体，其诗之美与张力都充份显出来，只可惜篇幅有限，不能把每首都逐一展开，我们试就毛顿博士之巨作(我们大力推荐)的题示，把第一首、第五首和第七首分别写出来(稍作删减)： 第一首(一1∼二7) 婚 日 皇宫外，新人徐徐行近，先是新郎带着新娘，跟着的是耶路撒冷众女子的诗歌班。 新 娘 愿他用口与我亲嘴， 因你的爱情比酒更美。 (停在皇宫门外) 新 娘(对新郎说) 愿你吸引我—— 诗歌班 我们就快跑跟随你。 (新郎带新娘进皇宫内) 新 娘 王带我进了内室， 诗歌班 我们必因你欢喜快乐， 我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒。 新 娘 他们爱你是理所当然的。 (皇宫内，新娘对诗歌班说) 新 娘 耶路撒冷的众女子啊，我虽然黑，却是秀美；如同基达的帐棚(等等)。 (新郎新娘追忆昔日之爱情生活：她怎样想知道他到底是谁，而新郎则模糊以对。) 新 娘(7节) 新 郎(8节) (新人由筵宴所步向新房) 新 郎(9∼11节) 新 娘(12∼14节) 新 郎(15节) 新 娘(一16∼二1) 新 郎(2) 新 娘(二3∼6) 小 结(二7 ) 耶路撒冷的众女子啊，我指着羚羊或田野的母鹿嘱咐你们， 不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿。 第五首(六4∼七10) 王 对 新 娘 之 爱 慕 (王冥想新娘之美丽) 我的佳偶啊，你美丽如得撒，秀美如耶路撒冷， 威武如展开旌旗的军队，求你掉转眼目不看我， 因你的眼目使我惊乱。你的头发如同山羊群，卧在基列山旁。 (直至六章九节) (冥想转而为追念他们第一次相遇之情形) (1)王之警艳 那自外观看如晨光发现， 美丽如月亮，皎洁如日头， 威武如展开旌旗军队的是谁呢？ (2)书拉密女之惊奇 我下入核桃园， 要看谷中青绿的植物， 要看葡萄发芽没有，
石榴开花没有； 不知不觉，我的心， 将我安置在我尊长的军中， (3)宫庭之呼唤 回来，回来，书拉密女， 你回来，你回来， 使我们得观看你。 (4)书拉密女之心声 你们为何要观看书拉密女， 像观看玛哈念跳舞的呢？ (王从冥想中回到新娘之美丽) 王女啊， 你的脚在鞋中何其美好， 你的大腿圆润好像美玉， 是巧匠的手作成的…… (直至第九节) 第七组(八5∼14) 利巴嫩山的盟誓 (新人重临昔日相遇之地) 那靠着良人从旷野上来的是谁呢？ 所罗门王 我在苹果树下叫醒你， 你母亲在那里为你劬劳， 生长你的在那里为你劬劳。 新 娘 求你将我放在心上如印记， 带在你臂上如戳记， 因为爱情如死之坚强，
嫉恨如阴间之残忍。 所发的电光是火焰的电光， 是耶和华的烈焰。 爱情众水不能息灭， 大水也不能淹没。 若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视。 (新娘忆起儿时兄弟的说话，她现在明白了) 「我们有一小妹……」 (直到十节) (新娘重示对夫之贞爱) 新 娘 所罗门在巴力哈们有一葡萄园， 他将这葡萄园交给看守的人， 为其中的果子必交一千舍客勒银子。 我自己的葡萄园在我面前， 所罗门哪，一千舍客勒归你， 二百舍客勒归看守果子的人。 (侍卫军来护送新人回宫前，二人再示相爱) 所罗门王 你这住在园中的， 同伴都要听你的声音； 求你使我也得听见。 新 娘 我的良人哪，求你快来， 如羚羊或小鹿， 在香草山上。 把雅歌这样排列，诗中之情景立刻活现眼前；不单如此，诗体之灵活也较易欣赏到。但最重要的还是诗内之属灵意思会变得非常突出，因为基本上雅歌是写基督与教会的。七组诗中基督与教会的形像是随处可见的，任何能帮助我们看到这信息的，都是重要的。 下一课我们将会每组诗分别扼要地说明一下，并把其属灵信息指出来。但在结束这一课前，让我们再推荐上述毛顿博士之书，可能的话，不妨自购一本。 第六十八课 雅歌 之三 题示：再读本书一遍，请特别按上一课注明之段落读，亦即七首田园诗之分段。 天使之舌不能 说尽他的爱， 琴瑟之音不能 比拟他之音， 撒拉弗又岂能 与他并列？ 美中最美的是 耶稣。 甜美的奇异，全然圣洁， 他是属我！ 谁能述说那喜悦， 光辉四播，无上福乐， 我的天堂，就是 耶稣。
——巴斯德 七首田园诗 看过了雅歌之体裁及结构，现在要把七首田园诗分别看一下。读的时候得小心，千万别把我们近代婚礼之仪式看成是唯一的标准，并以此来衡量雅歌的形式和习惯，这是很幼稚也是我们常犯的毛病。 第一首(一1至二7) 本诗描写的，就是宫庭的婚礼。新人步行至皇宫，按当时之规矩，新郎带新妇进入皇宫内(一4)，然后由耶路撒冷众女子组成的诗歌班便唱：「我们必因你欢喜快乐，我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒。」(一4)进了皇宫，出身农村的新妇现既贵为一国之后，便向观礼的女子说出她低微的身世和容貌(一5、6)。这种自谦在所罗门眼中看来，又另有一番谦和之美。这时一对新人便互诉他们初遇时之情景(一7、8)；然后，他们由筵宴所进入内室，二人仍互诉衷曲，向对方表达爱慕之忱(一9∼二6)，直到诗的结尾 耶路撒冷的众女子阿， 我指着羚羊或田野的母鹿 嘱咐你们：不要惊动， 不要叫醒我所亲爱的， 等他自己情愿。 第二首(二8至三5) 第二首诗是新妇重温昔日之爱梦，她与所罗门共渡之时光。她记起那年春天所罗门王出现时之情景，也是她爱苗萌芽的时间(二8∼14)。正当她神驰于所罗门之神彩时，她兄弟便来惊醒她的美梦，要她进葡萄园去擒拿小狐狸，因为葡萄正在开花(二15)。跟着，就是她再遇所爱时的喜乐(三1∼4)。本诗便以与第一首相同之话来结束。 第三首(三1至五6) 这时也是倒述式，记昔日他们订婚时之情形。所罗门先以牧羊人身分出现，赢得书拉密女之芳心，接着便以一国之君的尊贵身分重临利巴嫩，向她求婚(三6∼11)。王先向她倾诉爱慕之情(四1∼5)，书拉密女惊喜之余，飞奔而没(四6)。之后就是所罗门的求婚(四7∼15)，希望她离开利巴嫩，因为书拉密女已夺去他的心(9节)。王更赞她纯朴之美，胜过一切香品，也胜过城中众女子的爱情(四10)，并比拟她为「关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源。」(12节)所罗门的求婚与书拉密女之应允，均是极其美丽的，它们婉转而传情，胜过今天「开门见山」的那一套了: 愿我的良人进入自己的园里 吃他佳美的果子。 所罗门之回复是：「我妹子，我新妇，我进了我的园中……」五1)。本诗之结束也是很具诗意 「我的朋友们，请吃， 我所亲爱的，请喝， 且多多的喝。」 第四首(五2至六3) 这时是描述新妇的一个恶梦，梦中她看见所爱的深夜来访，她已上床就寝，一时不知如何应对；就在她略作梳扮，把手浸在没药之时，她良人已离开了(五6)。在浓浓的夜色，她踯躅街头，四处寻找她的爱人(七节)。半路上，她遇见了守城的人，他们打了她，伤了她，又夺去她之披肩(七节)。 之后她就遇见耶路撒冷的女子诗歌班，她向她们伸诉(八节)，并请她们帮助；她向她们形容爱人之容貌(十至十六节)。这段话确是雅歌中的异宝，文字之美的确少见。就在她形容爱人容貌的当儿，她突然醒觉了，知道她良人之所在(六2)；这时她醒过来了(六 3)。 第五首(六4至七10) 这是王对新妇之爱慕歌，既热情又满有喜乐。第一部分(六4∼9)是王赞美她之说话，文字极为传神；到第五节就好像变成一种回忆，所罗门是回到了当时他第一次遇见书拉密女的情形。第十节是书拉密女进皇宫时，皇宫里的人都为她的艳丽所摄住，不觉相问—— 那向外观看如晨光发现， 美丽如日头，皎洁如月亮， 威武如展开旌旗军队的是谁呢？ 跟着六行是书拉密女在众人赞叹下的羞怯之情(11、12节)。十三节是书拉密女走后，宫庭的人向她之呼唤—— 回来，回来，书拉密女， 你回来，你回来， 使我们得观看你。 书拉密女便回答，有声或无声的—— 你们为何要观看书拉密女， 像观看玛哈念跳舞的呢？ 王对新妇的另一赞美在第七章一节开始，然后到七章十节是本诗之结。 第六首(七11至八4) 这是七首诗中最短的一首，全诗均是描写新娘思家之情，她虽身在皇宫，心仍牵挂着利巴嫩的老家。她恳求她的爱人重临旧地，好坚立他们的爱(七11∼八3)，到八章四节为本诗之尾。 第七首(八5至14) 这是在利巴嫩葡萄园中，新人重新坚立他们的爱情。一开头他们就重回昔日相遇之地：「那靠着良人，从旷野上来的是谁呢？」(八5)这话是所罗门问的；新娘在六、七节便回答，童年时她兄弟们有些话是她当时不懂的，但现在就明白过来了(八8∼10)。她便对所罗门重示相爱之贞。之后就是近身侍卫的声音，他们便打道回宫，全诗便完。 属灵信息 当我们从雅歌看到基督和教会的影子时，全书属灵的信息就如江河涌现。余下的篇幅不多，就让我们略举数例来作参考。 翻到第四首诗之开头(五2)——这是新妇在梦中所见之情景：她的爱人夜间来访，希望她开门接见：「我的妹子，我的佳偶，我的鸽子，我的完全人，求你给我开门，因我的头满了露水，我头发被夜露滴湿。」新妇因为想到自己就寝，迟延不决：「我脱了衣裳，怎能再穿上呢？我洗了脚，怎能再玷污呢？」后来她开门了，却发现良人离去了，她就慌张，急得夜出寻找，半路遇上守城的人，被打被夺，才再寻回她所爱的，噢，我们多少经验不是印证着同一的遭遇？我们对自己的兴趣超过了对基督的，以至对他之呼唤置若罔闻，到后来我们要寻找他了，却不可得，我们就惊惶了。多少时我们不也是备受痛苦眼泪，才可再寻见我们所爱的救主。下面几句诗很能表示这种感情 当你笑容隐没， 我的黑夜便覆盖全身， 直到你再度显现， 我之曙光才再显露。 愿我们对新郎的声音都能留心聆听，立刻遵从，免得我们失去那上好之福分。司可福圣经有一段话值得我们再阅：「新妇甚满意她洗干净的脚，却不理会新郎满了露水的头，滴湿的发。新娘之情形并不算是罪，她只是太轻忽大意；她太重视在基督内所得之恩典，而忘记了赐恩的主(林前十二4∼11；加五22、23)。又像一个人太忙碌于事奉之工作，而忘记了差派他的主。她的脚是洗净了，双手也浸上没药；但他却离开了，她便只好夜出寻觅。 让我们再看另一个例子，我们这次只看一节——「我的鸽子啊，你在盘石穴中，在陡岩的隐密处，求你容我得见你的面貌，得听你的声音，因为你的声音柔和，你的面貌秀美。」(二14) 试把这些话当作基督亲口说的，里面丰盛的意思就变得极其可爱。 首先，我们看到新娘的性格，是新郎眼中的新娘，他称她为「我的鸽子」。这是说明她在新郎的眼中，是何等温柔、纯净、可喜爱(参五2：六9)。不错，若单以我们自己的眼来看，我们真是多么的不配，常在罪的泥沼中打滚。但我们在他里面却是新造的人了，他便觉得我们是可喜爱的，因为我们是披上他的义袍，为他所悦纳，被神的爱分别为圣，被圣灵所充满，又被他建立，成为无皱纹、无玷污的族类。 第二、我们且看新妇的平安；她是住在「盘石穴中」；有一种野鸽英文叫作rock-dove，中译就叫野鸽，可作「石鸽」，因为它原是住在盘石穴中的。暴风雨来了，大树可能被吹翻，房屋可能倒塌，唯独它在盘石穴中，安全而稳妥。按圣经来看，基督就是那盘石，他是那「万古盘石」，特为我们而裂开，使我们可以藏身在里面。他的身体不是为我们而破碎？我们不是在他里面而得保障？这就是我们的平安。 我们再看新妇特有的地位。她是那位住在「陡岩的隐密处，，陡岩就是在极高之处的岩石，这是一种崇高之标记。我们的生命不单是「与基督一同藏在神里面」(歌三3)，生命在他里面有保障，我们在他里面也是地位崇高，是不信主的人所不能达到的(弗二18；来十19∼22)。 最后，且看新妇蒙爱的情形，他是为王所倾慕，他说：「求你容我得见你的面貌，得听你的声音，因为你的声音柔和，你的面貌秀美。」认识主的人读这段圣经就知道，这些话不单是所罗门对书拉密女讲的，也是我们的主对凡属他的人所说的，因为我们是他的宝血所救赎的。以弗所书说：「基督爱教会，为教会舍己，要用水借着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」(五25∼27) 这本雅歌满了都是基督与教会的影子，所罗门怎样爱书拉密女，就成了基督爱教会的一个表记，所罗门怎样迎娶了他所爱的，照样基督一天也要在天上迎接他的新妇，进入婚宴的大喜场面。本书结束前，让我们再读一篇很熟悉的诗歌： 独步徘徊在花园里， 玫瑰花尚有晶莹朝露， 忽有温柔声，传入我耳中， 乃是神子主耶稣。 他与我同行，又与我共话， 对我说我单属于他， 与主在园中，心中真快乐， 前无人曾经历过。 你能回答吗？ (1) 箴言之特点是什么？本书之目的又是什么？ (2)你能把箴言之分段列出来吗？ (3)箴言之体裁有三：相对式、完成式，及比较式，你能各举一例子说明吗？ (4)试简述传道书中心思想之四个论点。 (5)我们说传道书的信息是一个的，每一节不能独立地来看；这与圣经是启示一观念有没有冲突，为什么？ (6)传道书是信心的一个挑战，试分述之。 (7)列出传道书之十种虚空。 (8)传道者之悲观主义有那三个成因？ (9)有三种解释雅歌的理论，试分别说明之。你认为那一理论较为妥当？ (10)那一篇诗篇可作雅歌之钥匙，作解释之根据？ (11)你以为雅歌之中心信息是什么？试简述之。 (12)雅歌是由那七首田园诗所组成？试分述每首之大意。 (13)我们认为了解雅歌之体裁，跟解释法有极大关连，为什么？ (14)有人认为所罗门不足作基督之表记，他们之理由何在？你又怎样回答？ (15)试就雅歌说明基督与教会之关系。 ── 巴斯德《圣经研究》 雅歌精华(漆立平) 《雅歌》 壹、《雅歌》一书的由来
《雅歌》是所羅门写的「歌中之歌」，是他所写的三卷 诗卷（另兩卷为《箴言》与《传道书》）中最优美，最感人 的一卷。是他对「爱情」的禮赞诗曲，也是他对「爱情」体 验而得的生命之歌。在旧约圣典中，《雅歌》是古今中外歷 代信徒，在生活与聚会中，最爱咏唱的内容之一。其实，《雅 歌》本质上是一出可歌可唱，可舞可蹈的歌剧，列在旧约圣 典之中，因它咏唱出宇宙中最珍贵的生命之爱。
《 雅 歌 》 一 书 的 希 伯 來文之名，为「Canticum Canticorum」，直译应为「歌中之歌」。根据《雅歌》第一 章第一节的记载，「所罗门的歌，是歌中的雅歌」。所以， 英文译本取名为「所罗门的歌」（The Song of
Solomon）， 认为此一歌赋为所羅门所作。根据希伯來的原文，有学者认 为也可译为「献给所罗门的歌」，或「为所罗门写的歌」。 但是，在仔细考察过歷史背景和内文之后，绝大部分的圣经 学者，都认为英译为「所罗门的歌」较为恰当。中文取名《雅 歌》，指其为最优雅庄典，最甜美之歌。
贰、《雅歌》的作者与写作时地
《雅歌》是一篇如同歌剧似的诗歌，咋看起來，像是在一对戀人之间对唱的情歌，加上一些童男童女的伴唱。歌中 唱出男与女之间的爱情，唱出他们彼此间的欣赏，与互相爱 慕的情意。此歌对于男女之间的「爱情」，有多方面深刻的 描绘与陈述，是世上最古老，最优雅庄典的爱情之歌，也是 世上最难懂的爱情之歌。可谓是「爱情的圣典」。
歷代以來，有许多怀疑論者，提出各种似是而非的理 由，來否定《雅歌》的作者是所羅门。他们所提出的理由， 基础极其薄弱，并不足以相信。其实，有许多怀疑論者的真 正目的，只是想否定圣经中经卷的可靠性，从而否定整部圣 经的价值，使人认为圣经中的每卷书，似乎都是后人杜撰 的，每卷书都是虚假的。我们信徒讀到这些怀疑論者的著作 时，真需要特别留意谨慎，免得中了他们欺骗的法术（弗 4： 14）。 若确认所羅门为作者，关于所羅门撰写此歌赋的年代， 根据歷代圣经学者的研究与考证，主要有兩种不同的看法， 前后相距约 30 年。 其一、认为是所罗门年青时所写
当时他在耶路撒冷初登王位不久，年约三十多岁，时为 主前 1010 年左右。可能正是他曾热戀过「书拉密女」的青 年时代。他虽戀慕她，但他却发现「书拉密女」心中早有所 属，她对所羅门的追求，似乎始终不为所动。所羅门在尊重 她自发的爱情和意愿下，后來就成全了她。可是，所羅门很 珍赏她爱情的贞坚与挚着，认为她的爱情又高贵又纯洁。因此他在耶路撒冷的皇宫中，写作此一卷诗曲，来歌颂赞扬「书 拉密女」的爱情。 其二、认为是所罗门在年老时所写。
在所羅门经歷阅歷了人间许多爱情故事之后，在他年老 已作王接近四十年时，至终他有所觉悟，而回想到「书拉密 女」的爱情时，有所感而写的。他愿以此教导勉勵后世子民， 知道如何珍选生命的爱情。时约于主前 980 年左右。 不論所羅门是年青时写的，或年老写的，其故事的主旨 是一样的。他写作之时，深深受到神靈的感动，也是无可置 疑的。因他谱写的这篇歌剧，正写出了宇宙中最高贵，最伟 大，最真挚的爱情故事。这也正是整本圣经，所启示出來， 最中心最伟大的爱情故事。 参、《雅歌》的特色与重要性
《雅歌》是旧约中唯一的一卷诗剧之作，也是整部圣经 中独一无二的歌剧之作。全卷只有一次提到耶和华或大能者 （歌 8:6），却没有一处提到或暗示对神的敬拜，为什么这 样一首似乎是描绘男女戀情的歌舞剧，会列在圣经之中呢？ 因为，实在的說，《雅歌》不是描写一般普通男女的戀 爱之歌，而是以兩对男女的爱情发展來表征了神与人之间的 戀爱之歌。若不是由于这个原因，就不会被列为圣书正典之一卷。其内容是描绘一个贞洁的童女，如何戀慕她心靈的牧 人，而不受君王富贵荣华的引诱，单纯的爱慕她心靈中的牧 人，愿意为他抛下荣华安逸，而心甘情愿的为他改变，追随 他去牧放他的羊群，照顾他们的葡萄园。这是神人之戀的故 事，是基督爱教会，教会爱慕顺服基督的情歌。所以，它不 是仅为旧约子民写的，更是为新约神的儿女写的。这些都待 讀者去细心的讀，并详细的揣摩与領悟。 所羅门作为大卫的儿子，深受父亲的喜爱、熏陶、和教 导。加以所羅门又聪慧过人，他甚得大卫的文学造诣的真 传。他自己也极其喜欢诗词歌赋，因此，他善于诗作，成为 「诗作高手」，乃是顺理成章，而又理所当然的。所以，在 旧约圣典中，他写作的三卷书，《箴言》、《传道书》、和 《雅歌》，都是以诗体为主写成的。在当时代，以诗作而論， 可說无人出其右了。而他写的《雅歌》，更是他诗中的诗， 歌中的歌，最为以色列子民所喜爱，也为后世的基督徒，神 的儿女所喜爱。 以色列人的诗歌，或圣经中的诗歌，与别的民族的诗歌 有一最大的差别，并非在文体上，而是在对向上。以色列的 诗歌，圣经上的诗歌，都是向神向主唱的，是一种与神的对 话；或者与人讨論到神的对话诗，像《约伯记》中的辩論诗。 在圣经中，几乎没有世俗中纯为男女爱情而写的风花雪月的 诗歌，而《雅歌》是唯一的例外。 自从所羅门写出这卷《雅歌》之后，神的子民发现，每当他们诵唱这卷诗中的段落时，他们的心靈常被神的靈所 感。因为，在他们咏唱这卷诗中的段落时，他们不仅心靈中 摸着爱，他们也更摸着神。他们发现咏唱这卷的诗曲，使他 们与神的关系更亲近了，他们更触摸着神的爱，更受神的吸 引，他们也更愿爱神了。使人渐渐体会到，他们不仅是神的 子民，神的儿女，他们更是神的爱人，神是他们的「良人」。 他们本以为这卷诗歌，是在传唱男女之间的爱情，却在诵唱 之中，叫他们摸着神人之间那种无与倫比，无以言喻的「真 爱」或「永恒的爱」。使神的子民在不知不觉中，进入与神 的甜美而奥秘的交通。因此，在古代拉比们（犹太教师）编 列圣典时，他们毫无異议的，将《雅歌》编入了圣典之中。 肆、《雅歌》可看作是一出歌剧
《雅歌》不是一篇主词不变的诗歌。《雅歌》也不像旧 约中的《诗篇》，是一卷由许多不相关聯，各自为一单元的 诗篇组成的诗集。《雅歌》乃是由许多篇前后互相关聯，前 后相继連接的诗歌组成，而形成了一个完整故事。 《雅歌》中一段段的诗歌「主体」（即歌唱者），在男、 女、单數、复數间，不断的变换。他们像是在相对的歌唱， 互相的呼应对话。当我们把这些段落，按照主体分别清楚标 明之后。再看其中所唱的内容，就发现当初所羅门所写的， 原來是一出歌剧的内容。一段段之间有不同的场景，它是一 出可以亦歌亦舞，在不同的景观中，一幕幕相对表演的歌舞剧。 在二十世纪六十年代以前，旧约圣经的翻译版本，无論 是英语的钦定本、修定本、美国标准本，或华语的和合本， 都没有将《雅歌》中那些男、女、众人的不同段落，清楚的 标明出來，因此使讀经的人，忽略了这些差别，而不知不觉 中误解了其中的许多讲究，常常会陷入解释或理解上領悟的 困难。并且为了要圆满的解释又常会陷入一些迷思，由此也 造成许多解经上的错误与争論。 因此，我们要在这里劝勉圣徒，换用一本新的、好的版 本圣经，这会对讀经大有帮助。英语可用「新国际版」，华 语要用「新标点和合本」。新的标点符号，和更新的分段， 对华语讀者有许多帮助，是无法一言道尽的。 伍、《雅歌》的解释方法
《雅歌》是一卷充满了图画语言，來表达感情的诗曲， 内容极其丰富又深奥。所羅门采用了各种活泼生动的图画语 言，用了许多种植物、动物、花朵、香料、金、银、宝石、 树木、地名、物名、人体的各部分…等等词汇，來描绘形容。 如果对这些事、物、人、地的涵意、特性、讲究、与背景， 没有相当的认識，要想清楚明确的暸解，領会诗曲中的意涵 与感情，并不容易，常常会觉得雾里看花，似懂非懂，或多 凭猜测，或莫明所以。
因此，歴代以來，对《雅歌》这卷书的解释，有许多不同的看法，形成了许多不同的派别，他们各有不同的理論与 强调。概括而言，主要有下列十种解法： 1、寓意解释法：他们认为《雅歌》是以一个寓意的戀 爱故事，來描述男女之间的爱情，其实是寓意了人与神之 间，在爱中成长的歴程。 2、预表解释法：他们认为书中的所羅门预表基督，书 中的书拉密女预表教会，雅歌的内容，描写了教会在基督的 爱中，变化成长的歴程。
3、戏剧解释法：他们认为《雅歌》的内容，是一出男 女戀爱而致成婚的一部剧曲，描述了一对有情戀人，终成眷 属的美好歴程。 4、婚曲解释法：认为这卷诗歌是为以色列子民，在结 婚的禮仪上歌唱的婚曲，是为祝福与勉勵新婚男女所写。因 此在犹太人的婚禮上，常要歌唱这卷诗。 5、礼仪解释法：这派人的看法与上一派相差不多，只 是他们认为这卷诗歌并非只为婚姻所作，在犹太人的其他重 要圣典中，也常颂唱，例如逾越节；尤其是住棚节的典禮中， 《雅歌》是必定要念诵的。这是为典禮而作的诗歌。 6、情歌解释法：他们认为这卷书，就是犹太人的情歌 选集。与信仰，或与神并没有什么关聯，因此全卷都没有提 到神，从头到尾也没有敬虔的意味。他们认为将《雅歌》列 在圣典中，其实是一项错误。 7、灵意解释法：他们认为《雅歌》是一卷属靈的杰作， 对于歌中所描绘的人、事、物，都必须按照属靈的意义去揣 摩，才能发掘和領悟其中的奥秘与价值。因此，其解释是会因讀者属靈的生命程度，和属靈的认識差異而不同。同时， 随着讀者属靈生命的成长，而改变和进步，所以并没有一定 的解释。
8、自然（字义）解释法：他们认为这卷书应该像其他 经卷一样，按照正常的解经法去理解它。要按照歴史背景， 和字面的意义去領会，这是最基础的。 9、智慧解释法：他们认为《雅歌》在经卷的分類上， 既然属于「智慧书」，属于诗卷，当然就应该按智慧书看待 它，对于其中的比拟、類比、图画性的描绘，都应该按照解 释智慧书的原则，去領会与理解。 10、弥赛亚解释法：这是十九世纪以來，最盛行的解法。 他们认为这卷诗歌启示了弥赛亚來迎娶新妇之前，教会作为 基督的新妇，该有的成长与预备。
这十种解释法，除了第 6 种为不信派所持之外，其他九 派都有他们的理由。其实他们之间，有许多兼容之处，彼此 并不相互排斥。一种比较好的解法，应该是兼容并包的，需 要妥善的兼顾到所牵涉到的各方层面。
陆、《雅歌》的布局 如前所述，《雅歌》是一篇如同歌剧似的诗歌。咋看起 來，像是一对男女之间对唱的情歌。其实，是兩对男女之间 对唱的情歌。一对是所羅门王与王妃之间的情歌；一对是书 拉密女与一个隐密「牧人」之间的戀歌。在许多民族的世俗文学中，充斥着第一对類似性的故事。例如：白马王子与白 雪公主；或美貌王子遇見了灰姑娘的故事。这些内容都被世 人谱写出歌舞戏剧，传扬在人世间。因此，有些解讀《雅歌》 的人，常常会受这种先入为主的观念所牵引，而不知不觉 中，落进了類似的窠臼中去。 其实，根据原文重新标明的分段，我们可以看出《雅歌》 是一出六幕的歌剧。从所显示的布局和最后的结局來看，所 羅门王与「牧人」并非同一个人。所羅门在写这卷诗歌时， 也特别表明所羅门不同于那个「牧人」。书拉密女梦魂所牵 萦的，是那个「牧人」，而绝对不是所羅门王。 所羅门之所以要写这卷《雅歌》，正是因为他受到书拉 密女坚贞的爱情的感动。所羅门王他后來不仅照着她的意 愿，成全了书拉密女心愿，让她去归于她心中的良人，并且 他特别写作此一诗卷，目的是加以表彰记念书拉密女爱的故 事。这整个故事不是发生在别的地方，全都是发生在耶路撒 冷的所羅门王宫中。 很明显地，当所羅门写这卷诗作时，他是在无私地记述 一个书拉密女纯真的爱，记述她有一种纯全的生命之爱，虽 然他自己未曾得著书拉密女，但是他珍赏，他赞扬，他要把 她的那种单纯真诚的爱记錄下來，让他的子民记念和学习， 让后世的人知道。因此，他越写越有才华涌流，越写他越受 到神靈丰富的感动，使他写出了一个最伟大，最可贵，而非 凡的爱情诗歌，是歌中的雅歌。这个《雅歌》却与后來经过 一千年，直到使徒约翰写出《启示錄》为止，整部圣经才完 整启示出來的爱的故事，正是一致的。 柒、《雅歌》中的人物 大部分对《雅歌》的解经，认为其中的歌曲，主要由一 对男女主角对唱或对說的故事。男主角是所羅门王，女主角 是书拉密女。因为，他们以为所羅门王就是诗中的那个「牧 人」。所以，传统解经者喜欢编造出一段所羅门是牧人的故 事。但实际上，并非如此。
因为，根据《雅歌》经文的仔细推敲，按唱者的男、女 性别，又将单數、复數予于分段之后，根据诗曲感情的转换， 可以清楚的分辨其中的角色转换，歌唱的程序转接，与和声 配合的关系，看出其中情节的发展。《雅歌》实在是一出精 彩的歌剧。 一、《雅歌》中的人物角色
《雅歌》中全剧分为六幕六景，有四个主要的角色，兩 男兩女，和一群伴唱者。
1、男主角──一个隐密牧人：他是书拉密女心靈中的 戀人，他是一个好牧人，又是一个葡萄园主。在书拉密女进 宫前，她就认識了他，也暗暗地爱上了他。他也爱书拉密女。 虽然，书拉密女被送进所羅门王宫，但是那牧人对她的心靈 不断发出呼召，要她与他同行同工，一同看顾他的羊群，一 同照顾经营他的园子。 2、男配角──所罗门王：所羅门将他自己写进了《雅歌》中的一角，他是一个世上君王的典型代表。他在别的女 子或王妃眼中是主角，是被所有耶路撒冷女子爱慕的对象。 但他在王宫中认識了书拉密女之后，发现在书拉密女的眼 中，他似乎始终只是个配角。因此，所羅门王对她的清纯与 秀美，产生了珍赏与深刻的印象。所羅门王发现书拉密女对 他的荣华富贵，丝毫没有爱慕的意愿，却三番兩次现出她对 「那牧者」梦魂牵萦的思戀之情。最后，她清楚的表达，请 所羅门王允许她回归她的心靈所属，那是所羅门王未曾見过 的主角。所羅门王尊重她，成全了她心所愿。 3、女主角──书拉密女：是一个清纯秀美的青年女孩， 來自乡村，却被送进了王宫作王的宫女，服事王和王的家 人。但是，在她进入王宫之前，她已先认識了那位牧人。这 牧人不仅爱她，并且将生命的意义，生命的价值，生命的目 标和使命，都传达给她了。当她进宫之后，王的英俊威武潇 洒，加上王宫中的荣华富贵与享樂，使她受到极大的考验， 在王与牧人之间，她究竟要拣选谁呢？她经过一段挣扎，她 选择了回乡归于「那牧人」，与他同心、同行、同工、同活。 4、女配角──一个青年美貌被选为王妃的女子：她与 书拉密女一样，是被选进所羅门王宫的宫女，她是王宫中青 年宫女的典型代表。她钦慕王的俊美威武，和宫中的荣华富 贵与享樂。其实，她唱出了宫女们共同的心声，唱出她们心 中的想望。当她被王所选，接受王的示爱而愿嫁给王时，她 获得了豪华壮观的婚禮筵会，与王进入为人羡慕新婚之樂。 5、一群青年男女的歌舞者──他们是一群和声的伴唱 者，也是伴舞者：他们在剧中的角色是和声的，也是伴唱出回应的一群人。他们的唱和是为加强效果。 二、《雅歌》中主要人物的来历与背景
所羅门所编排的这五种角色，都有其由來与根据的。若 要暸解与領悟《雅歌》中唱曲的意义与感情，需要认識三个 关键的角色：那牧人、所罗门王、和书拉密女。
1、那牧人：在《雅歌》中，所羅门并没有直接介绍那 个「牧人」是谁。所羅门似乎也未曾見过他。但他却是出现 在书拉密女思念中和梦中的人物。在歌剧中，他可能完全没 有出现，而以一种幕后的歌唱者，将他的唱曲唱出來。幕前 的书拉密女按照他的唱词演出与回应。若要說到预表时，这 个牧人才是基督的真正预表。他是好牧人（约 10：11）， 也是《以赛亚书》中的那个唱「葡萄园之歌」的葡萄园主（赛 5：1-7）。 2、所罗门王：他就是圣经中的所羅门王。他的故事， 主要记载在三卷书中：
(1)、《撒母耳下》第 11 至 12 章，记载了所羅门的出 生故事； (2)、《列王记上》第 1 至 11 章，记载了所羅门接续了 他父亲大卫王位，和他作王四十年的记錄； (3)、《历代志下》第 1 至 9 章，记载了所羅门作王四 十年的政绩与财富；是与《列王记上》平行的记錄。 我们要认識所羅门王，一定要详细讀这三段记錄。我们 就知道所羅门是怎样的一位王。在《列王记上》4：29-34节记錄說： 「神赐给所罗门极大的智慧聪明、和广大的心、如同海 沙不可测量。所罗门的智慧超过东方人、和埃及人的一切智 慧。他的智慧胜过万人•胜过以斯拉人以探、并玛曷的儿子 希幔、甲各、达大的智慧、他的名声传扬在四围的列国。他 作箴言三千句•诗歌一千零五首。他讲论草木、自利巴嫩的 香柏树、直到墙上长的牛膝草•又讲论飞禽走兽、昆虫水族。 天下列王听见所罗门的智慧、就都差人来听他的智慧话。
由这段话记錄，我们可以明确知道，所羅门足有资格成 为《雅歌》的作者。但是，在感情的事上，他并非一个专情 者。在《列王记上》有下面的记錄： 「所罗门王在法老的女儿之外、又宠爱许多外邦女子、 就是摩押女子、亚扪女子、以东女子、西顿女子、赫人女子。 论到这些国的人、耶和华曾晓谕以色列人、说、你们不可与 他们往来相通•因为他们必诱惑你们的心、去随从他们的 神•所罗门却恋爱这些女子。所罗门有妃七百、都是公主• 还有嫔三百•这些妃嫔诱惑他的心。」（王上 11：1-3） 由此可知，所羅门王是一个濫情者，喜欢女色，是他的 习性。这可能与他在宫中长大，耳濡目染有关，像他的父亲 大卫和兄弟。在他登基继承王位之前，他早已娶过好些王妃 了。他在王宫生活六、七十年，他观察过成百上千的青年美 貌宫女送进宫來，其中有好些被王或王子纳为王妃，他看过 许多这样的故事，他暸解青年宫女的心情，他也知道她们许 多人的结局。但是，他看到书拉密女与众不同，她竟然能胜 过宫中的许多诱惑，保持她纯情的爱，使所羅门觉得稀奇，他珍赏，他记念，感动而促使他写了《雅歌》加以传颂。 3、书拉密女：《雅歌》中只告诉我们，她是所羅门王 宫中的一位秀美的宫女。在众多青年宫女中，她引起了所羅 门的注意，也曾引起他的爱慕。与众宫女所不同的，她竟不 被所羅门所感，她心中始终戀戀不忘她进宫前所爱慕的「牧 人」。圣经中其他经卷并没有记载这样一位书拉密女。「书 拉密」究竟是她的名字，或只是她來自的地名，在圣经学者 中间，一直是个争論。有人說是她的名字，许多人不以为然。 许多人认为她的名字可能叫亚比煞，就是《列王记上》第一 章 1-4 节所记载的书念女子。这很有可能，因亚比煞的身份 与來歴，很符合《雅歌》中所描述的背景。而书念的原文 Shunammite 与书拉密 Shulamite 是谐音字，只差一个子音， 这可能是所罗门特意造的。所羅门曾戀慕过她，但她始终并 未答应嫁给所羅门。所羅门也未强迫她的意愿，后來允准让 她回家乡去了。所羅门虽因此有些失落，但他的心广大，并 不后悔，他写了这卷《雅歌》，记念她单纯的爱情与智慧， 以兹记念，也一叙他的心怀。他觉得以色列的女子，应该效 法书拉密女，才是蒙福的。而不要像外邦与世俗女子，其实 她们是虚浮，命运王也是悲哀不幸的。他没想到这卷《雅 歌》，竟成了旷古迄今，描述最伟大神圣之爱的巨作。 三、破除所罗门预表基督的迷思
歷代以來，许多人在解《雅歌》时，常对其中的所羅门 预表基督有一种迷思。在圣经的解经中，确实有许多基督的预表人物。像亚当、挪亚、以撒、约瑟、摩西、大卫、…等 人，都在某些方面预表基督。但是，在作预表解经时，必须 特别注意预表的特殊性，圣经中没有任何一个人物，可以全 面性的预表基督。而所羅门在爱情的事上，最不适合豫表基 督。 《雅歌》是一卷說到「爱情」的书卷，所羅门在他年青 时，有感于众童女追求荣华，不惜牺牲一生幸福的错误选 择。他要借着这卷诗歌，來显明她们的偏差，也陈列一般「世 上君王」或「豪门子弟」，他们对爱情的态度与作风，他们 对于他们所爱的人，究竟能应许甚么，提供甚么，带给他们 所爱的人甚么内涵，有多少生命的意义与价值。同时，他也 藉这卷《雅歌》呈现世人对爱情认識上共有的错误，在追求 荣华富贵的世俗爱情时，是何其虚浮而短视，造成许多人生 命上的悲剧，而不自知，他们害人又害己。所羅门同时也藉 《雅歌》，突显了男女之间，或婚姻上「真正的爱」，「永 恒之爱」的内涵与意义，作神子民的教材，要作对后世人的 警诫与启发。然而，后世许多人却因对所羅门的迷思，却往 往太把所羅门美化了，结果也把他写的《雅歌》误解了。 捌、《雅歌》的分段纲目
一、第一幕中的诗曲（1:1-2:7） 1、 众童女对王爱的渴慕（1：2-4） 2、 书拉密女的自白与爱的回忆（1：4-8） 3、 王与王妃爱的交往和欢乐（1：9-17） 4、 书拉密女爱的回忆与珍赏（2：1-7） 二、第二幕中的诗曲（2：8-3：5） 1、 书拉密女梦见牧人爱的呼召（2：8-2：17） 2、 书拉密女梦中的失落与寻找（3：1-3：5） 三、第三幕中的诗曲（3：6-5：1） 1、 所罗门王的威武与荣华（3：6-3：11） 2、 所罗门王对王妃美丽的赞美（4：1-4：7） 3、 牧人对书拉密女曾作的启发与鼓励（4：8-4：15） 4、 书拉密女爱中的对应（4：16-5：1） 四、第四幕中的诗曲（5：2-6：3） 1、 书拉密女又梦见牧人的呼召（5：2-5：8） 2、 书拉密女确认她的良人（5：9-5：16） 3、 众人对书拉密女的回应（6：1-6：3） 五、第五幕中的诗曲（6：4-8：4） 1、 所罗门王对王妃华丽的称赞（6：4-6：10） 2、 书拉密女爱的沉思决志（6：11-6：13） 3、 所罗门对王妃唱的新婚之歌（7：1-7：9） 4、 书拉密女愿与良人同心同行之歌（7：10-7：13） 5、 书拉密愿与良人生命完全合一之歌（8：1-8：4） 六、第六幕中的诗曲（8:5-8:14） 1、 书拉密女爱的委身与誓愿（8：5-8：7） 2、 书拉密女爱的预备与等待（8：8-8：14） ── 漆立平《圣典旧约精华》 雅歌──隐密处的灵交(张向晨) 所罗门作了一千零五首诗歌，这是歌中之歌，表达基督徒与基督的幔内生活，灵里细嫩 的爱。 题旨：可取用诗91篇 1节：「住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。」 与主越亲密，越得胜，越彰显基督，活出基督。住在基督里，基督住在我们里面，这是约翰壹书最完全的记载，与本卷相对。与主亲近就经历主，经历祂复活的大能，晓得与祂同受苦，甘心效法祂的死，得着基督。（腓三10） 〔歌四8〕 亲近神─→顺服神─→抵挡魔鬼 本卷书八章记载一个基督徒从得救的那一天开始，出离黑暗，亚当，魔鬼的国，进入基督里神的国，如同一滴水离开水源进入大海，与主合一，直到被提与主面对面。 本卷分三个阶梯： 一，起始的爱 [二16]：良人属我，我属良人，先以己为中心，后属于主。 二，成长的爱 [六 3]：我属良人，良人属我，舍己背十字架，为主而活，奉献自己为着主。 三，完全的爱 [七10]：我属良人，良人恋慕我。 完全彻底的奉献，属于主，主的心得着了满足，如同主耶稣埋葬在约但河，向自己死，神在天上说：这是我的爱子，在祂身上我找到了满足。 当主耶稣比喻自己如同一粒麦子而死的结果时，神在天上说：我荣耀了我的名。 当主耶稣在变化山上时，摩西，以利亚谈论耶稣十字架之死的事，天上有声音说，这是我的爱子，我所拣选的，你们要听祂。（路三21∼22；约十二23∼28；路九29∼35） 若是我们爱主，甘愿牺牲自己，主从我们身上看见祂的爱子，祂的心得着了满足。爱就是牺牲，爱就是神的自己，就是我们内住的生命，生命长大爱随之增加，若没有生命就没有真正的爱。 思想三个阶梯的爱，中间发生了什么事，使这女子的生命长进？ 列出神在她身上的工作与变化，使我们知道唯有献上自己作活祭，才能心意更新和变化，唯有亲近神，才能爱情自发献上自己。生命的渴慕是亲近祂。 一，求主的吸引──女子的祈求： [一章2节] 求主与我亲嘴合一，你的爱情比如酒的生命更美。 〔一3节] 内住的圣灵发出基督馨香之气，那超乎万名之上的名，如同破瓶显出莫大能力的生命，使众圣徒都看见你的活出而来爱你。 〔一4节] 求你自己吸引我，我就被你的爱逮捕，快跑跟随你所走过的受苦的脚印。你就带领我进入你的生命深处，在至圣所幔内，仰望你的荣脸。 我因你而得着满足的喜乐，我要称赞你长阔高深的爱，从十字架上显明出来，高达诸天之上，深达罪恶的最低层，长之达前一个永世，阔至达后一个永世。这爱的感觉胜过酒醉的美味，众人从我身上看见你而来爱你。 二，进入事奉──向众同伴作见证： [一5节] 我虽然生在罪孽中，生命发黑，因着主的生命内住，有秀美的属天成份，如同世上的客旅帐棚生活，却有王的生命。 [一6节] 不要因事奉的劳苦，十字架受苦而无佳形美容就轻看我，烟熏的皮袋，内装酒香无比，外体丑陋，内心却日日更新，因为有宝贝藏在瓦器里。 因着爱主，奉献自己，劳苦作工，同工们就逼迫我，嫉妒我，向我发怒，叫我整天忙碌，以致无时间亲近主，如同无草的奶牛挤出奶供应人，日渐消瘦，回到主前祈求才是路。 〔一7节] 我心所爱的主阿，是父神用永约之血所立的群羊大牧人，求你启示我，你在那里牧羊？羊群在何处安息？我为什么在人掌权的教会里，如同蒙着脸看不见元首基督，徘徊，流荡，找不到主。 〔一8节] 主的回答：你这众圣徒中极美丽的，单纯爱主的人哪，你找不到我，只要跟从主基督掌权的独一教会，把你所结的福音果子，新生命放在这教会中，必能找到那位大牧人。 〔一9∼10节] 主因女子的爱而欣赏她新生命的美丽，如同带动众同伴的骏马，追求主在前，顺服神使两腮显出生命的见证，颈项因披戴基督而华丽发光。 〔一11节] 主要为她增加神性金辫，镶上基督救赎的银钉。 三，爱主的效果：是与主同坐席，与主同工，与主交通，使内住的生命基督的香气 发出来。〔一12节〕 [ 一13节] 因主的十字架大爱，而甘心为主受苦，藏在怀中如一袋没药，香气永存。叼德夫人用烧红的铁把耶稣之名烫在胸中，盖恩夫人用钉作耶稣之名绑在胸上，时时不忘主的十架大爱之苦，以免忘恩负义。 〔一14节] 以主如同凤仙花，在事奉葡萄园中显出生命的见证。 〔一15节] 主称赞女子的眼如同鸽子眼，单一看一个方向，一对鸽子，死去一只，另一只不再嫁娶。唯见耶稣不见他人，圣别出来单单属于主，归向主，求主的喜悦，不再属于任何人。 〔一16节] 女子渴求与主同住，以生命为床，以建殿的材料基督为房梁，以坚固松树生命见证人为殿中的柱子，神选中谁作为教会领袖的柱石？（加二9） [二章1节] 主看她是沙仑肥沃丰满土质上的玫瑰花， 由基督生命为根基的见证，是谷中百合花，圣洁无瑕疵，在世却出世，神心目中的教会──伯大尼。 〔二2节] 在众同伴中受挤压，逼迫，如同百合花在荆棘中，敬畏神超过众人，在世人中圣别不同。（约十五19；尼七2） 〔二3∼4节] 女子看主如同树林中的苹果树，结果累累，香气扑鼻，保护她在荫下，赏到天恩的滋味，进入宝座前。爱是最短路程，向着标竿直跑。 〔二5∼6节] 求主赐给生命汁，加增我们事奉的能力，赐生命果子畅快我们枯干的心田。爱主照出己的亏欠而忧患成病，主却环抱与她亲近。十字架上张开的双手等候每一个人投向祂的环抱。 [二7节] 嘱付女子的众同伴，不要命令催迫她去做什么，乃让她的爱自发出来为主而活，爱主是生命自然的流露。 四，与主密交的进深，主的隐藏与复活境界： [二8∼9节] 听见主的声音，看见祂来到人间穿山越岭寻找迷羊，如同羚羊，小鹿，昼夜不息地工作，祂有时向我们隐藏，叫我们夜间歌唱，使里面的人更刚强。 〔二10节] 祂呼唤我的名字，如同祂复活以后呼唤马利亚，使她认识祂是拉波尼，叫我与祂同去，死亡已过去，复活已来到。 〔二11∼13节] 苦难止住，复活的见证，生命的果子一一显现。 〔二14节] 呼唤我的眼睛单一如鸽子，在主肋下伤痕处如在盘石穴中，血与水流出来。血赎我的罪，水建造生命。(约十九34；弗五26) 在此隐密处，求主使我见祂的荣脸，听祂柔和的声音，活在祂的面光中。 〔二15节] 求主为我们捉拿教会中毁坏见证的小狐狸。生命见证正兴旺之时，撒但盘据在属肉体的人身上成为撒但的工具。世俗的活动代替圣灵的工作，蒙蔽人以为在事奉神，其实是徒然奔跑。 〔二16节] 主是属我，为我，我也为祂，这是奉献的开始，主在一群追求圣洁的人中牧养造就他们。 〔二17节] 求主在苦难中，死荫之地，隐藏之中转回，坚固扶持我们。 五，[三章1∼5节] 专心寻求的就必寻见（耶二十九13） 在床上寻不见主，去热闹的外面，走宽路的教会中寻不见主，问教会领袖也寻不见主，离开这一切却遇见了主，进入内室交通寻见了主。不要去外面寻见主，以心向主祷告。 〔三6∼11节] 认识升天的主如烟柱上升，有十字架的印记没药，复活的表征乳香，有天使天军基路伯护卫，有救赎的银为柱子，神性的金为根基，君王的尊贵紫色，救赎之人的爱倾倒于戴冠冕的君王脚前。 六，[四章1∼5节] 基督身体的丰满 女子在教会建造中长大成人，是单单属于主圣别出来的人，头发表示服权柄，牙齿洁白传神纯净的话，唇涂血传主圣洁的话（赛六6 ）。太阳穴长大如石榴生命果子，颈项丰满如军器高台，二乳长大供应生命。 七，[四6∼8节] 主深处的吸引，是没药山十字架与乳香冈复活的生命，在苦难黑暗中神的同在更明显。 〔四9节] 夺取神的心是受圣灵管治的（链子）女子。 [四10∼11节] 是嘴唇涌出神的话，祂的话是灵是生命。（约六63） [四12节] 是单单属于主，向世界关闭的园，唯有主进入内住。 向世界禁闭的井，世界的水进不来，唯有主的活水藏在内心。 向世界封闭的泉源，一切活出的源头是神，事奉不从世界，不从人意。 [四13节] 幔子内亲近主，结出生命之果，事奉有果效，使人心归向神。 有一位王姊妹天天早晨禁食祈祷，周六禁食一天，直到主日晚上，祷告二年，去边疆作工一个月，凡遇见她的种田人，行路人，只三言两语就得救了。当我们禁食祷告的时候，神开始在祷告的对象心中作工，使石心田成为有感觉的肉心。与主密交是事奉的前提，未经祷告就摸圣工的人，是献上凡火的人，必遭神的烈火。 [四14节] 事奉的生命活出福音的果子，生命的见证如花，有破碎瓦器里面的香气。香料发出基督馨香之气，是经过拆毁旧人，割破流汁，烧贝壳成香。剥皮，切，煮，压，十字架的工作，成为上等的香品，是贵重的金器银器。 事奉生活是金银宝石是属于神，不是草木禾秸，草木禾秸是属于人。（提后二20；林前三12） 〔四15节] 事奉的源头从神流出来，是园中泉，活水井，竹子成为空管，引水源灌溉禾田。竹子必须剪去枝叶，打通中间成为空，旧人必须死亡，才有新生命涌流。 〔四16节] 求神吹出生命之气，苦难甘甜都从主手中接受，使园内生命长进。愿神进入我心内，享受祂所作的工。 [五章1节] 主进入我心内，吸进十字架的香气，享受到生命的甘甜，如葡萄酒的生命，如奶的生命精华，在众圣徒中有见证。 八，[五1∼6节] 新旧生命内在的争战经历： 身体疲乏而睡，心却儆醒不断与主交通，听见主叩门叫我开门让祂进来交通。祂为了我而受苦，而我却不认识祂的爱，爱惜自己安定在幔内甘甜的光景中，不愿出到营外与祂同受苦，同争战，怕损害自己。 主并不放弃我，手伸向我，我犹预不决，延迟开门，祂就走了。圣灵的感动是细嫩，微小的，销灭感动就会迟钝麻木。灵需要时常顺服，才会越来越明亮。 九，[五7∼9节] 失去神的同在，寻不见主，如同在黑夜里，交通无感觉， 我呼叫祂甚至癫狂。教会领袖以为我堕落了，不了解黑夜的经历，打击我，攻击我，夺去我的事奉权利，寻找肢体帮助是徒然，人并不能理解这种经历。 十，我深处认识的主阿，能对谁述说？至圣所中的经历，并不求人认同。 （ 耶十九4) 谁认识我的主是圣洁无瑕疵，不是平常的，是在万有之上，流血牺牲，超乎万人之上，头是纯金完全是神，头发厚密有能力服权柄，单一鸽子眼定睛望神是神的爱子。二腮如天庭，嘴唇洁白吐出十字架的恩言，作的工是神的彰显带有圣灵的能力。身体洁白坚固，满有圣灵长成的身量，由圣灵围护，脚刚强有力在神的道路上，如香柏树挺拔成为建造圣殿的材料，口出神的话充满了爱。 [六章1节] 众同伴能体会这个认识吗？吸引众同伴跟着女子去寻找祂。 〔六2∼3节] 在圣洁的教会中寻找主，是父神用永约之血所立群羊的大牧人。 在锡安祂伸出能力的杖，在教会中掌权时，百姓就甘心牺牲自己向祂呼喊：我永属你，你永属我。不再以自己为中心。(诗110篇) 〔六4∼9节] 基督看基督徒生命丰盛，强烈的爱从眼中流露出来，圣洁无瑕疵，眼目单纯如鸽子眼，只见耶稣不见他人。 〔六10节] 基督徒看主如晨光闪耀（彼后一19），美丽如月亮宁静柔和之光，公义的日头有医治之能。（玛四2)威严如烈火（来十二29），有千千万万天使天军俯伏服事祂。（启五11） 〔六11节] 在事奉中，产生的生命果子，生命新鲜，生命长进，生命见证，都定睛仰望在主身上，心安息于祂。 〔六12节] 主呼唤我们一再从事奉中，心回到祂里面，事奉是生命的活出。 十一，女子达到生命丰盛的光景，建造在教会中，满有基督的身量。 [七章1∼13节] 在肢体搭配事奉中，渴望与主面对面，与主同行，同在，往田间去察看事奉的效果，住在村庄有幔内的生活，向主倾吐心意发出心中强烈的爱。（林前十二∼十四章） [八章1∼7节] 在众人面前显出她心中对主的爱与渴慕： 祈求爱如烙印烧在心上，十字架刻刺在臂上，爱的能力如死亡一样坚强不能逃避。爱的占有是忌邪的，爱的光照如电光，烧尽一切不属于主的东西，什么威胁利诱也不能换取爱，爱是永不止息，永不失去。（加六17） 十二，[八8节] 渴望被提，脱去帐棚客旅寄居的生活，担忧新妇未准备好，不能 面见新郎，生命幼小，未长大成人。 新耶路撒冷与世隔绝有墙，向外关闭有门，神的国与撒但的国最终的隔绝。 〔八14节] 渴望良人快来被提，在天庭面对面。 ―― 张向晨《圣经六十六卷》 雅歌要意(贾玉铭)
或谓“爱情之深且美者，莫过于夫妇”。故圣经每详言神视犹太人，如丈夫与妻子；主对教会，如新郎与新妇。在本书内，更是有智慧的所罗门，用绝妙词句，把主与教会之关系，写成雅歌——歌中之歌——每令读此书的信徒，感愧自己对于主的爱情，不纯、不专、不足，而自责自惭，而深自检讨，追求与主相亲作一个爱主并被主爱的爱徒。主曾对彼得说；“你爱我比这些更深吗?”信徒读此书时，耳中、心中、灵中，每不住地闻此可爱的声音说；“你爱我吗?”“你爱我比这些更深吗?”书内论及信徒与主之相爱，亦即信徒与主的关系，用三句同而不同的话来说明:即“我属良人，良人属我。” 一、良人属我——我也属他(2：l6)即耶稣属我，我属耶稣。
(一)良人属我 这是最大最奇，最令人满意甚至不敢相信的一句话，“良人属我”，即耶稣属我——他是我的。
1、耶稣的自身属我——他是我的。
2、耶稣之所有属我——“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗?”(罗 8:32)耶稣所有，皆为我所有。
3、耶稣的生活为我——凡耶稣的生、死、复活、升天、再来，无非是为我。他是我的生命，我的能力，我的万有，我的满足。
(二)我属良人 我是耶稣的。我何以属耶稣?
1、为他所生——我们原是他造的，今又为他所生，他是我们的生命源头。
2、为他所赎——他用宝血买赎了我们，从魔鬼手中，从罪恶里、死亡里，把我们救赎出来。
3、为他所娶——他又用最深最厚，说不尽的爱，娶了我们。所以我当然不再是自己的人，乃是整个的属了耶稣，我的身属他，心属他，灵属他，凡是我的，皆是他的。而且惟属耶稣；全属耶稣；永属耶稣；没有留下什么不属耶稣。良人属我，我也属他，这是我说不尽，享不尽的恩惠、福乐与能力。 二、我属良人——良人属我(6：3) 我属耶稣，耶稣属我。本段与上段，是相似而不相同，这是进步的爱。
(一)爱有先后之别——上段先言良人属我，再言我也属他；是把我放在先，把主放在后。本段是先说我属耶稣，再说耶稣属我；是把主放在先，把我放在后，即是第二程之爱。
(二)爱有轻重之别——先言“良人属我”，再言“我属良人”，是以我为重。先言“我属良人”，再言“良人属我”，是以良人为重。本段既把良人放在先，即是以良人为重，以我为轻。
(三)爱有隐显之别——本处所言“我属良人，良人属我”，是在不见良人之时，虽是寻而不见，他却仍是我的良人；对于良人之爱，不凭眼见，而且对于不见的良人，爱情更加深重；故言我属良人，良人属我，我与良人之爱，是不能隔断的。如保罗所说:谁能使我与基督的爱隔绝呢?——深信无论是生是死——都不能叫我与神的爱隔绝。(罗8:35-39) 三、我属良人——他恋慕我(7:10) 本处只言我属耶稣，不再言耶稣属我。
(一)这是完全的爱 第一次言主属我，我属主，是把我放在先，把主放在后，而以我为重，以主为轻。第二次言我属主。主属我，是把主放在先，把我放在后，以主为重，以我为轻。最后言“我属我的良人，他也恋慕我”。(1)是再不言我，只言主；(2)再没有我，只有主；(3)再不见我，只见主；(4)再不为我，只为主；(5)再不要我，只要主；(6)再不是我，只是主。此再不言我，不有我，不见我，不为我，不要我，不是我之实际，即是对主有完全的爱。没有自己．不见自己，不要自己，不为自己，不是自己。方能完全爱主。
(二)这是最深之爱“我属我的良人，他也恋慕我”；这不但是完全的爱，也是最深的爱。在圣经内，亦惟有此言，表现我与主，主与我之爱为最深。
1、我对于主——在我一方面说，我的生命已在主的生命里隐没——只有主，没有我。
2、主对于我——在主一方面言，主的生命，已被我的生命所系恋。“我妹子．我新妇，你夺了我的心!……用你项上的一条金链，夺了我的心。”(4：9)哦!信徒的一条金链，竟然夺了主的心，系住主的心，而令主恋慕我们。王的心，因这下垂的发绺系住了。(7:5) (三)这是得胜之爱 (1)我已为主爱所胜——“我属我的良人，他也恋慕我”，只有良人，没有自己，因为主已胜过我。
(2)主亦为我爱所胜——“他也恋慕我”，希奇啊，真希奇啊!主何以恋慕我呢?主真恋幕我吗?主对我生发了恋爱，正是他已为我之爱所胜，他的心，已为我的心所夺，他的情，已为我之情所系，——主也恋慕我。
本书以夫妇为喻，表现主与信徒之相爱，于此同而不同的三句话，略表其相爱的真情，其爱甚至较此尤深，因为主是为我们舍命。此三句话，即全书的要义；亦基督徒与主相属的真际。可为信徒灵程的三阶段，即信徒生命所进到的三个地步。 |