在基督耶穌裡神的愛──雅歌（歌中之歌）
綱要
背景
愛的不同階段
（一）追求——起始的愛
（二）訂婚——增長的愛
（三）婚娶——成熟的愛
讀經：
「所羅門的歌，是歌中的雅歌。」
（歌一：1）
「良人屬我，我也屬他。」
（歌二：16上）
「我屬我的良人，我的良人也屬我。」
（歌六：3上）
「我屬我的良人，他也戀慕我。」
（歌七：10）
「求你將我放在心上如印記，帶在你臂上如戳記；因為愛情如死之堅強；嫉恨如陰間之殘忍；所發的電光，是火焰的電光，是耶和華的烈焰。愛情、眾水不能熄滅，大水也不能淹沒；若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。」
（歌八：6∼7）
「使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死；或者我也得以從死裡復活。」
（腓三：10∼11）
禱告：
親愛的天父，我們何等的感謝讚美你！因著你向我們的大愛，顯在基督耶穌裡，使我們得以聚集在你的名裡面。我們真是感謝讚美你！因我知道你與我們同在。我們剛讀了你的話語，現在我們仰望你的聖靈來將它點活在我們心中，並吸引我們，好使我們得以進入你話語的實際中，使你的榮耀得著稱頌。奉我們主耶穌的名。阿們！
背景
舊約的三十九卷中，有三卷是所羅門寫的：箴言、傳道書和歌中之歌。箴言講到智慧，傳道書講到虛空，而歌中之歌則向我們顯明愛。就時間順序來說，所羅門很可能是在他年盛力壯時寫了雅歌，在中年累積了智慧之後寫了箴言，而在他老年認識成熟之時寫了傳道書。但在聖經的編排順序上，我們看見乃是箴言、傳道書、而後是雅歌。我相信是照屬靈的次序而編排的；因為就屬靈而言，箴言乃是在先的。首先需要的是智慧，而智慧的開端乃在於敬畏主。然後由智慧和對主的敬畏中產生出一個領悟，就是在日光之下凡事都是虛空。但這仍非全部，它再帶我們進入天的境界，在其中我們發現基督耶穌裡神愛的實際。傳道書將我們從今世的詭譎中拯救出來，而雅歌引我們進入愛的實際中。
所羅門作箴言三千句，詩歌一千零五首。他講論草木，自利巴嫩的香柏樹，直到牆上長的牛膝草；又講論飛禽走獸、昆蟲水族。而他所寫的詩歌中，一千零四首都失傳了。惟一留下的一首就是歌中之歌——一首愛之歌。換言之，萬事都會凋殘，惟有愛是永不止息。
我們可以從各種不同的角度來看這歌中之歌。許多猶太的作者認為歌中之歌是神的安排，讓我們能領會婚姻之愛的神聖。他們認為這首歌唱出婚姻生活的福分。但有些更屬靈的猶太作者把歌中之歌看得更深入，而認出其中講到耶和華神與以色列國之間愛的關係。因為在舊約中，有時神被看為是丈夫而以色列國是他的妻子。因此他們稱這卷書為交通的書。
在基督徒的時代，人們用兩種不同的眼光來看這首歌。一種看法認為歌中之歌預表基督和他的教會之間那神聖之愛的關係。在此我們看見基督那征服之愛和教會的回應。另一種的觀點認為它論到基督與聖徒之間個人的，各別的愛的關係。所以總括的說，我們可以從四個不同的觀點來看這首歌中之歌。字面上看，它說到婚姻生活中的福份。就時代來說，它講到神和以色列之間那神聖的關係。預表上而言，乃是基督和教會之間愛的關係。就個人、屬靈的角度來說，它乃是基督和聖徒生命中那愛的關係。
沒有人對歌中之歌的背景故事有肯定的把握。有好些的理論，其中之一被稱作作者假說。贊成者之中有哥迭特（Goddet）、司各其（Scoggie）和其餘的人。他們認為在這首雅歌中有三個主要人物，所羅門是壞人的角色。在一個無名的牧羊人和牧羊女之間有一個愛的關係。所羅門想要從中介入把這女子從牧羊人身邊引誘離開，但他沒有成功。這顯明婚姻的愛情是何等的純潔。
另一個理論是說雅歌中有兩個主要人物：所羅門和書拉密女。它預表著基督和聖徒之間的愛。艾恩賽（Ironside）為它描繪了一個故事。他說所羅門在北方以法蓮的地區有一個葡萄園，他將這園子租給以法蓮的一個家庭來照管。很顯然的，這個家中的丈夫和父親過世了，只剩下一個母親和兩弟兄並兩姊妹。那姊妹就是書拉密女，她是故事中的灰姑娘。她的兄弟們對她並不好。他們強迫她來看守葡萄園，要她修剪照管葡萄園，設陷阱來捕捉狐狸，甚至要她在曠野裡牧羊並照顧小羊羔。有一天，當這牧羊女在看守羊草時，她抬起頭來發現有一個高大俊美的牧羊人正定睛的看著她。這令她覺得窘迫，因此她呼喊說，「不要看著我，我好黑。因為日頭把我曬黑了。」但那牧羊人卻說：「除了你的秀美以外我一無所見，你是毫無瑕疵的。」他們之間的友誼逐漸發展成為情意，到了一個地步，這牧羊人贏得了牧羊女的愛情。然後他告訴這女子他將離開，但還要回來並迎娶她作他的新婦。如此他就離去了。
有好長一段時間，沒有絲毫的音訊和消息，但是這女子信任他。可能，她是惟一的如此信賴著。有時她夢見他，仿佛聽見了他的聲音，但只不過是個夢。終於，有一天，村中起了騷動。皇家的車隊來到村中，一個使者到女子的家中告訴她王要見她。她隨之而去，但令她吃驚的是王正是那位牧羊人。她就呼喊道：「我屬我的良人，他也戀慕我。」
我們不知道這是否真確的背景故事，但那並不重要。真正重要的是這首歌中之歌是神聖經卷中的一部。它乃是出於神聖的感動。它乃是神的話語。我們相信它原先確實是講到婚姻生活的福份，但我們必須從而昇華看見在它裡面基督和屬他的之間那連結的愛；最終，我們當然要看見，基督和他的教會之間的關係也在其中。
歌中之歌是一首愛的歌。弟兄姊妹們！基督和我們之間的整個關係，是一個愛的關係。當我們看基督的愛時，我們發現他向我們的愛是何等的穩固、堅定、信實、不改變、忍耐又完全。但我們看自己對他的愛，是何等的容易失去起初的純全。我們發現自己的愛時常搖擺並失敗，但感謝神，他的愛卻不放過我們。基督的愛一直在呼喚、呼召我們，攪動、約束並激勵我們，直到他的愛如此的深印在我們裡面而達到成熟，達到永世裡與他完全的合一。
愛的不同階段
雖然有許多方式可以為雅歌分段，但我們要用這童女的三次宣告來作這首歌的段落。事實上，愛是一件無法分割的事。不可能將愛分割不同的段落；但是為著方便，我們且把這個童女的三次宣告代表著愛的發展或是三個階段。
第一個階段是童女在二章十六節裡的宣告，「良人屬我，我也屬他。」這是愛的起始。
第二個宣告在六章三節，「我屬我的良人，我的良人也屬我。」這是增長的愛。
第三次是在上章十節，「我屬我的良人，他也戀慕我。」這是成熟的愛。
或著我們甚至可以這樣說，在第一階段是追求，第二階段是訂婚，第三階段是婚娶。
（一）追求——起始的愛
這首歌中之歌並不是起始於救恩的初步。換言之，它並非說到靈魂是如何的進入救恩、進入認識主耶穌作他救主的知識中。它假設這人是個童女。我們知道，在聖經中童女總是指著得救的人；因為著我們還未得救，則仍舊與世界聯合，在神的眼中我們乃是行淫的人。但感謝神！因著羔羊的血，我們的罪得了潔淨。感謝神！因為他為我們死在十字架上，我們得著了新生命，永遠的生命；因此，在神的眼中，我們成了童女。所以這個女子已經得著了罪蒙赦免的經歷。她已經得著了永生恩賜的經歷。她剛硬的頸項也被天父所親吻而變為柔軟。所以它是說到一個蒙了拯救的信徒。
弟兄姊妹們！我們這些在基督耶穌裡認識神愛的人，都嘗過基督愛的滋味——他救贖的死，他為我們的罪受苦——我們經歷永生恩賜福份的人，必定在我們裡面有一個願望，一個渴慕要更多得著他的愛。換言之，我們要更多認識他自己。那有被拯救的人不想認識那位元救他的呢？當然，我們要更多的認識他。他的愛如此的激勵我們，使我們真要愛他，真要更多的認識他，真要更多的認識他的愛。那是自然的，而且是超自然。若在一個已經蒙救贖的人身上不是這樣，那麼他的得救可能有問題。若一個人嘗過基督的愛、十字架並我們主耶穌救贖的死，嘗過永遠生命的新鮮和活潑，那必定在他裡面激發出對基督的渴慕，一個渴慕要更多的認識他的愛。所以在所羅門在這首歌中之歌一開始，他說：「願他用口與我親嘴。」對這女子來說無需用名字來稱呼所親愛的，因為在她心中只有一位。因此她只說，「願他用口與我親嘴。」換言之，她渴慕與所親愛的有更親密的關係。
我們每一個人豈不都是如此感覺的麼？我們都渴慕與我們的基督有一個更親密的關係。一面來說，我們因著自己的罪得蒙赦免，並得著了永生成為神的女兒而滿是；但另一面，總有一個神聖的不滿足。我們要更多的認識他。我們要更多經歷他的愛。我們要更親密的靠近他自己。為什麼呢？因為我們已經嘗到，我們知道他的愛情比酒更美。
酒表徵這世界所能給的——喜樂，歡欣和安慰——但我們發現我們主耶穌的愛比酒更美，比世界所能給我們最好的東西還好。他是何等的芬芳；他的名如同倒出來的香膏，因為它向我們說出他的所是。童女愛他是自然的。我們記得使徒保羅在林後十一：2說，他把我們如同貞潔的童女許配給基督；若我們是貞潔的童女，我們當然愛我們所屬的那一位。
在這起始階段的愛，我們看見對良人的渴慕，渴慕認識他並更多認識他的愛。真的，在愛的初階中，它可能多是感情上的愛和情意。因著這個情意，這對良人的渴慕，她得著了被帶進王內室的回報。在王宮中的這些內室與房間是說到神那些不同的預備。若我們真有對基督的渴慕，我們得著的報償是得以認識神在基督耶穌裡許多的供應。他為我們已經預備了兼具肉身上，精神上，靈裡面、環境上各樣的供應，並且在生命的各方面，都看見我們的王豐盛的供應。他不讓我們有缺乏；他知道我們所需要的是什麼，他將一切都加給我們。這正像是被帶進王的內室府庫並看見所有的供應都在那裡。
他又為我們擺設筵席，就是王的筵席。這說到基督那測不透的豐富。這裡我們開始經歷到一些我們主耶穌基督那測不透的豐富。還不只此，他並使我們躺臥在青草地場。青草的床榻說到在基督耶穌裡的安息——我們如何在他裡面找著安息。更進一步，他領我們到酒窖，進入筵宴所，並以愛為旗在我們以上。換言之，若那裡有渴慕、有願望，有向著基督的愛，我們就會得著他那奇妙偉大的愛作為回報。
在這同時，這童女覺悟到，雖然她有一顆心向著良人，但在她裡面也有一個不積極的感覺。似乎是她在退後，又好像是她無法照著所應該的往前。所以她呼喊說，「願你吸引我，我們就快跑跟隨你！」
弟兄姊妹們！在我們愛的初期，我們會發現自己需要主耶穌的吸引。若他不吸引我們，我們就會停頓甚至退後。我們何等容易失去自己向著他那起初的愛。我們必須一直的呼求，「願你吸引我，吸引我！」當他吸引我們之中的一人，其餘的人都要快跑來跟隨他。
她也意識到雖然她有一顆心為著主，她知道自己很黑；她被日頭曬黑了。我們今天正是如此；我們越要靠近他，就越意識到自己是何等的黑。惟有在黑暗中的人才覺得自己秀美，因為他們看不見自己。我們越靠近日頭，就有更多的光照亮，我們就發現自己的赤身、瞎眼和貧窮。
然而還有另外一面。當一個人顯出對基督的愛和對基督的渴慕，立刻，他的弟兄和姊妹們就把工作交給他。當你顯示出任何一點你的愛主，人們就說，「好，你去葡萄園工作。」他們會把各種各樣的工作交給你，直到你透不過氣來，以致於你疏忽了自己的葡萄園。換言之，你自己的屬靈生活受損了，因為你被要求去作許多的活動。這即使在今天豈不也是這樣的麼？因此這女子呼喊道，「我真苦阿；我屬靈的生活被破壞了。我沒有時間與主親近。我失去了與他的交通。我甚至好像失去了他的同在。雖然工作在她子中可能很興旺，但她的生命卻受了虧損，因此之故，她呼喊道：「你在何處牧羊，晌午在何處使羊歇臥？我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢？」（歌一：7）
因著她的呼求，良人就回答她：「你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去。」我們知道神只有一個羊群。在約翰福音十：16，主耶穌說，「一群羊，一個牧人。」可能有許多的羊圈但是只有一個羊群；而我們知道那一位牧人就是基督，那一群羊就是教會。若我們不知道主在那裡，跟隨教會的腳蹤。在已過的二十個世紀中，教會的腳蹤——那真實的教會，神所設立的教會，我們主耶穌所建造的教會——在那裡；若我們跟隨這樣的腳蹤，我們就會找到那牧人。
確實在這一段時期，好像這個女子（這童女）的進步快過耶路撒冷的聚女子。耶路撒冷的眾女子是說到所有的信徒，但這童女似乎比所有其它的人都跑得快些；她好像法老車上套的駿馬。然而，她的能力仍然多半是天然的；即使她對主的追求也是出於她天然的力量。主說：「我要為你編上金辯，鑲上銀釘。」（歌一：11）金代表神的性情，銀是基督的救贖。
弟兄姊妹們！有時我們的奔跑或我們的快速並不一定意味著那是出乎在我們裡面的神聖力量；有時那是我們自己天然的力量。以前，我們可能用自己天然的能力來作敵擋神的事。現在我們用自己天然的力量來事奉神，而這必須被贖回、被改變。
在愛的這個階段中，這童女確實經歷了一些的十架。她在被自己的弟兄們誤會並錯待中經歷了十架。她因著他們所加給她的許多責任而受苦。她經歷了誤解與逼迫。透過十字架，她開始看見什麼是世界而起始從追求世界中得著拯救。她甚至可能從宗教的世界中得蒙拯救。她有一些脫離了傳統、活動與工作。她認識了一些十架在她生命中的工作，拯救她從罪孽中、罪的權勢、世界並肉體的某些活動中出來。當她生命中的十架，並且寶貴它。這是愛的第一個階段，可以用她的承認來作一個總結，「良人屬我，我也屬他。」（二：16）就是在她的屬靈追求中，她仍然是中心——「良人屬我。」我在先，然後才是「我也屬他」。更多是我而一點是他。她仍然是己為中心而非基督為中心。她仍然是我為中心，而不是他為中心。基督在她生命中是有一點地位，但那是為她的；雖然好像她是為著他的。這是我們屬靈生命的第一階段。
認識十架是很重要的。十架拯救我們脫離罪和罪的權勢。十架救我們脫離世界，正如加拉太書六章所說的，在我和世界之間有一十架站立。我們需要認識十架在我們生命中的運行是剪除肉體的行為。這是很重要的。但是當十架開始在我們生命中作了，而我們開始有了一些十架的經歷時，仍有一個危險。在起初，我們輕看十架，逃避十架。我們不要十架，但是當我們讓十架開始在我們生命中作工時，我們發現它何等的好並如何的釋放了我們。然後我們就走進另一個極端，說我們只愛十架。我們是如此的愛慕十架，以致想要永遠的藏在磐石的穴中，甚至向基督躲藏自己。在今日的基督徒中，認識十架的人非常少，這是為什麼我們基督徒（教）是如此的膚淺。但是當有些開始認識了十架的意義並經歷了一些十架，他們就生出一種對十架的愛，不覺中他們變成熱衷於十架而不是熱衷於基督自己。結果就是那人變成消極、反面，在屬靈的事上成為不合群的人。那就是說，他只知壓抑自己。你會發現他的臉上寫滿了十架——死、死、死——而那真是死。
（二）訂婚——增長的愛
良人來激動她，就開始了愛的第二個階段。這愛的第二階段是一段很長的時期。它起始于一個呼召來進入他復活的能力，進入升天的生命，進入他苦難的交通，模成他死的形狀。這女子是如此的滿足於愛的第一個階段，以致於她躺臥在床上，變得怠惰而沒有活力。她停頓了。她只想永遠留在那裡，在她周圍築起圍牆。她認為那是「我們的」牆，卻不知道良人已在牆外；他並沒有在牆裡。我們要記得歌中之歌乃是一首經歷的歌。因此，就真理而言，我們的良人從來沒有離開我們，也沒有丟棄我們；但就著經歷和感覺來說，有時我們真感覺他把我們撇在後面。
這裡你看見一個新的呼召，一個新的激發：「聽阿！是我良人的聲音；看哪！他躥山越嶺而來。」（二：8）他滿有生命，充滿復活的生命；可是良人卻在牆外。幸好還有窗子；所以良人就從窗櫺往裡觀看並且開始說話：「冬天已往，現在是春天了。一切都充滿了生命；起來與我同去。」但是她卻不回應。她何等滿足於現在的光景，在十架的蔭下以致於她一點也不想起來並進入他復活的大能裡。許多的夜晚。她想在夜間，在室內，在床上找著她的良人。她的回應非常遲緩，因為她太滿足於自己屬靈的光景了。
弟兄姊妹們！這常常是我們的光景。當我們對主有了一些經歷，我們就如此的滿足，以致於一點都不想往前了；可是我們的主卻一直的往前去。在許多的夜晚，想在她的床上找著良人之後，那在她裡面的基督的愛再激勵她，因此她就起來，出到城中，她遇見巡邏看守的人。換言之，在某一個時期，你只關閉自己，你與弟兄姊妹們沒有交通。「主之於我」是我所需要的一切；但是當你發現主已經往前而你被撇在後面時，你才開始尋求與神的子民們交通。你開始向神所安排在帶領地位的人尋求幫助，「我的主在那裡？」最希奇的是，就在詢問時，她一轉身，就找著了良人。
這童女進入了愛的生活的一個新階段。她進入了我們主耶穌復活生命的能力中。直到此時那新造的榮美才開始從她的生命中彰顯出來。在這裡她才被稱作我的佳偶，我的妹子。
當我們進入復活的境界，我們就進入了我們主耶穌的復活生命裡。然後這新生命的特性就開始塑造我們。我們開始有了改變，他的性格開始顯在我們裡面。所以不只是認識他復活的大能，並且還有更進一步的呼召來進入升天的生活。
「我的新婦，求你與我一同離開利巴嫩。」（四：8）我們不僅與基督一同復活，並且我們還與他一同坐在天上。以前，我們是往上看，但現在我們可以向下看了。換言之，我們開始經歷我們主耶穌的那升天的能力。我們不再怕仇敵了，因為我們在更高的地位上。我們可以從山上看見獅子的洞和豹的住處。我們是在升天的主的得勝中。我們已經經歷了他得勝的能力和他升天的能力，這能力是遠超過一切執政的、掌權的和一切有名的；因為我們在屬天的境界中與他聯合了。
就在這個時期，這童女有了改變，她被稱作我的新婦，我的妹子。你記得我們主耶穌曾說，「誰是我的姊妹呢？就是按遵行我父旨意的人。這些就是我的母親、弟兄和姐妹了。」她在愛中成長，不只是情感上，並且她是成長進入與基督更多的聯合中；在這段時期中，她像一座關鎖的園子一樣。她全然為著主，而主也開始享受她。但這還不是結局。
「我身睡臥，我心卻醒；這是我良人的聲音！他敲門說，我的妹子、我的佳偶、我的鴿子、我的完全人，求你給我開門，因我的頭滿了露水，我的頭髮被夜露滴濕。」（五：2）這是我們主耶穌基督在客西馬尼園中的一幅圖畫。當這女子開始經歷我們主耶穌的復活和升天的生命，她就被呼召來進入他苦難的交通中，來模成他死的形狀。我們可能認為借著知道了他的復活並有了升天的經歷，我們已經在天的境界中了。這是如此榮耀的經歷，它必定是屬靈生命的高峰了。但是，弟兄姊妹們！這樣的經歷不只是讓我們來享受的；它乃是預備好我們來捨棄我們自己的生命。
所以在這裡你看見她躺在床上。她又休息了，停頓了，不再往前了。此時，她發現她的良人又在外面敲門。門上有一個孔，良人從門孔裡伸進子來，那釘痕的手溶化了這童女的心。
這是十架更深的經歷。我們可能認識一些十架在我們生命中的工作，把我們從罪的權勢中釋放出來，拯救我們脫離世界的引誘並拯救我們脫離自己肉體的行為。但我們仍需要認識十字架來把我們從己的裡面釋放出來。甚至從那個已經認識了十架、經歷了苦難的己，並且從那個被認為是聖潔了——我洗了腳，怎能再玷污的己中釋放出來。我們要維持自己的聖潔、正直、完全；但請記得，這仍然是我，仍然是那在我們裡面的己生命。我們應該捨棄我們自己的生命。這就是為什麼那些愛主的人被吸引進入更深的深處，而發現神呼召他們放下甚至他們從神那裡得來美化自己的恩慈和諸般的恩賜。神要剝奪他們，好使他們能完全的放棄自己而為著主——這就是交通於他的苦難。
他的苦難中有一部份是我們永不可能參與並分擔的，那就是我們主耶穌救贖的苦難。他為生命必須獨自在酒醡中被壓碎。我們只能接受那苦難的益處。但是有苦難的另一面是他呼召我們來進入與他交通的。如使徒保羅所說，「現在我為你們受苦，倒覺歡樂，並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」（西一：24）
哥林多後書第四章中說，這個瓦器必須被破碎，那在裡面的榮光才會被彰顯出來。在我們的肉身中必須要有耶穌的死，好使耶穌的生能在別人身上顯出來。弟兄姊妹們！我們蒙召來進入他苦難的交通中。這就是愛。這不僅是情感或愛意。情感不可能行出來。愛是很實際的；愛是付出；愛是忘記自己；愛是捨下自己。主曾說，「若有人愛我，就當為弟兄捨命。」
她無法回應；然而一旦回應起來，卻比以前快得多了。不再需要許多個夜晚；當她一見到他釘痕的手的時刻，她就被感動了。她起身來到城中的街上，尋找她的良人。但你可知道她遭遇了什麼嗎？城中巡邏看守的打了她。不再像以前了，他們將她打傷。看守城牆的人奪了她的披肩。沒有人瞭解她，大家都認為她墮落了，可是這時，卻在她裡面生髮出一種熱切的愛，以致于她呼求幫助。她向什麼人發出求援的呼喊呢？乃是向耶路撒冷的眾女子。
弟兄姊妹們！耶路撒冷的眾女子只不過是信徒，她們怎能幫助她呢？在與主的關係上，她已經遠超過這些耶路撒冷的女子；但是在她完全被剝奪之後，她是何等的迫切呢！她的恩慈優雅被剝奪，她的諸般恩賜都失去了；她變得赤身露體，因此她呼求幫助，甚至向普通的信徒求幫助。她說：「要告訴他，我因思愛成病。」（五：8）這激動了耶路撒冷眾女子的心。「你的良人，比別人的良人有何強處？」在此她開始將她的心傾倒出來：「我的良人……超乎萬人之上。」（五：10）這又激動了耶路撒冷眾女子的心：「你的良人轉向何處去了？我們好與你同共尋找他。」因著她的見證，她立刻找到了他。她知道了他在何處。
「我屬我的良人，我的良人也屬我。」（六：3）先是他，才是我。更多基督，更少自己。這是第二個階段，增長的愛。
（三）婚娶——成熟的愛
最後一個階段是成熟的愛。當這個童女已經認識了復活和主那升天的生命，並且進入了他苦難的交通中，被模成了他死的形狀，她就達到與主如此的一個聯合中。她在屬靈的身量上有了長進。
「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」（弗四：13）在她裡面有一個屬靈的身量。她已經成熟，現在可以進入與主之間那婚姻的關係。現在她與主合而為一，這是頭一次她被稱作書拉密女。書拉密這個女性的名字是男性的所羅門的對偶，意思是「親愛的」。所以在這裡你能看見，基督的性格已經完全成了她的特性。現在她已經與主合而為一了；不止於生命上，並且在性格上，目的上都是合一的。我們與基督的聯合是起始於生命，最終要達到目的上的合一。在此你能看見主的目的就是她的目的。
她想起了她的小妹，要她的小妹也能長大進入成熟。她不再思想她自己。她有一個葡萄園，但是所羅門可以得著這一切。此時她不再為自己要求生命。弟兄姊妹們！當你達到了成熟的愛，在你裡面會有一個被提的靈。
她從曠野上來。她如同與神同行了三百年的以諾一樣，走著走著就不見了。換言之，她已預備好被提了。她全人的渴慕就是，「願你快來！主阿，我願你來！」
弟兄姊妹們！這就是愛。她向主的呼求是，「求你將我放在你心上如印記，帶在你臂上如戳記。」——愛的證據與誓約。愛如同在心上的印記一般存到永遠。在臂上是說到力量與能力。「因為愛情如死之堅強。」愛是滿有能力的。「嫉恨如陰間之殘忍」愛是有佔有性的。「所發的電光，是火焰的電光，是耶和華的烈焰。」愛是溫暖的，如火焰一樣能煉淨。「眾水不能息滅，大水也不能淹沒。」愛是忍耐又不屈不饒的。「若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。」（八：6∼7）
愛是無價的。你不能用任何東西來換取它。這乃是在基督耶穌裡的神的愛。這乃是那要作到我們的生命中的愛，好使我們能像他愛我們一樣的來愛他。這就是所羅門的歌中之歌。
禱告：
親愛的天父！我們已經在基督耶穌裡嘗到了你的愛，我們渴慕得著更多。我們真感謝讚美你！因為你的愛是如此的熱切，永遠堅定、信實、不改變、持久又完全，但我們的愛卻總是搖擺並失敗。但是，主阿！我們實在感謝讚美你！因你從沒有放棄我們。你呼召我們，激勵我們，鼓舞我們，管教我們，好使我們在愛中得以完全。哦！願我們能愛你，如同你愛我們一樣！奉你寶貴的名。阿們！── 江守道《神說話了》